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覺慧普弘:人成佛成(二)

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  人成佛成:人佛同時成,用佛心說佛話做佛事的人就是成佛了,在人事生活中時時用佛心,修行,學佛、修佛,才能修,才能成。修行,修佛,沒什麼神秘的,聽起來感覺很超凡脫俗,真修成的人也確實是超凡脫俗。啥叫超凡脫俗?在待人接物、遇人遇事時,不用凡夫俗子的心,不用人心,只用佛心,就是超凡脫俗了,也是超凡成聖了,啥是凡?凡是人心,人心既是凡。聖:是菩薩,是佛。

  修行就是修心,修什麼就得明白什麼的心,修佛就得明白佛的心,知道佛心後,把自己的人心去掉,換成佛心就成佛了,心成佛成。

  真正修成的人,他們的心確實超世離俗,所謂的超世離俗,是再也不會向未成就之前那樣用凡俗的人心做事了,完全用佛心。

  真修行人的心性心境超凡離俗,超凡脫俗,但,真修行人卻至始至終從沒有離開過凡俗。

  真正的修行不是離凡避俗,離凡避俗沒法修行,若離凡避俗了,就發現不了自己的習氣禀性,就沒辦法把習氣禀性修改去掉,就沒法修正自己的心,就沒法修行。

  佛在度眾生,眾生在度佛,佛法在世間,不離世間覺。佛成就人,人也成就了佛。佛是人成的,人是在哪裡成的佛呢?就是在人事中成的佛,是在人事中覺悟的,在人與人事與事中磨煉,人與人之間總有性格不相和的,事與事之間總有不對心的,在人與事之間,發現自己的習氣禀性,以佛的心為前例,照例而行,就是例行,把自己的習氣禀性,自己的心和佛的用心相對照,和佛不相應的修正過來,或者去掉,完全以佛為標准。人不離佛,佛不離人,人離開佛沒法成佛,佛離開人無法度眾生。

  現在修行有離塵的,有避塵的,看是清淨自在了,不一定是真正清淨自在了,是否真的清淨自在了,要在人事境界現象中驗證,在人事境界現象中,真的不粘纏,不攪擾,不煩惱,不起心不動念,在和自己有關的任何人事境界現象面前,不起心、不動性,把任何人事境界現象看成平常事,都正常,沒啥特別的,任何人有任何想法,說任何話,做任何事都正常,在人事中真的清淨自在了,才是真正的清淨自在了。

  想要離塵避塵的人以為離開塵世之擾,心就清淨了,實不知,塵在內而不在於外,自己那些不正確的心就是塵,又能到哪裡去避塵呢,塵又怎能避呢,想要離塵避塵不是自欺欺人嗎。

  想要修行,就得修性,在人與事中修煉,磨煉,在和與自己不合心,不合性的人中相克相碰,相磨合,相磨煉,把自己的習氣禀性完全都磨沒了,性就化了,就沒有脾氣禀性了,也就真的清淨了。

  人成佛成,就是人的心和佛的心相應了,相應一分就是成就了一分佛,相應的越多,成就的也就越多,完全和佛的心相應了,就是完全成佛了。

  想要成佛,一定要先明佛理,通過聽經聞法,知道佛是公心人,佛無私心,佛的心是博愛的,佛從不考慮自己的得失,佛的心中只有一切大眾、只有一切眾生,佛時時刻刻站在對方,站在他人的角度看問題,站在他人的層面看問題,佛把自己當成他人,把他人當成自己,佛理解所有人,佛沒有怨恨惱怒煩,佛沒有任何貪戀執著,佛沒有任何嗜好掛心頭,佛沒有我,佛把世間一切人事境界現象完全看透,看破了,對世出世間一切了了分明,所以全都放下了,心無掛礙。

  想要修佛的人,明白佛理最重要,明白佛理後,把明白的佛理用在生活的時時處處,用在待人接物上,用在為人處事上,就是修佛。

  把佛心用真了,也就是成佛了。

  人成佛成,是人佛同時做,人佛同時成,把人做好的同時,佛也成了。

  有人說,人都沒做好呢,何談成佛,得先把人做好,再學佛,得一步一步來。這些話,聽起來也有一定道理,但不究竟,這是不明佛理,只明白人理,是在用人理教人,若是明白佛理了,就用佛理教人了。

  用人理教人就得先把人做好,人做好後再學佛,成佛很不容易。

  用佛理教人,就可以人佛同時做,人成了,佛就成了,成佛很容易。

  用人理教人,以好人為標准,從始至終用人心,把不好的心換成好心。

  用佛理教人,以佛心為標准,不用人心,離心離相,

  私心、我心,是人心,好心也是人心,好心做事,有我在做事,我做了好事,我在幫人,還是以我為中心,只是心比較好而已。

  人心做好事,做善事,總要掛在心頭,人們理解了,感恩了,贊歎了,就高興,人們不理解,不感恩,甚至說不好聽的話了,心裡面就煩惱,就不舒服,就難受,這就是好心做事心不好,好心有替人著急,盼人好,有想幫人的心,得不到理解就煩惱,好事做了還傷心,正是好心不得好。

  公心、無我、是佛心,佛心無心,不用人心就是無心,無論做任何事,都是自自然然的,當然,不會做惡事,只做善事,完全是無心而做,自然而做,隨緣而做,沒有覺得自己做了啥,幫了誰,沒有做少與做多的感覺,是沒有任何感覺的。無論對方理解與否,對方有任何評價,想法看法,都理解對方,感覺對方都對,都正常,心中不起絲毫波瀾,時刻清淨自在。

  所以,不會教人的用好心教人,會教人的用佛心教人。

  用佛心教人,在起心動念處下功夫,佛怎麼用心我就怎麼用心,佛怎麼說話,我就怎麼說話,佛怎麼做事我就怎麼做事。用佛心說佛話做佛事。

  從小孩子教起,教會孩子佛是怎麼用心的,讓孩子明白,自私心會給自他帶來什麼樣的煩惱和傷害,人心的好心是怎樣給自他帶來煩惱的,用大公無私的心,處處為他人著想,用無我的心,佛心,思維,說話,做事,是何等的清淨自在。把這些道理講清楚,講明白,讓孩子聽明白,聽透,再教會孩子認識佛,認識極樂世界,明白最簡單易行的成佛方法,讓小孩子,從小就用佛心說佛話,做佛事,從小就學佛,學佛做佛。

  學佛從小處著手,從起心動念著手,從言語做事著手,沒啥難的,就看懂不懂,就看會不會,真懂了,真會了,照佛的用心說話做事,去做就是了。

  從小到大,無論與啥樣的人,做任何事,都用佛心為范例,照樣做就行了。

  人成佛成,是從我們的五倫關系,我們的每個有緣人著手,在待人接物上著手,在人與人之間相處著手,在所思、所言、所做上著手,從時時處處著手,待人接物,人與人相處,說話做事,時時刻刻都是修行,時時處處都是修行,自己的心就是道場。

  什麼心是道場?公心是道場,博愛之心是道場,無心是道場,佛心是道場。

  所有修佛人都一樣,都明白佛心,都把私心去除,都只用佛心,都把佛心用真了,就是人成佛成,人成的同時佛也成了。人佛同時成,人佛同時做,把人做好的同時,也把佛做好了。

  心和佛相應一分,就是成就一分佛,相應十分就是成就十分的佛,完全相應了,就是真正成佛了。用佛心,說佛話,做佛事,就是和佛感應道交,時刻和佛相應,就是時刻和佛感應道交了。若從學佛那天開始,時刻和佛感應道交,直至壽終,不就是一輩子都在和佛感應道交嗎,不就是在世間以人的身份做了一世的活佛嗎。

  和佛的心相應就是和佛感應道交了。

  想要學佛最關鍵的就是時刻和佛感應道交,和佛感應道交最重要。

  心若不能和佛感應道交,學一輩子佛也不能成佛,再怎樣精進也是偏的,都不能成佛。

  和佛感應道交就是成佛了。

  由此可知,最圓滿的成人和成佛的方法是一個,佛法和世間法是一個,佛法不離世間法,佛法涵容世間法,佛法又是給人用的高級世間法,佛法又是人出離世間成就佛果的出世間法。佛法和世間法是一不是二,並非二法。

  把佛法和世間法分開來的人,是沒有真正明白佛理的人,若真正明白佛理了,就不會把佛法和世間法分開了。

  由此可知,現在弘揚佛法的人一定要把佛法和世間法完全統一,完全結合,把佛法和世間法圓融在一起。

  現在最缺少的人就是能夠把佛法和世間法圓融結合在一起的人,今後真正弘法的人,一定是把做人的道理,把傳統文化和佛法結合在一起,圓融教學,圓融說法,這樣才圓滿,這樣才究竟。

  一味的講做人的道理,人們聽後都覺得自己連人都沒做好,一味的學做人,沒資格學佛,就很難成佛,一味的講佛法,人都沒做好的人,煩惱很重的人,業障很重的人,就很難聽明白,很難聽透,也很難明理,當然,就很難成佛。

  學佛沒啥難的,學佛不是迷信,學佛也沒什麼高深之處,別把佛看得太高了,感覺佛遙不可及,其實學佛就是學做人,以佛為范例做人就是學佛,以佛的范例不是佛的神通道力,而是佛的用心,按照佛的用心用心、說話、做事就是學佛。

  再也不要把做人的道理,傳統文化和佛法教育分開,再也不要不兼容,再也不要相互抵觸,再也不要有分別了,做人的道理,傳統文化和佛法是一個完美整體,是一個,佛說“只有一乘法,無二亦無三,除佛方便說”,世出世間法真的是一個完美整體,是一究竟法,是世間法,更是佛法,就看是否真懂,就看是否真會,不會者有二三,有分別,真會者無二亦無三,無有分別,一切萬法皆是一法,皆是佛法。一切人學此圓融佛法皆可人成佛成。

  從起心動念上成,從說話做事上成,從待人接物上成,從倫常人道上成,任何人事物,人和境界現象,時時處處,都是成佛成道的大事因緣,都是助我得道成佛的,都能令我人成佛成。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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