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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第三講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 今天，我們繼續學習阿彌陀佛四十八願，大家請看第六願：設我得佛。國中天人。不得天眼。下至見百千億那由他諸佛國者。不取正覺。這是天眼普見願。 極樂世界的人民能得天眼通，能見到十方世界一切的眾生在六道中死此生彼、苦樂等相。這天眼通又叫做生死智通，能夠知道眾生受生之前從哪裡來，死了之後又到哪裡去，無論是天人享樂的情景，還是地獄受苦眾生這種苦刑的場面，天眼通都能夠清清楚楚地看見。 我們平時總是說，過去的父母還在三惡道中受苦，但是我們這只是從理論上知道，而不能親眼所見，所以，我們還能夠心安理得地享受，發不起精進修行成佛度眾生的心。所以，凡夫因為見不到地獄惡鬼種種的苦，見不到淨土種種的樂，就不能夠深信因果，不能夠發起求生淨土的心。我們平時總說，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩怕遭惡果，預先斷除惡因，所以罪障消除，功德圓滿，直至成佛。經文裡經常講，菩薩對貪嗔癡慢的念頭如避火坑，起心動念他們都恐懼的了不得，絕不敢去造作貪嗔癡慢的惡業。而凡夫造作惡業的時候，造惡因的時候，膽子非常的大，什麼事情都敢做，為了欲望，為了自己的利益造作種種的惡業，沒有恐怖的心。但是，等到惡報來的時候，知道害怕了，惡果來到身上了知道怕了，不願意承擔，而且怨天尤人，不作還賬想。當我們遇到逆境的時候，違緣的時候，我們總是埋怨別人，總是趕緊想躲避這個違緣，而不是違緣來了作為我們的逆增上緣，幫助我們不昧因果，幫助我們了知惡果的根源，進而去精進修行、精進忏悔。我們學佛總是求平安，求福報，而不是在一切的境緣當中，我們去了知因果法，了知都是我們前世所造，這個都是因為不明因果的緣故。 因果一法，世間的聖人，也非常的重視。孔子贊歎《周易》說，“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”。積善、積不善這些都是因，余慶、余殃是果。但是世間的聖人，不是就過去、現在、未來三世來談因果，他們只看現世，所以很多的矛盾沒有辦法解釋。像我們經常遇到的，奸臣一生富貴，而忠臣慘遭殺害;好人不長命，壞人活百歲。而我們佛法講的是因果通三世，轉變由心，報通三世。第一世我們稱為現報，今生作善作惡，今生就得到福報、禍殃，現報。第二叫做生報，今生作善作惡，來生得享福或者是受罪。第三個就是後報，今生作善作惡，到第三生或者第四生、第五生，或無量劫以後才受善惡之報。現報我們肉眼都能夠看見，生報和後報，只有天眼才能看得到。所以有天眼的人，能見到一切凡夫六根接觸六塵境界，起貪嗔癡造作殺盜YIN妄惡業，以致墮三惡道，永劫沉淪，縱然修五戒十善，得人天身，但是人間福樂也是墮落之本。天上雖然不像人間有這麼多的煩惱，然而天福一盡，承宿世惡業之力，直墮惡道。就像《法華經》中所講：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏”。我們的肉眼看不到六道中這些苦因苦果，只貪戀眼前的享樂享受，而且都想長生不死，而極樂世界這個天人得到的天眼通，就能夠真切的看到地獄惡鬼的種種的苦，西方極樂世界種種的樂，自然生起出離的心。更重要的是，他們能看到自己的這些家親眷屬，還有父母師長，一切有緣的眾生在六道中受苦，這樣就會精進的修學，不敢懈怠，盡快成佛去救度他們。師父就有這種感受，當自己的親人，愛別離苦，自己的親人，父母往生的時候，這個時候的心痛，師父就在佛前發願，只要他們能夠往生極樂世界，師父吃再大的苦，也要弘揚佛法，為法忘軀，弘揚佛法，只要我的親人們能夠往生極樂世界。這個就是天眼通，能給我們帶來這其中一項的利益。 我們雖然沒有天眼通，但是通過學習這一願，也應當痛念生死之苦，發出出離六道輪回的願心。徹悟大師說：“如果真為生死之心不發，一切開示都是戲論”。雖然我們今天能夠遇到淨土法門，一定要為了脫生死而念佛，不能只為了人天福報。現在我們好多居士迷惑，到寺院裡學佛，學佛的目的就是為了一家人的平安，就是為了得到今生的福報，那福報盡了以後還是墮落，還是要墮落的，不是究竟的。世間的一切眾苦無過生死，無量劫來，我們出一胎胞入一胎胞，捨一皮囊入一皮囊，一念之差就墮落惡趣了。三惡道易入難出，三惡道我們待的時間太長，三善道我們只是一晃就墮落的。經中講，眾人在建祇桓精捨的時候，看到牆角有一堆螞蟻，佛就告訴這些弟子們，說這群螞蟻已經經過七佛的示現，但是直到現在還沒有得脫蟻身。我們看到螞蟻很苦，但是，螞蟻他們自己倒感覺到非常自在，就像我們今天一樣，在娑婆世界，娑婆，堪忍嘛，我們還想忍受，不知道是苦，但是極樂世界的這些天人們看到我們很苦。我們還在為自己擁有眼前這種幻相，擁有這些幻相的物質，車子、房子、美食、衣服而得意，那這和極樂世界的生活比起來，天壤之別的。他看我們非常痛苦的，這個內心的焦灼，內心的貪嗔癡，看我們是非常痛苦的。所以，我們一定要趕緊發起厭離娑婆欣求極樂的心，否則的話，以我們現在所造的惡業，我們的貪嗔癡，給大家說墮三惡道是肯定的，很難有人不墮落的。等到萬般將不去，唯有業隨身的時候，再後悔，已經來不及了。 阿彌陀佛發的天眼通願，不僅是幫助眾生生起厭離的心和報恩的心，還有更殊勝的意義。極樂世界的人民得了天眼，由於阿彌陀佛的願力加持，能夠圓具五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這五眼具足，能夠普見不可說、不可說佛剎微塵數的佛國，並可以照明一切的眾生，這些眾生的生生死死、來來去去的種種的相，於是就可以發起心來，救度眾生，利樂有情。如果不發起這樣的大心來，外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利眾生，所以，這就體現了天眼願更為殊勝的意義。 好，我們看第七願：設我得佛。國中天人。不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說。不悉受持者。不取正覺。這是天耳通願。 極樂世界的天人個個都得天耳通，他們能夠聽到他方世界無量諸佛說法，並且對諸佛所說的法都能夠信受奉持。一切的諸佛最重視的就是法，因為法是我們返邪歸正的教導，依照佛法的教導去修行，就能夠成正覺。極樂世界的人民不但隨時能聽到阿彌陀佛說法，還能聽到他方世界無量諸佛說法，那極樂世界的修行的條件，簡直是太不可思議了，不像我們今天，只能聽到師父說法。那極樂世界尤其可貴的，是他們在聽經聞法後都能夠受持。《大智度論》中說：“由信力故，聞而奉持為受，由念力故，久久不失為持”，這個是非常殊勝的了。聽經聞法之後，都能夠照著去做，而且久久不失，不會聽完了過一段時間就會忘了。現在好多的居士，聽完師父講完經，或者聽完師父開示完以後，都跟師父說，師父聽你講的太好了，非常的明白，可是轉臉就忘了，這個就是我們信力不足。 那麼為什麼他們能夠聞而奉持呢?由信力故。我們學過教理的都知道，信根產生信力，這就是說，聽經聞法之後，能照著去做，是由於這個信力的緣故。我們看每部經的最後，都是信受奉行，可以說沒有足夠的信力，是不可能去做的，就是我們說，不可能去依教奉行的。那我們打一個比方，就像我們有病去看病，如果我們對這個大夫不信任的話，那他開再好的藥我們也不肯吃，更何況是佛法，佛法大海信為能入，沒有信的話，那是不可能依教奉持的，不可能去做的。由此可見，由於阿彌陀佛的願力，極樂國土眾生的信根得到增長，聽經聞法不但能懂，而且能領納於心，照著去做。 由念力故，久久不失為持。念力增長能夠破除邪念，成就正念，種種的妄想邪念破除了，自然不失正念，所以就能夠自始至終的按照正法，正知正見去修行，這就是能持。這種破除邪念成就正念的功夫，也是阿彌陀佛願力所成就的，能讓眾生一心一意地專求正法。由於阿彌陀佛的這一願，我們反觀一下我們自己，我們學習的淨土法門，我們都知道，是難信易行之法，信尤為重要，客觀地說，我們大家不是不信，而是信的不是太真、不是太深，所以，我們念佛的時候，就容易妄想紛飛。我們為什麼會有這個妄念?為什麼會掉舉?就是因為我們的信願不具足。信願不具足，我們的習氣，我們阿賴耶裡面的種子、習氣，就會來干擾我們，異念紛飛總是魔，當你不念佛的時候，那我們念的就是什麼?就是貪嗔癡啊，還是我們的信願不具足。就好比我們，一心一意的想達到一個目的的話，想做一個事情的情況下，我們總是把它牢牢地牽掛在心裡，因為我們的信願不夠具足的話，那我們的心裡就系念不住了。當我們生活中遇到一些困擾，就容易生起退心，當欲望來到的時候，我們就會攀緣欲望。還有的，對淨土法門信心不足，看到有人參禅，禅宗好，就跟人學學打坐;看人密宗好，就跟人學學持咒，這些都是信心不足的表現。蕅益大師在《淨土十要》中說：“念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳”。 那我們怎樣做才能叫做真信呢?淨土宗第十祖截流大師，在《勸發真信文》中，為我們做了慈悲開示。第一，要信心、佛、眾生三無差別。我們都是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性上沒有任何的區別的，我們在我們的佛性上，和一切諸佛都是平等的。我們為什麼能夠成佛?就因為我們和佛等無差別的佛性，我們只要把我們的貪嗔癡放下，我們的佛性自然顯現。我們一定要知道，學佛不是得到什麼，不是得到佛性，而是放下，圓滿菩提歸無所得，你只要放下了，放下了分別執著，那我們的佛性自然顯現。正因為我們的佛性和一切諸佛等無差別，諸佛菩薩看到的是我們的佛性，看到的是我們本來的面目，我們現在雖然迷惑顛倒，但是覺性沒有失去，所以大家，千萬不要因為自己現在的業障重就輕視自己。 第二，要信我們是理即佛，名字即佛。彌陀是究竟即佛。佛性上沒有區別，但是從自證的果位上來說，卻有天壤之別。如果我們不念佛求生淨土，肯定就會隨業流轉，受無量的苦，這就是所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生，冤枉地受六道輪回。 第三，要信我們雖然今天業障深重，在受輪回之苦，但我們是彌陀心內之眾生;彌陀萬德莊嚴，遠在十萬億佛國土之外，但是，是我們心內之佛。既然佛性等無差別，以我們厭離娑婆欣求極樂之心來感，必能與阿彌陀佛慈悲攝受之心來相應。如果具足以上的真信，那麼一毫之善，一塵之福，都可以回向極樂世界莊嚴淨土。像我們平時的持齋、放生、讀誦大乘、供養三寶這種種的善行，都可以成為我們往生淨土的資糧，而不至於來生得富貴。我們在講彌陀經的時候講過，如果不求生淨土的話，那我們來生所得的富貴，只是比造惡業的眾生，晚墮落一世罷了。你有了富貴以後，又造種種的惡業，迷惑、沒有智慧、沒有般若智慧，最後還是要墮入三惡道的。 我們具足真信來聽經、讀誦，如何來讀誦、來受持淨土宗的經典呢?蕅益大師在《彌陀要解》中，講了如何來受持《阿彌陀經》，他說，“聞經受持，即執持名號”，也就是說執持阿彌陀佛的名號，就是受持阿彌陀經。這一聲佛號就是我們的佛性，就是我們的真心，我們時時都在講，人人本具生佛無有差別的佛性，就含藏在這一句佛號上，這一句佛號就是我們自己的佛性。一句南無阿彌陀佛，法界藏身阿彌陀佛，為什麼稱為法界藏身?因為這一句佛號，圓攝了十方三世一切佛號，也就是說這一句佛號，圓攝了十方三世一切諸佛的功德，就是一切眾生的本性。當我們念這一句佛號的時候，就是在喚醒我們的真心，喚醒我們的本性。無量的法門、千經萬論都沒有出這一心，這一念之心都沒有出，念念不忘六字洪名，萬德洪名，一心一意專求西方，這就是受持《阿彌陀經》。蓮池大師曾說：“六度萬行，無量法門，專持名號，攝無不盡，以不出一心故”。這一句佛號我們講明白了，真的是萬德洪名，都是我們的本性，我們的本性，一切諸佛的功德全具足在這一句佛號上面了。當我們念這一句佛號的時候，就是在念一切諸佛的功德，也是在念我們的心性。我們要是明白了這個道理，怎麼能不肯念?利益無量。 得到天耳通，能夠徹聽十方，不但能聽到諸佛說法，還能清清楚楚地聽到地獄眾生受苦的聲音、餓鬼饑餓的聲音、畜生被殺的時候哀嚎求救的聲音，這些眾苦聲，讓極樂世界的這些眾生生起大悲心，發願尋聲救苦。佛菩薩的本願都是以大悲，無緣大慈，平等大悲為基礎的，《華嚴經·普賢行願品》中說：“諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺”。阿彌陀佛真的是太慈悲了，處處都為眾生成佛來考慮，這也給我們這些還沒有往生的眾生增加了信心。只有好好念佛，往生到極樂世界，才能一生快速圓成佛道，我們這樣才是報答佛恩。 好，我們下面來看第八願：設我得佛。國中天人。不得見他心智。下至知百千億那由他諸佛國中。眾生心念者。不取正覺。這一願是他心通願。 凡是生到極樂世界的人，都能夠知道無量無邊佛剎眾生心中所想。極樂世界的眾生得到他心通，給大家說不是靠自己修持得來，不是靠自證的，是依靠阿彌陀佛的宏願加被，才能夠上知佛心，下知六道眾生之心。有了他心通的智慧，才能夠真正地做到觀機逗教。他們在度眾生的時候，看到眾生應以什麼身得度，眾生有什麼病，他們就會現什麼身，就會用什麼藥，來為眾生說法，讓眾生生起信解的心。眾生造業的時候，會方便地警覺他們;眾生受苦的時候，會慈悲救濟他們;眾生修行的時候，會去加被他們。也就是說，用種種的方法，幫助眾生自修自證，永脫眾苦，廣受法樂，直至一生成佛，這樣度眾生才是最究竟的。而如果用神通力去改變法相，改變因果，那就是不徹底的，縱然能改變一時，也改變不了永遠。 我們現在學佛好多居士迷惑。迷惑在哪個地方了?就是我們學佛，不是為了覺悟而來的。我們都是求佛來加持我們得到欲望，想得到這、想得到那，得到自己的欲望，而不是求佛來加持我們得清淨，放下，得覺悟，能夠成佛去度化眾生。經常有居士跟師父說，師父我們經常說，佛氏門中有求必應。他們對這個有求必應錯解了，佛菩薩怎麼才能和我們感通?才能和我們相應?我們要和佛的心、和佛的願、和佛的行、和佛的覺悟相應，這樣才能和佛感通，才能得到佛菩薩的相應。我們求佛求的是覺悟，而不是求佛求的你自己的欲望。經常聽到有的居士念了佛了，天天把阿彌陀佛掛在嘴邊，好像阿彌陀佛就是他們的保镖，處處都要護持他們。廠子不好，跟人說我有阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的大老板，甚至有的居士學佛，身體不好都不敢告訴別人，什麼原因?總怕別人說自己有業障，總怕別人笑話自己。師父就跟他們說，有業障，我們每個眾生都有業障，好多的大德，好多的高僧，臨終也都示現病苦圓寂，病苦往生的。業障我們不怕，業障反而是我們的增上緣，就看我們怎麼去理解這個問題，是不是正知正念。君子看一切的事物，都是對他有利的，都是在幫助他的，都是在教化他的;而小人看一切的事情，都是在損害他的。就看我們怎麼理解問題，就看我們的精神高度了。當我們學佛的時候，有了業障的時候，正好是幫助我們，也是我們的增上緣，我們忏悔業障，知道這是我們的因果，我們更要精進，更要厭離娑婆求生淨土。我們不要一昧的改變因果，去求安樂，我們所要的是，一切的痛苦，我們盡此一報，我們忏悔，好好的覺悟，去求生淨土，反而減輕我們心裡的痛苦，減輕我們心裡的障礙。當年琉璃王攻打釋迦族的時候，因為釋迦族久受佛的教化，都非常有覺悟，他們本來骁勇善戰的，但是因為受佛的教化，琉璃王來攻打他們的時候，他們只是阻擋，而沒有去傷害他們。目犍連尊者為了保護釋迦族，給釋迦族留後裔，就用他的缽，用他的神通，裝了五百童男童女，送到大梵天，讓這五百童男童女到大梵天去避難，但是後來打開缽一看，完全化成了血水。所以想用改變因果的方式來有所求，救度眾生，跟大家說，這是絕對不究竟的，而且容易起貪心，和我們的覺悟不相應的。 那我們經常說善知識善知識，到底什麼是善知識?禅宗有一句話，我此門中實無一法與人。也就是說，在教化別人的時候，不是給別人一個什麼法，也不是讓別人得到什麼，而是讓別人放下、解縛，解粘去縛。我們經常引用《華嚴經》中的一句經文：“無一眾生不具如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前”。就是說，沒有一個眾生不具如來的智慧，我們都具備佛性的，大家都有，不但我們在座的有，一切眾生，蚊蟲螞蟻、地獄眾生都具足，在聖不增、在凡不減，佛也是這樣，地獄的眾生也是這樣。不是因為成佛了你多，地獄眾生沒有，不是的，一切眾生本具如來全部的功德，只是因為妄想執著給障礙住了，不能顯現，不得受用。善知識就是看我們被境界所束縛住了，被粘住了，給我們去撥一撥，看我們心裡有結打不開，來幫我們打開。只要心裡的執著放下了，我們本具的佛性自然顯現出來。所以我們常用的一句話，叫撥雲見日，我們本具，不是從外得到的，只要放下，圓滿菩提歸無所得。你只要放下，放下多少你就得到多少，而不是我們學佛你去貪求，你求佛給你這，求佛給你那，你越求越是業障，反而不如世間人的灑脫。在世間得不到的，沒有能力得到的，找個後台，找個靠山，找個阿彌陀佛是我們的大老板，這都是笑話，聽起來怪怪的，這不是真的學佛，而是依賴心特別重，貪欲特別重。在世間得不到，到佛法裡面來去求神靈，多可笑，拿佛菩薩當利用，亵渎神靈、裨販如來，就是這個意思。其實諸佛所證的不是別的，就是我們本來的自性，我們每個人都有的。 那今天我們沒有他心通，怎樣去幫助眾生解粘去縛呢?蓮池大師說：“執持名號，一心不亂”，這八個字，即解粘去縛的秘密法門，即出生死堂堂大路。也就是說，我們弘揚淨土法門，教人念佛就是幫助大家解粘去縛，了脫生死了。所以淨土法門難信易行，這一句佛號，我們的心就得清淨，心就得清涼，把我們的妄想分別執著，全部解脫，快速方便。念佛法門特別應我們現代人的根機，我們現在大家為了生存，忙忙碌碌，沒有時間去修學，修學的時間很短，不像過去的人可以到深山修行。現在即使寺院也非常的繁忙，不是搞商業，就是搞這些超度，非常地繁忙的，為了生存嘛，都非常地繁忙的。而念佛法門殊勝方便的地方，就在於時時處處你都可以用上功夫。像我們平時走路，師父就是平時走路，只要一走路馬上就能提起佛號，當然坐著也能提起佛號，師父說在繁忙當中，都可以提得起佛號。走路，一步阿彌一步陀佛，阿彌陀佛，大家都說師父走路特別穩，就是這十幾年行住坐臥，起心動念，一步一個阿彌陀佛，自然心得清涼，走路也就非常地穩。像我們坐車也可以念佛，不需要必須要去閉關的，不需要必須要盤腿打坐。六祖說：生來坐不臥，死後臥不坐，一副臭骨頭，何必立此課。我們行住坐臥都可以用功，隨時隨地都可以念。就像清朝的沈善登老居士所說：“不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法”。就是這麼的方便。不要離開佛法，就行了世法，不必廢除世法，就證得了佛法，也就是說，在世間法中，就能證得佛法。常把塵勞作佛事，我們現在都把佛事當塵勞了，一定要巧把塵勞當佛事，行住坐臥、洗衣做飯，都可以用上功的，具足信念念這一句佛號自得清涼，這就是念佛法門的應機之妙。 宋朝的時候有個鐵匠，叫黃打鐵，有一天，他遇到一個出家人教他念佛，教他念佛法門。告訴他：“你在打鐵的時候，打一錘你念一句佛號，拉風箱的時候，你拉一下你念一句佛號，只要這樣堅持，臨終一定可以往生西方極樂世界”。黃打鐵聽了以後，善根深嘛，就依著去做。他一邊打鐵一邊念佛，這樣反而不覺得累了，反而不覺得熱了，不覺得辛苦了。於是他更加精進，打鐵的時候念，不打鐵的時候也念。這樣過了三年，有一天，他自知時至了，他自己沐浴更衣，然後說了一個偈子：釘釘铛铛，久練成鋼，太平將逝，我往西方。然後念了一句南無阿彌陀佛，身出異香，天樂鳴空，現彌陀來接引的瑞相。我們看多麼殊勝，多麼潇灑，圓滿人生華麗轉身。我們今生都想有一個華麗轉身，當你這句佛號具足信願，阿彌陀佛來接引我們的時候，跟大家說真的就是一個華麗轉身，由凡夫，由六道輪回的凡夫，轉為一生不退的菩薩了。由此可見，念佛法門不但方便，人人都可以念，而且念佛的功德非常的殊勝，我們看，一個沒有任何修持功夫的人，就能夠念佛往生到極樂世界，不退成佛。 那為什麼念佛的功德這麼殊勝呢?這就是阿彌陀佛的大願所成就的。阿彌陀佛把他無量劫所修的萬德都攝在這句名號裡面了，萬德洪名，這句佛號就是阿彌陀佛證得的究竟果覺。他把這個佛的果覺，作為我們眾生因地的心，我們念佛，佛就成為我們的心了，不就是是心作佛了嘛。我們發願往生，就跟阿彌陀佛的大願相應了，相合了，我們的心中就是彌陀的名號，就是彌陀的果覺，彌陀的果覺就成為我們現在的心，就是這麼的直接。以果為因，我們以佛的果覺，作為我們的因，這就是因果同時。持名法門就是這樣的不可思議，不需要播種、耕地、施肥，直接我們就得到這個果實，只要你肯吃就行了，就是這麼的直接，當你念這一句佛號的時候，你就已經得到這個果實了。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，贊歎念佛的殊勝功德，“越三祇於一念，齊諸聖於片言”。這個評價是非常高的，這個三大阿僧祇劫，這一念就超越了。按通途的教理，發了大乘心，我們說需要修行三大阿僧祇劫你才能成佛，可是淨土法門一念之間，你就超過了，剎那成佛。齊諸聖於片言，就是念這一句南無阿彌陀佛，就跟觀音、勢至、文殊、普賢齊肩並坐了，齊諸聖於片言，這一句佛號和諸大菩薩齊肩並坐。所以念佛法門，至簡至易，至圓至頓，最契合我們末法眾生的根機。 好，今天時間到，謝謝大家。
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