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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：佛教的世界觀
人生觀是人們對人的生命現象及其本質的認知，而世界觀則是指人們對人所生存的外部環境的現象及其本質的認知。 在佛教裡面，將世俗常人所正確觀察到的空間和時間上的現象稱為世俗谛，而將世俗常人所觀察到的這些種種世俗現象的本質稱為勝義谛。所以，世俗谛是指現象，而勝義谛則是指種種現象的本質。世俗谛是世間常人之心所認識的對境，而勝義谛則不是具有執著的常人之心所能體驗的，是去除了執著的聖者所證悟的境界。佛教中觀應成派以下的宗派——也即小乘的有部宗和經部宗、大乘的唯識宗和中觀自續派等，都承認世俗常人所觀察到的種種世俗現象，但對這些世俗現象的勝義本質卻有著不同的說法。實際上，這些說法雖然看起來有所不同，但卻是同一個絕對真理在不同層次上的表現而已，可以層層遞進地將不同根器的眾生導入究竟的勝義谛。由於大乘唯識宗對世間萬象本質的揭示可以有效地幫助我們契入佛門、深信因果、發菩提心以及證悟諸法實相，所以這裡我們略微介紹一下佛教唯識宗所承許的世間萬象的勝義本質。 唯識宗認為世間萬象的本質是“心識”——眼睛所看到的“色”的本質是眼識，耳朵所聽到的“聲”的本質是耳識;如是，鼻子、舌頭、身體、意根所對的“香、味、觸、法”等對境分別是鼻識、舌識、身識和意識。唯識宗認為，世人之所以覺得前五根所對的“色聲香味觸”等五境是“外境”，意識的心理活動是自己，完全是意識分別心加在“眼耳鼻舌身意”這六識之上的錯誤妄想，猶如我們的意識在一個人身上加上“好”的妄想之後，這個人身上好像就有了“好”的屬性，如果我們的意識又在此人身體之上加上“壞”的妄想之後，這個人的身體之上好像就有了“壞”的屬性，實際上這個人的身體之上根本沒有“好”或“壞”的屬性，“好壞”都是意識在這個人身體上的妄想增益而已。同樣，當我們意識中的分別心在“眼耳鼻舌身”這前五識之上加上“這是外境”的妄想之後，這前五識於是就冤枉地成了外境，在自己的意識之上加上“這是我的思想”的妄想之後，於是意識就幸運地成了“自己”。凡夫心中的這種加在六識之上的妄想執著是如此的細微和深沉，一般人對此根本無知無覺，所以前五識和意識好像就天經地義地成了“外境”和“自我”。 譬如，當我們做夢時，很顯然，我們所能夢到的一切夢境的源頭都只能是我們的心，夢境根本不可能脫離我們的心而存在，倘若我們的心不做夢，怎麼會有夢境出現呢?但是，在做夢的時候，由於我們分別心的妄想執著，使得夢境好像脫離我們的心而客觀存在。同樣，佛教唯識宗認為我們的六根所能認知的世間萬事萬物的本質實際上是我們自己的六識，除了六識之外的任何存在根本是找不到的，我們之所以不知道萬事萬物的本質是自己的六識，完全是我們的意識分別心對六識進行了扭曲和假立——也即妄想執著，這就是佛教中常說的“萬法唯識”的道理。 不要以為“萬法唯識”的世界觀只是一種毫無根據的宗教信仰!實際上，萬法唯識是經得起觀察和分析的客觀事實。當我們仔細用因明邏輯的方法觀察和分析“心識”和“外境”的關系時就會發現，凡夫所認為的“外境脫離自己的心識而獨立存在”的世界觀才是一種毫無根據的錯誤信仰，而“萬法唯識”的世界觀卻是無法用任何理證加以摧毀的真理。 事實上，當我們的眼睛看到面前的任何一個事物時，我們的眼睛根本不會說“這是外境”，說“這是外境”的是我們的意識分別心!意識分別心對眼識的這種錯誤的比量認知是可以通過因明的方法加以破除的。 例如，我們可以先隨順世間人承許“眼識”和“外境”(這裡特指眼睛所對的色法)的存在，世間人認為因為“外境”真實存在，所以當眼根和外境相對時，和“外境”相對應的“眼識”便在眼根中產生了，因為眼根中有了“眼識”，於是人們對客觀存在的“外境”便有了認知。然而仔細觀察一下就會發現，世間人的這種說法根本是站不住腳的。為什麼這樣說呢?因為眼根實際上永遠只能擁有“眼識”，除了能夠擁有“眼識”之外，眼根永遠不可能直接接觸“外境”，而意識斷定“外境存在”的理由只有一個——就是眼根中的“眼識”，除此之外，意識不可能擁有任何其它理由。當眼根中沒有“眼識”時，“外境”根本不可能現前，當眼根中有“眼識”時，“外境”才可能出現。所以，從這個事實可以認定，意識所認為的所謂“外境”，只不過是意識對眼根中“眼識”的一種一廂情願的斷定而已，意識所斷定的所謂“外境”本質上就是“眼識”，而不可能是“眼識”之外的任何其它存在。 知道了外境的本質是前五根中的五識之後，我們就知道了“外境唯心所現”的道理，知道了“外境唯心所現”的道理之後，就知道了“地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天道、聲聞、緣覺、菩薩、佛”這十法界都是眾生的自心所現。佛經裡面說：“心淨則國土淨”。如果一張光碟記錄的是淨土的圖像，則電腦屏幕上放出來的就是淨土圖像，如果光碟記錄是三惡道的圖像，則電腦屏幕上放出來的就是三惡道的圖像。同樣，心之光碟如果是清淨的，則我們所生活的環境以及遇到的人也必然是美好的;如果心之光碟有種種污垢，則我們所生活的環境和遇到的人就會顯現種種不淨和丑陋。我們的六根每天所對的一切“外境”並非身外的偶然存在，而是自己的阿賴耶識中現起的眼耳鼻舌身意這六識! 世間萬象的本質就是我們自己的心識，這就是世界的真相! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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