我們應如何認識這個心,有沒有這個心?在《楞嚴經》的開卷,實際上阿難尊者就是為我們末法的、愚鈍的、顛倒的眾生作一個當機眾,來七處征心。
阿難尊者總認為有一個心,結果佛處處破斥,這個心不在內,不在外,不在中間,不在根內,不在和合。
那在什麼地方呢?《楞嚴經》驚心動魄地提出了這個問題,我們眾生無量劫以來之所以輪轉,不了解事情的真相,就是由於無始以來我們妄認這種生死的識心、攀緣心為真心,而不知無始以來的菩提涅槃之妙明真心。
我們現在認為的心都是心意識范圍當中的,所謂緣影心、攀緣心。這個心是虛妄的、是不真實的。
如果我們把這個心認為是我們的真心,就徹底錯了,認賊為子了。
這個心是一個賊,是要劫持我們功德法財的賊,我們還把他作為自己親生的兒子,保護得不得了,這就錯了。
我們想沒想到過,每天的行為造作籌劃各方面,都是我們的虛妄心啊!虛妄的、生滅的、攀緣的心最終只能把我們引向黑暗。
所以我們要當體觀照到這個八識的虛妄心之相狀,觀照到我們自心本有的實相涅槃心,才是我們幸福的源泉,才是我們真理價值流現的地方,這才是我們修菩薩因、成佛果的動力源泉。
滔天之下,我們解決了這個問題沒有啊?我們的自性清淨心是像虛空一樣的廣大,量周沙界,含裹虛空啊。
十方無量無邊的剎土是在虛空裡面,而這個虛空是在我們的真心裡面。而且虛空在我們真心中非常微小,有個比喻,就像一個小小的片雲在天空裡面一樣。
我們的真心是這樣的大方廣,是這樣的無量無際,然而我們都忘了,卻執著這個虛妄的八識心為真心,為自我,這就等於認一個浮漚、一個水泡為全體的大海。我們的問題就出在這個地方。