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達真堪布:這樣說話,語言就有力量

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  在前面講過,要以正知正念守持心。做任何事情的時候,心都要專注,都要如理如法。在這裡講,我們跟別人交談的時候,說話要契合對方的心意,值得信任,要真心實意。這樣說話,語言就有力量。我們經常講,所謂的加持,就是你不是虛心假意,而是真心實意,這樣才有力量,才能說服對方,也能感化他人的內心。有的人說話就沒有威力,有的人說話沒有人聽,即使說真話,也沒有人聽,這是為什麼呢?主要是自己內心不真,是虛的、假的。前面講過正知正念,內心有正知正念,才有力量。

  說話要有順序,意義明確,符合當時的場合,當時的情景。說話要有程序,井井有條,令人悅意,令人歡喜。說話也要注意場合,哪個場合該說什麼就說什麼。內心沒有貪心、嗔恨,語言上沒有粗語。不能說不悅耳的話,要說悅耳、悅意的話,主要是要說真心話。我們跟別人交談的時候,跟別人說話的時候,自己要以真心說話,而且要說好聽的話,說有意義的話,真心才有力量。

  作為學佛人,不能說惡語、绮語、離間語、妄語,這都是口的四種惡業。妄語,說假話;離間語,挑撥離間;惡語,說他人不愛聽的話;绮語,說沒有用的話。我們不是要斷十惡嗎?斷十惡就要斷這些口惡業。與人交談的時候,跟別人說話的時候,不要有這些語言,不能造惡業。但是我們現在很多的時候說的都是假話,妄語多,绮語多,現在就存在這種現象。也有惡語、離間語,但主要是绮語和妄語多一些。當然,假話裡也有方便語,方便語就不是假話了。

  什麼叫方便語?看似妄語,實際不是妄語。主要是看發心,不是為了自己,而是為了眾生;不是為了暫時的利益,而是為了究竟的利益。比如說今天我們為了學佛修行,為了解脫成佛,需要說一些假話、打一些妄語是可以的,是允許的。我們不是為了世間的利益,而是為了究竟的利益,也就是解脫成佛。主要看發心、動機,如果我們沒有想欺騙對方的心,也沒有想傷害對方的心,就不是假話,也不是妄語,這叫方便語。

  惡語也是,為了調伏眾生可以說。父母打罵兒女,完全是為了兒女好,但是現在父母也不敢說兒女了。其實兒女是要從小嚴格管教的。你們看看以前的父母是怎麼管教兒女的,你們再看看現在的父母又是怎麼管教兒女的。現在的兒女,在家裡都不是兒女了,都是皇帝、公主了,其實這樣對孩子是沒有好處的。父母訓斥、罵兒女不叫惡語,因為他沒有惡意,不是為了自己,而是為了兒女,所以不叫惡語。是不是惡語,還是看發心、動機。

  待人要真心實意,以這樣的心態跟別人說話才有力量。比如說我們現在講法也是這樣的。盡管你能講、會說一些道理,但那是沒有用的,你要有發心,而且發心必須要清淨,這樣才有力量,才可以入人心,才能真正感化人心。所以說話要說真心話,說好聽的話,說有意義的話。

  另外,說話聲音要柔和,多少適度,話不能太多,也不能太少。話多不如話少,話少不如話好。若是會說好話,會說善話,就可以多說,就要多說。若是不會說話,自己內心還不夠真誠,不夠清淨的時候,還是話少好。自己內心不清淨,不夠真誠,這個時候話多不如話少,話少不如話好。若是你內心很清淨,可以多說一些,這樣不但不會傷害對方,而且還能利益對方。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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