我們為什麼煩惱、痛苦呢?主要是因為我們執著身體、貪愛身體。為了身體的所需,我們遭受了各種各樣的痛苦,一切煩惱也是來自此貪著。其實,身體也沒有什麼值得貪愛的,它是一個四大的結合,沒有一個實質性的東西,沒有什麼可執著的。身體也完全是無常的、虛假的,剎那也沒有停留,在剎那剎那當中生滅。昨天的身體和今天的身體完全是各別體,不是一體。這樣仔細一觀察,身體在剎那當中生滅,沒有恆常性,不離無常的自性。所以,我們人變老、變丑,這都是正常的,因為它是無常的,時時刻刻都在變,變化是它的自性。如果明白了這個道理,即使變老了、變丑了,也不會痛苦和煩惱,因為這是一個自然現象。我們就要明白諸法的實相,明白了以後就不會因此而煩惱和痛苦了。否則,我們變老了會痛苦,所謂“老苦”嘛;以前長得很漂亮,現在變丑了,臉上有皺紋了,頭發開始白了,也會痛苦。這些都沒有什麼,一切都是自然現象。為什麼我們要講無常呢?你能將一切都看得很自然,看得很平常,這叫開悟,也叫成就。心沒有動,沒有影響到你的心情,這叫解脫。你明白了諸法的究竟實相,自己真正知道了這個本性,這叫智慧。我經常給大家講,學佛不是要學神通,而是要學智慧。有智慧才能解決問題、解決煩惱。你明白了無常以後,即使變老了、變丑了,也會覺得很正常,很自然。在這個對境當中,自己的心能夠安住,能夠穩重起來,心態始終是平靜的,這叫解脫。我們都怕有病,一旦生病了就害怕,其實生病也是自然現象,不用說由骨骼、肉結合的這個身體,連現在最先進的機器也有舊的時候,舊了自然就會壞。
一個肉體有什麼可靠的啊?你以智慧裡裡外外觀察一下:哪一處是堅固的?哪一處是干淨的?從頭發尖一直到腳趾尖,從皮膚到內髒,有什麼可執著的?書上講,晚上我們睡覺了,早上能安然無恙、完好無損地醒過來,這真的是很驚訝的一件事,也是很稀奇的一件事。因為生命就在呼吸之間,隨時都有死亡的可能。生病有什麼?都是正常的事。如果你能這樣看待,就不會去執著了,也不會痛苦了。
什麼叫生病?你明白了,原來就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了,天又黑了,這都是很自然的事。天亮了,也沒什麼可高興的;天黑了,也沒什麼可傷心、害怕的。一切都自自然然,能這樣看待,這就是見性了,就是成就了。我們一講“見性”“成就”,都覺得很深奧、很神秘似的,其實也沒有什麼,一切都看得很自然,在一切對境中,任它怎麼變化,你心不受影響,這叫解脫。
有病很正常。其實有病也沒有什麼,但是我們心裡都執著,害怕有病,稍微有一點點不舒服時,心裡就開始發慌,心情一下子特別低落,於是病情就會惡化,甚至可能會失去生命。其實癌症是死不了人的,很多病人都是被嚇死的。有的人說:“現在社會科技發達了。”的確如此,但是我們的分別念也越來越多了,內心越來越不得安寧,身體也就越來越不健康了。以前的社會哪有這麼多事,哪有這麼多病啊?現在事多、病多,這都是人自己造成的。所謂的“講究科學”,很多就是增加分別念,人們心靈上的壓力越來越大了。佛法裡講,心清淨則一切清淨,若是你內心清淨,沒有不清淨的。
身體也是無常的、虛假的,我們以智慧觀察,裡面沒有一處干淨的。你自己觀察一下,哪有一處干淨的?哪裡有一處是你所需要的?頭發你要嗎?頭蓋骨你要嗎?不敢要吧。但是我們把不淨的視為淨,這就是顛倒。身體是三十六種不淨物組成的一個不淨袋,但是我們不覺得自己髒,還覺得這個髒,那個髒。身體沒有什麼可執著的,也沒有什麼可貪戀的,就是一個臭皮囊,就是一個不淨袋。
我們的生命也是非常脆弱的,也是非常無常的,隨時都有死亡的可能。面對死亡時,誰也救不了你。你在一生中所積累的財產、錢財能不能救你?不能,這麼多錢你一分也帶不走。到閻羅王那邊,你還是一無所有的,你拿財產給閻羅王,他是不要的。面對死亡的時候,你的家親眷屬、親朋好友都緊緊地圍繞著你,但是他們也是無能為力,他們也救不了你,幫不了你,到時候你一個人也帶不走,就是獨自離開這個世界。面對死亡的時候,你連自己百般愛惜的身體也帶不走。那個時候,你能帶走什麼?什麼能幫助你?就是你的善根和福德,這些是可以帶走的,是可以幫你、救你的。
盡管這個身體是一個臭皮囊,又是那麼脆弱,仔細觀察時,它一點兒價值都沒有,一點兒用處都沒有,但是我們現在可以利用這個人身承辦解脫,承辦究竟的利益,這才是它真正的價值,這才是人身真正的意義。大家現在拼命地去賺錢,拼命地去爭名奪利,其實都毫無意義,一旦你面對災難的時候,面對死亡的時候,面對中陰身的時候,面對來世的時候,錢和權都沒有用。所以,應該利用自己的人身,利用這樣的一個機會,承辦解脫,承辦究竟的利益。多修善法,積累福德,這是不會浪費的。