釋迦牟尼佛降生在這個世界,到底是為了什麼呢?佛經裡面說:只為了一件大事因緣。也就是要告訴眾生、引導眾生,讓我們知道萬法的表面是緣生緣滅,可是呢,萬法的根源是真實如來藏;就好像一顆水晶球,萬法的生滅現象都只是水晶球表面所映現出來的影像,可是水晶球的本體卻是從來不生不滅的。在 佛陀四十年中的說法,由淺至深,前後按照弟子的程度,分成了五個時期、三個部分的教法。大致上的說,佛陀一生的說法,五個時期叫作:華嚴時、鹿苑阿含時、方等般若時、唯識種智時,以及最後的法華涅槃時。我們先來看看裡面的意思。
第一個華嚴時,是說 釋迦牟尼佛在剛剛成道,一開始的時候祂就先說《華嚴經》,以自己親證的這一些法,然後從凡夫地的法一直說一直說,說到圓滿佛地的法,一一說明,無有遺漏者。所以,能夠聽 佛華嚴時,它的對象是諸大菩薩。華嚴時的法,從天上講到人間;就如同太陽剛剛要升起的時候,第一道光會照到的是最高的山頂,如光照諸大山王;這就又好像是 佛陀祂所生的法乳,是純粹的這個生乳、牛乳的滋味。但是這樣的一個華嚴時的法,並不是人間普通的菩薩能聽得到的。
接下來叫作鹿苑阿含時,是說 佛在成道以後,從鹿野苑開始度五比丘,十二年當中說阿含法教,主要是講說二乘的解脫道。祂特別是針對凡夫眾生、鈍根機類,希望把弟子從凡夫的習性把他提升起來,讓弟子們借由聽法,能夠相信自己也有能力證得涅槃,能夠離開三界,所以願意付諸實修。這時候的法呢,就如同陽光照一切的大山,普通的小山還照不到;又好像是前面的生乳,新鮮的牛乳經過了一次的提煉,而成為酪的味道。
第三進入了方等般若時,佛陀在阿含時之後開始說般若諸經,這時候闡述的是在入地之前所需要的道種智。祂贊歎大乘久遠成佛,然後诃責二乘所證並不是真正的實相法;意思是說,前面這一些跟著 佛陀,已經在二乘解脫道當中能夠有所修證的這些聖賢們,聽到了 佛的般若教法,能夠發起欣求大乘佛菩提道的這樣的大心。這時候就如同陽光繼續升起,不只是照到諸大山王了,它也已經可以照到這個山谷裡面,如光照幽谷,一切眾生悉得聽聞;又好比說前面的乳酪,再次的提煉叫作生酥,這個就比酪的味道更上一層。
接下來第四個時期叫唯識種智時,它是解說諸部唯識經典,特別闡述成佛所需的一切種智;把這一些已經發起大心的菩薩們提升上來,讓他們能夠永伏性障如阿羅漢,並且不住於涅槃,能夠勤學地上一切妙法種智,學習各種甚深不可思議的殊勝智慧法門。這時候的陽光普照諸平地,這是指把前面的生酥,再度提煉為熟酥的滋味。
第五法華涅槃時,是在 佛最後涅槃前八年所說的法,說《法華經》,說《大般涅槃經》。前面四個時期的教法,已經能夠讓諸位弟子實證二乘解脫道,而且能夠親證大乘佛菩提道。這時候在入涅槃的前夕,特別講《大般涅槃經》,就如同光照一切的土地,無所不照;就相當於把熟酥再度的提煉,提煉到極致之後呢,就成為醍醐,最上妙味!