我們時常覺得自己不幸,其實世界上不知道有多少人比我們還痛苦,到醫院去走一走,看看那些活不到明天的人,我們比他們幸福多少?來到人間要學會吃兩樣東西,一是要學會吃苦,還有一個是要學會吃虧。
人要學會隨緣,凡事要站在別人的角度為別人去想,就是佛法講的慈悲。人之所以吃苦就是一直在追求很多錯誤的東西,如果你不給自己煩惱,別人永遠沒有辦法給你煩惱。守護好自己的心,讓自己平靜、知足,沒有人會給你壓力,你就是活在人間的天堂之中。
禅師將一杯水和一面鏡子交給弟子。禅師說:“以後它們就是你的老師,你要努力向它們學習。”弟子說:“師父,我跟水學習什麼呢?”禅師告訴他說:“跟水學習如何面對不同的空間!我們無論把水倒進什麼形狀的容器,水都會隨之改變形狀,永遠不會抱怨空間的改變,也就說能夠適合這個社會的生存環境。”弟子說:“我跟鏡子學習什麼?”禅師說:“跟鏡子學習如何面對不同的世界!無論鏡子面對怎樣的社會環境,它都能如實真實的反映,毫無遺漏。”弟子說:“為什麼它們能做到這樣?”禅師說:“因為水沒有自我,鏡子沒有心,因此不落入空想而迷失自己。”
所以佛法界講,我們的心就像一面鏡子一樣,照見人間惡的骯髒的東西,心中就存有骯髒;照見人間善良的東西,就存有善心。人的善惡並不是自己本身存在,人在八識田中都有一顆良心,因為我們照見人間的惡行惡狀,讓自己的心每天聚集人間的五欲六塵,讓自己在五濁惡世中心不能得到滿足,每天在痛苦中。就像電腦一樣,每天儲存著惡,看到不喜歡的東西放在電腦裡,時間長了,它會死機。人的心也是這樣,每天看見不應該看的、不喜歡的東西,時間長了,心就會變得越來越難過,越來越憂傷,最後心也會死機。