我們講修忍辱、修安忍沒有理由,是指不能有分別地忍。如果認為這是我的領導我要忍,這是我的父母我要忍,這是我的師父我要忍……這樣有分別地忍不叫忍。佛講的安忍是平等的,跟誰都一樣。無論是父母還是敵人,無論是領導還是手下,無論是師父還是一般的同修,無論是人還是非人,都不能怨恨。
若是你明白道理了,真正想通了,確實沒有什麼可生氣的,根本原因在於自己;其次再思維嗔恨心的過患,對自己的身心暫時與永久都有傷害,自然就生不起嗔恨了。這樣,心裡亮亮堂堂的,在對境面前沒有生氣,這叫不動心。對方雖然侮辱了你,但是你明理了、有智慧了,以智慧守護自己的三門,沒有受他的影響,這叫忍辱。
如果面對對方的傲慢、輕視、看不起的態度,甚至對方來者不善而且自己又沒有任何過錯的情況下,你都能安忍,那麼,再遇到其他對境也能過關了。
我們不但要安忍,而且還要恭敬他,視他為上師。為什麼呢?如果你能將這些轉為道用的話,他就是在幫你消業,幫你還債;他是在給你制造修忍辱、修自輕他重菩提心的對境;他是在幫助你成就,幫助你圓滿。所以我們不但要恭敬,還要視其為上師恆時頂戴。要如是思維:“如果沒有敵人,沒有這樣的對境,我怎麼修忍辱啊?我不修安忍波羅蜜,怎麼能成就啊?倘若不給我設置這些對境的話,我怎麼磨練自己的習性?怎麼修自輕他重的菩提心?他是我成就的助緣,是讓我成就、圓滿的,是來幫助我,讓我解脫、成佛的,讓我永遠地脫離痛苦煩惱,幫助我圓滿福德資糧和智慧資糧的。”這叫換位思考。這樣一想,他確實是幫助我們解脫,幫助我們成佛的。永遠沒有煩惱,沒有痛苦叫解脫;福德圓滿,智慧圓滿了叫成佛。這樣思考你自然就生起了恭敬心和感恩心了。感恩凌辱你的人,感恩傷害你的人,感恩一切的一切也就容易了。
現在都說得容易,說得好聽:“感恩一切,感恩傷害我的人,感恩誹謗我的人……”道理沒弄明白以前,這些都不容易做到。這都是菩薩的境界與行為,一般的凡夫都做不到。當你明白這些道理,真正深信這些道理了,在自己真正有一定的修行和成就的時候才能做得到。
明白了這個道理以後,無論什麼時候都能感恩,是恆時的,是真相、真理。若是今天行,明天在對境面前又生起嗔恨心了,說明還是沒有明白,還不是安忍。將一切轉為道用,一切就都成為成就的助緣了。什麼叫處處都是好處,人人都是好人,事事都是好事呢?倘若你有智慧能轉為道用的話,確實是這樣,否則,就不是了。