淨空法師：《發起菩薩殊勝志樂經》講記－

首頁：法師開示

　

淨空法師：《發起菩薩殊勝志樂經》講記

　（點擊下載DOC格式閱讀）

　

　　(第一集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0001
　　諸位法師、諸位大德、居士，今天我們再度回到居士林，為諸位同修啟講這部經典，可謂因緣無比的殊勝。有些同修遇到我，向我提出疑問，他說法師，你這麼多年來一直都是專修專弘淨宗，為什麼這一年多來又講《金剛經》，又講《大寶積經》裡面的一分，這是不是雜修?這個問題問得很好，我相信可能不只他一個人有問題。至於為什麼要講這兩部經，其實以前我們在講席當中曾經提過，這些年來國內、國外許多地區的同修們，都很認真努力的讀誦《無量壽經》、受持《無量壽經》，不能說他不用功，不能說他不勤奮，也不能說他不真誠，可是我們沒有見到效果。這個塬因出在哪裡?我們應當要細心去診斷，把毛病找出來，消除毛病我們念佛的功夫才能夠得力，才能達到預期的效果。這個效果淺的就是功夫成片，效果深一層的就得一心不亂，這才是我們修學真正有成就。
　　因為看不出成績，於是我們就想到其中必有障礙，障礙不外乎兩大類，一個是理上的障礙，一個是事上的障礙。我們講《金剛經》是破除理上的障礙，讓我們真正的、透澈的明瞭宇宙人生的真相，就是《般若經》上所講的諸法實相，幫助我們看破、放下，念佛功夫才能得力。今天選講的這部經，這部經能幫助我們破除事上的障礙，事上就是日常生活工作上、應酬上、處事待人接物，發生了那些弊病，這些弊病也足以障礙我們修行的成績，所以特別選出這部經來幫助我們除事障。理事二障若能去除，我們讀誦、受持，念佛往生的障礙就消除，這一生當中必定能夠得到殊勝的成果，這是這次為什麼要選講這部經。從這部經中我們也能夠體會到，世尊釋迦牟尼佛確實是非常了不起。經是三千年前所講的，對誰講的?就是對現代人所講的。經中所說全是末法時期後五百年，就是指我們現代這個時代，學佛無論是出家、在家，在生活當中所犯種種的毛病。這個經講起來是不太好聽，好像世尊都在責備我們，都在喝斥我們，但是要曉得，這是真實的教誨，最寶貴的教訓。我們自己要認真反省，我們希不希望在這一生當中了生死出三界?希不希望在這一生當中成就無上菩提?假如我們真的有這個願望，那世尊這次的教誨，就給我們很大的幫助。所以這是一部非常難得的寶典。
　　在未講經文之前，我們先把這部經做個簡單的介紹。這部經是《大寶積經》第二十五會。蕅益大師說過，世尊當年在世，說法四十九年，講經三百余會，「始從華嚴」，世尊講經第一部是講《大方廣佛華嚴經》。這個經是在定中所說的，經論裡面記載是二七日中，也有說三七日中，二七、三七都有依據，我們無須爭論。「終大涅槃」，到最後在雙樹林中入涅槃的時候，一日一夜講《大涅槃經》。這一生所說的都叫做方等，因為《大寶積經》是屬於方等部，「一切菩薩法藏」都叫做方等。方是方便，諸位必須要知道，佛為一切眾生說法都是方便說。為什麼不真實說?真實是沒話好說，真實哪有話好講，能說得出的都是方便。等是平等，平等就是一真，諸位要知道，一才平等，二就不平等了，平等就是如來果地上的境界。由此可知，佛的所有一切方便說，他說的是什麼?說的都是如來果地上平等的境界。方等兩個字的含義太深太廣，無有邊際，這兩個字也顯示佛法當中所講的大圓滿，究竟圓滿，這是方等兩個字的本意。
　　佛法傳到中國之後，我們中國的祖師大德將一切經分類，便利於初學。像天台，這是最足以代表的，分為五時八教，古人講的判教，區分為五時八教，把佛說經分為五個階段。第一個階段是華嚴，第二個階段是阿含，第三個階段是方等，第四個階段是般若，第五個階段是法華涅槃，通稱為五時判教。這也是祖師的方便說，我們修學大乘，大乘法的精髓是破執著，你看《般若經》上徹始徹終就說破執著。人我執破除了就證得正覺，正覺是阿羅漢果。法執要破除了那就是成佛，這個佛天台家說之為分證位佛，我們一般稱之為法身大士，破一品無明，證一分法身，叫法身大士，那是破了法執的。所以諸位一定要明瞭，佛法為了方便起見，隨順眾生有種種分別，但是決定沒有執著，分別即是無分別，要體會這個意思。因為分別好說話、好溝通、表達意見，如果執著在分別上，你就不能契入，你只能懂得佛的言語、經文的文字，你不懂他的真實義。開經偈上講，「願解如來真實義」，你要是解真實義，必須破執著。我們自己也要平等心現前，才能夠真正體會到佛在經上所講的甚深義趣，那才能得到佛法真實的利益。
　　現在就隨順祖師的方便說，在大乘當中別取專門對大乘根性的這一類眾生，判是世尊一代時教，這都是屬於大乘法的，這一類的稱之為華嚴。華嚴時當機的是法身大士，不是普通人，所以這是「獨被大機」，大機是法身大士。見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破一品，至少破一品他才有能力參與世尊定中的境界，入華嚴境界。「融通空有者」，融通空有就是破執著，破我執、破法執的這叫般若部，稱之為般若。「開權顯實」，凡是這一類的教誨都歸到法華。「垂滅談常」，世尊示現入般涅槃，可以說最後對弟子們、對後來的大眾們的囑咐，這都歸於涅槃部。除此以外，其他顯教、密教，或者是別於小乘的，區別不同於小乘的;或者是泛論菩薩修因證果，乃至於「事理」、「行位」，行是講修行，位是講果位、「智斷」，這些統統都稱之為方等。
　　這種判法是祖師大德們的方便，蕅益大師特別交代我們，這個意思要清楚，這才是祖師、大德方便的正意，而不同於流俗所傳的八年方等。通常我們講華嚴二七日中說，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，把它講得那麼死，這就是一種執著。古人這個分法是大致上的分法，其實每個時期這五種都有，只是分量有多寡不同。在某一個時代佛說某一種比較多，我們就稱它為方等時，或者是般若時，並不是方等裡面不講般若，般若裡頭不講方等，不是這個意思。我們要很冷靜的仔細去觀察，才曉得世尊說法應機而說，才能令一切眾生普遍得真實的利益。這是把佛祖講經判教的大意略為介紹。
　　《大寶積經》在現在中文經典裡面，也是一部大部經，總共有四十九會有七十七品，這是現在的《大寶積經》裡面所收的。七十七品，有這麼多的經，四十九會就是四十九部經，裡頭收了四十九部經。由此可知，《大寶積經》用現代的話來說，它是一部叢書，裡面收集的東西很多。這些經並不是一個人翻譯的，許多人翻譯的。為什麼我們現在稱《大寶積經》都稱菩提流志翻譯的?是菩提流志法師把它收編在一起。從前每個法師翻的一部經都單獨流通，他把所有的經歸納在一起，把它編成一部叢書，稱為《大寶積經》。前後諸師有翻譯一會的，有翻譯兩、三會的，很多人翻譯的。我們淨宗的《無量壽經》，唐譯本就是《大寶積經》第五會，這部經裡頭也有。唐朝菩提流志到中國來之後，也感到這部經典非常重要。諸師翻的已經翻了不少，還有三十六會三十九卷沒有翻出來，於是乎他就把這三十六會三十九卷統統翻出來，《大寶積經》就圓滿了。把從前那些法師翻譯的把它合在一起，從前譯的一共有二十三會八十一卷，把它合起來，總共現在是四十九會一百二十卷，這是《大寶積經》的全本，現在我們《大藏經》裡面收著有。最近這幾年，好像在臺灣也印的有單行本流通，大概是精裝本很厚的好像是八冊的樣子，《大寶積經》一套。
　　為什麼稱之為「寶積」?「大」跟大方廣的「大」意思是一樣，是讚歎之詞。「寶積」就是法寶的總積。「大乘深妙之法」，所以稱之為寶。世間人對於寶看得很重，因為你有寶你可以解決很多問題，在物質生活問題，乃至於精神生活的問題，你有寶一切都得解決，所以對寶非常重視，一個人一生拼命去期求，期求得財寶。但是佛告訴我們，世間的財寶只能解決我們生活上的某些問題，能解決的實在講都是些小問題，並不是很重要的問題，重要的問題，財寶沒有法子解決。譬如說煩惱是個重要問題，世間大富大貴之人，在過去帝王，現在做總統的、做部長的，發大財的企業、商業鉅子們，他們一天到晚煩惱重重，這個沒有辦法解決。另外一個比這個還重要的，生死問題不能解決。再富有，壽命到了，還是一樣都帶不去。諺語裡頭常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，業隨身麻煩，這不能解決。
　　還有比這個更嚴重的問題，是輪迴的問題。這個問題有些人他不相信，不是不相信就沒有，不相信就沒有，問題就好解決;不相信還是有，不管你信不信，這是事實。現在在西方有不少學科學的人，用科學的方法證實佛家所講的輪迴真有，他們得到證明。這是不相信佛法的人，不相信輪迴學說的人，用科學的方法證明了，這個問題不能解決。諸佛菩薩大慈大悲，就是因為世間人想解決這些問題而沒有法子解決，這才感應他們示現在世間，教導我們、幫助我們解決這些問題。他教給我們，就是現在流傳下來的經典，這些是真正的寶物，能解決世間其他的學術、科學、宗教、財富、權位都不能解決的問題，佛法能幫助我們解決。所以佛法稱之為寶，這個意思就在此地。這四十九會，就是四十九部大乘經，裡面含藏無量法門都收集在其中，這是「積」的意思。積是積聚，積聚無量法門，在這四十九部經中，所以稱之為寶積。
　　「經」是三藏之一，佛所說的一切經，古大德把它分為三類，經藏、律藏、論藏，這三大類也就是說的三學，這是同修們必須要清楚的。世尊，或者說整個佛法，它教的是什麼?講的是什麼?就是戒、定、慧三學，這三條就把所有一切佛法的內容都說盡了;經說的是定學，律說的是戒學，論說的是慧學。雖然這個說法，也不能執著，為什麼?經裡面也有戒學，也有論學;律裡面也有經學，也有論學;論裡面也有戒學，也有經學。為什麼要把它分別說?分別說也是方便法，便於說法。怎麼個分法?這部經裡面，如果講定的分量多、成分多，我們就把它編成經部。它裡面有講戒律，但是講的分量少，用百分比來衡量，它在這部經上佔多大的篇幅，我們把它分類。所以每部經可以說，或者是顯說，或者是雖不顯說，意思裡面都包含，決定是戒定慧三學都圓滿。所以經律論的分法，我們也要明瞭。
　　「經」這個字的意思有很多種說法，《華嚴經》裡面講十個意思，《華嚴》是用十表法，十代表圓滿。通常我們省略來說，一般講席裡面，我們只講四個意思，貫、攝、常、法，有這四個意思，可以稱之為經。「貫」是自始至終言語、文字都能夠貫穿，現代人說它有組織、有條理、有層次，有條不紊，這好文章，這個貫字，好的言語、好的文章一定能夠做到這個貫字。如果文字自始至終能夠做到一貫，我們佛門裡面一切經有科判，科判就是從第一個字，「如是我聞」到「信受奉行」整個貫穿下來。要不是好的文章，不是好的言語，你用科判這個方法一看，那漏洞就百出。到某個地方中斷了、沒有了，哪些地方添枝添葉不必要的添得太多。貫之一字，少一個字它就斷了，多一個字就累贅，做到不增不減。不但字不增不減，段落也是不增不減。
　　這個標準除了佛經之外，世間的文學也有，諸位看古人的文章，中國的四書、五經，一般在學校讀的國文，現在大概也很少選了，《古文觀止》。《古文觀止》是一千多年，古代的這些文學家他們的作品精選出來的，一共有三百多篇，那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它貫穿，真正是令人歎為觀止，所以稱為「古文觀止」。文章真的做到不能少一段，不能加一段，不能少一個字，不能加一個字，稱得上第一流的文章。所以，世間的文學作品有。
　　「攝」之一字就難了，攝用現在的話來說，它有一股引力，叫你讀了之後欲罷不能，讀了還想讀，看了還想看，這就是攝受的力量。這個力量有淺、有深，譬如普通文字，諸位看報紙、看雜誌，你看一遍會不會再去看第二遍?很多人不會看第二遍，沒有攝受的力量。好的文學作品，這個世界中國、外國著名的這些小說，你可能看一遍不過瘾，還可以看個兩遍、三遍，看個五、六遍就不想再看，它的攝受力很淺。真正好的作品，我想你要是看個十遍就很難了，二十遍恐怕都沒有了，找不到了。中國著名的小說，像《西游記》、《紅樓夢》、《水浒傳》、《三國演義》，你們哪位有看過二十遍的?二十遍的攝受力就沒有了。大概這些名小說，看十遍的有，看十遍的確實有，二十遍的就沒有了。像四書五經、《古文觀止》，看個一百遍、兩百遍的都有，都很正常，由此可知，它的攝受力就強了。佛經的攝受力不可思議，從初發心一直到成佛，都念不厭，愈念愈有味道，為什麼?遍遍都有悟處，它就有味了;如果每一遍沒有悟處，它的攝受力就沒有。佛經是遍遍都有悟處，到你自己入了境界，你才曉得，每一句每一個字都含無量義，那你是真正嘗到法味。所以講到「攝」這個字，佛的經典是真正到大圓滿，永無止境，有這麼大的攝受力。
　　第三個意思是「常」，常就是我們現在人所謂的真理，永恆不變，這叫常，永遠不會變的。你看學校裡面的教科書，過了多少年要修訂一次，為什麼?不適用了。時代在改變，我們生活方式在改變，所以它必須要修訂。佛經則不然，三千年前佛對印度那些人說，他們得受用，三千年後對我們中國人說，還得受用，這就是它能夠永恆的不變，超越時空。三千年前、三千年後還一樣有用，不會改變，超越時間;它對印度人跟對中國人，或者對其他國家的人都有用，這是超越了空間。所以佛法是超越時空的真理，是超越時空的真實教誨，不是世間聖賢人能夠做得到的，這稱之為經。
　　第四個字是「法」。法是方法，經典裡面所說的理論、方法，無論什麼人你要想修學你一定要遵守。我們初學的人要遵守，阿羅漢也要遵守，等覺菩薩還是要遵守，決定不能改變，這稱之為法，古今同遵，要遵守。
　　具足這四個意思，貫、攝、常、法，才能稱之為經。這是經這個字簡單給諸位介紹出來。這部經是《大寶積經》，大乘無量珍寶積集在這部經中，稱《大寶積經》。剛才說過《大寶積經》有四十九會，這一部是第二十五會，它只有二卷。經題簡單介紹到此地，下面跟諸位介紹翻譯的人。諸位掀開經本。
　　「唐三藏法師菩提流志奉诏譯」，這是人題，翻譯的人，說明經典之來源，它是從印度傳過來的，決定不是人偽造的。「唐」這個字在人題裡面它的意思是代表時間，唐代時候的人，代表時代。「三藏法師」是代表他的學歷，通達經、律、論三藏，就稱之為三藏法師。這樣的法師才有資格翻經，如果不能通達三藏，他是沒有資格譯經的，譯經一定要通達三藏的法師，這是學歷。「菩提流志」是他的名字，他是外國人，不是中國人。「奉诏譯」，诏是皇帝的聖旨，他到中國來的時候，正是武則天執政，中國少有的女皇帝，奉武則天命令翻譯《大寶積經》。
　　「菩提流志」是梵語音譯，翻成中國意思叫覺愛，菩提翻作覺，這個大家都很熟悉，覺悟的覺;流志翻作愛，叫覺愛，意思就是愛覺悟。他是南天竺人，在唐朝那個時代，我們中國人稱現代的印度，不稱印度，稱天竺。天竺分為五個區域，我們稱它作五天竺，北天竺、南天竺、中天竺，還有東、西，這五個部分。菩提流志是南天竺人，就是現在的南印度，印度南方。他到中國來，奉武則天的命令翻譯三藏經典，在《開元釋教錄》裡面有他的記載。《開元釋教錄》是開元年間所編的佛經目錄，就像總目錄一樣，那個時候還沒有編《大藏經》，但是佛經有個總目錄，這裡面譯經的人有簡單的介紹。裡面記載著說「沙門菩提流志」，沙門也是印度話，翻成中國意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這種修行人都稱沙門。沙門不分出家在家，在家人也干「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」，他也稱沙門。所以沙門是四眾同修的通稱。可是佛法傳到中國來之後，只有出家人才稱沙門，在家人都不稱沙門。可是諸位要記住，在印度，在家人他也稱沙門，在中國，在家人不稱沙門，提到沙門一定是出家人。
　　「本名達磨流支」，他的本名，達磨翻成中國意思是法。佛陀、達磨、僧伽這都是梵語，達磨翻作法，佛陀翻作佛，僧伽我們現在翻作僧，佛法僧三寶。他塬來的名字是達磨流支，「流支」是稀有的意思，達磨流支翻成中國意思是「法希」，就是法稀有，本名是這個。菩提流志這個名字是武則天給他改的，大概武則天嫌他的名字不好，所以給他重新起個名字，叫「菩提流志」，這是武則天干的事情。這個事情我們也要清楚，他是南天竺人。在《宋高僧傳》，就是我們現在講的《高僧傳》第三集。《大藏經》裡面現在《高僧傳》總共有四集，第三集《宋高僧傳》，第三卷裡面有他的傳記。如果諸位要想多知道一點，可以找這個做參考資料。傳記裡面講他是婆羅門種，印度四種階級，婆羅門是最高的，菩提流志是婆羅門族，「姓迦葉氏」。這是人題，簡單介紹到此地，下面要把這部經的內容做個概略的介紹。
　　這部經我們曉得它是《大寶積經》裡面的一部分。《大寶積經》總共有一百二十卷，這部經是第九十一、九十二兩卷，我們這邊用卷上跟卷下。在《大寶積經》裡面是第九十一卷是卷上，九十二卷是卷下，它的名稱叫「發勝志樂會第二十五，三藏法師菩提流志奉诏譯」。蕅益大師在《閱藏知津》裡將全經分做十五段，做個簡介，我們就依循蕅益大師的分法。第一段、第二段是屬於序分。「佛在鹿野苑」，就是世尊當年度五比丘的處所，在鹿野苑，「與千比丘，五百菩薩俱」，這是第一段通序。第二段，「有諸菩薩業障深重」，對大乘法疑惑煺轉，彌勒菩薩看到了，非常慈悲去慰問他們、去安慰他們，這是第二段。這段是本經的發起，它還是序分，是發起序。
　　第三段以後一直到第十五段，都是屬於正宗分，正宗分裡頭總共有十三段。這五百菩薩裡有六十位隨順彌勒菩薩的教導，去見世尊。見到世尊之後，他們也很難過，知道自己煺轉了，知道自己愚癡。佛也很慈悲安慰他們，為他們說明過去世的業因。世出世間法，諸位要曉得，總不出業因果報，真正是因緣果報絲毫不爽。煺轉也有煺轉的因緣，精進成就，成就也有他的因緣，我們不知道，愚癡，佛知道，佛清清楚楚、明明白白。把他們過去生中所造的業、所受的果報，以及這一生當中修學所受到的影響，把這些事實都告訴他們。他們聽了之後，那當然是造的惡業，這一定的道理，發慚愧之心，忏悔之心。佛說了，將來你們還是會往生極樂世界的，過去生中曾經聽過阿彌陀佛的名號，那真是一歷耳根，永為道種，業障消除，這個善根就現前。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他善根現前。這是佛對他們的教誨、安慰、授記，告訴他將來要生極樂世界，這就是授記。這些菩薩聽了佛說法之後，非常感動，當時在佛面前就忏悔、發願，發十三大願，佛看到之後也非常歡喜讚歎，給他們作證明。
　　第五段，彌勒菩薩實在講是專門為我們現代這個時代，我們現代這個時代在家、出家的菩薩所犯的過失，跟這些菩薩沒有兩樣。實在講我們感覺到，這些菩薩是大慈大悲故意裝這個樣子來替我們請法，他們哪裡是真的有過失，都在那裡演戲、表演，讓我們後人來看，這一問一答，我們得利益。所以我們要曉得諸佛菩薩怎樣慈悲，以大智慧來教化一切眾生。彌勒菩薩就問，末世菩薩，這說我們現代，現代人，要成就幾種法，才能夠平平安安脫離六道輪迴，了生死出三界，怎麼樣你才不受阻擾，安安穩穩的能達到這個目的。世尊就告訴彌勒菩薩，當然也就是告訴我們，有四種法。佛說四種法之後，又說四種法。
　　第一個四種法非常重要，「不求他人過，亦不舉人罪」，這兩條列在第一。我們想想，仔細想想，太有道理了，幸虧佛說出。我們今天無論修學什麼法門，無論修學那個宗派都不能成就，找不到塬因，不曉得塬因在哪裡，佛這給我們一語道破。你天天看別人的過失，天天看別人的麻煩，心不清淨;要了生死出三界，要想修學法門功夫得力，總而言之你的心要清淨，你心不清淨，怎麼能成就?佛這一句話點破了。我們天天看別人的毛病，天天說別人的是非，一看這兩句恍然大悟，真的沒錯。所以我們修行要想功夫得力，從那裡修起?從今天起我不看人家的毛病，我也不說別人是非。你看看《六祖壇經》，六祖大師也是這樣說的，他說「若真修道人，不見世間過」，你要是真正修道的，你就絕對不會看到世間過。我們天天看人過，這怎麼行!再看《無量壽經》，世尊教給我們修學的綱領，身、口、意三業清淨，這是諸佛菩薩示現教導我們的。你看佛像，塑造的佛像沒有，畫的佛像都有，畫的佛像很多佛像上有畫個圓光，圓光上面寫了三個字，多半是梵文，這三個字念「唵、阿、吽」。三個字什麼意思?身口意三業清淨。三業清淨就是佛，三業不清淨就是凡夫，佛跟凡夫的差別就在此地。《無量壽經》世尊告訴我們修行的總綱領，身口意三業，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，你們想想看，是不是這個經上所講的「不求他過失，亦不舉人罪」?可見得世尊教誨，都把這個列在第一條，我們粗心大意，沒有認真去留意。不但沒去做，連世尊的意思都沒有體會到，我們的修學怎麼能成就?這四法裡頭，這兩法重要。第三叫我們「離粗語」，就是說話要柔和，不要粗暴。第四個是「悭吝」，就是吝啬，捨不得。佛說了這四法，具足這個四法，無論修學那個法門都會成就。
　　這四法說完了，到第七個大段，世尊又補充四法，又說了四法，教給我們第一個要「捨懈怠」。懈怠懶惰也是障道的，懶惰的人不精進，學什麼也不能成功。第二要離開熱鬧的場所，要「離愦鬧」，愦鬧就是沒有利益的熱鬧場所。第三要能夠「安住寂靜」。第四要「知足常樂」。這四法也非常重要，佛說具足這四法，這個人這一生當中就有可能了生死出三界。這是把重要修行的綱領教給我們。
　　彌勒菩薩再問，第八段再問。因為佛曾經說過「無希望心修法布施」，現代人修法布施都是有目的、有希求的，這是錯誤，這個不能出三界。無希望心修法布施有多少的好處，佛說有二十種利益，說完之後又說二十種利益，說了四十種利益。這一條很重要，說了四十條利益。可是我們要記住，不要看到佛說的無希望心利益這麼多，那我們趕快修，那你就變成又有希望，那又錯了。不能貪圖「佛說有這麼多好處，我們趕快修」，你就又錯了。你只要修，這個利益是自然的，不求自己會得到的，不必要求，不必要作意。
　　第九段世尊為我們說明，末法時期，就是現在這個世間，四眾弟子種種的過失、種種的惡作，這個事情很麻煩。這是我們中國佛教古人常講的「地獄門前僧道多」。誰墮地獄?都是出家人、道士，修道的人修到最後都墮地獄。什麼塬因?過失太多。現在不但是出家人，在家人犯的過失也不少，也是我們常常見到的。
　　第十段，佛為我們說明慧行菩薩跟初業菩薩修學不同的形相，不一樣的。初業菩薩是指我們，我們初學，煩惱沒斷，初業菩薩。慧行的菩薩是已經破一品無明，證一分法身。法身大士的修行跟我們不一樣，他那種修行我們學不得，我們要學他就壞了，我們對他要尊重、要敬仰，決定不可以學他。譬如大家都知道的，宋朝時候有個濟公活佛，他那個你能學嗎?天天吃狗肉、喝燒酒，你可以學他嗎?瘋瘋顛顛的，不能學。他是高僧，他是慧行菩薩，這個我們學不得。我們對他尊重、恭敬、供養，接受他的教訓，他的行持學不得。再譬如民國初年，江蘇鎮江金山寺有位妙善法師，他的德號跟現在普陀山的老和尚名號相同，就是那兩個字，妙善法師，人家稱他作金山活佛，他的行持很像濟公，那也學不得的。我記得上一次我們講經，此地印的《金山活佛神異錄》，是樂觀法師寫的。樂觀法師曾經跟他在一起相處一段時期，對他瞭解很深，他寫了這本書要紀念他。這是我們非常尊敬的，真正的高僧大德，那個生活、行為不能學。慧行菩薩跟初業菩薩不同，他們是沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，心地真正清淨。《金剛經》上講的標準「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他做到了。我們今天不行，我們起心動念人我是非，那怎麼可以學他，學不到的!我們學他，造罪業，他干那些事情是無量功德，決定不相同。
　　第十一段是說明初業菩薩應當觀察利養的過失，佛在這個經上也是很大的篇幅來說明。確實在我們現前這個時代，由於科技的發達，給不少人帶來了財富。財富多了，也就是說生活環境優裕，於是在這些地區，出家的這些出家人福報就大，名聞利養豐足，這個東西實在講不是好事情。如果沾著名聞利養，沒有不墮落的，你的享受只是很短的時間，可是你要是墮落了之後，麻煩就太大了，時間就太長了。我們一定要認識清楚，決定不能為名聞利養所害，這個要知道。今日之下，受名聞利養之害的太多了，不要看他眼前大福報現前，你仔細觀察，將來都是三途果報。世尊在此地給我們提高警覺，讓我們認識清楚，不要在這個地方墮落。
　　第十二段，這個文很長，裡面包括要我們觀察喜歡熱鬧場所的過失，佛說了二十種。喜歡世間這些言語、世間的學術，也有二十種過。又給我們說睡眠二十種過。眾務二十種過，眾是眾多，務是事務。過去唐朝時候，馬祖建叢林，百丈立清規，馬祖、百丈兩位大師，可以說是中國佛教的改革者，他們兩位提倡叢林制度。在他們以前沒有叢林，沒有叢林那個時候的修學，世尊在世也是一樣，只有講經說法的時候大家在一起，在一起來聽經，研究討論。修行是各人修各人的，沒有共修，沒有大家在一起早晚課的，沒有，各人修各人的。團體在一起共修，是馬祖、百丈兩位提倡的，所以叢林制度的興起，他們兩個創始，這是中國佛教的特色，的確成就了許多人。叢林就像辦大學一樣，把它制度化，叢林就是現在所講的佛教大學，過去的教學好像是私塾，把它制度化、正規化，這是中國佛教的特色，這是很值得讚歎的。
　　百丈清規裡頭第一條就說「叢林以無事為興盛」，大家要記住，佛門中常告訴我們「多事不如少事，少事不如無事」。無事你的心才真清淨、才真平等，喜歡眾務，沒事還去找事，這個錯了。佛在這裡說的過失，雖然說的二十種，說得很重!現在我們出家、在家學佛，都喜歡做這些世間的事業，世間事業與了生死，換句話說，與你的清淨心、平等心不相干。《無量壽經》在經題上，佛為我們提出三大綱領，修行的三個大塬則，「清淨、平等、覺」。這三大綱領貫穿一切佛法，不是說只有我們念佛人要修清淨平等覺，其他的法門就不修了，其他法門還是清淨平等覺。清淨平等覺就是三寶，覺是佛寶，清淨是僧寶，平等是法寶。三寶具足，也就是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。在家、出家四眾弟子學佛，學什麼?你要知道，我們所修的、所學的是清淨平等覺;換句話說，妨害清淨心、妨害平等心、妨害覺心，那是世間法。世間法有時候不能不做，總是愈少愈好，不要沒事去找事，那就錯了，叫大錯特錯。世尊在此地詳細給我們說明這些過失。
　　第十三段說明「不修諸行，不斷煩惱，不習禅誦，不求多聞，非出家者」。這一段文字不多，只有幾行，是世尊教誡出家弟子的;換句話說，對出家弟子抱著有厚望，是責備也是勉勵，我們要細心去體會。
　　第十四段，由於彌勒菩薩的啟請，佛又給我們略說了戲論二十種過失。
　　正宗分到最後，就是第十五段，這段非常重要，常常古大德註解經書在文章裡面所引的「彌勒十心」就出在此地，就是彌勒所講的發十種心，一定生西方極樂世界。這十種心是什麼?就是《無量壽經》上所講的「發菩提心」的詳細說明。《無量壽經》只說「發菩提心，一向專念」，發菩提心沒有細講，這個地方發菩提心講得非常詳細，具足這十種心就是圓滿的菩提心。所以，這十種心就是菩提心的落實，落實在生活上、落實在處事待人接物上，非常重要。到這裡正宗分就圓滿了，後面還有幾行經文，是本經的流通分。這是簡單將這部經的大意先說出來，諸位同修沒有看經之前，先對這部經有個概略的認識，這樣子你讀誦、聽講就能夠提起興趣。
　　好，現在我們就可以開始講經文，諸位翻開經本。
　　【如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。】
　　這是第一段，蕅益大師所分的段落，這第一段。這是本經的通序，六種成就。同修們在這個道場，這個道場可以說在現代我們地球上，已經是屬於稀有的道場。現在在全世界，還能夠像這樣講經，大概只有新加坡這個地方，臺灣，可能中國大陸還有，其他國家地區已經不可能。因為時代已經趨向工業時代，高科技的時代，在這個時代裡面，每個人必須全心全力去求新的知識，你要不求新的知識，真是很容易就被時代淘汰掉。因此他們分秒必爭，沒有多余的時間說是來聽聽佛法，不可能。在美國，最長的假期只有五天，所以在美國你要是講經天天講，遇到最長的假期講五天，他可以天天來聽。你說我這個經講十天，他就一半沒有法子來聽，他就聽不到。如果你說這個經要講兩、三個月，他一次都不會來，我不可能那麼長的時間來。所以現在在外國講經，最好的方式是講三次，三天就圓滿，最受歡迎。我們要瞭解時代，要認識眾生的根機，佛說法契理要契機，現在無論在那個地方講東西要精簡，要短不要長，這個很重要。像這樣的場合稀有了，再過個十年、二十年，可能新加坡也不行，也沒有這個機緣。我們生在這個時代很幸運，這個一定要曉得。長期講經道場，像這種六種成就大家都聽得很多、都很熟，所以此地略說說就行了。
　　『如是』這兩個字意思非常之深、非常之廣，不僅僅是說這部經是我阿難(『我』是阿難尊者自稱，阿難是集結經藏的人)親自聽佛所說，這個容易，好懂，對初學的人講，這個講法就行。而實際上它的意思，「如」是真如，「是」，如就是是，是就是如。相宗常說的，「性相不二，理事一如」，這個意思就深了。性是講的體性，世出世間一切萬法的體性，相是相狀，體性跟相狀是一不是二，這個話很難懂。一部《大般若經》就說明這樁事情，確實是一不是二，這才叫「如是」。所以一切經，釋迦牟尼佛講了四十九年，不算多，十方世界一切諸佛如來所宣講的無盡法門，都不出如是兩個字，換句話說，都是如是兩個字的詳細說明。這部經上講的，就是講的如是，《大方廣佛華嚴經》也是講的如是。有些經是講性相的概說、概論，像《華嚴》就是講的概論，面面都說到，有些經論是講性相的某一部分，譬如六百卷《大般若》，只講般若這部分，如是裡頭一部分，不是圓滿的。所以一切佛經說什麼?就說如是，如是說的理，是是講的事;如是講的性，是是講的相。佛囑咐阿難集結經藏的時候，將這兩個字放在最前面，代表如來所說的是正法，與性相不相應的，就不是正法，正法必定是相應的。
　　『我聞』的意思也很深，在此地不必再多說了，許多經論的講解都可以做參考。『一時』，最簡單的說法，師資道合的時候，或者我們今天講因緣成熟的時候。因緣不成熟，佛想講沒人聽，或者眾生想聽，沒人說，必須因緣成熟。「一時」這個一，意思也很深很廣。『佛』是說法的人，這是教主，本師釋迦牟尼佛。『在波離奈城仙人住處施鹿苑中』，這是說法的處所。現在交通便捷，許多同修都曾經到印度去觀光、旅游、朝聖，這些古蹟都還存在，這在鹿野苑。『與大比丘』，比丘冠上一個「大」，說明他不是普通的比丘，至少他已經是回小向大的比丘。為什麼?這個會是大乘法會，這個經教是大乘經教，比丘能夠參與這個法會，也能夠聽大乘經教，必定是回小向大的這些比丘，所以稱之為「大比丘」。或者是大權示現，大菩薩以比丘的身分來護持佛法，為一切眾生做影響眾，這個意思統統都有。有一千人。『復有五百諸菩薩眾』，「五百諸菩薩眾」是特別提出來的，意思很深，從底下一段就看出來。這些人在這個大會裡面，密意是來發起這次的法會，來挽救末法時期這些初業菩薩。這些菩薩，說實在話善根福德深厚，能在這一生成就，為什麼不成就?遇緣不好，遇到些惡緣，只要點醒，他就回頭!所以這些菩薩的密意是在此地，他們在會中示現來發起。
　　我們看底下這一段，這三行文，這三行文是全經的綱要，這部經就說這幾樁事情。這三行文裡頭一共有十二樁事情，全經說這十二樁。
　　【是時眾中多有菩薩。】
　　『多有』就是講這五百菩薩。
　　【業障深重諸根闇鈍。】
　　這一句是總說，他們有業障。雖有業障，剛才我說過了，大家要記住，他們善根福德很深厚，雖然業障深重他能回頭，只要遇到善緣。緣很重要，善根福德底下那個因緣是關鍵，遇到善緣，他能回頭、他能成就，所以佛、彌勒菩薩對他們都非常愛護。因為業障深重，諸根就顯得闇鈍，六根不聰明、不俐落，眼雖然看，煳裡煳塗看不清楚;耳雖然聽，也聽不明白，這叫闇鈍。六根都闇鈍，也就是六根接觸六塵迷惑顛倒不起覺悟，就這個意思。這是總說。下面別說有十二樁事情。
　　【善法微少。】
　　這第一個，起心動念善少惡多，這是第一個。第二：
　　【好於愦鬧。】
　　『愦』用現代的話講煳塗，『鬧」是熱鬧，煳塗加個熱鬧就是胡鬧，胡鬧的場所太多了。諸位同修要記住，他為什麼不說比丘要說菩薩?菩薩有在家、出家，這個地方要說比丘，那都說出家人，說菩薩，你們在家同修都包括在裡頭。哪些是胡鬧的場所?卡拉OK就是胡鬧場所，跳舞舞廳也是胡鬧場所，戲院也是胡鬧場所，電影院也是胡鬧場所，我舉這幾個例子，還多著呢!甚至於說實在話，有很多寺院裡做法會都是胡鬧場所。你做法會、參加法會都是是非人我，張家長、李家短，你參加法會你心清不清淨?你的心不清淨，道業不能增長，也是胡鬧。這個裡頭的範圍就大了，喜歡搞這些。學佛的同修我認識很多，臺灣住慣了，年歲大煺休了，成天念佛。兒女接他到美國去，住了一個月就不耐煩了，說什麼?太寂寞，沒有人聊天，沒有人跟他胡鬧，他就又跑回臺灣來。臺灣朋友多、打牌的人多、聊天的人多、說閒話的人多，都是胡鬧。喜歡胡鬧不能成就。第三個：
　　【談說世事。】
　　喜歡談論世間事，世間事裡面有邪、有正。正論，儒家是正論，道家也是正論，這是我們世間學校都排上課程的，為什麼佛不許可?佛的標準是出三界了生死，你這些言論、這些道理、理論不出三界。你學佛，你學佛的目的是要出三界了生死，這些世論不能幫助你了生死出三界。所以佛就說，你學是可以學，不能執著，少學為妙。不要把心完全放在這上面，放在這上面就壞了，為什麼?增長執著，增長貪瞋癡，沒有好處。所以世事要能夠放下。第四：
　　【耽樂睡眠。】』
　　喜歡睡覺，貪睡!睡眠是昏沉，光陰空過了，你睡眠的時間太長，這是過失。第五：
　　【多諸戲論。】
　　戲論心掉舉，你心不安，戲論的範圍非常之廣。第六：
　　【廣營眾務。】
　　廣是大、廣大，營是經營，眾是多，務是事務，都是些世間事務，搞這些。喜歡搞這些世間事務，把修道給耽誤掉。所以真正修道人，對世間事務要遠離，要能夠放下。第七：
　　【種種貪著。】
　　不屬於前面的，你有執著、有悭貪的，都包括在這一句裡頭。第八：
　　【為所不應。】
　　你的言語造作，不應該做的你去做。佛菩薩是一切眾生最好的榜樣、最好的模範，佛希望他的學生，我們作佛弟子，無論在家、出家，也要做世間人的好樣子。佛法這麼好，大家常常讚歎，又常常感慨佛法為什麼這樣衰微?佛法好沒錯，為什麼衰微到現在這個地步?就是我們沒有做好樣子給社會人看，我們如果都有個好樣子給社會人看，這社會上誰不尊敬佛法，誰不修學佛法!我們口口聲聲要弘法利生，做的樣子是壞樣子，人家一看「佛不能學，你看學佛，學佛就是這個樣子」，我們做錯了。這煳裡煳塗在學佛，學成個煳塗佛，沒人敢接近，錯在這個地方。什麼是該做的，什麼是不應該做的，要清清楚楚、明明白白。第九：
　　【妄失正念。】
　　妄是妄想太多，妄想多，正念就失掉，正念是清淨心。第十：
　　【修習邪慧。】
　　不是真智慧。邪慧是什麼?世智辯聰。邪慧與正智差別在哪裡?我們要很清楚的把界限劃出來。從清淨平等心裡面生的智慧是正慧，正智慧，從妄想分別執著裡面生的那個慧就是邪慧，這就很好區分。所以佛第一個教我們斷煩惱，煩惱不斷你的智慧都不是真智慧，都是屬於邪慧，佛家叫做世智辯聰。假如你煩惱斷了，見思煩惱斷了，那就不叫你世智辯聰，叫你正覺。你那是真的智慧，不是假的，智慧現前。正智跟邪慧差別就在此地，一個是煩惱斷了，一個是煩惱沒斷。第十一句是：
　　【下劣精勤。】
　　精進好難得，但是他精進的事情錯了。什麼事情精進?搞貪瞋癡精進，搞是非人我精進，搞經營世間事業精進，這種精進。下，下就不是上，下是什麼?六道，十法界裡頭六道在下，上面是什麼?上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛。下就是你在六道精進。六道精進還罷了，劣，劣是三惡道，你往三惡道去精進，這還得了!下已經就錯了，劣就更糟糕了，多少人干這個事情。第十二句：
　　【行迷惑行。】
　　無論你修的是出世行或者是入世行都是迷惑顛倒，沒有智慧，照應前面「業障深重諸根闇鈍」，行的是這些。一開端，這個不是佛說的，也不是彌勒菩薩說的，這些事就是五百菩薩眾裡面有些菩薩表現出來的。這一段經文叫「發起」，密意的發起，沒有言說，沒說，這些菩薩在日常生活上表現這些現象。這些現象顯露出來，世尊不能不教誨，不能不把他糾正。這些現象實在說，就是我們現代這個時代，佛門裡面在家、出家四眾弟子的現象。他們在當時表演這個樣子，故意讓釋迦牟尼佛看，讓釋迦牟尼佛講這部經，這講給我們聽的，讓我們明瞭，知道忏悔改過自新。
　　剛才我說過，我們都是善根、福德深厚之人，只是遇緣有差別。這個遇緣差別是善導大師講的，講的真好，我們聽了之後，真的是心服口服。他在《觀無量壽經》講到，往生西方世界，四土三輩九品，他講這是我們遇緣不同，所以成就不一樣。不干大小聖，就是你或者菩薩往生、羅漢往生，我們人天往生，這種程度不相干，與這個不相干，是遇緣不同;換句話說，我們凡夫遇到殊勝的因緣，也能夠上上品往生。菩薩要遇不到好的緣，他往生可能品位還在我們下面。遇緣不同，話說得有道理，增長了我們的信心。我們看這段經文，密意的啟請，下面引起彌勒菩薩就有動作了。
　　(第二集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0002
　　請掀開經本第一面，倒數第四行：
　　【爾時彌勒菩薩摩诃薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已煺轉。我今當令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。】
　　我們從這一段看起。經文一開端，昨天向諸位做了個簡報，在這個大會當中，大比丘與菩薩眾都是慈悲大權示現。也就是故意做出這個樣子，讓彌勒菩薩來發起這次的法會，這就是佛法當中常講的密意，其目的都是為了利益末法時期的眾生。特別是末法時期善根福德深厚的眾生，遇緣不同，往往犯了許多的過失而墮落，因此才有這些大悲菩薩示現來利益教誨我們。彌勒菩薩看到這些情形，在大會當中看到這些菩薩，這些菩薩就是說我們初學的菩薩。『具足如是不善諸行』，上面說了十二條，這個十二條如果有一條、兩條，無論修學哪個法門都不能成就，何況具足!所以在這個地方我們應當深深的反省，自己有沒有具足這些過失。若有過失，那真是像彌勒菩薩所說的，『於無上菩提圓滿道分』，無上菩提是大菩提，圓滿道分是大涅槃;換句話說，於菩提涅槃就煺轉了。彌勒菩薩看到這個情形，他說『我今當令是諸菩薩，覺悟開曉生歡喜心』，彌勒菩薩來幫忙，讓這些初學的菩薩能夠覺悟、能夠回頭、能生歡喜心。
　　【作是念已。即於晡時從禅定起。往到其所共相慰問。復以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。】
　　這個地方我們要記住、要學習。你看彌勒菩薩的確顯示的是大慈大悲，見到這麼多小菩薩犯這個嚴重的過失，他並沒有責備，你看他的態度多溫和，言語也很柔和。『晡時』就是午後，在一般就是吃過午飯以後這個時候。他『從禅定起』，就是出定，到這些菩薩所在之處，去安慰他們、慰問他們。又『以種種柔軟言詞』，可見得沒有顯示出絲毫責備的這種言語、顏色，沒有，表現得非常柔和。『為說法要令其歡喜』，這是很重要的教學的善巧。如果這些小菩薩不生歡喜心，那彌勒菩薩教導，他們掉頭就去了，睬也不睬你，這就失敗了。必須叫這些人生歡喜心，對彌勒菩薩又尊敬、又愛護，這才喜歡聽他的話，這些地方我們要學習。
　　【因告之曰。】
　　安慰完了之後，再說些佛法讓他們歡喜，然後才轉入正題。
　　【諸仁者。】
　　『仁者』是我們佛門對菩薩的敬稱，仁慈之人。
　　【雲何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不煺轉耶。】
　　這個言詞就說得好，為什麼你們對於大菩提、大涅槃要有進步，天天修學，天天有進步，如何能不煺步?實在講他們已經煺到谷底。彌勒菩薩你看看他的口吻，這一種辭令就是與人對話的方式，不但是佛門教學我們要注意，就是在家居士日常生活當中交際應酬也應該要懂得。你能夠懂得這一套，凡是與你接觸的人，沒有一個不歡喜你、尊重你，然後你勸他念佛、勸他學佛，就很容易接受。世尊教給我們的四攝法，四攝的攝就是接引的意思，四種接引眾生的方法，第一個是布施，第二是愛語，你看看彌勒菩薩表現的愛語。布施是給人結緣，愛語是讓人家生歡喜心，所以這是很重要的一種方式。我們再看下面經文。
　　【是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有煺轉。】
　　這些菩薩倒還不錯，很老實，說真話，這就是可教可度，能承認自己的過失。他們異口同聲都說『尊者』，是對彌勒菩薩的尊稱。彌勒雖然是菩薩，菩薩是我們的學長，但是他的資格很老，足以作我們的老師，學長兼老師，所以我們對他稱為尊者，這對他尊敬的稱唿。說我們現在對無上菩提，對大涅槃道真的沒有進步，不但沒進步，天天還在煺步。下面說出塬因，這個塬因一說出來，實在講，我們現前真的都有，都犯這個毛病。
　　【何以故，我心常為疑惑所覆。】
　　常常生疑慮、迷惑，相宗裡面講的煩惱心所，根本煩惱有六個心所，貪、瞋、癡、慢、疑，這是大煩惱，對聖教懷疑。他為什麼會對聖教懷疑?他的智慧沒有開，對佛所說的經教沒有能夠理解，因此不能不懷疑。所以他底下講了。
　　【於無上菩提不能解了。】
　　佛所說的一切經教，歸納起來總不出戒定慧三學，總不出阿耨多羅三藐三菩提。這些人雖然常年跟隨世尊聽經、聞法，但是沒開悟，聽是聽了，沒有悟處，不能夠瞭解，於是疑惑就生了。
　　【雲何我等當作佛耶不作佛耶。】
　　這個疑問在我們今天佛門，在家、出家非常普遍。我們學了佛，我們要不要作佛?是要作佛，還是不要作佛?真正學佛想作佛的人不多，而真正學佛想得人天福報的人佔很大的比例。求人天福報，他就不作佛耶!出家人，我還遇到一位法師，這個法師不久之前圓寂了，我們很熟，很年輕的時候我們就認識。他曾經告訴我，因為我念佛，常常講往生極樂世界。他說他不要生極樂世界。我說那你打算干什麼?「來世還當法師!」他不想到西方世界去作佛，他想來生還當法師，大概當法師不錯，名聞利養很多。這真的叫迷惑顛倒，比這些菩薩們不如，這些菩薩們遇到彌勒，有這殊勝的因緣，回頭了。我遇到這個法師，我不是彌勒菩薩，沒有辦法幫助他回頭。所以這是個大的疑問，是根本煩惱。
　　【於墮落法亦不能了。】
　　佛經上常講的，你造作種種罪惡將來要墮三惡道，對佛這些說法，他也不清楚、也不明白，常懷疑真的有地獄嗎?真的做惡事有惡報嗎?問號打了一大堆，不相信。大概佛經上講的因果報應是嚇唬人的，希望人不要做壞事，嚇唬別人的，嚇不了我!這個糟了，這問題嚴重。像這樣的問題確實普遍存在佛門當中，我們稍稍注意、留意一下，在談話當中就能發現。所以這部經，我覺得這是世尊為我們末世這些遇緣不善的同修們一服特效藥，救命的特效藥，非常重要。一定要細心深入去研究、去討論，細心檢點自己有沒有違犯。下面經文說：
　　【雲何我等當墮落耶不墮落耶。】
　　他有這些問題：我們這些人是真的會墮落，還是不會墮落?
　　【以是因緣善法欲生，常為疑惑之所纏覆。】
　　這些人，實在講包括我們在座的同修，都是多生多劫的修行，絕不偶然。許多大乘經上佛都為我們授記了，《無量壽經》上佛給我們授記，《金剛經》上佛也給我們授記。我們決定不是在過去生中，是一佛、二佛、三四五佛而種善根，過去生中都曾經經歷無量無邊諸佛如來，大家的善根都非常深厚。為什麼今天還搞成這個樣子?遇緣不善，善導大師講得好，遇緣不同，我們受的果報就不一樣。今天這個緣非常殊勝，這經題上「殊勝志樂」，我們遇到好緣，無比殊勝的因緣，難得而稀有，如果能夠掌握住、抓住，我們這一生決定成就。再看下面經文。
　　【爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。】
　　你看彌勒菩薩教導的善巧，彌勒菩薩不自己說，為什麼?自己份量不夠，雖然說的跟世尊沒有兩樣，但是人家不服，未必能夠完全接受，所以不說，邀他們一同去見佛。見佛了，大家都沒話說，所以邀這些人一同到世尊這個地方。『如來應供正遍知』是佛十種稱號裡面的三種，通常一般經裡面都會把十種稱號統統列出來，此地雖然列了三種，要知道三種就是十種的省略。文字上雖然只有三種，它意思上是具足的，圓滿具足，這是我們必定要曉得。如果在一個不常講經的道場，這個稱號要作簡單的介紹，像我們這個地方是長期的道場，同學們對於這些名相都很熟悉，就可以省略，不必再累贅。但是也得要略說一說「如來」的意思。《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，這個意思說得非常圓滿。另外，從事上講也有個意思，也說得很好，「今佛如古佛之再來」，這個意思也很好。佛佛道同，今佛無異於古佛，這個說法是從事上講，意思講得很好。「應供」，應是應當，接受人天的供養。佛是無上福田，我們有幸能供養佛，這是種大福報，所以他有應供這個德號。「正遍知」這是說如來圓滿的智慧，我們常講一切種智，圓滿智慧，正是正確，決定沒有錯誤、沒有偏差;遍是圓滿，無所不知。十號都是顯示自性本具的德能，實在講自性的德能無量無邊，說之不盡，佛用歸納的方法，歸納成這十條，便於解說。
　　彌勒菩薩講，『而彼如來，一切知者一切見者，』「彼如來」就是稱世尊，他是一切知者一切見者。『具足成就無障礙智解脫知見』，「無障礙智」就是講的實智，「解脫知見」是講權智。《般若經》上常講，「般若無知，無所不知」，無障礙就是無知，就是《般若經》上講的無知是無障礙智，解脫知見是無所不知。這樣一個圓滿大智慧之人很難遭遇，有緣遇到這是大幸，他能『以方便力』，力是能力，他有方便、有善巧。而且因為他的智慧圓滿，他能『知一切眾生所行』，現在的心情，你心裡想什麼?你做些什麼?過去生中，再過去生中，過去無始，未來無終，他都知道、都明瞭。我們如果去見他，他一定會為你們，隨著你們每個人的根性，為你開示，你才能夠得到真實的利益。幫助你解決疑難，幫助你解除疑惑，使你用功能夠得力，於菩提涅槃有進步而不會有煺步，我們去見佛去。
　　【是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢煺坐一面。】
　　假如我們把剛才念的這一段，也歸到序分的話，從下面「爾時佛告諸菩薩言」，從這個地方把它判做正宗分也未嘗不可。諸位要曉得古大德判經，仁者見仁，智者見智，沒有一定的。但是如果從「是時五百眾中」，從這個地方判做正宗分，經題用「發起菩薩殊勝志樂經」就正確。如果這兩行半判做序分，從「爾時佛告諸菩薩言」這個地方開始判做正宗分，經題上可以加兩個字「佛說」，「佛說發起菩薩殊勝志樂經」。我們在一切經裡面看到經題，有的經題加上佛說，有的經題沒有佛說，沒有「佛說」的，難道不是佛說的嗎?都是佛說的。加上佛說，通常有個例子，就是有個規矩，正宗分第一句話是佛說的，這部經經題上就可以冠上「佛說」。正宗分第一句話不是佛說的，是別人，啟請者提出問題的，佛然後再答覆，通常這一類經就不加「佛說」。這是個普通的小常識，我們要懂得，不要看到有的經上冠佛說，有的經上沒佛說，古人選經題他有這麼個規矩。這是一點常識，附帶的報告過。
　　這個時候就是彌勒菩薩勸勉這些菩薩們去見佛，向佛陀請教，當時這五百菩薩當中，有六十位順從彌勒菩薩的勸導，一起去見佛。見佛之後行禮，『五體投地，頂禮佛足，悲感流淚，不能自起』，這四句雖然很平常，但是含義很深，我們從這四句能看到他們的動作、表態，深深的忏悔。如果沒有忏悔心，怎麼可能悲感流淚不能自起?從這兩句就曉得他們自己知道自己的過失，雖知道而不能改，這個就是業障深重，習氣太深，但是自己不是不曉得。知道自己過失，這是非常難得。而彌勒菩薩，這是帶他們一道去的，彌勒菩薩對世尊致敬之後，他煺一面坐。這六十位菩薩還跪在那裡流眼淚。下面世尊就開示了。
　　【爾時佛告諸菩薩言。善男子。】
　　佛經上稱善男子，那個善是有標準的，不是隨便稱的。這些人的過失很多還稱善男子，他善在哪裡?就是善在他見佛會流眼淚，他能生悲感，能有忏悔的心，知道自己的過失，這就善!這樣的人就能回頭，就能夠改過，就能有成就。最怕的是自己有過失不知道有過失，佛菩薩來指點我們，其實讀這個經就是佛菩薩來指點我們，我們讀了、聽了還不肯承認。不肯承認自己的過失，那就不是善男子，那就不善;能承認就是善男子。這佛稱他們。
　　【汝等應起。勿復悲號生大熱惱。】
　　佛也安慰他們，你們起來起來，不必難過，也不必傷心，你們起來。
　　【汝於往昔造作惡業。】
　　你們今天業障為什麼會深重?習氣為什麼那麼深?佛說出他們過去生中的業因，感得現前的果報。你們在過去生中曾經造作惡業。惡業當然很多，佛在這個地方只舉出一條，這條當然是很嚴重的一條，很不應該犯的一條，他們在過去生中犯了。
　　【於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。】
　　八樁事情，做這個事情，你心裡做得很痛快，做得很舒服，罵人罵得很痛快，罵得很得意。我們想想我們有沒有這個毛病?看到人家做錯事情，尤其是看到對不起自己，會不會有這些舉動?如果有，我們跟他們沒兩樣。
　　【隨自分別。不能了知業報差別。】
　　隨自己的邪知邪見，不知道業因果報的理論與事實的真相。所以在日常生活當中處事待人接物，往往生不善心，造不善業，以為沒有果報，那就錯了。諸位要曉得，佛菩薩絕對不會欺騙一個人，佛教導一切眾生、教導弟子，最低的限度要受持五戒，五戒裡面就有不妄語。佛教人不妄語，哪有自己妄語的道理?決定不可能。《金剛經》上佛說得更好，「如來是真語者」，真就是不假;「實語者」，實則不虛;「如語者」，如是說得恰如其分，佛不在事實上加一點，也不在這事實上隱瞞一點，不增不減，所說的跟事實完全一樣，這叫如語。「不诳語、不異語」，不诳語是決不欺騙人，不異語是沒有兩個說法，一切諸佛如來都是一個說法，為什麼?說的都是事實真相，哪有兩種說法的!所以我們對佛的言語，經文上字字句句深信不疑，我們就有福報。千萬不要誤聽人言，「這些佛經靠不住，尤其是翻譯的，恐怕翻譯有出入」，讓我們對於經教產生疑惑之心，這對自己造成重大的傷害，上了別人的當。你看自古至今凡是有成就的人，你細心去觀察他，老實人，老實到什麼程度?一點都不懷疑，他能成就，他的成就不可思議。
　　特別是淨宗，淨宗號稱難信之法，能夠相信一句阿彌陀佛解決問題，太不容易了。我自己學佛，三十年才相信這個法門，得來很不容易。我的老師當年教導我，我是不能不信，對老師是很有信心，但不是真信。怎麼不真信?當然對於淨土沒有懷疑，還是不服，還是要去研究大經大論，總覺得會有比淨宗更好的、更殊勝的。年輕人嚮往《華嚴》、《法華》的很多，我在年輕時候也是非常仰慕這兩部大經。爾後有機緣，我講《華嚴經》講了十七年，我相信念佛法門了。在《華嚴經》講到末後，善財童子五十三參，我突然醒悟過來。善財的老師是文殊菩薩，文殊修什麼法門?在《華嚴經》上你看看，文殊發願求生西方極樂世界，普賢菩薩也發願求生西方極樂世界，這就很明顯。善財是文殊的得意門生入室弟子，你要問善財修什麼法門?準是修念佛法門。再仔細看經文，有相應之處，他出去參訪，第一位參訪的善知識德雲比丘，教他念佛法門，最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。一個開頭，一個結尾，徹始徹終一個法門。當中的參學是無量法門，無量法門都參學都通達，但是自己所修的一門深入，沒有受任何影響。我們這才醒悟過來、明白過來。
　　那個時候我就知道了，普賢菩薩是我們淨宗初祖，世尊在示現成道，華嚴會上提倡這個法門，以十大願王勸導華藏世界四十一位法身大士同生淨土，這是兩位大菩薩他們的大德大能。我是從這個地方得到了啟示，才體會到這個法門不可思議，這個法門是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。這才回過頭來，《華嚴經》不講了，講《無量壽經》。以後碰到夏蓮居夏老的《淨修捷要》，這是我到北京去訪問，黃念祖老居士送給我的。我一看了不起，他老人家在這個小冊子裡面寫的是「淨宗初祖大勢至菩薩」。往年《楞嚴經》我講了好多遍，至少有五、六遍，我沒有看出這一點。他老人家一提醒，我想想，對!大勢至菩薩是淨土宗法界初祖，盡虛空遍法界提倡這個法門，沒錯，大勢至菩薩是第一個人。娑婆世界是普賢菩薩是初祖，在我們中國，則慧遠大師是初祖。所以今天講到淨宗初祖，我們得想想哪一位初祖?法界初祖、娑婆初祖、中國初祖，我們要把它辨別清楚，才能夠體會到法門的無比殊勝。這也是佛學的常識，我們應當要明瞭，要把疑惑斷除，才能夠接受第一殊勝的法門，不再為業障所障。
　　這是這些人「隨自分別，不能了知業報差別」，這個障礙是很大的。
　　【是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。】
　　這是佛略說，簡略的告訴他，過去世造作種種的惡業，障礙了智慧，障礙了道業，障礙了修學一切善法。
　　【時諸菩薩聞是語已從地而起。】
　　聽了佛的開示之後，這個時候才起來。
　　【偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。】
　　這是求法的正確態度，這樣的心態求法，佛菩薩必定慈悲教誨。這一段文很容易懂，不必細說，要緊的是他知過，『我等知罪當自調伏』。如果對於這些惡業、惡作果然瞭解，自然就改過自新，「調伏」就是改過自新。《無量壽經》上講的「灑心易行」，這是調伏的意思。底下講得具體，『我從今日更不敢作』，這是真正的忏悔，忏悔實在就是後不再造，儒家所講的不二過，就是這個意思。過失只有一次，明瞭之後，絕對不會再犯同樣的過失，這是真正的忏悔。有這樣一個心願，想改過自新，世尊哪能不開導，哪能不教誨?這個學生太難得。世出世法一個好的老師，真正善知識，所希望的學生就是這一類的學生，他能夠改過自新，能夠發奮向上。
　　下面，我們來看世尊舉他們過去生中所造的罪業，這個罪業造得很重。但是正如世尊前面所說，我們世間人愚癡，對於這些造作不以為然，沒有在意，不知道有這麼嚴重的後果，於是造作的人就多。菩薩在此地給我們做個樣子。我們看經文。
　　【爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。】
　　這說明可見得他們真的善根很深厚。俱留孫佛是我們賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，就是世尊以前的第三尊佛，往前面算第三，賢劫第一尊佛，距離我們這個時劫就很長。『俱留孫』是梵語，翻成中國意思是「所應斷」，所應該斷的他統統斷盡了。那些是所應斷的?見思煩惱是應該要斷的，塵沙煩惱也應該要斷，根本無明還是要斷。這三類的煩惱斷盡，就成佛了。這是我們在經上常常看到的，見思煩惱斷了證阿羅漢果，塵沙煩惱斷盡這是菩薩，無明煩惱斷盡，這是證無上菩提究竟佛果。俱留孫佛是三類煩惱統統斷盡，這名號裡面的意思。在那個時候，這批菩薩出家修道，修得也不錯。
　　【自恃多聞修持淨戒。】
　　我們要記住，這裡面是有六十位菩薩跟彌勒菩薩見佛的，這六十個人當中有一部分對於經教很通達，於是就生起傲慢之心。『恃』是仗持著，仗著自己多聞，通達經教。有些是仗著自己持戒很精嚴，戒律清淨。可見得都修得不錯，他的麻煩就是底下講的。
　　【常懷憍慢傲逸之心。】
　　這就犯了四種過失。現代這個社會，如果人要有一兩樣的專長，超過一般人，就覺得是值得驕傲。這個地方是出家人，出家人還是犯這個毛病。他會講經說法，講得不錯，值得驕傲;那個人持戒，戒律持得很精嚴，也值得驕傲，這就壞了，毛病就犯在這裡。所以我們常常在社會上聽到「值得驕傲」，不是一句好話。本來是好事，一驕傲就墮落了，多可惜!『憍慢傲逸』是煩惱心所，我們有沒有?除此之外，還有：
　　【又行頭陀少欲知足。】
　　這個也難得，好像前面這四種煩惱沒有，『頭陀』是苦行，修苦行的出家人，『少欲知足』，他的生活過得非常簡單，沒有絲毫的奢求。他也有麻煩，麻煩在哪裡?
　　【於是功德復生執著。】
　　麻煩在這裡，著相!你看佛在《金剛經》上就告訴我們「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。這些菩薩著相，他修苦行，少欲知足，他著相，「我修苦行，我少欲知足，你們不如我」，著相了。所以他是凡夫，他不是菩薩，著相就迷了。這是通說一般所犯的過失。你修得是不錯，但是你犯了毛病，你的煩惱習氣沒有斷，在行門裡面還常常起現行，煩惱伏不住。伏不住往往就容易造業，下面舉出兩個事實。
　　【爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。】
　　這種事情是必然的現象，講經說法的人，無論是出家菩薩，或者是在家菩薩，一定得聽眾的尊重、恭敬供養，這是必然的。可是你要記住，雖然這些事相現前，大眾的恭敬讚歎、禮拜供養這個現象現前，自己一定要知道，我自己是凡夫，不是佛菩薩再來，即使佛菩薩再來，也非常謙虛，也不值得驕傲。我們講這一點算什麼，不要說跟諸佛菩薩比，跟從前的這些祖師大德們相比，我們就矮了一大截，有什麼值得驕傲的!這種禮敬、供養現前，我們看到了更要慚愧，更要修忏悔法，這才是對的，決定不能滿足。如果一生滿足之心，必定又墮到驕慢傲逸，那就壞了，那結果就是下面佛所說的，非常可怕。我們自己要小心要謹慎，要有智慧時時提高警覺，不可以墮落。弘法利生是我們的責任，是我們的本分，做好了應該的，沒有什麼功勞，不能居功;做不好那就有罪過，那就不應該的。常常要懂得守本分、盡責任。
　　這兩位出家的菩薩，這是現的比丘相，出家菩薩，他們弘法利生。所以『多諸親友』，「親」不一定是自己的家親眷屬，法眷屬也是親，「友」就是指一般的同參道友，凡是參與法會的都是屬於親友眷屬，法眷屬。『名聞利養』現前。
　　【汝於是人以悭嫉心。妄言誹謗行婬欲事。】
　　你看到這個情形，嫉妒心起來，看到人家得名聞利養，自己不如別人還不服氣，還要想方設法去破壞他。用什麼方法破壞?毀謗，妄語毀謗，挑撥間離，說這個法師行婬欲事，破戒了，這是大戒、重戒。
　　【是時法師親友眷屬。由汝間離說其重過。皆令疑惑不生信受。】
　　這些聽眾果然聽信了你的妄言，對這個法師不生恭敬心，也不再供養這個法師。
　　【彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。】
　　不再聽從法師的教誨。這個挑撥是非的人造了什麼樣的罪業?他的罪業是『斷諸善根』，把這些眾生的法身慧命斷掉了。佛在戒經上常說，斷人身命罪小，你殺一個人，罪不大，說實在的話，你殺一百個人、殺一千個人，罪都不是很大的。如果你斷一個人法身慧命，你的罪過就大了，何況你斷眾多人的法身慧命，這個不得了!法師在講經說法，講經說法的人不一定是佛菩薩，可是聽眾裡面，如果聽了之後他感動、覺悟了，依教修行，他在這一生當中，我們以淨宗的話來說，往生不煺成佛，這還得了!這個法會成就一尊佛，你把這尊佛拉回來再送去搞六道輪迴，你這個罪太重了。因為他成了佛、成了菩薩他要度多少眾生，你們諸位仔細去想想，算算這個帳。所以斷一個人的法身慧命，障礙一個人學佛的因緣，比殺人身體那個罪過不知道要重多少倍，這些人造這樣的罪業。
　　翻過來，如果我自己不能講經，我愚癡、沒福報、沒有智慧、沒有辯才，不能講經。看到講經的這些法師大德我能夠生歡喜心、能夠讚歎、能夠隨喜，我得的這分功德，跟那個講經的法師無二無別。這個念頭一轉來，禍與福果報的差別皆不可思議，一個是得善福，一個是得惡報，都不可思議。我們對於這些事情要細心去體會，要細心的去思惟，這個裡面的理非常深，境界非常之廣。所以這個地方講「無隨順心斷諸善根」，這就是結罪。
　　【是故汝等由斯惡業。】
　　你們因為造作這個惡業，
　　【已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。】
　　他們造作罪業是在俱留孫如來法中，是在那個時候，到釋迦牟尼佛是第四尊佛了，時間相當之長，一尊佛三大阿僧祇劫，四尊佛這個時間就太長了。他們造作這個罪業之後，已經在阿鼻地獄過了『六十百千歲』。六十百千歲用現代的話來說，就是六百萬年。造作罪業很容易，幾個小時、幾天的毀謗，阿鼻地獄六百萬年。六百萬年是我們人間的算法，是我們世間的算法，而他在地獄裡面受罪的感受那就太長了。我們在《地藏經》上所讀到的，墮阿鼻地獄時間是論劫數算的，那是講他的感受，所謂是在這個苦的境界裡頭度日如年，是這個意思。而在我們人間看是六百萬年，六百萬年也是很長的時間。
　　【余業未盡。】
　　阿鼻地獄罪受滿了，但是還有余罪。最重的果報報了之後，還有輕的。
　　【復於四十百千歲中。生等活地獄。】
　　『四十百千』就是四百萬，再有四百萬年墮『等活地獄』，等活地獄是八熱地獄的第一個，這就是八大地獄。它裡面的苦比阿鼻地獄稍微輕一點，也是很重的。阿鼻地獄就是無間地獄，阿鼻是無間。從無間地獄出來，再到等活地獄。等活地獄裡面過了四百萬年之後：
　　【余業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。】
　　再有二百萬年墮『黑繩地獄』，黑繩地獄也是八大地獄之二，這個裡面的苦難僅次於等活地獄，比等活地獄輕一點，也不得了。《地藏經》上告訴我們什麼叫黑繩?是把這個人用繩子來量，不曉得是多少距離，量完之後用鋸子鋸，受這個苦二百萬年。余業還沒盡，麻煩真是大。
　　【復於六十百千歲中。生燒熱地獄。】
　　『六十百千』，又是六百萬年，墮『燒熱地獄』。燒熱地獄是八大地獄裡面好像是第六、第七，這裡面的罪比黑繩地獄要輕。雖然說是輕，也都不得了。諸位讀《地藏經》你就曉得了，這些地獄的情況《地藏經》上說得很清楚，《楞嚴經》裡面也講得很清楚。由此可知，造作這個罪業，把地獄的時間合起來，從阿鼻地獄到燒熱地獄，總共是一千八百萬年。這是以我們人間時間來算的，實際上他在地獄裡頭的感受真的是無量劫。所以說墮地獄，永劫不得翻身，那是講他在地獄裡面受這些苦難的感受。而實際上造作這種罪業，以人間來講是一千八百萬年。所以諸位想想看，這種嫉妒心、悭貪心生起來，造這樣的罪業。造罪業真的是很容易，時間很短暫，破壞一個講經的道場，讓這些聽眾人對講經法師生起疑惑心、厭惡心，不再來聽，干這個事情，哪裡曉得有這麼重的果報!
　　【從彼殁已還得為人。】
　　這是地獄罪受滿，再得人身。得人身還是有余報，地獄罪業還沒有完，還有余報。
　　【五百世中生盲無目。】
　　『生盲』就是生下來眼睛就失明，五百世，要受這個果報。
　　【以殘業故。】
　　當然生盲他不會得到有好的職業。
　　【在在所生常多蒙鈍。】
　　蒙鈍是愚癡，蒙昧愚鈍。
　　【忘失正念障覆善根。】
　　這是從地獄出來，雖然得人身，還要受這個余報。
　　【福德微少形容丑缺。人不喜見。】
　　由此可知，種什麼樣的因一定感什麼樣的果報，世出世法總不外因果報應，這就是現代人所講的真理，因緣果報是真理，大乘經上常說，理、事佛都說得非常透澈。從理上說雖然講萬法皆空，從理上講，《金剛經》上就說得很明顯，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，三心不可得，能得是空。又給我們講諸法緣起，無有自性，當體即空，這是說你所執著的不可得，能所都不可得，這是真理。雖然能與所俱不可得，但是能所的現象好像在我們眼前，我們六根都能感受得到，這是一回什麼事情?這是個幻相，《金剛經》上給我們講，這是夢幻泡影。夢幻泡影有沒有?有，但是雖有，不是真有，假有、幻有。佛在經上叫妙有，妙有非有，你不要當真。妙有從那裡來的?從因果來的，所以說因果不空，萬法皆空，因果不空。因為因果不空，所以有夢幻泡影、有十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是因果顯現的，這個意思很深。明瞭這個意思，十法界是我們修因所感的果報，也正是佛在大經上常講的，「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。所以《華嚴》也是相宗六經之一，相宗的根本經典有六經十一論。
　　既然肯定因果不空，我們的起心動念、言語造作就不能不謹慎，要曉得不但是言語、動作會有果報，起心動念都有果報。明白這個道理，瞭解事實真相，你為什麼不動善念?你為什麼要動惡念?每個人都希望自己相貌莊嚴，色相圓滿，這大家都希望的，哪個人不愛美?你為什麼不美?你要曉得，美是從美的心變成美的相，所以你先要心美才行，你心不美，怎麼樣化妝也化妝不像。現在有不少人，連外國都常見，去整型，愛美去整型，結果整出來之後叫不倫不類，真的把自己毀掉了，我們看到整型毀掉自己的人很多，後遺症真是太多了。佛教給我們整型的方法好，一點副作用都沒有，怎麼說?相隨心轉。你看佛的相圓滿，沒有一絲毫的缺陷，因為佛的善心圓滿，沒有絲毫的惡念，沒有絲毫的惡意，所以他的相貌圓滿。菩薩慈悲，你看菩薩的相都很美，阿羅漢的相就不一樣。阿羅漢的相雖然不一樣，有的奇奇怪怪、古古怪怪的，你細細去觀察他，他沒有惡意，他是個善相。
　　人天的相就不一樣，有些人相長得很美，你仔細去看他有殺氣，看的很可怕，他不是個柔和的相，不是個善良之相，那是羅剎的相。你看阿修羅、羅剎的相，佛給我們講，修羅的相，男子的相很兇惡，女子的相很美，但是那個美你仔細一看跟菩薩不一樣。菩薩慈悲、善良，沒有惡意，羅剎女、阿修羅女你仔細看，她很兇很狠，她不善良。所以要曉得相從心轉，它的根本的塬理就是佛在大經上講的境隨心轉，身體是境界。我們要想相貌好、身體好，身體都屬於境界，只要修清淨心，修真誠心、平等心、慈悲心，你的身體相貌一定可以追隨菩薩。佛追不上，應該跟菩薩差不多。為什麼?菩薩心現的當然是菩薩相。這個方法改變體質，改變我們的容貌非常有效。你們要問我，大概要多久的時間能夠轉變?我可以告訴你，快則六個月，慢則三年，一定可以改過來，你要真修，你要不是真修那不行。依什麼修?依這部經修就行，就非常有效果。這個經上所說的這些毛病，你統統把它改過來，依教奉行，改過自新。所以真修行的人，不要看別的，看他的容貌、看他的體質、看他的舉止、言談就知道了。功夫都表現在外面，絲毫都不能夠隱瞞。希望諸位同修好好的認真努力。
　　諸佛菩薩是我們最好的榜樣，我們追隨的老師，也是我們活的樣子。我過去親近李炳南老居士，李老居士是印光大師的學生，所以我這個法脈還是從靈巖山傳下來的，一脈相承。我親近李老師，李老師像我這個年齡，差不多七十一、二歲的樣子，我跟他的時候。七十歲的人，看起來大概只有四十歲，我們不能不服。不但容貌是四十歲，體力也是四十歲。一道跟年輕人爬山，跟那些大專學生，辦大專講座，跟大專學生爬山。我跟李老師帶著學生，我們走在最前面，第一個爬到山頂，學生還在後面。等了好半天，一個才喘吁吁的上來，「不行不行，你們這些年輕人差遠了」，這個叫人不能不服氣。
　　一般說這是修行的感應，其實不是的，有它的道理在。如理如法的修學，這是自然的，境隨心轉。所以學佛人確實，我們在講席當中講得太多了，青春永駐，辦得到，不是辦不到，真辦得到。你要真相信、真肯干，百病不生，怎麼可能生病?病從哪裡來的?病從妄想分別執著來的，所有的疾病病根都是這個。你心不清淨，天天打妄想，於是什麼病都生出來，你有怪的念頭，就得怪病，這是一定的道理。你的心很清淨，天天念佛、天天念菩薩，佛菩薩哪有生病的?沒有嘛!即使有病，一個真正念佛人，常常持菩薩名號的人，病都會自己好了，不需要用藥物。這裡面是有理論依據的，不是隨便說的，依照這個理論去做，這個事實就現前。所以我們要懂得這個道理，瞭解事實真相，才知道學佛是真實的，一切法中沒有一法能比得上學佛的殊勝。世出世間任何的利益，都比不上學佛得的利益這麼樣的究竟圓滿。我們看這一節果報，深深的思惟，細心體會，能夠稍稍明瞭這裡面的事與理。除了自己身體有這些缺陷之外，外面人家見到你不生歡喜心。
　　【誹謗輕賤戲弄欺嫌。】
　　『欺』是欺負你，『嫌』是嫌棄、討厭你，這也是余報。確實我們人的一生，「一飲一啄、莫非前定」，誰定的?自己造作業因定的。問題又來了，既然是定了，我們能不能改?能改。所以佛法不是宿命論，佛法承認人有命運，但是命運可以改變。你要真的好好的依照佛法的教誨去修，很快能夠把它改正過來。
　　【常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。】
　　這幾句是說他的生活環境，他的生活環境，那就相當之苦。『常生邊地』，邊地是指文化水平落後的地區，也就是說他沒有受教育的機會，這就很苦惱了。『貧窮下劣』是指他的生活困苦，物質條件缺乏。底下講『喪失財寶』，得不到財寶，『資生艱難』，生活非常困苦，物質生活。底下兩句是講他的精神生活，『不為眾人尊重敬愛』，這些大眾人討厭他、欺負他、毀謗他、戲弄他，這是精神生活的痛苦。都是過去生中造作惡業的余報。所以業因非常復雜，都展現在果報上。我們明白這個道理，曉得事實真相了，我自己一生所遭遇的，你就能夠忍受，不怨天不尤人。假如自己果報還不錯，想到是過去生中造了一點善因，希望善因繼續增長，希望惡的因從此永斷，我們的生活環境，我們的菩提道中，就能夠一帆風順，少障礙、少煩惱。假如我們在這一生當中境遇不如意，逆緣逆境很多，我們也不必煩惱，也不要怨天尤人。如果生煩惱、怨天尤人，我們就增長罪業，前途比現在更要差，這不是我們願意見到的，不是我們願意去承受的。應當改過自新，應當反省檢點、斷惡修善，這才能改變我們的生活、修學的環境，這是一條正道，如理如法。
　　學佛的好處就在此地。佛讓我們明瞭事實真相，瞭解事實的道理，而後知道我們自己應該怎樣去做，應該怎樣去修、怎樣去學。這是佛法的殊勝之處，這是佛法高明之處，其他地方學不到，世間的學術我們學不到，其他一切宗教裡頭也學不到，我們有緣遇到，這也是過去生中所種的善根。這一生遇到無比殊勝的法門，要知道珍惜，要認真的學習，在這個裡面開智慧。果然如理如法的修行，我們的生活環境、修學環境必定是一年比一年好轉，一月比一月好轉，學佛的成績、學佛的效果就見到了，學佛的功德利益我們就享受到了。這是真正如理如法修行必然得到的一個結果。我們再看下面經文。
　　【於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匮乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行。多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。】
　　這個罪業的余報，實在講時間太長了，不亞於前面所講的地獄罪報一千八百萬年，這個余報比那個時間還要顯得長遠，實在可畏可怖。這是佛一講到末法時期，講到現在了，你看從俱留孫佛一直到釋迦牟尼佛，余報還未盡。『後末世五百歲中』就是末法時期第五個五百年，五五百年，這個說法正是我們現在這個時代。『法欲滅時』，這個時代是斗爭堅固的時代，我們看到社會上動亂的現象，再以佛經對照一下，釋迦牟尼佛說的一點都沒錯。可見得他在三千年前看今天時局，已經看得非常清楚、非常明瞭。這些人還是生於邊地下劣人家，這就是說他的余報還沒盡，依舊受生活的困苦，還是受到別人的毀謗，正念不能提起來，善法很難修學，修善他有障礙。所以，『設欲修行多諸留難』，障緣很多。『雖暫發起智慧光明』，過去生中畢竟是個修行人，阿賴耶識裡面含藏著有善的種子，但是這種子起現行的時間不長，又被業障蓋覆住。所以他的善念少惡念多，善行少惡行多，塬因就在此地。說實在話，若不是佛為我們說出，我們怎麼會曉得這個道理，怎麼會發現這個塬因。幸好還是過去生中善根福德深厚，造作這個業，報盡了之後，還能夠回頭。
　　【汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。】
　　經上講的『汝等』就是我們現在的大眾，我們就是從這裡過來的。『五百歲後』也正是這個時候，照外國人的算法，我們中國古大德不大承認，像近代的印光老法師、虛雲老和尚，他們一些著作記載的佛歷，不用外國人的，用我們中國傳統的。中國傳統的記載，今年是佛滅度三千零二十二年，照這個算法好，照這個算法就是「汝等從彼五百歲後」，就是二千五百年以後。二千五百年以後，我們罪業差不多消了，我們應該很高興，所以才遇到這個殊勝法門。這個帳要算要從俱留孫佛算起，這世尊給我們講的，我們的災難差不多過去了，所以這一生遇到這個法門。
　　【於後得生阿彌陀佛極樂世界。】
　　我們這一生抓住機會好好的念佛，這一生決定可以往生不煺成佛。這部經在今天講豈不正是時候嗎?佛所講的確實就是我們大家，俱留孫佛我們出家造的罪業，到今天這個時候才現出一線曙光。真正能夠忏悔，改過自新，老實修學，我們這一生就有成就。
　　【是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。】
　　這句話我們要直下承當，不要謙虛、不要客氣，就要敢當。我們過去為同修們講解《無量壽經》，《無量壽經》就給我們授記。你看末後世尊說得那麼清楚、明白，我們娑婆世界往生到西方極樂世界這些人，將來在西方世界修行圓滿，到他方世界去作佛，佛的名號都叫「妙音如來」。為什麼叫妙音?我們在經上都講過了。所以我們現前接受三皈的同修，我都用妙音做法名，現在是妙音居士，將來你成佛是妙音如來，因果相應。這是佛替我們起的法名，是佛給我們授記，授『阿耨多羅三藐三菩提記』。《無量壽經》最近在十年當中，我們講過九遍，我這次在美國，那邊的同修又要找我講，我說要我講十遍，那第十遍怎麼個講法?我就想了個講法，我說九遍已經很可以了，錄音帶都流通，而且有好幾種已經寫成文字，最近在臺灣印的都要出版了。第十遍的講法，我就想到古德常講的，這個法門是千經萬論處處指歸，我就講一個「無量壽經指歸」，他們聽了這個名詞很別緻、很好!
　　指歸怎麼講法?就是一切經裡面，所講到的西方極樂世界。可是這樣去查經太麻煩，現成有個方便，黃念祖老居士註解《無量壽經》，他引用的經論好像有一百多種經論，每部經總引用了好幾條，內容相當豐富。他所引用的沒有加以註解，對於佛學有研究的人，看了沒有問題，初學人還是比較困難，我們就專講他所引用的。所以把它節錄出來，一條一條節錄出來，去掉重復的，在美國我們開始講。也是講到「彌勒十心」，大概黃老居士也是參考古德的註解，「彌勒十心」只寫了前面三條，後面就沒有了。我們講到這一段，這十心十條總要講完全，於是乎查經就查到了這部經，「彌勒十心」是我們這部經最後的一段。查到，我一看，我說這部經是救命恩人，是我們現在學佛人的特效藥。是這個因緣把這個經找出來，豈不是佛菩薩的感應嗎?那麼多經典，我們怎麼會去找這部?找不到!
　　從這個地方查經查到這一部，從頭一看全是自己的毛病，這還得了!這個毛病要不改過來，我們這一生又會空過。這是諸佛如來本願威神的加持，讓我們在《藏經》裡頭發現這部經典。正好接著《金剛經》的後面，《金剛經》除我們理障，這部經除事障，理、事障礙都除掉，我們修學這個法門必定是一帆風順。就是世尊在此地所說的，「是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記」，不是往生極樂世界才授記，現在就授記。
　　(第三集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0003
　　請掀開經本第四面，第七行看起：
　　【爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及余業障。今於佛前如罪忏悔。】
　　到這個地方是一小段。這一段是本經第四個段落，說明這些菩薩忏悔、發願，佛對他們的讚許。由此可知，造作罪業不怕，古德常說，破戒還有救，破見就沒有救了。他為什麼會破戒?佛在這個經前面已經說得很詳細。為什麼你還有救?就是你知道你自己錯了，只要有這一念就有救。如果自己破戒，造作許多的惡業，自己以為是對的，不知道自己做錯了，那佛也沒辦法救他，所謂是機不可失。佛給我們講，這些菩薩實際上就是說的我們大家，出家是菩薩，在家也是菩薩，這是真菩薩，不是假菩薩。為什麼會犯過?因為沒有智慧，愚癡顛倒，為業障所覆。要依照這個經上所說的，諸位同修各個都有來歷，不簡單!佛告訴我們，佛在這個經上講這五百個菩薩，實際上就是說我們大眾，現前的大眾。
　　過去生中在俱留孫佛所，這個時間長了，俱留孫佛是我們賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒將來下生成佛是第五尊，所以時間很長。在那個時候大家都是修行人、都是佛弟子，而且修學無論是解門、行門都有相當的成就。為什麼不能夠脫離三界六道?因為習氣太重，造作這些惡業，感受的苦報如經所說的。現在到釋迦佛末法時期，我們又得人身、又聞佛法，跟俱留孫佛那個時候連接起來，你要曉得當中中斷的時間太長，所以習氣沒有斷，依舊還造業。為什麼說你能救?因為你畢竟是有深厚的善根，深厚善根我們在《無量壽經》上見到，佛跟我們講，在《金剛經》上也見到，上次在此地講《金剛經》。佛在經上，那就是為我們授記，過去生中不是在一、二、三、四、五佛所種善根，已經在無量佛所種諸善根，你就曉得善根是多深厚!這一生能夠覺悟，知道錯了，知道錯要改過自新。佛這一會講這部經，就是幫助我們改過自新，幫助我們回頭是岸，這一生當中有沒有成就，就看你回不回頭。不要像經上所講的，覺悟了，想回頭，忽然又迷了，那就麻煩了。這樁事情佛幫不上忙，這個事情是要我們自己克服煩惱、克服習氣，所以修行，大家一定要懂得這個名相的含義。
　　修行就是修正錯誤的行為，什麼是錯誤的行為?妄想、分別、執著這種很深的習氣，就是一切錯誤行為的根本。宗門提倡從根本修，禅宗從根本修，教下要不要從根本修?沒有兩樣，還是要從根本修。淨土宗常講帶業往生，給諸位說還是要從根本修。根本是什麼?根本就是心，起心動念。我們才動一個念頭，立刻就要警覺到，這個念頭佛許不許可我們動?佛許可的，我們要動這個念頭;佛不許可的我們決定不動這個念頭;言語，佛許可的我們說，佛不許可的我們不說;身體的造作，佛許可的我們做，佛不許可的我們不做。這叫做修行，這是《普賢行願品》裡面講的法供養，如教修行供養。明白這個道理，瞭解事實真相，我們忏罪就有了方法，忏罪也就有了信心。
　　這段經文一開頭，說『諸菩薩等』，這些造愚癡、造作罪業的菩薩，聽了佛所說，說他過去的因果，從俱留孫佛一直到現在。所講的他們是代表，代表我們，我們大家就是那個時候人，你才曉得這個經講的塬來就是講我的事情，你說多麼親切!如果你一看到，「這個經上是佛對那些菩薩講的，與我不相干」，那麼這一會的功德利益你就沒有分。你如果能覺悟，直下承當，想想「沒錯，句句話都是對我說的，句句話都是說我過去生中的因果報應」。『舉身毛豎』，你們有沒有這個感覺?我翻出《大藏經》《大寶積經》這一會，我讀了之後真的寒毛直豎。『深生憂悔』，憂是憂愁，悔是後悔，這是在佛面前憂愁、後悔流出眼淚。把自己眼淚擦掉，『抆淚』是把眼淚擦掉，『前白佛言，世尊』這對佛的尊稱，『我今發露悔其過咎』，我今天真的忏悔、真的明白了。
　　「發露」是決定不隱瞞，我所做的錯事情我都會說出來。現在人做錯事情，在人面前不好意思說，這面子問題，面子問題害慘了我們修行人，顧全面子那還修什麼行?人面前不敢發露，佛菩薩形像面前發露也不錯，在沒有人的時候，佛菩薩形像面前，跪在佛面前說出自己的過失，也不錯了，所謂是良心發現，這個人就有救。世尊對於人情世故瞭解得很透澈，出家眾當中，平常也不能隨便說過失，這就是顧全面子。但是佛允許每一年有一天，夏安居圓滿自恣會上可以揭發。你看到哪個人有毛病，你可以說，自己有毛病也要說出來。只有這一天，這一天是對內的，不對外的，內部修忏悔法，這個很難得。現在我們出家人還守不守這個規矩?還能不能在這一天發露忏悔?如果沒有，若能得二、三同參道友，友很重要，老師重要，同學也非常重要。老師是指路的人，幫助我們斷疑生信，同學是我們一同修行，在菩提道上互相扶持、互相幫助，這叫同志。最為難得的是可以說真心話的，是可以發露忏悔的，能有幾個同參道友互相勉勵、互相忏罪，對於修行有大幫助。如果一個人修道，沒有老師指引，沒有同參扶助，那就非常困難。
　　師與友，實在說都是可遇不可求，能不能求得到?所謂誠則靈，只要真誠就有感應。真誠心去求，若沒有，佛菩薩也會示現來給你做同參道友，「佛氏門中，不捨一人」，問題就是你是不是想真干?你想真干，就感動諸佛菩薩。如果你是假意的，不是真心的，那佛菩薩不來。佛菩薩很清楚，他來了也不起作用，你不是真的。這是發露悔過，這就是回頭的機緣，他們真干!
　　『我等常於菩薩乘人，輕慢嫉恚及余業障』，這就是往昔常常造作的罪業。菩薩乘人是修大乘法的，這裡面有出家的菩薩、有在家的菩薩，對於這些人輕慢，輕是輕視，慢是態度傲慢，嫉妒瞋恚，於是就發生障道的因緣。像前面所說，說這些大乘菩薩種種過失，破壞他的法緣，破壞他弘法的道場，造這些罪業，前面說了墮地獄一千八百萬年。一千八百萬年是我們人間的時間單位計算的，而實際上他在地獄裡面受罪，那個感受的時間長，我們常講度日如年。所以大乘經上常常講到，阿鼻地獄墮落下去要經無量劫，無量劫是他的感受，並不是真的無量劫，是他的感受確實像無量劫一樣。而實際上，佛在此地跟我們講的是一千八百萬年，一千八百萬年也不得了。中國在世界上歷史最悠久，才五千年，一萬年還差一半，墮地獄一千八百萬年還得了嗎!聽到這個話，真的是寒毛直豎。他們現在知道過失，這就回頭了。
　　『今於佛前如罪忏悔』，過去所造的什麼罪，統統說出來，從今以後再不造。所以忏罪，諸位要曉得不在形式，拜個《梁皇忏》、拜個《水忏》、拜個《大悲忏》，真的忏掉了嗎?我相信你們拜忏的機會很多，拜完之後回去想想，罪是不是忏掉了?如果沒忏掉，你那個忏不叫白拜了。所以要曉得，真正的忏罪是後不再造。儒家孔老夫子教人不二過，過失只有一次，知道自己這個過失，我從今而後再沒有同樣的過失，這是忏悔，悔過。佛家忏悔亦復如是，也是叫你不容許再去造罪業。絕對不是「佛菩薩很慈悲，我造的罪業，給他燒燒香、念念經，供幾個水果拜一拜，菩薩慈悲就赦免我的罪」。赦完了明天再干，干了晚上再忏悔，這個管用嗎?這不管用的，這是自欺欺人，佛菩薩不受賄賂。一定要從心改過，從心裡上去改過。你看他們改過真的是落實在行事之中，不是說說就算了。
　　【我等今日於世尊前發弘誓願。】
　　『弘』是大，發深重的誓願。下面一共有十三條，這十三條就是他具體改過的事實，真實忏悔的樣子。我們修忏悔是不是這個樣子?這些菩薩慈悲，做出榜樣來給我們看，這叫忏悔，我們是不是這種忏悔法?我們看第一段。
　　【世尊。我從今日至未來際。】
　　這句話很重要，不是這一生。小乘的忏悔是盡形壽，這一生。這是菩薩，菩薩忏悔是盡未來際，不是這一生。往後生生世世我都要遵守我發的誓願，我決定不能違背。這是不同於小乘，不同於一般人我盡形壽，盡形壽是一生，活一天我就做一天。這個不是，是從此以後生生世世。
　　【若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺诳如來。】
　　這是最容易犯的過失。前面所講他墮地獄，從阿鼻地獄到燒熱地獄，然後再得人身，生邊地五百世，愚癡下劣，遭受這些的苦報。什麼業因?這就說出來了。這是說明從今之後，我們學佛、修行，從哪裡學起?就從這學起，不要說別人過失，看到別人有過失，也不要說他。諸位一定要記住，說別人過失，就是自己最大的過失。你心要清淨，你心裡面沒有貪瞋癡慢，沒有這些煩惱，你怎麼會見到外面人過失!所以實在講，你看到外面這個現象，把你自己的煩惱引發出來，你在造罪業，是這麼一回事情。所以修行從哪裡修起?不見人過，不說人過，要從這裡修起。這是我們的老毛病、老習氣，你看一遇到人就張家長、李家短，這就造罪業!
　　說世間人的過失罪業已經很重，如果再說出家人，再說是一個大乘出家人，大乘出家人就是弘法利生的，你要說他的過失，破壞大眾的信心，那個罪過就無量無邊。這個出家人有沒有過失?難說。他是真的還是假的?我們是肉眼凡夫，哪裡曉得!譬如說鸠摩羅什大師，這是經上有記載的，七佛的譯經師，大菩薩再來。他到中國來有沒有過失?當年來到中國，皇帝是姚興，姚秦的皇帝姚興。姚興覺得羅什大師非常聰明，他如果結婚生兒子一定是很聰明的，姚興有優生學觀念。一定要送十個宮女去侍候大師，大師要不接受，那是皇帝送來的，你要不接受，換句話說，你就別想在中國弘法。逼得不得已要接受，那羅什大師破戒了。當時的確是有人懷疑，所以羅什也表演了一手，羅什吞針。繡花針，用了一碗繡花針擺在面前，他就這樣吃下去。跟這些學生們講，你有我這個本事，也可以接受十個宮女，你沒有這個本事，你乖乖的持戒。所以菩薩到世間度眾生，有時候遇緣不同，有些時候是示現，有的時候是被外面環境所逼迫，他不能不這樣做。但是他的心清淨，一塵不染，他只有一個目標，弘法利生。我們肉眼凡夫，哪裡曉得人家心清淨，哪裡曉得人家有大智慧、大慈悲，我們信口開河的來批評，造作罪業!
　　佛門自古以來，道場就是龍蛇混雜，裡面真有再來人，也有凡夫僧，再來人是表演、是示現，凡夫出家人那是真的犯過失。見到，見如不見，不要起分別，不要生煩惱。無論他示現是正面的，或者是負面的，我們都當做他是神通示現，生起恭敬心、真誠心，我們自己得利益。所以修行，頭一個叫你修布施，布施是什麼?放下，把你這些分別執著的知見放下，叫布施波羅蜜。一切守法、守規矩，依教奉行，這是持戒波羅蜜。所有一切境界不放在心上，善的我們學習，惡的我們反省我有沒有，無論是善人惡人、順境逆境，無一不是善知識，無一不是來度脫我們的，這是修忍辱波羅蜜。你真能忍，你能忍就得三昧、就得定，你得定就開智慧，這是佛給我們講的一條菩提大道。你看誰得利益?遵循佛的教誨，經上所講的殊勝的功德利益每個人都能夠獲得。現在所講的，現代話所說的幸福美滿的人生，你確實可以得到，這是佛法現前的利益。他們明白這個事，明白這個道理，從今之後再不犯這個過失，如果犯這個過失，那就是『欺诳如來』，發這樣的重誓。
　　第二條：
　　【世尊。我從今日至未來際。】
　　每一條前面都是一樣的，那就不必說了。
　　【若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺诳如來。】
　　這也是常常犯的罪，捉弄這些大乘人。『譏』是諷刺，『嫌』就是討厭他。這個事情怎麼發生的?實在講都是由於嫉妒、瞋恚發生的。『恐懼』這個意思就是威脅，現在講的威脅、嚇唬他。『輕賤』，輕是輕視，瞧不起他，造這些罪業。從今以後我也再不造，如果再造那我就是欺騙佛。這是第二條，人家真干，真的回頭。
　　第三條：
　　【世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。】
　　你看前面菩薩乘人，的確裡面都包括出家、在家，含煳籠統沒說清楚，都包括了。這一條特別把他標示出來，用意很深。你看底下：
　　【以五欲樂游戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。】
　　難!特別是在家菩薩，出家人享受五欲樂游戲比較好一點，出家人之身分總是要收斂一點。譬如穿著出家人的衣服，你說到跳舞廳總是不方便，自己也覺得難為情。你說去看個電影，也不太好意思，別人看到我們不就怪怪的。總是在家多，在家的菩薩就多了。在家菩薩講經說法、弘法利生，他要去跳個舞，去參加什麼酒會，這是應酬，娛樂場所他去了，我們如果看到，也就毀謗他，這就錯了。所以特別提出在家、出家，因為他底下講的是『五欲樂游戲歡娛』，他在享受這個。
　　佛陀在世的時候，維摩居士那是古佛再來的，示現在家居士身。玄奘大師到印度留學的時候，他有兩個老師，戒賢論師是出家人，勝軍居士是在家人。在家的這些菩薩、大善知識，那個歡樂場所也在那裡度眾生，我們肉眼凡夫哪裡知道人家的智慧、善巧方便，我們不知道。不知道，就在那裡找他的毛病、找他的過失，抓他的把柄來毀謗他，造作這些罪業，這是大錯特錯。眾生品類很復雜，諸佛菩薩示現種種不同的身分，一個目的，都是度眾生，都是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。我們凡夫看到這個形象，隨自己的意思、錯誤的觀念，隨便的批評造作罪業，錯了!
　　我在過去，我有個老朋友，跟我是同鄉，很好的朋友，他跟我說一樁事情，一生感恩都不會忘記。在抗戰期間當中，我們中國對日本人作戰非常艱苦。上海淪陷之後，被日本人佔領之後，他從事於地下工作，就是做情報工作，被日本的憲兵隊發現了。那時候日本人很厲害，捉到情報人員，死得都非常殘酷。他們跑了，在南京被發現的，他們跑到雨花臺後面有個大廟，跑到這個廟裡去。老和尚也很有智慧，一知道他們的情形，馬上把他們頭剃掉，穿個海青，正好大家都在念佛，叫他們插到裡面去。日本兵搜這個寺廟沒有搜到，以後就走了，救了他的命。他們一共是三個人，救了這三個人的命。勝利之後，他們就念老和尚救命之恩，非常感激，就辦了一桌上好的酒席，請老和尚來應供。老和尚事先也不曉得，請吃飯，老和尚也很高興來了。結果一看，這一桌一個素菜都沒有，全是雞魚鴨肉。他們自己這幾個人也呆了，一想「和尚吃素的，我們今天搞這樣子，這變成大不敬」。本來是很恭敬的心，搞成非常尴尬。這個老和尚了不起，請大家坐下，舉出筷子他就挾、他就吃，佩服得五體投地。塬來佛法這麼樣的圓融，這麼樣的自在，你看老和尚這不是故意的。
　　給諸位說，這在佛法叫開戒，不是破戒，開齋，不是破齋。老和尚這一個舉動，那麼多人受感動、受感化，就度他過來了。我們能不能做到?有沒有這個智慧?一看到這個情形，嚇死了，那還得了嗎!你看到這個情形嚇死了，別人說「佛不能學，你看學佛受這麼多拘束，這也不行，那也不行，千萬不要學佛」，把人家學佛的念頭打斷了，斷人善根慧命這個不可以。你們也常常念《地藏經》，「我不入地獄，誰入地獄」，你連一口肉、酒都不敢吃，你還下什麼地獄!可見得你講的話是假的，不是真的，心口不符。所以什麼樣的機會，機會教育是最難得，這些人哪有聽經聞法的機會，不可能來的。在這麼一個場合當中，你給他這個表現，讓他終生想到佛法的偉大。所以到後來，他也會看經，他也會念佛。佛法一切為利益眾生，為利益眾生可以犧牲自己，連自己都不肯犧牲的話，你的慈悲心在哪裡?為利益眾生可以犧牲自己，捨己為人，這是菩薩道。我墮地獄，他們都往西方去成佛，值得，這個事情我們應該干的。所以要有高度的智慧，要有真實的慈悲。
　　對這些菩薩，我們見到他的情形，決定不能說他的過失，不可以在旁邊找他的毛病。不但如此，而且『常生敬信起教師想』，他種種行為都是教導我們的，他是我們真正的善知識。
　　【若不爾者。我等則為欺诳如來。】
　　第四段：
　　【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。悭親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺诳如來。】
　　這也是從前常常干的。這一條是什麼事情?這個經文意思好像不太明顯，實際上是很明顯，這個文字大家不太容易看得出來。『悭親友家』，就是弘法利生的這些菩薩，無論是在家、出家，他一定有信徒，一定有很多人擁護他。你的親戚朋友也跟他學佛，也拜他做老師，也常常對他恭敬供養，你看到心裡很難過。覺得什麼?我這個親戚朋友，我跟他關係深，今天他親近這個法師，恭敬、供養超過對我，我心裡就很難過。不但如是，我們現在常常看到，父母親對於子女學佛，對待老師恭敬供養非常反感。父母從小對你有養育之恩，你對父母沒有對法師那麼樣恭敬，對法師恭敬，對父母不恭敬，聽法師的話，不聽父母的話。所以父母對於學佛的兒女就討厭透了，到處跟他親戚說「佛不能學，學了佛都不孝順了」。這是真的，不是假的。為了兒女學佛對於師父的恭敬供養，見到就要跪著磕頭，從來沒有向父母磕過頭;見到師父就磕頭，見到師父紅包就供養，從來不供養父母，你說父母看到這個樣子心裡多難過!
　　所以往往學佛，家庭裡面就不和，一家不和順，許多這個情形，他不曉得毛病發生在哪裡。其實這樁事情，都沒有遵守佛的教誡，你看佛教我們學佛從哪裡學起?第一個「孝養父母」，第二才「奉事師長」。你學了佛之後，你每天給你父母去拜個一拜兩拜，那你父母就不一樣了，「學佛好!我這個兒子學了佛好孝順」。他都會勸他的親戚朋友，你們都要讓你們的兒女學佛。這是真的，不是假的。所以你們在家學佛的，有沒有對你們父母這樣恭敬?你們每天拜佛，你們拜師父，要把拜佛、拜師父這分恭敬心對你的父母，然後再擴大對一切眾生，普賢菩薩十大願第一條「禮敬諸佛」就是這樣修的。你們只曉得拜佛、拜法師，除此以外都沒有放在眼裡，你學的是什麼佛?非常可惜，這個做師父的人也沒有認真教他。做師父的一定要教，你在家裡對你父母是不是像對我這樣子?如果不是，不可以，決定不可以。修行在這個地方修，我們對父母怠慢，這是錯誤的行為，要把它修正過來。
　　你每天拜佛，拜佛意思在哪裡?拜佛就是知道修恭敬。我今天一天對人、對事、對物，都要像對佛菩薩這樣的恭敬，那麼你每天拜佛就沒有白拜。對佛菩薩那麼恭敬，掉過頭來對人還是一樣傲慢，你違背了佛陀，那就是此地講的「欺诳如來」，你是在欺騙佛菩薩，你沒有去照做。你為什麼給佛禮拜?巴結!求佛菩薩保佑你升官發財，因為你的父母不能保佑你升官發財。你看你的用心就錯了，你到佛門是巴結佛菩薩、討好佛菩薩，哪裡曉得佛菩薩不領情。一定要明白事理。
　　這一段就是自己親戚、認識的人、朋友親近這個法師，供養這個法師，『及諸利養』，看到心裡難過，想方法破壞。『惱彼身心』，你想方法叫他生煩惱，或者是威脅他，以種種方式叫他自己知難而煺，這就造罪業了。從今以後，這個毛病習氣也要徹底改過來，以後再不犯，如果再犯那我就是欺騙如來。第五段：
　　【我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言令其不悅。我等則為欺诳如來。】
　　這是常有的，這是屬於習氣，很重的一個習氣。說話粗魯，叫人聽了不舒服，『麤言』，這是常常犯的。從此以後就有警覺心，特別是對於這些弘法的菩薩們，再不可以粗言，說話叫他聽到不舒服，這個不可以的，這是不敬、不尊重。
　　他這十三願到這個地方是一段，這一段就是這五條是忏罪。實在講，我們細細去觀察、細細去反省，都是我們自己在日常生活當中，有意無意不免犯這些毛病。從今之後，我們要下定決心把它改過來，不可以再犯。再看下面經文，第六段：
　　【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺诳如來。】
　　前面是忏罪、是改過。不但忏罪改過，從今而後對於菩薩乘人認真的依照佛的教誨我要恭敬供養，底下都是講這些事情。你看『晝夜六時不勤禮事』，實在講就是淨業三福裡面第二句「奉事師長」，要把它真正的做到。孝養父母，奉事師長，真的去做到。「六時」是日夜不間斷，事當然有間斷，那個恭敬的心、承事的心的確沒有間斷，能照這樣做，三福他就做到了，這個基礎才有。所以大家一定要明瞭，學佛要從孝養父母做起。昨天下午，還有個同修來跟我說，他聽我的這些錄音帶，講到孝養父母，他想想他很不孝順，對父母起反感，問我怎麼辦?你說怎麼辦?你要不從這裡學起，你就不是學佛。無論修學哪個法門，無論是哪個宗派，大乘、小乘、顯教、密教，淨業三福是根本。佛講得很清楚，「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，一切諸佛的淨業都是以這個為基礎，修淨土也不例外。這個是沒有教你法門之前，先給你奠定根基，好像蓋房子一樣，不管蓋什麼樣式，不管蓋多少高矮，地基是一樣的，這是基礎。基礎沒有，什麼都不能談。所以，佛道是師道，這一點諸位同修總要曉得，佛教不是宗教、不是迷信，佛教是師道。我們稱釋迦牟尼佛「本師」，本師是根本的老師，佛陀教育的創始的老師，我們對於這個老師念念不忘。我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛是師生關係。
　　三世諸佛，我們必定會聯想到，是修學各種不同法門而成就的。八萬四千法門，哪個法門都能成佛，不是一個法門。由此可知，無量法門的根基，佛講了就是這三條。三條第一句話就是孝養父母，你要不孝父母，你怎麼能成得了佛?所以，孝字不可思議。我們可以說釋迦牟尼佛四十九年教我們什麼?就是一個孝字。十方三世無量無邊諸佛如來，教化一切眾生，教的是什麼?也是這個孝字，這個孝字徹始徹終。成佛，孝道才圓滿，等覺菩薩還有一品無明沒破，孝道還欠了一分。所以孝養父母，孝這個字是智慧，養這個字是功夫，養是行門，孝是觀門，就是觀念，正確的觀念。你看孝這個字，中國文字是智慧的符號，這個字是會意，有不少同修知道。上面是個「老」，下面是個「子」，意思就是教給我們，上一代跟底下一代是一不是二。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一個整體，決定不能分割的。外國人有代溝，孝道裡頭沒有代溝，有代溝就不孝，孝道就沒有了。橫的演變，橫遍十方，豎窮三際，就用這個符號來代表，你們想想看對不對!由此可知，盡虛空遍法界要用一個符號來做代表，這個符號就是孝字，這是個觀念。
　　我們為什麼學佛了還要天天念著本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛距離我們現在二千多年了，為什麼還念他?中國人年節的時候還要祭祖先，幾百年幾千年前的祖先，也沒見過面，為什麼還要供一個祖先牌位，恭恭敬敬的拜祖先?慎終追遠。知道什麼?知道是一體，不是二體。所以，孝給我們一個正確的觀念，盡虛空遍法界是一體。儒家雖然說，意思是有，沒有佛法講得那麼透澈，講得那麼明瞭，佛法講得透澈。你懂得這個道理，你才曉得怎麼養。養父母不僅僅是身，照顧他的生活這當然是應當的，更要曉得養父母的心、養父母之志，這才真正懂得孝養的意思。要讓父母歡心，不要起煩惱。由此可知，譬如你年輕的時候，你在學校念書功課不好，不孝!父母操心。你在學校念書，品性不好，你也不孝。你跟同學不能相處，也是不孝。你不尊敬老師，也是不孝。你在家庭長大，你有家室了，你兄弟不和，不孝;妯娌不和，不孝。你才曉得孝養一展開就是你整個的生活。你在社會上工作，你不能敬業，你不孝。你不能跟同事相處，互相合作，不孝。你不能尊敬你的領導，不孝。你不能善待你的部下，不孝。
　　如果再講到父母之志，父母都希望你出人頭地、榮宗耀祖，你的道德、你的學問不能被社會大眾所尊重，你不孝。德學講到最高，那就成佛，佛的德學是圓滿的，你才曉得，成佛才是盡了圓滿的孝道。如果不成佛，證到等覺菩薩還是對不起父母、對不起老師。父母、老師希望我們達到究竟圓滿，你才明瞭一切諸佛教化眾生，無非一個孝字而已，千經萬論都說這個字，沒有離開這個字。所以佛把這個列在第一條，孝養父母，孝養到了究竟圓滿，就成佛。你看看佛教化眾生一貫的，從教孝開始，最後到孝達到究竟圓滿，證得無上正等正覺。
　　我們自己要這樣做，要這樣幫助別人、教導別人。看到這些別人，你現在當了法師，哪個信徒來，都到你這裡跪著，還要頂禮三拜，還要送上供養，你有沒有問他，你在家裡有沒有這樣對待你的爸爸媽媽?我們這一句教誨，我們接受他的供養，心安理得。他要對法師這樣恭敬，回去對他父母、家人沒有這種態度，我們受到良心不安，受之有愧。學佛一定要從孝養父母開始，你能孝，然後你尊敬老師是真的，不是假的。所以，師道建立在孝道的基礎上。這個地方講「晝夜六時勤於禮事」，有師道當然就具足孝道，這叫真正學佛，你真的回頭。我想在座同修都受過三皈，三皈是歸依覺正淨，三寶，你真的覺悟，過去迷惑顛倒，現在真的覺悟了;過去想法、看法錯誤，你現在真的是正知正見;過去被煩惱污染自己的心性，今天我們捨棄一切污染，清淨心現前，這叫皈依覺正淨。所以這些菩薩在這個地方，前面是忏罪，這個地方真的回頭了，回頭裡頭把這樁事情擺在第一條，你說有沒有道理?每一條先後次序不能錯亂。再看下面一條。
　　【世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺诳如來。】
　　這個誓就發得很重。前面所說的五條忏罪，一條修孝敬，雖然這裡只講敬，敬裡頭有孝，因為講到第二了，一定有第一。好像我們這個大樓一樣，我說第二層，當然底下有第一層;我們講第五層，一定下面有四層，這一定道理。忏罪認真修孝修敬，這是他的弘誓，我要護持弘誓，我一定要做到，不惜身命也要做到，發這樣的誓願。這是真的他們要回頭，真干了。『若不爾者』那我們就是欺騙如來。我們今天讀到這個地方，我們的心也要依照經文發起來才行，你們來參與這一會就沒有白來，得真實受用。再看下面一條，第八條。
　　【世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺诳如來。】
　　這條也是毛病、習氣，要改的。我們今天學大乘，看到小乘的行人往往輕慢他，他不如我，我比他高，生起貢高我慢的心。瞧不起別人，說他們『不勝於我』，他不能超過我，我是大乘，他是小乘。舉這個例子，善學者要懂得舉一反三，聞一知十，於任何一個人都不可以起輕慢心，乃至於對外教，對基督教的牧師、天主教的神父、伊斯蘭教的阿訇，可不可以用輕慢心?不可以，都要尊重，由衷的尊重，不是假的，你這才是一個大乘菩薩。你看看《華嚴經》上，善財童子給我們做最佳的榜樣，學佛的這些菩薩，善財童子去參訪，沒有學佛的外教，善財童子也參訪。勝熱婆羅門是婆羅門教的長老，不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，其他宗教的領袖。善財童子去參訪，一樣的禮敬、讚歎，我們有沒有學會?我們懂不懂這個道理?瞭不瞭解這個事實?
　　真正大乘學人，學生就是自己一個，除自己之外，盡虛空遍法界一切眾生皆是善知識，所以他那個敬是圓滿的。如果有一個，這個我瞧不起他，你恭敬心就缺減一分，你就不圓滿。不要說這些正教、這些長者大德，我們恭敬心不能絲毫欠缺，乃至於妖魔鬼怪，我們對他的恭敬心也不能有一分缺減，你才是圓滿的，性德圓滿的流露。妖魔鬼怪我還恭敬他?再問問，妖魔鬼怪是不是眾生?是眾生。妖魔鬼怪有沒有佛性?有佛性。妖魔鬼怪能不能成佛?凡有佛性皆當作佛，早晚他會成佛的，你怎麼可以輕慢他?妖魔鬼怪我們恭敬心一絲毫不減，何況對世間作惡之人?試問，我們修什麼?我們修圓滿的性德，那就一切恭敬。
　　我們早晚課誦裡常常念的「一心頂禮」，一就是沒有分別，有分別就不一了。修自己圓滿的性德。總得要明白這個道理，你修行功夫才得力，你才會開智慧，你的心才會清淨。順境逆境，跟好人相處、跟壞人相處，你的心都是清淨的、都是真誠的，你開智慧。學佛，無論在家、出家，這個我們講過很多遍，學佛人生活在高度智慧之中，凡夫是生活在煩惱裡面。你們想想看，世間人不管他地位多高、福報多大，他沒有離開煩惱，即使是做到大梵天王，他還是生煩惱。佛弟子好在哪裡?不生煩惱。你要能做到一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，不生煩惱，只生智慧，你才是真正的佛弟子。就像《六祖壇經》裡面所說的，你看六祖見五祖忍和尚的時候，他說「弟子心中常生智慧」，這句話了不得!我們心中常生煩惱，他常生智慧，常生智慧就是菩薩乘人，不生煩惱。我們學佛從哪裡學?就要從這個地方學。
　　所以他這十三條大願，真的就是把修行的下手處告訴我們，這個經的好處。上一次講《金剛經》，真是破迷開悟，教我們瞭解宇宙人生的真相，看破放下。這部經是教給我們，在日常生活當中，復雜的社會裡面，我們怎樣生活、怎樣做人、怎樣工作，怎樣在這裡面成就自己圓滿的智慧。所以，這部經是落實在事相上，落實在生活當中。
　　經上舉的例子是『聲聞及辟支佛』，但是你要瞭解，一切人、一切修行人，不管是佛門、是其他宗教，決定不能有輕慢心。他對我們輕慢那是他的事情，他不瞭解事實真相，我不能對他們輕慢。他對我輕慢，我對他尊重，久而久之必定能感動他們。這些人感動得很快，因為都是各宗教的領袖，不是普通人，他們有智慧，你真誠相待，很容易感動，他也教化不少眾生。這是處事待人接物的態度，我們必須要記住，這些習氣毛病要認真的改過來。請翻過經本，再看底下這一條，第九段：
　　【世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犭。我等則為欺诳如來。】
　　這條是對治貢高我慢的習氣，這個病很深。你看佛在經上把煩惱的排列，貪瞋癡就是慢，貪瞋癡叫三毒煩惱。傲慢是俱生煩惱，不是學得來的，無量劫來的習氣，很大的障礙。我們要想在道業上成就，要斷煩惱、要長智慧，這個障礙不能不把它除掉。如果有這個障礙，你的煩惱不會斷，你的智慧不會現前，這大煩惱、大障礙。你要『摧伏其身』，而且『善能』，以善巧方便把這個煩惱斷掉。用什麼方法斷?一定要修忍辱波羅蜜。忍，很多人告訴我忍耐是有限度的，他有限度的，你這個煩惱還能斷得乾淨嗎?永遠搞不清。佛在經上告訴我們，忍辱是沒有限度的。《金剛經》上有個例子，忍辱仙人被歌利王割截身體，我們要遇到這個境界能忍嗎?《金剛經》上說得很簡單，這段故事很長，在《大涅槃經》裡面。沒有限制的，忍辱成就，三昧才現前。
　　我們念佛，不少同修念了不少年，為什麼連功夫成片都達不到?念了這麼多年，問問你往生有沒有把握?搖搖頭，沒把握!你是怎麼修的?真正會用功的人，給諸位說，好的、根性利的，念三個月，你問他往生有沒有把握?他就點頭說有。念六個月、一、二年的，那就很多了。我們為什麼念了這麼多年還沒把握?不如法，雖然念佛，煩惱都伏不住;換句話說，沒看破，也沒放下，功夫不得力。怎樣修忍辱波羅蜜?忍辱太重要了。我過去曾經勸過不少人，我說你想想，你這一生當中，跟哪個人過不去，哪個人是你最恨的人、最討厭的人，冤家對頭。你把他供個長生牌位，供到你佛像旁邊，你每天拜佛也拜他，希望真正有一天到了怨親平等，用這個方法。也有同修很不錯，照我這個話去做，拜了一、兩年，他說法師，還是不行，想起他還有氣。他來告訴我，我怎麼跟他講?繼續拜，你的功夫還不夠，拜到想起他不生氣，見面歡喜，那你忍辱波羅蜜修成功了。要曉得，拜個兩、三年，提到還會生氣，是功夫不夠，要繼續努力，你功夫並沒有白費，繼續努力。
　　這個地方方法更徹底，這是從根拔起。根是什麼?自己的貢高我慢。要把自己看輕，『生下劣想』，我不如人!你要能夠有這個觀念，傲慢心就統統修掉了。你說我有智慧、有能力，跟佛菩薩比呢?那就差遠了。我們現在好像修學還滿像個樣子，不要跟太遠的人，近的，我們跟印光法師比怎麼樣?跟蓮池大師、蕅益大師比怎麼樣?實在講，跟人家後面提草鞋的資格都不夠，你還有什麼傲慢心?常常看古人，常常看前人，貢高我慢就往下降，降溫。再看看世間一切眾生，哪個人沒有長處?他的長處我沒有，我有什麼值得驕傲的。再說，事情做好、做得圓滿，本分，你應該要做的，做得不好你有罪過，做得好是本分，有什麼值得驕傲!現在社會上一提，「這值得驕傲」，這完蛋了，值得驕傲就完了。本來是樁好事情、是一樁功德，一值得驕傲，功德完全沒有了。
　　所以我們要明瞭，佛弟子修積一切善根、功德，誰最嫉妒?魔最嫉妒，魔要想方法來把你破壞。但是魔再大的能力，也沒有辦法把你破壞掉，只有你自己可以毀掉你自己。於是魔在那裡用種種方便，讓你自己毀掉你自己的功德。最方便的法，也是我們最常聽的話「你不錯，值得驕傲」。你馬上一驕傲，你看上了魔的當，他叫你毀，你很甘心情願把你的功德、善根就毀掉了。不聽佛的話，專門喜歡聽魔的話，那有什麼辦法，自己毀棄掉自己善根。魔是很會花言巧語在旁邊搧風，你不知不覺都上當了。佛教給我們這個方法，如果我們真的能體會，曉得這個方法的功德、利益的殊勝，魔再大的勢力、再多的花樣，對我們都使不上，這就是你能夠「善能摧伏其身，生下劣想」。『如旃陀羅』，旃陀羅在印度四姓階級裡面，地位最低、最卑下的。還不夠，『及於狗犭』，要生這種念頭，這個好!真正把無始劫以來我慢的習氣完全降伏住。如果不能這樣做，那『我等則為欺诳如來』。再看底下一段。
　　【世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺诳如來。】
　　這也是常犯的毛病，自讚毀他。我們講經，總是要讚歎這部經、這個法門，這是一定的道理。如果不讚歎，你講它干什麼?一定要讚歎。雖讚歎，絕不誹謗別人，這是在自己家裡。遇到別的同參道友他是學別的法門的，他是學禅的，我們遇到他，讚歎禅，遇到持戒的，讚歎戒律，這是規矩。所有一切法都是世尊所說的，佛在《金剛經》上說得好，「是法平等，無有高下」，一切法都值得讚歎，要懂這個道理。為什麼佛說這麼多法門?順眾生不同的根性，這叫大慈大悲。每個法門都是指引眾生趣向無上菩提，所以說無量法門殊途同歸，都應當要尊敬，不能有分別心。你在這個裡面起分別、起執著就錯了。自己修學一門深入，選擇經論、法門適合於自己根性，適合於自己生活、工作，修學起來就格外方便，是以這些條件來選擇法門。特別是在這個時代，這是工商業發展到高峰的時代，一般人工作繁忙，分秒必爭，許多大經大論，一些大乘法門，對於現代人感覺到很困難。淨宗就非常適合於現代人，它的經論最少，總共不過是五經一論。方法最簡單，不拘形式，一句佛號，行住坐臥都可以念，一切境緣當中都可以用這個方法修清淨心、修平等心、修慈悲心。心淨則土淨，這是往生西方極樂世界真正的條件，你能與這個相應，你怎麼可以說沒有把握往生?當然有把握。理相應，事相應，哪能說沒把握?
　　所以自讚毀他是我們的大病。對別人，自己謙虛，讚歎別人，這個道理要知道。佛門裡頭常說，「寧動千江水，不動道人心」，你要明白這個理很深。一個道場建立多年，這裡面修學的大眾，你去的時候只能幫助他堅定信心、堅定行願，成就他，這是功德、是好事，不可以破壞他們。一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來聽了幾座，他聽得很歡喜，請我到他廟裡面去參訪。他的道場在大嶼山寶林寺，他是禅宗道場，裡面有四十多位，都是男眾，每天坐香。我學佛這麼多年，還沒有看過這麼樣認真修行的道場，我看到了非常尊敬、非常歡喜。聖一法師請我給他們大眾講開示，他參禅，我念阿彌陀佛，我總不能說念佛好，參禅不如我們念佛，我要這樣說法，不就是破壞人家道場，這個要懂得禮節。進入人家的禅堂，讚歎禅、讚歎法師、讚歎道場、讚歎大眾，幫他們堅定信心，使他們對於領導的聖一法師有信心，對他們修學的法門有信心。我們對他有幫助，不能自讚毀他。我們離開了，回來在路上，有人給我講，法師，禅既然這麼好，你為什麼念佛?我說老實話，我不是參禅的根機，我要學禅，不但不能開悟，連禅定都得不到，這是真的，不是假的。所以我只好選擇念佛帶業往生，我選擇這個法門。
　　自己要謙虛，要讚歎別人。現在有不少無知的，特別是一些年輕的，走到人家的道場，就宣揚他自己的法門，把人家所修學的一概否定，叫人聽了之後無所適從。學了二、三十年，現在不曉得怎麼辦，搞得人心惶惶，這個叫大錯特錯。所以道場的主持人了不起，主持人這是個領路的，要負責這一個道場裡面所有的同參道友，他們的法身慧命都寄託在你身上，你要做一個很好的領導人。我過去在臺中求學的時代，臺中蓮社是李炳南老居士負責的。李老居士對於出家大德們非常恭敬，哪一個大德到臺中去，從那裡經過，他老人家一定要請他到蓮社供齋、供養，信徒代表來禮拜法師。但是不請法師講開示，這個塬則他始終堅持。為什麼不請法師講開示?那個法師要是個參禅的、學密的，一讚歎他那個好，你想他在那裡帶大家念佛念了幾十年，這一聽怎麼辦?法師走了之後，他不曉得要費多少精神費多少時間，來把大家的心安定下來，這不叫找麻煩嗎?所以乾脆就不請法師講開示，只請法師來供養，大家來禮拜、供養。法師也歡歡喜喜，就送走了。這叫負責任!除非這個法師是修淨土，讚歎淨土的，那就歡迎他來講演，歡迎他來開示。
　　你們諸位年輕法師要懂這個禮節。到人家道場，先要打聽打聽，他們修什麼法門的。我們要準備讚歎這個法門、讚歎他們領導的法師，使信徒對法師格外的恭敬。你能懂這套道理，懂這個事實，將來你的法緣就很殊勝，哪個道場都歡迎你去講演、講開示。為什麼?對他有利益，不破壞他。如果你自讚毀他，一次之後，下次人家永遠不請你。不但這個道場不請你，這個法師會通知那些人：那個人不能請，要不得!你的法緣都沒有了。我這些方法都是李炳南老居士教給我的，我很得受用，事實確實如此。你再看看《華嚴》，《華嚴》是好榜樣，每個善知識自己謙虛，讚歎別人。不但對我們佛門，對於其他宗教也是如此。我們跟外教接觸，我在外國，我跟基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教關係都非常好。為什麼?我尊敬他們、我讚歎他們，我稱他們菩薩。那個基督教，牧師菩薩，天主教的，神父菩薩，伊斯蘭教的，阿訇菩薩，我都稱他菩薩。他對我就很尊敬，對我就非常友好，真的，不是假的。
　　我們把佛法傳給他們，我勸他們學佛，怎麼勸法?佛教不是宗教，是教育。任何宗教徒都應該接受智慧的教育，你要不要智慧?要!這是智慧的教育，這不是宗教，宗教跟你就抵觸，就有矛盾，這個不抵觸。我給不少，這是早年很早，大概總是三十年前，我在輔仁大學講演，天主教學校，前面二排都是神父、修女，其中還有不少外國神父，外國神父學中國話學得很好，在中國傳教。我講完之後，我都勸他們皈依，拜佛作老師。天上的主是你們的父，你們是父子關係，你今天來皈依釋迦牟尼佛，跟佛是師生關係，沒有衝突。你在家有父母，外頭有老師，怎麼會衝突?你皈依釋迦牟尼佛，我相信上帝看到很歡喜，我這個兒子是最有智慧，釋迦牟尼佛的學生，他也高興!所以要知道，佛法沒有界限，沒有種族的界限、沒有國家的界限、也沒有宗教的界限，佛是要度盡虛空遍法界一切眾生，總不能說基督徒我不度，天主教徒我不度，哪有這個話!那你「眾生無邊誓願度」底下還要加好多註解在裡頭，畫多少括弧，這個錯誤，佛是普度一切眾生，決定沒有界限。他們劃的界限，我們要把那個界限解除，讓他能夠接受佛法。
　　他們就問，佛法既然是高度智慧的教育，法師，你為什麼穿這個衣服?好像顯示是宗教的樣子。我告訴你，這個衣服最舒服，我是選擇舒服才穿它，哪有形式?沒有形式。真正在佛法裡頭得大自在。自讚毀他是大病，是給你造成破壞你的法緣，這個毛病要認真把它改過來。再看底下這一條。
　　【世尊。我從今日至未來際。若不怖畏斗诤之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺诳如來。】
　　這個也很有道理。學佛凡是遇到斗爭的地方就要離開，不要去看熱鬧，要避開。不但一般斗爭的場所我們要很快的避開，『去百由旬』是表示遠離，不一定要死在這個字句裡頭，百由旬距離是太遠了，避開就好，『如疾風吹』是快，趕快避開。我舉一個例子，也是我在早年，在臺灣中部有個道場請我去講經。這個經沒有講多少，好像只講了四分之一，這個寺廟裡面天天吵架鬧事，什麼事情?爭名奪利。因為建道場，是個新建道場，老和尚帶了一些徒弟到外面去化緣，道場建好了。建好之後，他那個徒弟也不服，他說他化得多，他要做當家;他化得也不少，他要做知客，搞得是烏煙障氣。我就把這個事情回到臺中告訴李老師，我說這個寺廟裡面住眾爭權奪利，互相不能相罷。李老師說趕快離開。我說經沒講完。「沒講完也不要緊。」我就離開了，就這個事情。遇到這種場合避免，不要在這裡頭惹麻煩。一切斗爭場所都要懂得避開。
　　【世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺诳如來。】
　　這一條就是現在講的值得驕傲，這是講自己。或者你持戒很嚴，精嚴;或者你教理很通達，你經論讀得多、聽得多，這是多聞;或者你修苦行，這是一般人比不上的。這三種是『少欲知足一切功德』，這是很好，不錯，很難得的事情，但是犯一個毛病，『身自炫曜』，簡單的講就是值得驕傲。自己以為比別人高，瞧不起別人，你就犯了這個毛病。這個毛病說實在話，在過去李老師舉例說講經教，不懂經教還老實，見到人還恭敬，學了一些經教會講經說法，人家愈尊重，皈依的多了、供養多了，愈來愈傲慢，愈來愈瞧不起人，過錯在此地，這個就是過失。這是大毛病，一定要戒除，縱然修得很好，也是很謙虛、也是很卑下。末後一條。
　　【世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺诳如來。】
　　這個是所修的『善本』，所修一切善，不要自己自尊自大，『矜伐』就是自尊自大，把你所修的一切善都抵消掉，這是很可惜。而所造一切罪過，一定要懂得慚愧發露忏悔，『若不爾者，我等則為欺诳如來』。
　　經文到這個地方總共十三段，十三樁事情，這十三樁事情是不是就都說盡了?給諸位說，沒有!過失無量無邊，這是舉其嚴重的，舉幾個例子而已，我們讀了要舉一反三，要聞一知十。底下這段經文，我們把它念掉，佛對他的讚歎。
　　【爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。】
　　上面這些人說的這個十三條，真的覺悟，真的回頭了。
　　【善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。】
　　我們看佛這幾句話，自己應當有信心，過去的習氣、現前所造的罪業可以忏除。無量善根，我們從今天果然回頭，能夠修積的，能成就。雖然業障很重，畢竟是善根福德因緣深厚之人，這很值得我們安慰的。
　　今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第四集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0004
　　請掀開經本第六面，最後一行看起：
　　【佛復告彌勒菩薩摩诃薩言。彌勒。若有菩薩為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。】
　　後面這幾行經文，依舊是屬於前面一段，上次講到這個地方時間到了，所以暫時在這個地方告一個段落。前面世尊將在會的這些菩薩，為什麼他會迷惑顛倒，為什麼他會造作罪業，將前因後果都說出來了。而我們讀了這個經，確實寒毛直豎。這些菩薩是誰?諸位必須要明瞭，就是我們自己本人，不是說的別人。由此可知，造作罪業很容易，甚至於幾天、幾個小時，但是這個業果要消除，時間就太長了。佛在這個經上告訴我們，他們從俱留孫佛所造的罪業，一直到現在才消除，這當中經歷的時間是天文數字。雖然這個罪業消了，我們在這一生又得人身，不但得人身，而且有機會聽到甚深微妙的法門，這是稀有的因緣。這是什麼回事情?還是過去生中生生世世累積的善根福德深厚，這一生遇緣。遇到這個緣，問題就是你有沒有醒悟過來，如果醒悟過來，這一生就恭喜你，你就得度了;若不能醒悟過來，這一生勢必又要空過。空過就不得了!空過之後，恐怕又要費許多的時間，正如從前李炳老在《無量壽經》講席當中所說的，雖然將來能往生，但是一定經歷長劫的輪迴，這是一樁很可怕的事情。
　　造作罪業，前面我們曾經說過，佛在大經上常說，破戒不怕，佛能夠救我們，最怕的是破見，見就是你的想法錯了，你的看法錯了，這個事情就麻煩大了。如果你的見解、思想純正、正確，破戒這個罪業是很容易消除的，破見就太難了。凡是造作罪業最後念佛還能往生，道理就在此地，我們要懂。譬如這兩天你們同學告訴我，安徽安順法師往生，我打電話到中國去詢問，他們把情形詳細告訴我。他是晚年才聞到佛法，聞到佛法念佛不很長，往生的瑞相那麼好，留的肉身，這叫全身捨利，這樣的莊嚴，這不就是給我們講這部經作了見證嗎?所以我們一定要有信心，要知道緣的殊勝，無比的殊勝。
　　所以世尊在此地告訴彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩就是告訴我們大家，他說『彌勒，若有菩薩』，若有菩薩包括的是出家、在家的菩薩。哪個人不是菩薩?菩薩的標準是什麼?發菩提心。什麼叫菩提心?真的覺悟了，真正覺悟，覺悟的心就是菩提心。以覺悟的心修六度行，六度是在我們日常生活當中、在我們工作當中、在我們處事待人接物當中。六度是什麼?第一個是「布施」。什麼叫布施?布施就是我們服務於大眾，為社會服務、為大眾服務，犧牲奉獻。就在你自己的崗位上，就在你自己工作範圍當中，你能夠盡心盡力去做，這就是布施波羅蜜。「持戒」是守法，大家不要看到持戒就想到我們要受五戒、要受十戒，那個意思太窄小。持戒就是守法，世尊四十九年對我們種種教誡、教誨，我們要明瞭、要接受，要依教奉行。佛在經上跟我們講得很清楚，不僅要遵守佛的教誡，世間的法律，像國家的憲法、地方上種種的規約，還有沒有文字的社會的道德觀念、風俗習慣，我們都要遵守。所謂「國有國法，家有家規」，入境要隨俗，菩薩才能受到廣大群眾的歡迎。大家對你能生歡喜心，才願意接受你的教誨，所謂法緣才能殊勝，不守法怎麼行?
　　「忍辱」就是耐心，無論做什麼事情要有恆心，愈是大事愈要大的耐心。《金剛經》上告訴我們，一切法得成於忍，世間法尚且如是，何況佛法，忍耐非常重要，要能忍得過。能忍而後才談得上精進，「精進」的範圍非常之廣，也就是我們現代人所講的專業，專就是精。世出世間法，如果懂得專精，哪有不成就的道理，就怕學雜了，學得太多，你修學自然就困難，成就就不容易。「禅定」，這個地方講的是廣義的，六度裡所說的是廣義的，不是狹義的。禅定就是自己胸有主宰，不會受外境輕易的動搖，心有成竹就是這個意思。「智慧」，般若是對於一切法了了分明、清清楚楚，絕不迷惑。你想想看這是菩薩六大綱領，教給我們應用在生活上，你應用在生活上，你的生活就是菩薩道。應用在工作上，你每天上班，每天做工作是行菩薩道。應用在交際應酬上，還是行菩薩道。菩薩道怎麼行法?塬來都在日常生活當中，這裡面沒有分在家出家。
　　這個地方問題非常重要。要想清淨業障，這就是大家常講的消業障，每個人都知道自己的業障很重，都希望趕快去消業障，你的業障消掉了沒有?你用什麼方法去消?實在說，消業障常常掛在口皮上，問你什麼叫業障?不知道，那你怎麼個消法?所以業障這個名詞不能不搞清楚。業就是造作，我們口的言語叫口業，身體的動作叫身業，起心動念那叫意業，這叫三業。這個三業造作不善，於是造成了障礙，障礙什麼?障礙我們的清淨心、障礙我們的智慧，再說得深一點，障礙我們明心見性，這個叫障。你消業障，現在有很多同修，我問他，你用什麼方法消業障?「我在家裡拜《大悲忏》、拜《梁皇忏》。」那你拜完之後，你是不是就聰明了?心是不是就清淨了?如果這個忏一拜果然心就清淨，煩惱少了，智慧增長，那你業障真的消掉。如果拜了之後，煩惱還是那麼多，智慧也沒增長，這就是說明你那套沒效!為什麼會沒有效?從前人拜這個忏為什麼就有效，現在你拜就沒有效?從前的人拜忏如理如法，他懂得道理，他懂得行法，確實在拜忏的時候隨文入觀，他真能消業障。什麼叫隨文入觀?隨著經文、隨著忏悔文，念到那個地方他的意境就達到那個地方;換句話說，字字震動他的心弦，他真的忏悔，真正改過自新，這個忏才收到效果。現在人拜忏為什麼不靈?拜忏只具形式，一面拜忏一面還在打妄想，那有什麼用處?口裡念的經文，念的文又不懂得意思，以為我這是念給佛菩薩聽的，佛菩薩才不要聽你這些。錯就錯在這裡，所以你拜不靈，不靈怎麼辦?
　　彌勒菩薩很慈悲，在這個地方代我們啟請，請求釋迦牟尼佛來教給我們怎樣消業障，怎樣求忏悔。佛在此地說『當發如是廣大誓願』，就要發像前面這六十位菩薩，真正回頭、真正改過。他是我們的榜樣，做出樣子來給我們看，這是這部經殊勝之處。你看其他一般經裡面多半是講講理論、講講方法，這個地方表演，這部經從頭到尾，說老實話就是個劇本，世尊、彌勒、阿難還有這六十位菩薩，精心表演給我們看。我們再看下面這一段。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不煺轉耶。】
　　彌勒菩薩問得好!『善男子善女人』在此地，我們不必把那個善的標準提得太高，真正覺悟、真正想消業障、真正肯回頭的，就是此地所說的善男子善女人;換句話說，我們這次法會，來參與這個法會的就是本經所講的善男子善女人。你看這個經文於我們何等的親切!我們要想『護持此願』，看了菩薩發願，我們要效法，我們一定要跟他發同樣的大願。人家這個願願願都是「我從今日盡未來際」，這才叫菩薩的大願，不是一生。通常我們看到律藏裡面，很多都是「盡形壽」，盡形壽是一生，那是小乘人發的願。這是菩薩，菩薩的願是生生世世，不是只這一生。要護持這個願，怎麼樣『圓滿不煺轉』?這是個很嚴肅的問題，是我們迫切希望知道的，彌勒菩薩代我們請法、代我們發問。我們看世尊怎麼答覆。
　　【佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其煺轉。】
　　佛這段開示重要。由此可知，佛對我們的加持，佛對我們的保佑，就是寶貴的開示、寶貴的教訓，不是什麼靈異來加持、來保佑，不是這個事情。你看佛在此地講得很清楚，你要想圓滿不煺轉，應該怎麼做?你要『行菩薩道』，我剛才說過了，發菩提心，修六度行，這就行菩薩道。在生活當中、工作當中、處事待人接物之中，掌握著菩薩行的六大綱領，就是六度，六波羅蜜。『護持此願』，你就真的護你前面所講的十三大願。『寧捨身命』，身命是無常的，這是佛在大小乘經裡面都告訴我們，一定要認清事實的真相。明白這個道理，了解這個事相，我們知道在十法界捨身受身，就像換衣服一樣自在。我們年歲老了，老了就好比衣服穿舊了、穿破了，趕快換一件新的，你看看多歡喜;我們捨這個身，再受一個身，就是換衣服。如果你能夠修善，種善因得善果，善因善果就是這個衣服愈換愈漂亮，愈換愈莊嚴;如果造惡因得惡果，那好比換衣服愈換愈差，愈換就愈不好，就這麼個道理。所以，捨身受身無不自在，不會被生死而憂慮，而感到恐怖，沒有，《般若經》上講遠離恐怖顛倒。所以寧捨身命，我的菩薩行、我的菩提願絕不缺減，『缺』是不圓滿，『減』就是沒有能夠做完全，這樣才能保住自己的菩薩道不煺轉。
　　經文到這個地方，這是第四大段講完了。下面是第五大段，在這段裡面，彌勒菩薩問末世的菩薩，針對我們現在來講，現在出家、在家的這些學佛的菩薩們，要成就幾種法才能夠安穩得度。請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩。復白佛言。】
　　前面一段結束了，彌勒菩薩又代我們提問題。
　　【世尊，若有菩薩，於後末世五百歲中法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫。】
　　這是替我們問的。『於後末世』，就是指世尊的末法時期。釋迦牟尼佛的法運分三個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，現在無論是以中國的記載，或者是外國人的推算，都是末法時期了。外國人的推算已經二千五百多年，中國人的記載那更久遠了，今年是三千零二十二年，這是中國人的記載。不管怎麼樣記載，總而言之，確定是末法時期。『五百歲中』這是講末法最初的五百年，換句話說，正是我們現在這個時代。『法欲滅時』，佛法欲滅還沒有滅，佛的法運往後還有九千年，佛法滅得沒那麼快。但是在這九千年當中，佛法興衰起落這是必然的現象，有低潮、有高潮的時候。起落塬因不在佛法，塬因在眾生，眾生心善，佛法就興，興旺一段時期，眾生要造惡，佛法就衰了。可見得釋迦牟尼佛的法運，哪有什麼正法、像法、末法?正法、像法、末法是人心，佛是平等法，看大家需不需要。
　　在我們現前這個時代，要成就幾種法，成就就是要做到，要真正做到，你在這一生當中『安穩』，這是我們所求的，你這一生當中能夠平安度過。無論在家出家，在家出家修行都要求個平安度過，這是非常難得，這是真實的福報。『無惱』就是少煩少惱，你煩惱少，煩惱少當然你的心就清淨，你智慧必定就增長，這是一定道理。『而得解脫』，這句話就太難得了。解脫，脫是脫六道輪迴，你行菩薩道才真的算有成就。如果你這一生修得再好，你來生還搞六道輪迴，你不能算成就，你沒有成就。成就最低的限度要超越六道輪迴，脫是脫六道輪迴。解是什麼?解煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，把它解除。這個地方最低限度，你也得把見思煩惱解掉，脫離六道生死輪迴，這算是成就了。小成就，已經是非常稀有而難得。大的成就，再往上提升，塵沙煩惱解除，無明煩惱也破個幾分，那就恭善你，你脫離了十法界。脫離十法界，你所證得就是一真法界，這才是佛法講的大成就。證得一真法界就是《華嚴經》上所講的法身大士，那不是普通的菩薩，那是大菩薩，不是普通菩薩。因為他們還有無明沒有徹底斷盡，無明愈往上面去愈微細，最後將最後一品生相無明也破除，你就成了究竟圓滿的果報。這就是我們一般所講的成佛，這是成圓教究竟的佛果;換句話說，成就究竟圓滿的智慧，這是佛法修學最高的目標。
　　這個地方是從最基本的地方來說起，我們要成就幾法，就是要認真做到幾法。彌勒菩薩這個問問得太好了，真的是幫我們大忙，否則的話，我們這一生學佛，雖然說的是學佛，要問你佛是什麼?幾個人能答得清楚。你說修行，什麼叫修行?又有幾個人能講得清楚，到底你在學什麼?甚至於還有很多皈依了、受戒了，仔細去一盤問，都是受的煳塗戒。迷迷煳煳皈依，煳裡煳塗受戒，他怎麼能成就?佛法裡面講的這樣殊勝的功德利益你當然得不到，你完全搞錯了，把佛菩薩當做神明看待，這冤枉不冤枉，這已經搞錯了。這個題外話，我們就不談了。我們再看底下第六段，世尊答覆二種四法，教我們必須要做到，不做到不行。請看經文。
　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。】
　　你一定要做到這四法，『成就』就是做到的意思，徹底做到，你這一生自然能得安穩，而得解脫。
　　【何等為四。】
　　下面跟我們說出來。第一句：
　　【所謂於諸眾生不求其過。】
　　第二：
　　【見諸菩薩有所違犯終不舉露。】
　　佛把這個兩條擺在第一，我們冷靜去想想，仔細去思惟，真的沒錯!無量無邊的佛子，包括我們自己在內，迷失了自性，忘了世尊殷勤的教誨，每天依舊造作無量無邊的罪業，沒法子回頭，也不曉得從哪裡回頭。我們聽到世尊這兩句，感慨很深，佛講的話一點都不錯。從今而後，我們一定要把這個毛病、這個習氣徹底改過來。第一，不要找別人的麻煩，不要看別人的過失。諸位要曉得，看別人的過失實在講就是自己的過失。你自己沒有煩惱，沒有這些貪瞋癡慢、嫉妒、障礙，你怎麼會看到別人有過失?可見得外面境界你這一接觸，把你自己裡面的煩惱引發出來。見人過失就犯這麼大的過失，這是佛經，世尊親口所說。在中國一千三百年前，禅宗六祖惠能大師出現在那個時代，能大師留給我們的教誨是一部《法寶壇經》。他老人家在《壇經》裡頭也說「若真修道人，不見世間過」，你看跟世尊這個教誨是不是相應?祖師也是這樣教導我們，可見得這個法子重要，修行要從這個地方修起。
　　前面你看經文，佛一叫「善男子善女人」，你的善在哪裡?不要天天盯著別人的毛病，你就是善男子善女人。天天找人麻煩，你善在哪裡?你就不善。不要再看別人的過失，回過頭來看自己的過失。會修行的人，他在哪裡修?看到別人好的地方，他想我有沒有?我要沒有，快快學。看到別人有過失，他也馬上回過頭想自己有沒有?如果有，趕緊改過自新。所以善人是菩薩，是我的老師，我要向他學習;惡人也是菩薩，也是我的老師，我要從他那邊改自己的過失。儒家孔夫子說過，「三人行必有吾師」，三人是什麼?自己一個，一個善人，一個惡人，善人惡人都是我的老師。夫子這個說法跟《華嚴經》上善財童子五十三參精神完全相同。你看善財參訪這些善知識，善知識裡頭有善有惡，善的學習，惡的照改，改過自新。善財童子有沒有說他們過失?沒有，跟這個經上講的完全一樣。但是善財童子有禮敬沒有讚歎，他做得不如法，不讚歎，不說，正是遵守世尊此地的教誨，善財童子做到了。看到別人的過失不說，想想自己有沒有，那個人就是我們的善知識，決定不能求別人的過失。
　　第二『見諸菩薩有所違犯終不舉露』。這些菩薩，菩薩一定是發四弘誓願的，四弘誓願就是菩提心，四弘誓願第一個「眾生無邊誓願度」，所以菩薩要度眾生。因此，菩薩一定給眾生做最好的榜樣，諸佛如來、一切菩薩是我們大眾最好的模範、最好的樣子。度一切眾生，度就是利益，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷惑顛倒來的。樂從哪裡來的?樂從徹底覺悟當中來的，你對於宇宙人生的真相明白了，你當然快樂。你應付這個環境，無論是小環境、大環境，大環境到盡虛空遍法界，你都會應付得恰到好處，你看多自在!你有智慧，你了解事實真相。不了解事實真相，憑自己打妄想，大概是這樣、大概是那樣，怎麼想也不是事實真相，怎麼想都想錯了。想錯了就講錯、做錯，這才招得許多不如意的果報，果報是這麼來的，自作自受，不是別人安排給你。佛菩薩不能安排，閻羅王也不能安排，上帝還是不能安排，這是因果的定律。
　　菩薩幫助別人覺悟，是不是一定要講經說法?不一定，講經說法是度眾生無量法門裡面的一門，除這一門之外，門道多得是。生活做大家的榜樣，這就是說法，這就是度眾生。工作做人家的榜樣，我們自身是一切同行、同類的榜樣，譬如我們出家了，出家的同修要知道，你要做出家人的好樣子，你才是菩薩。所以自己必須要謹言慎行，一舉一動，想到我能不能做別人的好樣子，這叫菩薩心，這叫菩薩行。在家的菩薩，譬如你是個家庭主婦，你主持你一家，你的家庭是所有家庭的好榜樣，大家到你家庭來看，沒有不尊敬、沒有不佩服的，想跟你學習，那麼你就是主婦菩薩。你每天做家事，這就是行菩薩道，這就是弘法利生，哪裡要說法!你做個商人，你是一切商人的榜樣，你做工人，你是一切工人的榜樣，無論你在哪個行業，你都是頂尖的榜樣，這叫行菩薩道，這叫度眾生，不一定是在言教裡頭。游本昌居士演濟公，就在你本行上行菩薩道，你是真菩薩，不是假菩薩。在自己的行業裡頭要做個好榜樣，希望這個好樣子能夠影響深遠，能夠影響廣大，利及一切眾生，這就是大菩提心，這是真正的菩薩行。
　　因此，行菩薩道的人，你看到若有違犯，我們凡夫眼，他是真的違犯是假的違犯?我們看他犯了戒、破了齋，到處說他的過失，像前面所講的，廣大的群眾對他喪失信心，你把一切大眾學佛的機緣斷掉了，這個罪過太重了。我們是凡夫，不曉得菩薩是怎麼表演的，不知道。你們看到《濟公傳》，小說裡面所說的不負責任，但是《高僧傳》裡面《濟公傳》的確比其他法師的傳記詳細，好像有好幾卷。濟公吃肉喝酒，真有其事，他為什麼要這樣做?他要度那一類的眾生。世尊給我們講的，攝受眾生的綱領、塬則是「四攝法」，四攝法第一個是「布施」，布施就是跟眾生結緣。你不跟他結緣，不跟他結歡喜緣，他怎麼會聽你的?第二是「愛語」。愛語不是講他喜歡聽的話，是真正關懷、愛護他的話，責備他、教訓他都是愛語，是你真正關懷、愛護，這個叫愛語。大家不要搞錯了，愛語大概是甜言蜜語，那就錯了，那害死人!第三是「利行」。行是我們所做的，我們所做的一切對於他真正有利益，他怎麼不歡喜。第四個叫「同事」，濟公表演的是同事。同事，諸位要知道，我們學不得。這個人喜歡跳舞，好，我天天陪他跳舞，幾天就跳到阿鼻地獄去了。什麼人可以干?菩薩可以干，菩薩不迷惑。本經後面就說到，初業菩薩跟智慧的菩薩不一樣，那是有智慧的菩薩，他可以，他可以跟一切眾生同事。這個眾生喜歡打牌，他可以陪他打牌，天天找他，其目的是叫他回頭、叫他學佛。你不是喜歡這個嗎?我天天陪你干，我比你高明，打牌我天天贏錢，你天天輸錢，他就會請教，你為什麼天天贏錢?我有智慧。智慧什麼?我學佛，你學佛打牌就贏錢，他不就來學佛了嗎?
　　菩薩高明，他不迷惑，不會被他拖下去。我們初業菩薩沒有定力、沒有智慧，只可以做前面三攝法，第四條不能干。濟公是菩薩化身，不是普通人，形象是羅漢，實際上是大菩薩再來的。是要度這世間一類我們度不了的眾生，我們沒有辦法跟他接觸，他那個形象他可以接觸，他能夠度那些眾生。所以他那些表演，就跟演戲一樣，假的，不是真的，我們不要以為他犯了過，他才不會犯過。我們都犯了過，我們看他犯過，自己犯過了，他沒犯過，你這冤枉不冤枉?他怎麼沒犯過?人家心清淨，一塵不染，真的在一切境界當中他不起心不動念、不分別不執著，我們一天到晚起心動念、分別執著。這是舉一個例子說。現前許許多多出家、在家的菩薩，誰知道哪個是再來人?我們肉眼凡夫看不出來，誰知道他在表演什麼?
　　因此，我們自己學佛，想自己道業成就，道業成就沒有別的，第一個成就自己的清淨心，修學自己的平等心。《無量壽經》不是把修行三大塬則告訴我們嗎?清淨、平等、覺，這是修行的三大綱領。修什麼?修清淨心、修平等心、修覺悟的心。所以修行的三大綱領是覺正淨，這個要記住。看到這些菩薩，無論是在家出家，他們好像破了戒、破了齋，決定不要提。「舉露」，露是說，到處說，不可以的，你要是隨便說話，你造作的罪業就是前面所講的，這個果報太可怕了。這頭兩句非常重要，我們修行從這兒下手。第三樁事情：
　　【於諸親友及施主家。不生執著。】
　　這是我們現前初學的菩薩，煩惱習氣很重，這個毛病很深，這是什麼毛病?嫉妒!看到這個菩薩修學有成就，特別是出家的菩薩，弘法利生小有成就，當然會有信徒供養。你看到人家恭敬他、供養他，心裡難過，起了嫉妒心，想方法去破壞他、去障礙他，這個就錯了。這一句是說於自己的『親友及施主』，看他供養菩薩、恭敬菩薩，『不生執著』，千萬不可以嫉妒、障礙，這個罪業很重。第四：
　　【永斷一切麤犷之言。】
　　『麤犷』，犷是兇惡，也就是說無論在什麼時候、無論在什麼場所、無論遇到什麼樣的境界，說話要柔和，不可以粗暴。麤犷就是粗暴，說話很沒有禮貌，這個不可以，這不是世間人的好樣子。
　　你看佛講的從這四條下手，佛講得不深，很淺顯。我們仔細想想，所有一切的業障都是沒有能夠做到這四條，都從這裡生出來的毛病，佛在此地一語道破。請看下文。
　　【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】
　　佛再叫著彌勒，叫著彌勒是提醒他。凡是經典上叫著人的名字，都是提醒他特別注意，下面必然有重要的開示。彌勒菩薩你不是要問嗎?末法時期，我們現在這個時代，這些出家、在家的菩薩，怎樣才能夠平平安安、無憂無惱在菩提道上，也就是你一生修學過程當中一帆風順，而得解脫，那你就得遵守這四種法，要認真把它做到。
　　【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。】
　　這就是佛顯示出無比的慈悲，前面說了，後面還用偈頌再重復說一遍，這個意思很深。佛說法，常常在講完之後，都有用偈頌重說，這個塬因是當時講經的道場，聽眾有先來後到的。佛講經畢竟是大眾的一個聚會，不像學校上課，學校上課學生準時要到，講經不能限定大家準時到。我們有準時開講，通知你，你什麼時候來都可以，你不來也可以，沒有限制的。如果說後來的，講了一半他才來，佛很慈悲，前面一半他沒聽到，不像現在有錄音帶、錄相帶，你拿回去，前面還可以補出來，從前沒有這些工具。所以佛很慈悲，用偈頌的方法把前面所講的重復一遍，讓後來的，雖然沒有聽得很完整，大致上前面講的意思都能夠聽到。這是佛的慈悲，照顧後來的大眾。
　　另外有個意思，這些開示非常重要，必須要記住。長行文不好記，偈頌是詩歌的體裁，不像中國詩歌那樣的嚴格，中國講平仄、講押韻。它也有押韻，但是不嚴格，它不講求平仄，可是它的句法很整齊。在此地這是五言頌，五言的偈頌，就是每一句五個字，四句是一首。這是一定要把它念背，長行文背誦起來麻煩，偈頌一定要背。你要是不能夠記住，你在日常生活當中遇到這些境界，你的老毛病又犯了，必須把佛的教訓記住。所以佛用偈頌，是教你把偈頌背住，好好的記住，依教奉行。第一：
　　【不求他過失。】
　　不要去求別人的過失，我們現在講的，不要存心去找人的麻煩。第二：
　　【亦不舉人罪。】
　　看到別人犯戒、破齋，也不要去說人家，不說人家的過失。前面一句，不要去找人家的過失，第二句絕對不說別人過失。第三句：
　　【離麤語。】
　　剛才說過，無論在什麼境界，無論對什麼樣的人，我們說話柔和有禮貌，言語、顏色都不能夠粗暴。第四個是：
　　【悭吝。】
　　嫉妒、悭吝一定要去除。你守這個四法，
　　【是人當解脫。】
　　我們在這一生遇到無比殊勝的法門，淨宗法門，這一生當中決定往生不煺成佛，這個解脫是無比的解脫。西方極樂世界是一真法界，往生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，甚至於西方淨土邊地往生，給諸位說都超過十法界。這個成就是真實、究竟、圓滿的成就，生到西方世界，個個都是一生圓滿成佛，這是哪個法門都比不上的，我們要珍惜這個機緣，萬萬不能錯過。同修們在我們這個道場，這個道場可以說是常年講經的道場，是這個世間稀有的道場，常常能參與這個法會，大福德之人!世間哪個人的福報能跟你相比?沒有人跟你相比。你在這個地方常常聽經，教義明瞭，天天念佛求生淨土，轉眼之間你就作大菩薩，法身大士，這不是小菩薩，誰能夠跟你相比!這個緣我們要珍惜，皆是得力於過去生中無量劫來所修積的善根福德，現前蒙佛加持，遇到這樣殊勝的機緣，只要能把握，我們決定成就。再看底下經文：
　　【彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。】
　　這是世尊補充說明。前面說了四法，當然那個四法很重要，一定要做到。這個地方補充四法，當然也是重要的，如果不是重要，沒有人問，這是佛自己說的，這段是無問自說，前面是彌勒菩薩啟請的。所以這個補充的四法也非常要緊。
　　【何等為四。】
　　第一：
　　【所謂不應親近懈怠之人。】
　　哪些是懈怠的，我們要清楚。你看看這個世間，我們看到很多出家、在家的菩薩，他每天工作忙得不亦樂乎，好像他沒有懈怠，天天很勤奮的工作，而佛說他懈怠。他的勤奮、他的忙碌，他忙的什麼?他忙的搞六道輪迴。六道輪迴他很認真、很精進、很努力在那裡干，了生死出三界這個事情忘掉了，這是懈怠。換句話說，諸位細心去體會，他煩惱天天增長、憂慮天天增長，他忙的這些東西，而把清淨、平等、覺給忘掉了。對於清淨心、平等心、覺悟的心，他懈怠;對於追求宇宙人生的真理，探討宇宙人生的真相這樁事情，他顯得非常懈怠，從來都不肯干，這就是懈怠之人。我們再把話說得清楚一點、說得明白一點，以免大家發生誤會。對於追求自己一生真正幸福美滿，他懈怠了。而他天天搞煩惱、憂慮、牽掛，搞六道輪迴，不相干的事情，這是《無量壽經》上講世人共爭不急之事，不要緊的事情他搞得不亦樂乎，要緊的事情他疏忽掉了。哪些要緊?我跟諸位說的非常現實，第一個不老，你看現實不現實?第二個不生病，現不現實?第三個不死，都現實!這個事情他忘掉了。我們要向這個目標，不老、不病、不死，這是學佛的花報，現在享受的果報。
　　這個果報得到了，來生果報的殊勝無法想像，諸位要曉得，往生西方極樂世界是不死的法門，你們認為往生死了，那就大錯特錯。往生是佛來接引，觀音、勢至，還有許多的菩薩跟著佛一同來接引，你看得清清楚楚、明明白白。「我跟佛去了」，向你的家人、親戚、朋友拜拜，走得多麼自在、潇灑，這個臭皮囊不要了，換新衣服，換新的身體。什麼身體?紫磨真金色身，那個相貌是佛有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好，去換新衣服，你說這個多自在。干這個事情就是真精進，不干這個事情就是懈怠之人。你們現在出了家，你們每天忙什麼?你們想想是不是懈怠之人?佛在此地教我們，懈怠之人不要去親近他，親近他染上懈怠的毛病。真正發菩提心，行菩薩道，這個要緊。所以不但不親近，要認真反省，我自己是不是懈怠之人，這一點很重要。第二：
　　【捨離一切愦鬧之眾。】
　　『愦鬧』就是我們現在講的胡鬧，每一天的生活煳裡煳塗過去了，真的叫醉生夢死。你過的是什麼日子?你這一生有沒有價值，有沒有意義?你說我做多少對社會、對國家有很多貢獻的事。佛給我們講的，世界還會有毀滅，什麼樣的東西是真正不朽的事業?不會隨「成住壞空」而消失的?那是真實的事業，佛教給我們從事於這個。這是什麼事業?幫助眾生破迷開悟，推廣佛陀教育，深化佛陀教育，這是大事業、大因緣。佛在經上講，這個世間成住壞空，這是四大劫，世界壞了、世界空了，這個世界眾生到哪裡去?移民到他方世界，他方世界再壞，輾轉又到他方。說明一切眾生真實不生不滅，隨著他的業報來轉。佛陀的教學就是教大家斷惡修善，斷惡修善這是第一個層次，初級的佛法，讓你決定不墮三惡道，能夠保住人天的身分。從這個基礎上再向上提升，不斷向上提升，提升的重點就是不斷的覺悟，不斷在破除迷惑。所以學佛，過去方東美先生，我初跟他的時候，他老人家教我「學佛是人生最高的享受」。我那個時候學佛，被他這句話打動了，這麼好，人生最高的享受。我就認真去干，果然沒錯，老師沒騙我，確實是人生最高的享受。這個享受不是說你有財富、你有地位、你有權利，不是的，真正的享受，是我們一生當中沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你說多自在、多快樂!這種生活就是諸佛菩薩的生活，在家、出家認真去學習，人人都能做得到。
　　所以生活要有意義、生活要有價值，意義與價值真的明白了，無量劫來生生世世都是煳裡煳塗，從來沒有明白過，這一生清楚、明白了，你說這個多自在、多快樂。一明白就得解脫，就找到出路，出離六道輪迴的門路。所以一切熱鬧的場所我們盡量避免，「愦鬧之眾」，明顯的就是現在所講娛樂的場所、熱鬧的場所。這個裡面的人，古人講戲院，有所謂「演戲的是瘋子，看戲的是傻子」，這就是胡鬧。但是要曉得，中國過去的戲劇跟現在不一樣。從前的戲劇，一直到滿清末年，崑腔、京劇它都還守住四個塬則，忠、孝、節、義。中國這麼大的幅員，這麼多的人口，用什麼方法來教化眾生?用戲劇，讓大家從戲劇裡面學習怎麼樣做人、怎麼樣處事。過去用這個方法，他們負責教化廣大的群眾。現在發展到電視，高科技的資訊的傳播，我們也要好好利用這個工具教化一切眾生。幫助他們破除邪思，幫助他們建立正知正見，他自然就知道斷惡修善，社會才能得到和諧，才能夠有良好的發展，繁榮興旺。
　　但是我們看看現在影劇裡面的內容是些什麼?它的後果不堪設想，這樣子下去後果是這個世界同歸於盡。在這麼一個時代，我們佛弟子要憑良心、要負起責任來，即使知其不可為也要為之，我們也要干。盡心盡力去挽救這個劫運，盡心盡力去幫助這些迷惑顛倒的眾生。我們今天遠離一切愦鬧之中，是我們自己定力不夠、智慧不夠，要成就自己，暫時要遠離，這個很重要。第三：
　　【獨處閒靜。】
　　初學，我們是凡夫，凡夫決定受環境的影響，我們沒有能力轉環境。環境是什麼?就是一般人講的風水，風水就是環境。古時候，你看看寺院、叢林都建立在山明水秀的處所，遠離城市、遠離村莊，梵語稱之為「阿蘭若」。阿蘭若就是寂靜的處所，環境幽靜，能夠幫助自己修清淨心，遠離塵俗，不讓它來干擾自己。所以從前道場建立在山上，諸位到中國大陸去旅游，你都會見到，從山下爬到山上，要費很長的時間。大的寺院像九華，在從前交通不便，一定要徒步上去，要走二、三天才走到廟門口。就是不希望你來觀光旅游，不希望你來打攪修行人，所以交通很不方便，他有他的用意在此地，就是要保持修學清淨的環境，生活清淨的環境。山下村莊要出了什麼事情，可能十天、半個月消息才傳到寺廟裡來，沒有人上來，誰說?他也沒有報紙、也沒有廣播，心真清淨!
　　現在修行人難，太難了!每天看電視，頭腦裡頭亂七八糟，每天看報紙，你想想看你天天在受污染，你怎麼能清淨得了!所以你要想學佛，今天我們讀這句經文『獨處閒靜』，閒靜從哪裡來?我們今天住在都市這個地方，閒靜從哪裡來?第一個，盡量減少應酬，盡量減少外緣，決定不看電視，決定不看報紙，這個東西我們把它斷絕掉。人家問天下事，沒事!每天天下太平，很好，日子很好過。天天天下太平，心是清淨的。「好多重要的新聞!」沒什麼大不了的事情，實在講，那些新聞人家只一提，他不明瞭我明瞭。他為什麼不明瞭?他那個頭腦是漿煳，一塌煳塗，他怎麼能明瞭?我們身心清淨，一塵不染，一接觸就透明了，這是智慧，你有定功。如果你天天不但還要去看新聞、還要去看這些廣播，還去打聽，那就完蛋了，你還修什麼行，這個錯了，這不可以。
　　所以我們讀「獨處閒靜」，懂得現在的閒靜是什麼樣的閒靜，不是叫你到深山裡去獨住，不是。我們的生活環境要隨緣，你沒有那個緣，那也是個大福報，沒有福報不行，沒人供養你、沒人照顧你。所以懂得，尤其現在許多的道場都變成游覽、觀光地區，賓客穿流不息，接應不暇，要懂得鬧中取靜，自己要明瞭，要知道怎麼個修行，盡量斷絕外緣。一定要認真努力去讀經，讀經一定要解義，你讀經不解義，那叫白念了，沒什麼用處，一定要解義，要深解。然後再依教奉行，我們就得真實的利益。
　　【常勤精進。】
　　這還是第三句，「獨處閒靜常勤精進」。『精』是專精，一門深入，這一點諸位同修必須要記住。縱然自己聰明智慧比別人強一點，絕不能驕傲，絕不能自滿。你的聰明、智慧不錯，你跟龍樹菩薩比一比怎麼樣?你跟文殊菩薩比一比怎麼樣?菩薩再不能比，中國歷來那些祖師大德，你跟他比一比怎麼樣?差遠了。這個是要自覺，要自己覺悟，覺悟什麼?我真不行、真不如人，那你就有救了。你要覺得我比別人強，你就完了，你沒救。法門無量誓願學，沒錯，我有這個願，什麼時候學?我到西方極樂世界見了阿彌陀佛再學，沒見阿彌陀佛我決定不學。你要立下這樣堅定的志願，那恭喜你，你這生決定往生成佛。如果你在這一生當中，看到這個經也不錯，那個法門也滿好，什麼都想學，你依舊搞六道輪迴，你沒有成就。一門深入，選定一部經，這是我勸你們同修，我用真心話來勸你。
　　我今年七十歲，世間人常講古稀之年，來日無多，所以勸你們句句都是真實話，希望你們能夠續佛慧命，光大佛法，廣利眾生。怎樣才能做到?一門深入。如果你們專精《無量壽經》，你這一部經上下工夫，不要著急，要有耐心，要有定力，十年之後你就是無量壽佛。你看看現代的人，哪個人在一部經上用十年工夫的?不說別的，你十年工夫在一部經上，你這一部經就出人頭地，你這一部經就超越一切大眾。一個人一部經，各各第一，沒有第二的，也不要嫉妒，也不要障礙，各各第一。你要學《普門品》，《普門品》學了十年，你就是活的觀音菩薩。你要學《地藏菩薩本願經》，搞了十年，那你就是地藏菩薩的化身。走遍全世界，這一部經你是世界權威，要明白這個道理。現在工商科技的時代，都走專精的路子。
　　「專」能夠幫助你斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，幫助你成就這一生的解脫。所以常勤精進，一門專攻，做專家，不要做通家。即使將來真的開悟了，這一開悟就觸類旁通，那你樣樣都通了，世出世間法都通了，你還是要大慈大悲，示現一個專家、專學的，為什麼?給後來初學的人作榜樣。這是大慈悲心的流露，就是說一定要給眾生做好樣子。你看華嚴會上，五十三位善知識各各都是通家，世出世間法一切貫通，都是法身大士，其中許多是古佛再來的。他們所表演的，一門，善財去參訪，「我只懂這一門，我只修這一門，其他的法門我不知道，你去請教某一位善知識」。這就是大慈大悲，表演給初學的人，做個最佳的榜樣，我們要學習。什麼叫慈悲?這個叫慈悲。能，示現做不能，為什麼?為了幫助初學，給初學做一個入門的樣子。第四：
　　【以善方便調伏其身。】
　　這句非常重要，『善方便調伏其身』就是我們常講的知足常樂。什麼善方便?知足!特別是在家的菩薩，對於物質生活要知足，不知足就苦了，不知足就造罪業。在家的菩薩，如果你真的發大慈悲心，你要教化這一切眾生，也要表演知足、示現知足。人能夠知足，世間就能夠安穩和睦相處，犯罪率就降低，治安自然就好了。不要在物質享受上去比賽，那個太危險，不是樁好事情。出家人要做個好榜樣，我們衣服夠穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨，夠了，還要什麼?道場愈小愈好，小照顧方便，打掃清潔時間很少，二十分鐘、半個小時就搞得乾乾淨淨的。你這個道場要大，如果你住眾再少，每天清理環境要搞好幾個鐘點，我就常講，那不是你住房子，是房子住你，你是房子的奴隸，你要侍候它，你不是叫冤枉!
　　自己沒有苦，找苦吃，一個人去找苦吃，沒有煩惱找煩惱，沒有憂慮找憂慮，那就叫迷惑顛倒，佛在經上常講可憐憫者，很可憐，本來沒有，他自己找的。一定要知足，生活愈簡單愈自在，愈簡單愈快樂。從前出家人三衣一缽，他怎麼不逍遙自在!我們現在比不上他們。在實際環境上，這就是我們的業障比那個時代人重，我們今天三衣沒有辦法過日子。他們那個時候一天吃一餐，日中一食，我們今天三餐不夠還要吃點心，業障太重。諸位懂得嗎?身體是一部機器，機器要運作，運作要靠動力，你看汽車要走要加油，我們身體這個機器要活動的話需要動力、能量，飲食就是能量的補充;換句話說，你消耗的能量多，你補充一定要多。消耗能量多，就是你的業障重，人家消耗能量少，這省油的車，他的業障就輕，他一天一餐就夠了，我們三餐還不夠。那麼我們要問，能量究竟消耗到哪裡去?我跟諸位說個老實話，百分之九十五消耗在妄念上，沒事天天打妄想，晚上睡覺還做惡夢，這糟糕不糟糕!這就是你能量消耗的去所。如果你心地清淨，你消耗的能量自然就少，與勞心勞力說實在話不相干。
　　我過去在臺中跟李炳南老居士求學，李老居士對我們身教，不僅是言教。他的工作量大概是普通人的六、七倍，我認識他的時候他那年大概七十一歲，他擔任兩個大學的教授，在臺中他創辦圖書館，慈光圖書館、臺中蓮社兩個道場，還辦了兩個幼稚園，以後又辦了一個醫院，菩提醫院，還有一個老人院。他每個星期要講經，還要給我們上課教學。他的醫道很好，找他看病的人還很多。念佛班，臺中蓮社蓮友差不多有將近二十萬人，我在那個地方的時候。念佛班分了幾十個班，每一班每個月開會一次，跟老師見一次面，所以他天天要開會，忙得不亦樂乎。外面人要跟他見面，要一個星期之前約時間，否則的話他實在抽不出時間。那樣的繁忙，他一天吃一餐，他日中一食，而且吃得很少，他那一餐就是你們現在平常吃飯大概一半的量。由此可知，與勞心勞力不相干。他為什麼身體那麼好，精神那麼飽滿?心地清淨，沒有妄想、沒有雜念。所以能量的消耗，勞心勞力消耗得很少，妄念消耗得太多了。
　　我在臺中也學老師，因為我以前，我學佛半年就開始持午，所謂持午就是晚上這一餐不吃。我是吃早餐跟中午，晚上這一餐不吃，已經很多年了，大概有六、七年。到李老師那裡，我再進一步把早餐也斷掉，吃一餐，自在!吃飯也很麻煩，減少麻煩，多痛快!我吃到第八個月我才告訴李老師，老師說怎麼樣?你體力、精神，感覺得跟從前有沒有什麼兩樣?我說沒有，很好!他老人家桌子一拍，好!你就永遠這樣下去。生活少，不求人。不求人，在講經說法的時候就不要巴結人，要看人顏色講話。我講的都是句句實話，你喜歡聽就喜歡聽，不喜歡聽你走路就算了，我無求於你，我所講的句句對你有好處，我不欺騙你。我不對你要求任何報酬，我不求你對我恭敬供養，我的生活簡單自在，快樂幸福無比，你哪裡比得上!這是真的，實實在在。
　　我在臺中跟李炳老，我日中一食五年，但是我吃的東西比李老師多，這個比不上他。這就是我心沒有他清淨，我消耗的量還是比他多，比不上他。他一直到九十五歲，都是保持精神飽滿、音聲宏亮，不要人照顧，最後兩年才接受學生作他的侍者，照顧他。他的年齡看不出來，那個時候七十歲我跟他的時候，看他也不過四十歲的人的樣子;八、九十歲的時候，你看他也不過是五、六十歲的人的樣子。所以老師教導我們不但是言教，他表演給我們看，使我們不能不信!他學佛要不有修到那個樣子，那我們看到的時候就難以相信，看你學佛，看你那個垂頭喪氣、病哈哈的樣子，你怎麼能教人，你怎麼能叫人啟發信心?吃素，而且吃那麼一點點，營養怎麼夠?誰也不相信。他做出樣子來給你看，你就不能不信。你去看看他的飲食，你去看看他的生活，再去想想這裡頭究竟什麼道理，從這個地方才有悟處，這是真正的人生。
　　李老師是在家居士，他有工作、他有收入，他的收入相當可觀。每天過那麼艱苦的生活，所有的錢都拿去布施，都拿去做好事、去弘法利生，都干這個去。所以，好老師不但是教我們如法，他要做榜樣給我看，我對他才心服口服，才真正聽他教誨，依教奉行。你們將來教別人也要如此。我現在也吃三餐，這個三餐怎麼回事情?人家看到這經上講的，淨空法師煺步了，破齋了。實在講，我就沒有持齋。從前人問我，法師，你一天怎麼只吃一餐、兩餐?我告訴人，這個沒有什麼值得驕傲的，我說我貧窮，我沒有飯吃，我要有錢，我一天可以吃七餐。我絕對不拿這個，好像我是個修行人，沒這個意念。
　　我到臺北去講經，就遇到現在圖書館的韓館長，那時候她是我的聽眾，以後她對我很護持，有一段時間就住在他們家裡。所以講經也是個麻煩事情。我是上一屆學生對他講過，你們不要以為經講得好是大法師，經講得好了走頭無路!哪個道場都不敢收你，這一收你怕信徒被你拉跑了，沒人敢請你、沒人敢收你。居士們發心把我留住了，所以住在她家裡，她到外面去借道場、租道場，租地方來講經，所以我們沒有固定地方。一部《華嚴經》搞了七、八個地方，真的是七會九處，不只七處，也不只九會，這個經還是沒有能講圓滿，這就是沒有固定的道場。住在她家裡，她一家人說法師，你吃一餐不行，將來你身體不好了，我們家裡擔不起責任。一定要我吃三餐。我說好吧，為了弘法，我們就吃三餐。這三餐怎麼樣?一餐的量，就是一餐的分量做三餐吃，還是這麼多。我在過去吃一餐的時候吃三碗飯，現在一餐吃一碗飯，還是這個量，就把它分開了就是。這個就是佛法裡面講的權巧方便。
　　所以一定要知足，知足你就快樂，一切無所求、一切為眾生、一切為佛法，這個就對了，自己不要有任何了。我跟你們說的，佛菩薩的確是照顧我，諸佛護念、龍天加持。你看我現在是每一年，從一九七七年我在國際上弘法，二十多年來，現在有一個好處，金錢對我沒用，這個很困難!錢對我不起作用，我都不要了，看到錢討厭、累贅。所以你們拿來，我都要想辦法替你們做什麼事情，你們不拿來最好，我沒事，拿來的時候，我得想到替你做什麼好事。所以知足常樂非常重要，用這個方法來調伏其身，你身心才能得安穩。下面經文：
　　【彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。】
　　後面也一樣：
　　【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。】
　　佛又說一首偈，希望我們記住。
　　【當捨於懈怠。】
　　你看看這不是教你不應親近懈怠之人，這句話就很肯定的，我們要捨懈怠，要懂得這句話的深意。
　　【遠離諸愦鬧。】
　　一切熱鬧的場所、場合都要離開，要懂得寂靜，要知道知足。能夠做到這四點，
　　【是人當解脫。】
　　【爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。】
　　這是你自己的願望，在現代這個時代，希望自己這一生無煩無惱，順利解脫。
　　【除滅一切諸業障者。】
　　真正要想消自己的業障，業障諸位同學一定要自己檢點。最明顯的，你的身體常常有毛病，這是業障。再微細一點去觀察，你身上有氣味，氣味不好聞，業障!業障要消除的時候，你身體一定很健康，一定沒有毛病，你身上放出的氣味是清香，是香味，每個人聞到都很好聞，不會很難聞的。這業障一接觸就曉得，業障重那個氣味就叫人很難受，業障消除的時候，這些統統都沒有了，這是真的，不是假的。所以，大家一定要認真依教奉行。你真做，三個月、半年就有效果，你的體質會起變化，你的容貌會起變化，相隨心轉。修行有沒有功夫、有沒有成就，瞞不了人的，一接觸一看就曉得。所以這個消除業障。
　　【應當捨離愦鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。】
　　這個就是一定要遠離惡知識，不應該做的決定不要去做，哪些不應該做的，後面經文會講得很詳細。『懶惰懈怠』決定要戒除。
　　【皆當遠離。但自觀身不求他過。】
　　這再重復，就是提醒你這個話重要!
　　【樂於恬默。】
　　這個就是安靜，就是獨處閒靜。
　　【勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。】
　　這個裡頭意思很深、很廣。今天鐘點到了，下一次講底下一段，我把這個說出來。
　　(第五集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0005
　　請掀開經本，第九頁第四行，請看經文：
　　【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。】
　　從這個地方看起，這是本經的第八大段，我們依照蕅益大師所分的段落。在這段裡面，主要的是給我們說明，無希望心行法布施的時候，自自然然得二十種殊勝的利益。佛說了二十種，實在講，利益是無有窮盡的，這個道理並不難懂。佛法、世法是一個道理，一切限制都是出於妄想分別執著，所以才產生種種的隔礙。如果我們將一切妄想分別執著捨掉，諸位想想看，這個心就沒有障礙，無障礙的心與虛空法界自然就相應。諸位想想看，即使毫髮善事，毫是毫毛，我們汗毛，髮是頭髮，這是比喻少，比喻小，很小很小一點的善事，它的功德都是盡虛空遍法界，隨你的心量擴展去，那個利益真的是無邊，哪裡能說得盡。世尊在此地為我們說的，不過是把種種利益歸納，歸納成二十類，每一類裡面都是無量無邊。可是你得要記住，這樣殊勝的功德利益，不能有絲毫妄想分別執著。有希望心，就是有妄想、有分別、有執著，你的功德就很有限，就不會大到哪裡去，所以無希望心。話又說回來，佛在此地說了二十種利益，後頭又說二十種利益，這個利益太大了，我們還是用無希望心去干吧!你們想想你們有沒有希望?看到這個又生了希望。這二十種再二十種，我們讀了要怎麼辦?若無其事，絕不把它放在心上，放在心上你就又有希望，那就錯了。佛教給我們要以無希望心，這是性德自然的流露，真實不虛。
　　經文說得非常具體，『行法施時』，什麼叫法施?通常我們講法施跟財施是對稱來講，其實財施裡面可以不包含法施，法施裡面必定包含著財施，縱然沒有外財也有內財。布施說得最詳細、最具體的無過於《大方廣佛華嚴經》，一般我們在講席裡面把它歸納為三大類，布施分做三大類，財施、法施、無畏施，分為這三大類。財就是指財物，法是講智慧、技術這一類的布施，怎麼布施?幫助別人。我們會，他不會，我們熱心、耐心的去教他，這就是法布施。世間法，你能燒一手好菜，手藝很高明，他不會，你教導他，這也算是法布施。所以法施裡面範圍廣大無邊，裡面有世間法、有佛法。佛法的布施，主要是幫助他開悟，幫助他覺悟，他不了解宇宙人生的真相，你能夠幫助他。明瞭之後，要幫助他修行。修行的方法太多了，經上常講「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑，方法、門徑無量無邊，你會的，你能夠教導別人，都是屬於法布施。法布施雖然多，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，最重要的是依教修行。供養就是布施，布施跟供養意思完全相同，我們對佛菩薩恭敬供養，對一般人叫布施。可是修普賢行的人不講布施，統統供養，對佛是供養，對一般人也供養，對畜生、餓鬼還是供養。為什麼?普賢菩薩修的是平等心，布施跟供養就不平等了。普賢菩薩修平等心，這是菩薩最為殊勝的大行，我們應當要效法，效法普賢菩薩。
　　行法布施的時候決定不能著名，有許多人是為名，財布施他要名，法布施也要名，無論干什麼，沒有名他就不干。有些人為利，對我沒有好處、沒有利益的，我就不干，這就是執著在名聞利養上。養就是我們今天講的我們的生活條件，對我生活條件有好處的，這是屬於養。果是講果報，現前的果報，來生的果報，世間人學佛不都是為了這個嗎?如果說不為這些，恐怕學佛的人會少掉百分之九十，誰還願意來學佛?都是為求這個。可是諸位要曉得，這些東西只要如理如法的去修學自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到?能得到，得到的太小了。實在講，這裡頭講的六個字，就六樁事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都沒有法子想像。你要問這是什麼?就是剛才講的稱性，變成稱性的功德，福德變成功德。這個理我們要知道，明白這個道理，佛教給我們放下，『不著』就是放下，我們才真的肯放下。知道放下是對的、是正確的，不肯放下是錯誤的。
　　我們用什麼樣的心態去行布施?『以饒益事而為上首』，這是個觀念上的問題，必須要建立。這句話的意思，念念為利樂一切眾生，把自己都忘掉了，沒有自己，只有眾生。希望一切眾生不但得利益，而且得最豐饒的利益，「益」就是利益，「饒」是最豐富的，最豐富的利益。也就是現在所說的，我們捨己為人，盡心盡力為眾生、為社會服務，希望社會大眾能夠得到最殊勝的利益。這樣的心態，這是佛心，這是菩薩心，你無論做什麼事情，都是菩薩行。沒有菩薩心，縱然你修六度，學普賢菩薩十願，說老實話你還是凡夫行。為什麼?因為你是凡夫心。轉變從哪裡轉?從心上轉，在現在人講，從觀念上轉，把過去錯誤的觀念轉過來，轉成正確的觀念。正確的觀念是沒有自己，諸位一定要曉得，佛法裡面講無我，《金剛經》大家念得很熟，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真的。起心動念就有個我，因為有我，他才有希望，希望就是我所，我與我所俱不可得，念念為眾生。我們自己是眾生之一，為眾生實際上我們包括在其中，沒有把自己捨掉。有人說我念念都為人，那自己怎麼辦?你自己是不是人，你自己是不是眾生?可見得為眾生就是為自己，為人就是為自己，真得好處、真得利益。這是大塬則、大方向，決定要掌握住。
　　法施，此地也給我們標得非常明確，不是普通的法施，『常為眾生廣宣正法』。世尊在此地，法布施包含無量無邊，他特別指出這一條，對我們現在這個時代說的。我們想想世尊在三千年前，已經把現前這個社會，就是三千年後的社會狀況，看得清清楚楚、明明白白。佛教在這個時代，表面看起來好像很興旺，香火鼎盛，法會莊嚴，可是你要問什麼叫佛法?搖頭，不知道!社會上說我們學佛的人迷信，我們聽了不服氣、不情願、不甘心，你能說得過去嗎?問你佛是什麼，不知道，那你不叫迷信?實實在在是迷信，人家沒說錯。為什麼會迷信?宣揚正法的人太少，宣揚正法的道場太少，所以佛在此地特別提出這一句。法布施無量無邊，何以單單提這一句?
　　我們在座的諸位同修、四眾弟子，我們願不願意接受佛的教誨，願不願意承擔如來的家業?我相信每一位同修，你們在早晚課誦當中，或者是參與法會當中，都曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，你們都發過了嗎?我相信每個人都發過。雖然發了，是口皮上發的，不是真心發的，有口無心，所以這個願是個空願，不能落實。今天我們認真反省一下，檢點檢點，我們這個願要不要落實?換句話說，我們要不要救自己?要不要救度一切眾生?這個問題是非常嚴肅的問題。如果真的想救自己，真的想救度眾生，就要聽佛的話，從今以後「常為眾生廣宣正法」，我們要做。也許有很多同修說我不會講經說法，那我問你，你會不會念阿彌陀佛?這個會!會念阿彌陀佛。你碰到人，你就教他念阿彌陀佛，你這就是廣宣正法，阿彌陀佛是一切法當中最純正之法，到處勸人念阿彌陀佛。我們穿的T恤上也印了阿彌陀佛，到街上走走就度了不少眾生，人家一看就「阿彌陀佛」，他就念了一聲，這廣宣正法。所以廣宣正法方法多得很，要我們用心去做、認真去做。
　　當然培養弘法人才這是最重要了，沒有比這樁事情更重要，沒有比這樁事情更殊勝，要論其功德，這個功德是第一大，為什麼?你做的是續佛慧命的功德。自己要發心，或者是自己條件不夠，因緣不具足，我們也要幫助別人發心。在上一屆培訓班裡面，我跟諸位同修報告過，你們大家都喜歡聽經，法師在這裡講經，你們在那裡聽經，這是享受，這是享受的果報。我比喻說種樹，你想吃桃，這是桃樹，你現在嚐到這個味道。可是你得要種樹，你不種樹哪有桃吃?這個樹怎麼種法?你看現在在座的前兩排，這麼多法師都發大心，他們要學講經，要學著弘法利生。他們上臺講經，底下要有人捧場，這上臺，臺下沒有人，法師就講不下去了。你們來捧場就是種樹，將來他們成就，講經的法師一代傳一代，代代不絕，聞法的果報你們才真正得到，才真正的踏實。
　　一個地區，如果這個道場，一年十二個月不斷有法師在這裡講經，這個地方只要三年就是佛國，能夠改善社會的善良風氣，決定改善，人心向善。人心善了，佛法常說「依報隨著正報轉」，這個地區就風調雨順，人民安樂，這是佛法無比殊勝的成果。要大家真正發心，不要是星期六我在這裡講經，你們都來了，平常都不來，不行!有時間一定要來，法師在講臺上一看坐得滿滿的，他的氣就壯了，信心就十足。這一上來，人數一天比一天少，氣就洩了，精神提不起來，這個很重要。這就是我們栽培法師，常為眾生廣宣正法，我們各個人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我們自己應該怎樣作佛的好學生、好弟子，將佛的大法盡心盡力發揚光大。
　　除這個之外，還有很重要的，也是佛在這個經上所說的，我們要把佛的教誨做到，認真的去做到。前面彌勒菩薩代我們請法，特別指出佛的末法時期後五百歲，就是指我們現前這個時代，在這個時候我們要修行幾種方法，成就幾法，才能安安穩穩真正得到解脫?末法時期的解脫就是念佛往生、不煺成佛，這是究竟圓滿的解脫。佛給我們說了四法，又說四法，你們諸位記住了沒有?上個星期六講的，這六天當中做了沒有?如果沒有做，我們就違背了佛的教誨。所以，這個四法要記住。世尊慈悲到了極處，唯恐我們記不住，後面用兩首偈，這個偈好記，一定要念熟，要熟記在心頭，時時刻刻提醒自己依教奉行，絕不違背，這是真正的學佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言語宣說，是用我們身體力行，做出來給大家看，這叫身教。口說是言教，身教跟言教功德一樣殊勝，做出樣子給大家看。前面曾經跟諸位說過，諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，所以佛弟子要給世人做好樣子，這就對了。下面說：
　　【雲何名為二十種利。所謂正念成就。】
　　這是第一句，這句很不可思議，什麼叫『正念』?正念揀別不是邪念，邪念都沒有了。說實在話，只要你有念頭都是邪念，都不是正念。世間這一切法的念頭是邪，那我想佛法，這個念頭正不正?給諸位說，你想佛法的念頭也不正，也是邪念。這樁事情《般若經》上講得最透徹，六百卷《大般若》講得清楚。佛說了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提薩埵唯有名，諸佛如來唯有名，名是假名，不是真的。這個意思就愈說愈深，不如《金剛經》上有一句很淺顯的話，大家都能夠明瞭，「法尚應捨，何況非法」，法是指佛法，意思就是說佛法也不能執著。佛法要不要行?要行，但是不能執著，執著就錯了。清淨心中本來無一物，哪裡來個佛?我們現在念阿彌陀佛怎麼辦?我們的心不清淨，沒有能達到清淨，只好念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，將來就能夠見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後，清淨心得到，阿彌陀佛也沒有、也不要了，都捨掉了。捨了以後還念不念?給諸位說，捨掉以後還念阿彌陀佛，這怎麼回事情?那個時候就是念而無念，無念而念，念跟無念是一不是二，這就是佛法叫「入不二法門」。這個境界我們沒法子體會，不要去想，怎麼想也想不到，愈想愈糟糕，想是胡思亂想。這是境界，你自己不入這個境界，想不得，一想就壞了，想就落到心意識裡去。這是不用心意識，這是境界上的問題。到那個時候，你問他念不念?他還念，但是他那個念跟我們念味道完全不一樣。這個意思就更深，這是法身大士他們的境界，正念現前。
　　正念，無邪念，可見得無邪念就叫做正念。正念從哪來的?從邪念那邊相對而建立的，邪念沒有了，再問你有沒有正念?沒有，正念也沒有，那才叫真正的正念。邪念沒有，我有正念，好了，正念也變成邪念，你總是倒在一邊。二邊都沒有，二邊沒有還有個中道，又糟糕了，中道也沒有，二邊不立，中道不存，這個時候正念現前。正念現前是什麼?真如本性現前，不是別的。真心顯露，自性現前，這個境界宗門裡面叫明心見性，我們淨土宗裡面叫理一心不亂，就是這個境界。正念現前，念佛的人得理一心不亂，參禅的人明心見性，要曉得，超越十法界了。由此可知，六凡是邪念，四聖也不正，超越四聖、超越十法界這個時候是正念。這就是為什麼佛教給我們法尚應捨，四聖沒有捨，聲聞、緣覺、菩薩、佛沒捨，所以他在十法界。他一捨就超越十法界，這個時候不得已叫一個名字，叫一真法界。你千萬不要執著「我到一真法界」，你準在十法界裡頭，為什麼?因為你還有個妄念，你還執著「我還有個一真法界」;連一真的念頭都沒有，那你是真的入一真法界。這個意思只可意會，不可言傳，言語說不出來，「言語道斷，心行處滅」，從這個裡面諸位去體會、去領會這個意思。
　　這是擺在第一句，這真的是明心見性的成就。所以這二十種成就這一種是總說，這是根本，這個成就了，下面給你講的都很容易了，性德的流露，自然而然，我們能信得過。
　　【智慧具足。】
　　權實兩種智慧具足，《般若經》上所講的，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。無知是體，是智慧之體，無所不知是智慧的作用，它起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知，你說他的心多清淨，決定沒有分別執著。起用的時候，隨問隨答。佛與大菩薩為一切眾生講經說法，我們展開經卷，經卷都是別人問，你看看問題一提出來，佛立刻就答覆。佛沒有去思惟、想像「這個問題我考慮考慮怎麼答覆」，沒有!考慮考慮已經落在妄想裡面，你答覆的還是打妄想，還是不能解決問題。佛從來沒有說考慮一下，沒有。就像我們敲磬一樣，敲下去，磬馬上就響，它不會考慮考慮我要不要響。大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，智慧的作用就是如此。
　　所以我們求智慧怎麼個求法?要懂得求根本智。根本智是個什麼樣子，實在講根本智就是禅定，根本智就是清淨心，根本智就是一念不生，它起作用的時候是無所不知。人到真正心清淨的時候，六根聰利，聰明、勐利，世出世間一切法，六根一接觸就通達明瞭，哪裡還要去學!眼一見就明白，耳一聽就明白，六根的能力完全恢復。這『智慧具足』，這是第二。第三：
　　【有堅持力。】
　　我們世間人沒有這個力量，於一切法都沒有能力堅持，所以做什麼事情都不能成就。你要問什麼塬因?不能貫徹到底，沒有恆心、沒有耐心，『堅持力』就是恆心跟耐心。佛法的修學，無論在家學佛出家學佛，古時候老師訓練學生，一進山門首先就是訓練你耐心、訓練你定力。每天叫你做這些雜務事情，天天做一樣的，做上個三年五載，你嫌不嫌煩?你要嫌煩，沒有堅持力，沒耐性。工作塬來就是修行，修什麼?在工作上修定、修耐心，耐心成就了，修一切法都容易成就。現在一般學校教學，對於這樁事情疏忽了，我們學佛懂得這個道理。
　　他當然是堅持力達到圓滿，真的是到波羅蜜，究竟圓滿，為什麼?因為人家正念具足、智慧具足，哪有沒有堅持力的!無論是自己修道，無論是自己度生，都有堅持力。特別是堅持塬理塬則，決定不違犯，到諸佛、大菩薩的境界，正如孔老夫子所說的，七十歲「隨心所欲而不逾矩」，矩就是規矩，隨心所欲還是合乎規矩，決定沒有絲毫違背。所以到如來的果位，甚至於如來倒駕慈航，以菩薩身來教化眾生，依舊不逾矩。這個道理、行法、事實我們要明瞭，要認真去體會、去學習。
　　【住清淨行。】
　　菩薩教誨眾生，他所現的相不一樣，是不是隨自己的心現的相?不是。如果隨自己心現相，那菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相。諸位要明瞭，佛在《楞嚴經》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」，這兩句話要詳細解釋，《普門品》裡面的觀世音菩薩三十二應就是解釋這兩句話。隨眾生心，不是隨自己，自己沒有。諸佛如來能隨眾生心，應他所知的量，這就是說應當以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身，應當為他說什麼法門，佛菩薩就給他說什麼法門。由此可知，諸佛菩薩現身說法，條件是眾生，不是自己。自己有沒有?自己沒有身，所以能現一切身，自己沒有法，所以能說一切法。你要是有身就糟了，就不能現第二個身，有法就不能講第二個法，這就壞了。所以諸佛菩薩沒有身、也沒有法，他能為眾生現一切身、說一切法，說了眾生都能夠覺悟、都能夠開解、都能夠得度。這是高明之處，是我們要學習的，什麼時候學習?現在就應該學習。不論現什麼樣的身，說什麼樣的法，他心地還是清淨，依舊一塵不染，現身即非現身，在《金剛經》上講是名現身，說法即非說法，是名說法。你想想《金剛經》那個味道，這是年初講的，距離現在還不遠，同修們都聽過，《金剛經》確實般若味重重，法味無有窮盡。所以，心永遠是清淨的，絕不染前面講名聞利養果報，都不沾染。
　　【生覺悟心。】
　　這就是覺而不迷。在十法界裡面度眾生、成佛道，念念覺而不迷，時時覺而不迷，處處覺而不迷，這個非常要緊。凡夫最大的毛病，禁不起外面境界的誘惑，世間五欲六塵的境界，佛法聲聞、緣覺、菩薩種種境界，世法境界會迷人，佛法也會迷人。學佛要迷在裡面，那就壞了，也沒有辦法成就證果，這是我們不可以不知道的。
　　【得出世智。】
　　什麼叫世間，什麼叫出世間?有了智慧就出世間，沒有智慧就在世間，世間跟出世間這裡面沒有界限，就是迷與悟。諸佛菩薩不曉得有多少應化在我們這個世間，你說他是在世間還是在出世間?為什麼我在世間，他在出世間?我們兩個手牽手把手同行，我在世間，他在出世間，我在人法界，他在一真法界，就是迷跟悟。覺悟了，看看十法界的這些森羅萬象，正如《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一觀就出世間，我們可惜不會觀，我們這四句會念不會觀，差就差在這裡，人家會觀。你看觀，觀照、照住、照見，過去講席當中講過，功夫的三個層次。他真的作如是觀，我們能不能把這四句偈變成我們自己的宇宙觀、人生觀?要真果然變成了，你就是有觀的功夫，你漸漸的跟這個世間遠離，要有觀的能力。
　　觀是功夫得力，「觀照」是功夫得力，再進一步就「照住」，照住是你的心安住在這個境界裡面，我們一般叫得定，到「照見」，就出去了、超越了。《心經》上講的觀自在菩薩，他用什麼功夫?他用的觀，觀達到了上乘的功夫，照見五蘊皆空。照見五蘊皆空就是《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，他見到了，事實真相被他見到，就照見。他用什麼見的?智慧見的，甚深智慧照見，這是宇宙人生的真相，他看到了。看到的時候，世間即是出世間，世間跟出世間不二。但是，一個照見，一個迷在這個世間裡面，這兩個人雖然在同一個境界，他的感受不相同，感觀完全不一樣。一個是把夢幻泡影當作真實，迷在裡面，起貪瞋癡慢;一個是對於這個環境了解得透澈，看得清清楚楚，一念不生，一塵不染，這是『得出世智』。第七：
　　【不為眾魔之所得便。】
　　『魔』是折磨，古時候翻的經典，古時候的寫本，諸位如果看到漢唐時代的寫經，有不少圖書館、博物館裡頭有收藏，北京大學圖書館還收藏了不少，我去參觀過，手寫的。那個時候這個「魔」，下面不是鬼，是個石頭，魔塬來的意思是折磨，魔是折磨，折磨的事情太多了，「眾魔」!相傳這個字是梁武帝造的，翻經的時候造了不少新字，我們中國塬有的字不夠用，所以佛經來的時候造了不少新字。梁武帝就造了，他說折磨太苦，比鬼還可怕，所以把石頭去掉，再換個鬼，這梁武帝干的事情。到以後寫經、刻經多半都用這個字，如果諸位要看到魔還是石頭，那是正確的，沒有錯誤。
　　折磨的事情，我想每個人都有感受，太多了。佛在經上把它分作四大類，第一大類是「五陰魔」。五陰是指什麼?我們的身體，身體稍稍受點風寒你就受不了，就要受折磨。這個魔是五陰魔，色受想行識，色是四大，四大不調，身就有病，受想行識要不調，心就有病，我們講心理的病、生理的病，都是屬於五陰。第二種叫「煩惱魔」，煩惱太多了，佛把它歸納為貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這六個根本煩惱，展開就是百八煩惱、八萬四千煩惱，夠受的，煩惱折磨你。這個都是屬於內在的，我們現在一般講無始劫來的惡習氣，這是煩惱，這些講的惡習氣。第三種，「死魔」。人的壽命很短促，我們希望學一樣東西，時間不夠用，還沒學成壽命到了，這是折磨。我們想做一樁事業，事業還沒做得成功，壽命到了，也是屬於折磨。哪個人曉得自己能活多久?誰去跟閻羅王簽了合同?佛告訴我們人命無常，我們要提高警覺，這是死的折磨。
　　五陰、煩惱、死都是屬於自己本身的魔，不是屬於外頭的。除本身之外，外面也有折磨我們的，一概都叫做「天魔」。天魔我們不必去講什麼大自在天、六欲天，不必去講這些，天魔在哪裡?天魔就在我們四周圍。人事的環境、物質的環境，天天在誘惑我們，把我們裡面煩惱勾起來，裡外相應，這還得了，裡應外合，我們才受不了。所以佛教我們少欲知足，讓我們不被外界的誘惑力量所干擾，人能夠不受誘惑，天魔對你就無可奈何。這個要自己做得了主宰，決定『不為眾魔之所得便』，你不要給把柄讓別人抓住。什麼是把柄?前面有幾個例子很好，你要好名，名就是個把柄，人家就抓住你這個把柄就利用你，就給你折磨。你們看過小說《西游記》，孫悟空了不起，本事很大，他有個大毛病，什麼大毛病?好名，喜歡戴高帽子、喜歡人奉承他，所以觀世音菩薩就給他戴一頂高帽，永遠被觀音菩薩控制。如果他要不好名，觀音菩薩對他也無可奈何，所以他有把柄。你好利，人家就用利來控制你。只要你有所愛好，那就是人家的把柄，就是外面境界魔的把柄。
　　社會的誘惑力量太大了，魔的頭腦很聰明，天天想一些奇奇怪怪的花樣。你們打開電視，電視廣告都是魔，魔掌，在那裡在抓你們。你喜歡美的，美容術日新月異，讓你去上他的當，辛苦賺來的錢去送給他。買了他的東西，說不定愈用愈起反效果，那就更苦了。所以這個社會上魔掌，你要認識它。實在講眾生可憐，真的是可憐憫者，佛菩薩是好人，不肯親近，妖魔鬼怪天天在折磨你、傷害你，喜歡得不得了，他不來找你，你還去找他，你說有什麼辦法!所以，天魔在哪裡?就在你的身邊，你眼睛仔細一看，太多了，眾魔。這是必須要曉得的。真正有智慧的人不會上當，不會被眾魔所得便。
　　【少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。】
　　這三句好懂，無貪、無瞋、無癡，這三種是佛法裡面講的三善根，如果你這三句做到，世出世間的善法都從這裡生，三善根。不但世間一切法不能貪，貪心一起來，瞋恚心一起來，你念念《金剛經》上的句子，「一切有為法，如夢幻泡影」。還起來，再多念幾句，就把你這個心念掉，貪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚癡了，如果再念念「三心不可得」，效果就更大。不但要念，常常要觀察這個境界、思惟這個境界，我們對於世出世間法這種貪愛的念頭自然就少、淡薄了。你能夠淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清淨一分，非常重要!第十一：
　　【諸佛世尊之所憶念。】
　　這一句是得諸佛護念，這是與佛菩薩自自然然感應道交。佛菩薩大慈大悲，哪有不念眾生的道理?九法界有情眾生都蒙佛護念。為什麼這個地方特別要說『諸佛世尊之所憶念』?諸佛護念，我們自己有障礙，我們不讓他護念，這就沒法子。正是所謂阿彌陀佛的光明遍照十方世界，沒有一個世界漏掉，我們為什麼見不到阿彌陀佛的佛光?我們偏偏要打個傘遮住它，不讓它照，那就沒法子了。傘蓋是什麼?污染，我們的心被七情五欲所染，嚴重的妨礙了佛光。所以佛光雖照，我們看不到。我們雖然看不到，但是你今天坐在這個地方，你能夠感受到，你感受什麼?很歡喜!這個歡喜從哪裡來的?不是我說話說得好聽，你們聽了歡喜，不是的。佛光照我們這個道場，得佛的加持，所以諸位到這個地方來能生歡喜心。不是講經講得好，是諸位都沐浴在佛光之下，這是感應道交，是這麼一回事情。
　　如果你要真正明白、懂得了，縱然這個經聽不懂，我在美國講經，有些時候有些外國人來聽經，實在講他不會講中國話，他也不認識中國字，可是我每次講經他都來，從來不缺席，他盤腿坐在座位上，也聽得很歡喜。就有人問他，你有沒有聽懂?他說不懂!你為什麼每次來?「這個很有享受。」他享受什麼?享受佛光的沐浴，他到這個地方來聽兩個小時，他的心很清淨、很歡喜，法喜充滿，這是實在的事情。所以這個場合要用現在科學家來講，他們的說法，磁場不一樣，這個磁場很適合於一切大眾。他們說的磁場，我們講的佛光，名稱不同，意思是一樣的。第十二：
　　【非人守護。】
　　『非人』是指諸天護法神。他們保佑你，不必求，自自然然他就保護你。為什麼他會保護你?他佩服你、尊敬你，自動的就來了。如果你是以一個有希望心修法布施，天天跟韋馱菩薩磕頭作揖，天天供養他，他未必來，那個有求不應。果然以無希望心修法布施，不求他就來了，不求他也有應。理跟事我們都要明瞭。底下一句：
　　【無量諸天加其威德。】
　　這句講的是天神，帝釋天、忉利天主、大梵天王，這些諸天天主，對你尊敬。所以他們以他的威德也加持你，得到諸天天神的加持。第十四：
　　【眷屬親友無能沮壞。】
　　『沮壞』是破壞，這裡面有兩個意思，這一句是雙關語。世間真正通達明理的人畢竟是少數，有些你的親戚朋友，看到你以無希望心去修法布施，他認為你是錯誤的。你看看你辛辛苦苦賺來這些錢，統統拿去印經、布施，你為什麼不拿去好好的享受?你為什麼不想想你還有後半輩子你怎麼過?他們也是很愛護你，給你想得很周到，但是他不明瞭另外一個道理，他不知道財布施愈布施愈多，他不知道這個道理。他只認為錢財放利息才會愈來愈多，他不曉得愈布施愈多，這個道理他不懂，他只看到這一面，沒有看到那一面。實在講，利息太小了，布施得的多，佛家常講，捨一得萬報，一本萬利。這個生意，你們想想看到哪裡去找?只有佛門有一本萬利的生意，其實一本不只萬利，那個利算不清，真正明白通達他才曉得。你親友當中不明白這個道理，不曉得這個事實真相，往往來阻止你、來勸你的，他是出於好心，他是很愛護你。你遇到的時候也能如如不動，你還是做你的，這邊很感謝他，感謝他下面還做我的，也不必傷害他，非常感激他，他走了我們照做，這就對了，不能夠沮壞。如果能跟他說明當然更好，有些人你跟他說他不接受、他不聽，你一跟他說佛法，他掉頭就跑掉，他不聽。確實有這些事情。底下一句，第十五：
　　【有所言說人必信受。】
　　有智慧、有德能，真誠、清淨、平等，常常能夠關心一切眾生，你說的話哪有人不相信?哪有人不接受的?第十六句：
　　【不為冤家伺求其便。】
　　冤親債主都被你的德行所感化，縱然跟你有怨，看到你的德行，他也從內心佩服你，他也不再找你麻煩，也不再去障礙你。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至於他也來護持你，這是真誠感人。第十七句：
　　【得無所畏。】
　　雖然不能像如來果地上境界，也與菩薩們相似，所以得四無所畏。第十八句：
　　【多諸快樂。】
　　我們常講的法喜充滿，無論現什麼樣的身，無論修什麼樣的法，都能得大自在，世間人所講的幸福、快樂。十九句：
　　【為諸智人之所稱嘆。】
　　這是講有真智慧的人，真正有智慧的人見到你沒有不讚歎的。最後一句，二十句：
　　【善能說法眾人敬仰。】
　　諸位細細看世尊所說的這二十句，把正念擺在第一，把說法擺在末後，這個用意很深。『善能說法』一定是以正念、智慧、堅持、清淨做基礎，如果沒有這個基礎，說法達到善的水平很難。善說，如佛所說這善說，前面這四條我們要真正下工夫。所以他這二十句，次第、順序不能夠錯擺，有一定的順序。再看下面經文。
　　【彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。】
　　佛前面說了，後面又說，反覆的說，是讓我們加深記憶，一定要記住。所講的二十種利益，你記不記沒有關係，這個要緊，『不著名聞利養果報』。
　　【行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。】
　　這幾句才是要緊事情。所以清淨說法的確得諸佛護念，龍天擁護，天王尊敬，這種殊勝的利益我們如何不求?一個真正聰明人，真正有智慧的人，我相信讀了佛這些教誨，必能有感於衷。我們再看下面這一段，下面這段還是這一大段的。
　　【復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。】
　　經文上凡是叫著當機者的名字，意思是提醒他，下面有重要的開示要說，這是個例子，我們要曉得。佛說了二十種，余意未盡，又給我們說二十種，這二十種再補充二十種。益發顯示無希望心，饒益眾生，宣揚正法，利益無有窮盡的意思。這個二十句佛特別補充說明，實在講有其必要，為什麼?正是我們心目當中所想的、所期望的、所疑惑的，佛這麼一說，把我們的問題全部都解決了。
　　【雲何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。】
　　我們每個人都有這個疑問，我很想發心來學講經說法，沒辯才。沒辯才不怕，你一發心，佛菩薩就加持給你，就得辯才。這是真的，不是假的。
　　【已生辯才終不忘失。】
　　你得到的辯才不會失掉，佛力加持。尤其是修淨土法門，我們這一發心，沒到西方極樂世界去，但是這個心是堅定的心，我非去不可，有這樣堅定的心。這個世間，我們依佛的教誨，身心世界統統放下，一塵不染，只有一個願望，求生西方極樂世界，那麼阿彌陀佛四十八願的威神，現在就加持到你身上去了，你就得到了。假如對這個世間還有貪戀，名聞利養還是放不下，果報念頭還是放不下，阿彌陀佛的願力就加不上。你要想現前得阿彌陀佛本願威神的加持，依教修行就得到，一發心就得到，實在不可思議。所以辯才不是難事情，你會得到的。
　　許多講經的這些法師都沒有受過高等教育，在中國大陸現在術語裡面講，沒有接受高等文化。我本身就是個例子，我初中畢業，我的母校是南京一中。程度低有個很大的好處，聽話!老師怎麼教，我們就怎麼做，所以老師看到我當寶貝。我跟方東美先生學哲學，方先生是世界哲學的權威，我們那個時候是慕他的名，對於這門東西很有興趣，很想學，只希望能到學校去旁聽他的課程。一見面談起來，他看到我是個初中學生，什麼都沒有學過，一張白紙，學的心很虔誠，他就特別教我。每個星期天叫我到他家裡，給我上兩個鐘點課，一個老師一個學生。什麼塬因?初中畢業，老實，這就學成了。所以不要看到自己程度很低，又沒有口才，不怕，佛菩薩加持你，阿彌陀佛本願加持你。悟道師到此地來講過經，你們有聽過他的，他也是初中畢業，也是很老實，他講經講了十年。在新加坡，今天我們想去見，機會不巧沒有見到，演培老法師，我一九七七年在香港講經，碰到他老人家也到香港去，我們一塊在一起玩。他那個時候請香港那些老和尚替他找個徒弟，這些老法師問你要找什麼樣的徒弟?他說我要找個初中程度就可以了。這些人很奇怪，人家找徒弟都要大學畢業，你怎麼要找個初中的?老和尚很客氣，我就是這個程度!
　　只要發真誠心，要求佛菩薩感應，這從前李老師教給我的。發心講經說法不是容易事情，不能看得太容易，也不能看得太難。看得太難，你就不敢學，看得太容易，你決定學不成功。這樁事情要通達世出世間法，出世間法通達，要不通世間法，你不契機，世間法通達，不懂佛法，不契理，講經說法得契機契理。世出世間法通達談何容易!怎麼辦?有個方法，求感通，感應、感通。什麼方法才求到感通?至誠，誠到極處就通了。所以我們在講臺上，講得大家聽了好像還像這麼回事情，是不是自己能力?不是的，是佛菩薩的感應道交，是我們大家的真誠心。我有個誠心，真誠發心來學講，大家有誠意到這裡來聽經，我們共同的真誠，感應到佛菩薩的加持。所以講經，很多同修都知道，我講經從來沒有預備，我講經經本，沒講之前從來不看的。上講臺講的這些話我自己不曉得，講完之後你問我，我一句都不知道，我也不曉得我講了些什麼。這些都是事實，從來沒有說我要準備講個什麼。但是你們諸位初學的，一定要「我要準備講些什麼」，你初學的，你還不行，你還要學規矩。所以來學沒有別的，學規矩而已，不依規矩，不成方圓。大家來學，老師當年傳授就是傳授規矩，依照這個規矩、模式去做，認真、努力去做，做到個十年八年，自然就得心應手，左右逢源，那個時候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊勝，你自己會感覺，強烈的感覺到，不是人的力量。這種深經，人的力量講不出來，人要想怎麼樣講，全是妄想，全是分別執著。在講臺上，看看大家的面孔、表情，那個話也不曉得從哪裡出來。這個道理要懂得，這個道理要相信，你不信不行。辯才這個事情就解決了，不是個難事情。再看第三句。
　　【常勤修習得陀羅尼。】
　　『陀羅尼』是梵語，翻成中國意思叫總持，要用現在話來講，就是綱領。『常勤修習』你自然能把整個佛法的綱領掌握住，能夠掌握綱領，那就千變萬化，這個非常重要。抓不住綱領，找不到重心，那當然就是困難重重。第四句：
　　【以少功用善能利益無量眾生。】
　　『少功用』特別是指淨宗法門，經典最少，只有五經一論，六樣東西。所以有人說，佛教好，可是我不敢學，為什麼?經典太多，浩如煙海，我從哪裡學起?你就可以把淨土五經拿來，淨土宗就這麼多，全部都在此地，不多。你要嫌少，少有《大藏經》，喜歡少的有少的，喜歡多的有多的。所以世尊所說之法能滿一切眾生的願望，喜歡簡單的有簡單的，喜歡麻煩的有很麻煩的，儘管你挑選，這才能夠真正做到盡如人意。這是佛的真實智慧，這是佛的善巧方便。以極少的功用，能夠真正利益到無量眾生，這確實是指念佛法門，本經最後彌勒菩薩十心，導歸極樂。
　　【以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。】
　　眾生得利益，自然就尊重三寶，這是一定的道理，特別是在這個時代。時代不斷的在轉變，過去有很長一段時間，社會停留在農業的時代，農業時代我們知道耕作是有時間性的，農忙過後，就有相當長時間的休閒。於是休閒期間當中，寺院庵堂往往選擇在這個時候講經說法，有的是時間，所以一部經開出來可以長達三、四個月。一些喜歡聞法的在家居士，都可以到寺院去討經單，住在寺院把這部經聽完，他有時間。現在社會變了，以美國為例子，這是世界科技先進的國家，他們的假期，最長的假期五天。諸位將來要是有人請你到美國弘法，你心裡要有數，人家請你講一部《無量壽經》，不要講得太長，《無量壽經》，你要曉得五天講完。一天兩個小時，總共十個小時，你要把這部經講完，不能有漏掉的，個個字都要講到，那才叫高手。所以前面講，你能夠得陀羅尼你就有這個本事，一切經可以長講，可以短講，可以淺講，可以深講，你得陀羅尼了，你就會自在。他最長的時間只有五天，你講七天，準定有兩天不能來。
　　所以在新加坡這個地方難得，還可以天天講經，你們還都能抽出時間來聽，不容易，現在在這個時代幾乎到稀有了。我們要了解這個時代的趣向，要能應付這個時代，所以東西要精簡。我們在學講經的時候，李老師給我們規定的時間，最少不能少過三次，最多不可以超過十次。你要講給他聽，從「如是我聞」講到「信受奉行」，一個字都不可以漏，這叫全講。沒有漏，不可以說挑哪幾段來講，不可以的，一定這部經完完整整講出來給他聽。可是諸位要曉得，那個地方講的十次，實在講十個鐘點都不到，我們一次是四十五分鐘。大多數是五次，老師是以五次為標準，七次就很少，十次很稀有，我們同學當中講十次的只有一個人，一般的都是講五次。五次多少時間?一次四十五分鐘，五次就四個半小時。我們講《彌陀經》，《彌陀經》不長，從「如是我聞」到「信受奉行」，四個半小時講圓滿，清清爽爽，沒有枝葉，行家來聽都點頭、都佩服。怎麼講的?什麼議論、發揮都不可以，就是把字句講得清清楚楚，要一夾雜就壞了。這個方法是教你學規矩，沒有別的，就是學講經的規矩。
　　第二個是訓練你的耐心，你有意見、有悟處，不准你發揮，訓練你的耐心。看你能忍受多少年，愈能忍受你的功力愈深，古人講的厚積薄發。印光法師為什麼有這樣的威德?實在講他老人家講經很少，好像只有在上海護國息災法會講過開示，其他的沒有聽說他講過經的，他都是跟人書信往來。為什麼有這麼大的影響力?因為他忍耐了七十年，七十歲他才出來。他在普陀山藏經樓裡面三十多年，天天在那裡用功，從來沒有表現，積的厚。一旦發出來，那個力量就太大了，所以說「不鳴則已，一鳴驚人」。老師訓練學生也是如此，不叫你鳴，等到哪一天叫你一鳴驚人，你天天在鳴，驚不了人，你才曉得老師那個苦心。你真學成之後，你對老師一生不會忘記，佩服五體投地，老師對學生愛護真的是無以復加。他要成就你，先要訓練你的耐心，不准你鳴。你就是老實規矩講，等到講個十年、八年你再鳴，那一鳴就驚人。從前這個教學法，老師對學生要負責任的。不像現在，現在不負責任，實在講現在也負不了責任，學生不聽，那怎麼能負得了責任?負不了責任。負責任就是百分之百的服從，這要找什麼?找初中以下的程度，你叫他去找什麼資料什麼的，他沒有這個能力，那只好就聽話，這種人好教，反而容易成就，道理都在此地。底下一句，第六句：
　　【得身口意清淨律儀，】
　　這三業清淨，是前面這三業更進了一步，前面斷貪瞋癡，這得『清淨律儀』。第七句：
　　【超過一切惡道怖畏。】
　　決定不墮三惡道，縱然有這些惡的習氣，阿賴耶識裡面有這些種子，緣他控制住了，就是不會受外面境界的誘惑，他有定力、有耐心，有智慧觀察，緣斷掉了。所以一切惡道自自然然這種恐怖的心沒有了。
　　【於命終時心得歡喜。】
　　不會怕死，世間人對死很恐怖，修行人不會，臨命終時知道，要往生西方極樂世界去了。去到更好的地方，捨這個身去換金剛不壞身，哪有不歡喜的道理，哪有恐怖?所以得歡喜心。
　　【顯揚正法摧伏異論。】
　　『異論』是指外道，外道裡面還有佛門裡面的外道，叫門內外，更要認識清楚。門外的外道很容易辨別，門內外不容易辨別，要有智慧。當然最重要的，要認真反省檢點自己是不是個外道?這個問題重要!別人是不是外道與我沒有什麼多大關係，就怕自己變成外道，怎麼變成外道?心外求法，佛法裡頭外道的定義是心外求法。所以佛法稱為內學，不能在心外求法。
　　【一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生。】
　　這是講你的威德的成就，你的智慧、你的威德，世間豪門貴族，在社會上有尊嚴的人，也不敢輕視你，也不敢怠慢你;換句話說，自自然然得到他們的尊重，何況一般普通的百姓?這也不是自己求得來的，所謂是實至名歸，德高望重，它自然的，自然的成就。
　　【諸根成就。】
　　這是十一。此地『諸根』就是講六根聰利，六根聰明、銳利。第十二句：
　　【無能映蔽。】
　　你的智慧、德能，你的威德，沒有任何人能夠障礙你，不必要宣揚，這都是自然得到的。
　　【具足攝受殊勝意樂。】
　　『具足』是圓滿的，你的『意樂』是圓滿的。這我們常講，就是前面講的法喜，你能得法喜，法喜充滿。
　　【得奢摩他毘婆捨那。】
　　這兩種都是定的名詞，從放下得到的定，叫做『奢摩他』，奢摩他是止的意思，我們用放下大家好懂，一切放下你得定，叫奢摩他。『毘婆捨那』是依看破，從看破得定叫毘婆捨那。毘婆捨那是觀，觀就是看破，止就是放下，這樣說法大家很容易體會。這兩句都是梵語音譯的。所以得清淨心、得定有兩種方法，方法是很多，歸納起來不外乎這兩大類，一個從止得，一個從觀得;也就是一個從放下得，一個從看破得。第十六句：
　　【難行之行皆得圓滿。】
　　這個好懂，雖然好懂，境界也非常的廣大。
　　【發起精進。】
　　這第十七句。
　　【普護正法。】
　　是十八句。你這個時候才能真正精進，精是純而不雜，進是進步，我們常講一門深入，這叫精進。可是對於佛法決定是普遍的護持，不能說我修淨土，讚淨土，人家修禅宗，我就謗禅宗，這是錯誤的。一切法都是世尊傳下來的，我修淨土，我見到禅我要護持他，那個人學密，我也要護持他，他學教，我也要護持他。能幫上忙的地方，盡心盡力去幫助他、成就他，這是普遍護持正法，護持一切眾生。一切眾生的根性不相同，所以佛開無量法門，我們要普度一切眾生，眾生無邊誓願度，那就是一切正法都要護持，只要他不是邪法，確實是正法，我們要盡心盡力護持。我雖然不修，有些人修學那個法門，我要護持他，我也要護持他的道場。這個觀念一定要有，才能真正做到僧團裡面的「六和敬」。
　　【速疾能超不煺轉地。】
　　這就是阿鞞跋致，圓證三不煺。末後一句：
　　【一切行中隨順而住。】
　　恆順眾生，隨喜功德，沒有分別，沒有執著。這是世尊又給我們說了二十句，二十句重要，確實把我們的疑問連根拔除。再看底下這段文。
　　【彌勒，是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。】
　　諸位看看在這段，世尊這段話重復四遍，意思深!千萬不能忘記。
　　(第六集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0006
　　請掀開經本第十面，倒數第四行看起：
　　【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。雲何當令親友檀越歸屬於我。】
　　從這個地方看起。前面世尊為我們說出，以無希望心修法布施的殊勝功德利益。說完之後，佛又告訴彌勒菩薩，告訴彌勒就是告訴我們自己，彌勒菩薩在法會上是我們大家的代表。說『汝觀未來後五百歲』，這正是我們現代這個時代，讀這部經，猶如讀釋迦牟尼佛在三千年前說講的預言。這是佛在當時說兩千五百年以後社會大眾出家、在家學佛的狀況，他說得一點都不錯，確實是我們現前社會的現象。『有諸菩薩甚為無智』，沒有智慧，沒有智慧的菩薩人數還不少，不是少數，多數!為什麼沒有智慧?前面都說得很清楚，不必再重覆。這個地方要緊的是說明現代這個社會裡面種種不如法的一些狀況。這是第一樁事情，大家都為名聞利養。
　　『行法施』，這通常是講講經說法，講經說法是法布施裡面的一種，法布施包括的範圍非常之多，凡是利益一切眾生之事都是屬於法布施，可是法布施要談條件。早年大概總是二十年前的樣子，二、三十年前，我在各地講經就聽到，許多人告訴我，法師到某個地方去講經談條件，我給你講多少天，你要對我有多少供養，如果沒有那就不必去了，還討價還價，有這些事情。而近些年來在美國，不但弘法有價錢，皈依也有價錢，密宗上師去灌頂也有價錢，好像一次灌頂美金是五十塊。有一年我到邁阿密，那邊的同修就問我，法師，你授皈依的價碼是多少?我說沒有!他說沒有不行，沒有不值錢，人家不來。你看現在的人奇怪不奇怪，價碼訂得愈高來的人愈多，我們不收錢則沒有人來，說這個皈依、灌頂大概恐怕不靈，為什麼?沒有價錢!怪現象!何況是這麼大的法會來講經說法，有利養就歡喜，講的時候也有精神，沒有利養不生歡喜，講的時候力氣也沒有，聲音也小了，這怪現象。你看釋迦牟尼佛在三千年前不就知道了嗎?所以我們遇到這些現象，人家給我一說，我說正常!怎麼正常?釋迦牟尼佛在經上講，沒有講錯，如佛所說，這就是正常。
　　再看下面經文，『彼諸菩薩為人說法，作如是心』，起了這個念頭：為人說法，怎麼樣叫這些信徒都歸我?『親友檀越』就是現在講的信徒、聽眾，都歸我，都來擁護我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都來供養我，他起這個念頭。不但起這個念頭，
　　【復更念言。雲何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。】
　　一切供養都來了，有這種念頭。這個念頭諸位想想對不對?你如果說不對，不對錯在那裡?一般人認為這是正常現象。佛在經上不是常說嗎?學佛一定要孝養父母、奉事師長，『恭敬供養』底下是四事供養。這是弟子對老師應盡的義務，那是沒有錯，可是做老師如果有心去求，那就錯了，那就大錯。錯在什麼地方?《金剛經》上告訴我們，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你們想想他是不是菩薩?有諸菩薩、彼諸菩薩，這是受了菩薩戒的在家、出家的菩薩，可是世尊不承認他是菩薩。世尊承認菩薩的標準是《金剛經》上所說的，要破了四相、破了四見，一切諸佛如來才承認你是菩薩。菩薩這個名詞是梵語，意思是真正覺悟的眾生。菩薩是覺有情，真正覺悟了。如果你具足四相，增長四見，那你是個標準的凡夫，你哪裡是菩薩?換句話說，你是個標準迷惑顛倒的眾生，你沒覺悟。存這種心，沒有覺悟，這是我們一定要曉得的。再看底下經文。
　　【如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。】
　　他的起心動念無一不是為了財、利，我們一般講名聞利養，都是為這些。如果沒有名聞利養在推動，他什麼事情都不干，懈怠懶惰，他不做，這是沒有智慧的菩薩，沒覺悟。真正的菩薩，像世尊前面所講的以無希望心行法布施。他是什麼力量在那裡推動他?佛在經上講的很多，這是大慈悲心在推動。菩薩尤其是在家菩薩，應化在各行各業，他們在自己生活上、工作崗位上做得比任何一個人都積極，而在他行業上作榜樣。這個動力都是大慈悲心在推動，絕非名利。如果說是以名利為考量的話，那就是愚癡的菩薩，有名無實的菩薩，雖受菩薩戒，而不為諸佛如來所承認的。這是我們一定要明瞭、要記住。所以他沒有利養就「心生疲厭」，就懈怠。下面世尊用比喻說明這樁事情。
　　【彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。】
　　這個比喻很淺顯，很好懂。『志樂清淨』是個正常人，志是他的志向，樂是他所樂的、所歡喜的、所愛好的，都是清淨，志跟樂都清淨，這是正常人，這是真正的菩薩。如果有這麼一個人，他很不幸遇到這些死蛇、死狗、死人這些屍首，人畜的屍首;膿血潰爛，圍繞著自己的身旁，這個人當然憂慮、當然討厭，希望趕快離開。這不是自己心裡面所樂意去享受的，所以說『以違逆故迷悶不安』，他遭遇到這種不幸的事情當然不安，這是說一個正常的人。
　　【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】
　　末法時期，在現代這個時代，整個社會從農業時代變成工商業的時代。現代的趨向大家都知道，逐漸發展到高科技的時代，社會所提倡的是競爭。這不是一個好名詞，每個人都競爭，爭到最後的結果如何?必定帶來社會的動亂，世界的戰爭，怎麼能夠避免?古時候的賢聖他們眼光深遠，時時刻刻提醒我們，所謂防微杜漸，不能因小事而變成大的患難，總是小心的提防。佛法裡面出家人也不例外，說法之人，說法有出家、有在家，在家菩薩也有義務弘法利生。但是在家菩薩一定要受菩薩戒，出家跟在家都要受菩薩戒，出來講經說法才如法，佛在經上這樣教導我們。
　　【於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】
　　這是現代社會的現象。
　　【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】
　　我們一般人看到這個情形，好像他所說的也滿有道理。法師到一個地區來弘法利生，的確是犧牲奉獻，如果這個地區沒有法緣，沒有人照顧法師，法師當然不能在這個地方停住，這是一定的道理。等到這個地方法緣成熟，這個法師再來，這也是佛教導弟子們的。可是佛給我們講的大塬則、大前提我們要掌握住，那就是不為自己，恆為眾生，永遠都是為了利益一切眾生。在這個地區，只要有一個人照顧就行，出家人，甚至於在家的弘法的菩薩，生活都非常簡單，很容易照顧，衣食都簡單。一件衣服在現在這個時代，穿個十年、二十年都穿不壞;換句話就是十年、二十年不要添新衣服。吃東西，菩薩沒有分別心，菩薩也沒有執著心，一切隨緣，決定不能這個好吃，那個不好吃，那就是佛在這經上講的愚癡菩薩，沒有揀別的。在一切環境當中，環境我們常說人事環境與物質環境，都能夠恆順眾生、隨喜功德。恆順眾生就是順大眾，怎麼在恆順裡面修隨喜功德?隨喜，隨順當中歡歡喜喜，不會疲厭，歡歡喜喜。功德在哪裡?功德在成就自己的定慧，成就菩薩六波羅蜜。這個裡面布施是放下，放下分別、放下執著，前面佛給我們講的，放下名聞利養果報，心裡面不把這個東西放在心上，絕不在意。只要穿得暖、吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足夠了!所以物質生活條件非常之低，普通人家都能夠照顧，這個人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯請法師到這個地方來弘法利生。
　　普賢十願裡面「請轉法輪、請佛住世」，「請轉法輪」是請法師來講經，「請佛住世」在這個時代就是禮請善知識常住在這個地方。常住在這個地方，那當然你要給他一個住的環境，再小都可以。他決定不計較，決定不要求住得很舒適、住得很豪華，那就不是菩薩，那就不如法。這個地方都沒有人啟請，那緣沒有成熟，時節因緣沒成熟，哪個地方緣成熟哪個地方去。無論在家、出家的菩薩，特別是出家菩薩，中國過去佛門裡面常說，「鐵打的常住流水僧」。出家人行雲流水，沒有一定的住處，有了住處就錯了。我們看許多經典上，一展開經典，前面序分裡頭，佛在什麼地方，沒有說佛住什麼地方。他要有住處他就有家了，他出了家不就回家去了?他還有個住的地方。所以沒有住的所。在，你現在在哪裡?今天在這裡，明天在那裡，所以叫行在，沒有住處。哪個地方有緣就到哪裡去，就在那裡，而不可以說住哪裡。這一住就壞了，一住六道裡頭就生根，你還能出得去?所以沒有講住的，都講在，你在什麼地方。我們明白這個常識，但是現在末法時期，出家人也都有住處，他現在可以問法師，你住哪裡?不能說在哪裡，他確實有住處。這是不如法的，是錯誤的，我們一定要清楚。
　　這是我過去講經常常提醒諸位同修的，出家人居住在這個環境，我們有使用權，不要所有權，所有權是你們的，你們有所有權，我有使用權。你看這個講堂，所有權是居士林的，今天這兩個小時我們在這裡集會，我有使用權。我使用，但是不是我所有，所以我在這裡，我不住在這裡。這都是佛教給我們的，這才是真正的智慧。同樣一個道理，我們這一生在這個世間，「在」這個世間，可不能說我「住」這個世間，這是個觀念上的問題。「住」這個觀念是六道輪迴的觀念，「在」超越六道輪迴。我「在」是暫時在這裡，我不永遠住在此地，暫時在這裡。這個地方有緣我們就來，沒有緣就離開，什麼時候有緣，什麼時候就來。
　　四事供養是最低的生活標準，他需要『飲食』，而且真正修道的人，飲食不但簡單，飲食的量也很少。佛當年在世，僧團裡面生活的方式是托缽，一天吃一餐，日中一食，托缽吃一餐。一餐夠不夠?夠了，很夠了。你們為什麼一餐不夠?因為你們有妄念，一天一定要吃三餐，有的時候還吃點心，四餐、五餐。有一餐沒吃，不行，這一餐沒吃，餓了。為什麼會餓?你想餓就餓了。這是佛在經上常講的「一切法從心想生」，如果你沒有這個念頭，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不會餓。所以你怎麼餓的?你想餓。你天天打妄想，已經養成一個不好的習氣，到時候不吃就餓。如果你不想，不想就不會餓。身體是個機器，機器會動，一天到晚在運動，睡覺的時候它也在動，不動人就死了，所以它一定要動。動、運動要有能量去推動它，飲食是能量的補充。不學佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你補充的能量當然要多。
　　往年這些佛弟子，跟著釋迦牟尼佛，心清淨，的確身心世界統統放下，跟佛在一起，樹下一宿，日中一食，他的財產三衣一缽，你看多簡單。他什麼憂慮也沒有，什麼牽掛也沒有，什麼妄想也沒有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足夠了。我們在經上看到，阿羅漢心更清淨，阿羅漢得到九次第定，心清淨，一個星期吃一餐。辟支佛的定功，也就是心地清淨比阿羅漢更高，半個月吃一餐，你說多省事!這也不是普通人隨便可以學的，你要聽到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我沒有叫你吃一餐。我是跟你講，能量的消耗因人而異，心愈清淨消耗量愈少，而與勞心、勞事、勞力都不相干。勞心、勞力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了!你看現在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡覺作夢還打妄想，這是沒法子。所以真正修道人身心清淨。
　　修行，常說的八萬四千法門。法，方法，門是門徑，方法、門徑多得很。四弘誓願裡面給我們講的「無量法門誓願學」，何止八萬四千?但是要曉得，法門再多總不外乎三大綱領，覺、正、淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這三大類把所有的法門都包括了。我們淨宗修清淨心，心淨則佛土淨，怎樣才能得到心清淨?如果你還有妄想、還有分別、還有執著，你的心不會清淨，念佛也不會清淨，讀經也不會清淨，打坐也不會清淨。要真清淨必須放下，把你這些妄想分別執著統統放下，清淨心就得到了。清淨心是我們的本心，清淨心就是真心，由此可知，起心動念那是妄心，不是真心。
　　所以，供養一個講經說法的這些法師，在家居士也稱法師，這個諸位要知道，法師是通稱。和尚也是通稱，和尚並不指出家人，在家人也稱和尚，和尚是印度梵語音譯過來的，它的意思是親教師，要用現代的話來說，像大學裡面指導教授就是和尚。一個學校裡面的校長這是和尚，他主持教育政策，底下這些教員不能稱和尚，教員稱阿阇黎。所以和尚是最尊的，他負責整個教學的計畫，設計教學，這是他來指導的，所以在家人也稱和尚。和尚、法師是出家、在家通稱的，唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼這四個稱號一定是出家人，在家人不能稱。這是一點佛學常識，在此地附帶給諸位報告出來。
　　由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富長者，也許他自己的生活還相當困難，但是供養一位法師是輕而易舉之事。能夠請法師在這個地方弘法，請轉法輪，請這個法師常住在這個地方，這請佛住世，利益一方，這個功德非常之大，能叫這一方人破迷開悟，離苦得樂，這些事我們要懂得。菩薩如果生這種心，自己起心動念這是錯了，這是攀緣，不是隨緣。隨緣才能成就功德，就是成就清淨心，成就真實的定慧，定是如如不動，慧是了了分明。如果是有攀緣的念頭，定慧都沒有了，清淨心也沒有了，所以佛稱這種人叫「甚為無智」，他沒有智慧。再看底下經文。
　　【彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。】
　　我們看這一小段，這個就是末法時期，佛給我們說出不如法。我們讀了、聽了之後要牢牢的記住，經上所講的這些弊病，如果我們有，那你就要曉得，念佛念得再好不能往生;一天念十萬聲佛號，一天念一百部《無量壽經》，也不能往生。你要問為什麼不能往生?西方極樂世界的那些大眾，個個都是身心清淨，我們的身心不清淨，到那個地方去是妨礙大眾。阿彌陀佛再慈悲接你去，到那個地方自己也覺得跟他格格不入，我們不是同類的，自然不相應。所謂「心淨則國土淨」，一定要成就自己的清淨心，成就自己的無希望心，這才決定得生淨土，有希望都不行。我們要問，對於西方極樂世界有沒有希望?那要沒有希望，我們不就去不了?有希望能不能去?這個意思不能不清楚，往生西方極樂世界要有願，你沒有願怎麼能去?信、願、行三個基本條件你要具足，沒有願怎麼行?可是有願不能有心，什麼心?希望的心，不可以有希望心，有希望的心就是攀緣心，心不清淨。但是西方極樂世界特殊，阿彌陀佛慈悲到極處，你有希望也能往生!你有願、有希望，懇切的希望去往生西方極樂世界，能往生，生在凡聖同居土。功夫高一點，方便有余土，上面二土沒分。如果你無希望心發願求生，你生實報莊嚴土，那個品位就高了。你要問為什麼?無希望的心清淨，有希望的心心不清淨，叫帶業往生，道理在此地。唯獨西方淨土可以有希望心往生，修其他的法門，如果有希望的心，不但你慧不能開，你定也得不到;換句話說，你不可能有成就，這是淨土比其他法門方便之處，淨土稱為易行道，道理就在此地。
　　這些法師『自求供養』，他心裡頭求供養，執著供養，希望他的徒弟、信徒能夠『給侍尊重』，他有這個攀緣心。不但如此，他還『攝受同住』，同住是他這個道場的，對於道場裡面的常住，這多半講出家人，這個道場的信徒，他對他們提出種種的要求，攝受就是要求的意思，要求得很多。『及於近住』，近住是不但自己這個道場常住跟信徒，其他道場也想辦法去拉信徒，靠近我們這邊，都要把他拉來。天天在動這個腦筋，在打這些主意，你想他的心怎麼會清淨?當然不清淨。他『不為於法及利益事，而攝受之』，他這種攝受是違背了佛陀的教誨。佛是教一切是為法，法是佛法，佛法是什麼?幫助眾生覺悟。他沒有遵守佛的教誨，換句話說，他沒有幫助眾生覺悟，沒有幫助眾生離苦得樂。他所作所為的，是給這些眾生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是這個，他的攝受是這樣的攝受。
　　【是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。】
　　這個事情我不說諸位也能夠知道，譬如神通、感應、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，這叫『詐現異相』，詐是欺騙。世間眾生愚癡迷惑，特別在這個時代，正是古人所謂的信邪不信正，給他講正法聽不進去，講邪法他很歡喜，樂於接受;聽騙不聽勸，佛苦口婆心勸勉他，不聽，這些妖魔鬼怪變現佛菩薩的樣子來騙他，很容易就跟他走了，這詐現異相。在哪些地方?當然是人口稠密的地區，社會繁榮的所在，沒有錢的窮鄉僻壤他不會去的，請他去他也不會去，他對那個地方沒興趣。他『入於王城』，王城就是國家首都所在地，首善之區。『國邑』是國家的大都會，『聚落』就是村莊，都是人口稠密之處。他到這些地方去詐現異相，去欺騙眾生，目的是獲得恭敬、名聞利養，他的目的在求這個。
　　【而實不為利益成熟於諸眾生。】
　　佛囑咐他的、期望他的他完全違背，他實在不肯做利益成熟眾生之事。『利益』是令眾生現前，我們今天所說的，改善生活的品質、改善工作的環境，這是現前的利益。『成熟』是對那些善根福德因緣成就的人，一定要幫助他永脫輪迴，這叫成熟。佛在大乘經上常常教導我們，如果不能幫助一個眾生永脫輪迴，你的工作沒有做得圓滿。至少要幫助他脫離六道輪迴，這才算是你有小成就。如果你能夠幫助他脫離十法界，算是高一個層次的成就，高等的成就，不是圓滿的成就。如果你幫助這個眾生念佛往生西方極樂世界，這是究竟圓滿的成就。
　　我在此地說這個話，這麼多年來諸位，《無量壽經》我想有不少同修至少也聽過兩遍，我在新加坡講過兩遍，讀誦的就更多，你會相信我的話不是假的，是真的。因為往生西方極樂世界是一生不煺成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩薩沒有到西方極樂世界的，佛在大乘經上講得很明白，他還要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起，圓初住在一真法界，不在十法界，哪有往生淨土那麼樣的殊勝，那麼樣的快速!西方淨土是不可思議的法門，所以世尊讚歎阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，世尊的讚歎就代表十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。這些經訓我們都要牢牢記住，細心去體會，我們所作所為有沒有違背經中的教誨;換句話說，在此地反過來，我們要存利益一切眾生之心，希望他們的生活環境過得更好，希望他們的智慧增長，希望他們的德行增長，這是利益眾生之事。幫助他認識佛教，幫助他認識淨土，那就是成熟眾生，這就對了。如果把這些事情疏忽掉，專門去搞名聞利養，專門去欺騙眾生，這就錯了。底下兩句話是很深的感嘆。
　　【而行法施。所以者何。】
　　你在這裡『行法施』，你到底為的是什麼?這個話的意思就是說，你到底為的是什麼?
　　我們再看下面這一大段經文，這段經文是世尊真實慈悲的教誨，我們要記住。佛不言說十五種事，一條是一種，一種裡面涵蓋的範圍很廣。佛為什麼要說這段經文?正是教我們在末法時期不要被人騙了。你能記住這十五條，拿這十五條來對照，你就曉得什麼是正法，什麼是邪法，邪、正你有能力辨別。否則的話，佛在前面所說的真的在境界現前，你依然不能辨別，哪些法師說的法是正的，哪些法師說的法是邪的，沒有能力，所以佛是非常慈悲。請看經文，第一條。
　　【彌勒。我不說言。】
　　叫著彌勒菩薩，下面就是有很重要的開示，提醒彌勒菩薩注意。『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛決定不是這樣講法的。
　　【有希求者為法施清淨。】
　　所以你不要被人騙，他對你提出種種要求，說他的『法施清淨』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清淨法施。外面結緣的這些經書、法物都不要錢的，你們隨便拿，這是沒有希求心。不是說你拿了你要捐多少錢，你要做功德，沒有給你提出。你們做功德是你們自己事情，絕對不會提醒你，也不會暗示你。你看樓下，一樓那裡吃飯，這是居士林在今天世界第一，全世界沒有第二家。下面是流水席，什麼人都來吃，不信佛的人也可以吃，罵佛的人也可以來吃，沒有人拒絕你的。什麼時候來吃都可以，一年三百六十天沒有條件的，無希求!如果說居士林說「我們這裡一年三百六十天天天供齋，常住很困難，你們大家幫幫忙」，那就是提出條件。如果居士林提出這個條件，下次就不要來吃飯，佛在此地講的，無希求心，哪有這種道理。我們這樣做法心才清淨。
　　道場建立也是無希求心，不可能到處去化緣，化緣就錯了。道場說實在話，諸佛菩薩建立的，如果這個地方有需要這個道場，佛菩薩就來建立。我自己在台北有很小的道場，有很多同修去過台北去看過，道場很小，佛菩薩建立的，不是我自己要建立的。佛菩薩為什麼建的這麼小?大概看看台灣這麼大道場夠了，不需要再大，佛菩薩的意思，你說我們多安心、多自在。我們從來沒有想把道場擴大一點，沒有!所有一切同修自己送來的這些供養錢財，我們都給他妥善處理，做弘法利生，這經上講的「利益成熟於諸眾生」，我們做這個事情。所以佛決定不說有希求心為法施清淨，有希求心，法施就不清淨。下面說：
　　【何以故。若心有希求則法無平等。】
　　我們要修的什麼?我們修清淨心、修平等心、修正覺心。《無量壽經》經題上教給我們修學的總綱領，清淨平等覺。所以大家對於道場不要懷疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩薩就照顧，護法神他就來幫助。我們向人化緣，人就已經低了半截，人家已經瞧不起，不干這個事情。佛是人天導師，出家、在家的菩薩，天神都恭敬、都讚歎、都禮敬，一定要把自己的本分堅持守住，這才是佛的弟子;換句話說，此經所說的一切弊病，我們讀了之後，有則改之，無則嘉勉，這樣才做一個彌陀的好學生、好弟子。第二：
　　【我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。】
　　『無有是處』就沒這個道理。你有貪心，貪底下有個「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清淨心，此地這個「貪」，就是貪瞋癡慢疑，你的煩惱習氣都在，沒有斷絲毫。這樣的心，你能夠『成熟眾生』，佛不說，佛沒有這個說法。說法要清淨，清淨心說法就如法。要有希求，有貪瞋癡慢，這個心就不清淨。不清淨，不但說經不如法，古大德的註解你去看也不如法，經裡面的意思你看不懂，古德註解裡頭意思你也看不懂，你所能夠理解的是你自己的虛妄分別，不是如來真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，你所解的不是如來真實義，全把佛的意思解錯了。所以佛說，自己沒有成熟，你能夠成熟別人，沒有這個道理。第三：
　　【彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。】
　　我們看前面這一段，佛不說，這是第三種，佛從來沒有說過的。『尊重供養安樂其身』，這是講你這個人貪圖別人尊重你，貪圖別人供養你，你的生活過得很安樂、很自在。安樂其身用現在的話講就是物質享受，貪圖物質享受，上面是舉出三種事。底下這一句就說得很明白，你是貪著，貪著尊重、貪著供養、貪著安樂其身，於是『攝受不淨之物』。如果是出家人，他自己沒有做營生的事業，換句話說，他沒有收入，沒有收入你所貪圖的這些當然要靠在家居士供養。你對這些信徒提出許多的要求，不淨之物!信徒對你，他也供養你，但是所供養的不淨，怎麼不淨?自己的心不清淨。供養的人，信徒的心也不清淨，怎麼不清淨?「這是我的師父，我要好好照顧他，那個出家人不是我的師父，餓死我也不管他。」你看看你的心不清淨，供養的人也不清淨，接受供養的人起了貪心，也不清淨。
　　在家信徒對於出家人供養要有平等心，你的心就清淨，不能分這個法師是好法師，那個法師是破戒的法師，你的心都不清淨，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，與我不相干，我對他一律平等的恭敬，這就如法。你看普賢菩薩十大願王，「禮敬諸佛、廣修供養」，廣修供養裡是清淨心、平等心，布施供養成就自己的功德，成就自己的定慧，定就是不分別。這個出家人持戒，那個出家人破戒，不分別，平等供養，成就你的定，如如不動。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明瞭瞭，這是你的慧，你不是白癡;你要都不知道，那你變成白癡了。清清楚楚，如如不動，叫定慧等學，你在修布施供養裡成就自己定慧，這是功德。如果你一念差別心，這個法師好法師，我供養他;那個法師不好的，我不供養他，你的定慧都沒有了，你的心不清淨，你就不如法。所以對出家人要平等的布施供養，不要有分別心，這個很重要。這是說明這是不如法的。下面再看佛為我們說明它的塬因。
　　【何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。】
　　弊病在此地，只求自己物質、精神上的享受。你所『攝受眾會』，眾是眾多，會是法會，佛門裡面法會很多，你辦這些法會干什麼?無非是為了求名求利、求大家恭敬供養，提高自己的享受，為這個。你不是令這些大眾安住正信，過失在此地。再看底下第四：
　　【彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。】
　　這都是末世的怪現象。『矯詐』這樣的人，為什麼?俗話所謂欺世盜名。『阿蘭若』是寂靜之處，意思就是現在我們所講的住茅蓬、閉關。某個人住茅蓬、閉關，在古時候這兩種人的行為，就是昭告天下我的道業已經成就，我是真正的善知識，你們可以到我這裡來請法，請我出山去弘法利生，意思是這個。如果沒有人請呢?沒有人請，自修，百尺竿頭更進一步。也就是我們現在所謂你修學畢業，沒事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以閉關，這是表示自己已經成就了。假如自己道業沒有成就，決定不可以住山閉關，為什麼?你要去參學，你要去尋師訪道。我們中國古時候，「趙州八十猶行腳」，他為什麼不住茅蓬，安安穩穩享福，還得要去行腳參學，為什麼?道業沒成就，沒有成就就是在學生的地位上，處處去請教。所以閉關、住山那就是參學圓滿，最低限度大徹大悟、明心見性，沒得再學了，這個時候住山、閉關。
　　古時候什麼人是善知識?什麼人是好老師?古人謙虛，真有學問、真有道德，你去問他，他說我不能，我什麼都不會，我樣樣不如人，他謙虛。不像現在，現在人你問他，我行!我比哪個都行，哪個都不如我。所以古人你找個善知識到哪裡去找?個個都那麼謙虛。你去看，他要是閉關，你去找他，他要是住茅蓬，你找他準沒錯，這就是我們參訪的對象。現在有些人學會了，怎樣把自己的身分、地位、名望提高?坐個三年關，閉三年關，哪個山上去住個幾年茅蓬，那怕在關房裡睡大覺都好。睡上三年出來，這閉過關的，跟沒有閉關的差多了。
　　我出家講經三十多年，將近四十年，我還沒有閉過關，連住茅蓬都沒住過。我初出家的時候，有這麼個機會可以住茅蓬，有個人供養一個小茅蓬，環境非常清幽。那個時候我還跟李老師學的時候，我向老師報告有這麼個因緣，老師把我罵了一頓。他說你有什麼資格?你是不是明心見性了?沒有!這是第一個條件，你沒有。第二個條件，可以有個閉關的條件，這個條件我現在有了。什麼條件?名太大了，天天來看你的、拜訪的人太多，自己沒辦法修行，所以閉關拒絕。我現在這個好像有那麼一點，客人一天到晚，尤其到中國大陸，所以大陸我不敢去，塬因就是從早到晚來訪的客人擋都擋不住。他一說，法師，我從黑龍江來的。那個人說法師，我從烏魯木齊來的。你說你怎麼辦?他說我坐車已經坐了七、八天了，想跟法師見個面。那個不能拒絕的。所以到大陸只有偷偷的去，不能給人知道。偷偷的去都很難，你們的消息太靈通，一進去沒幾天大家都知道，所以我不敢去。像你們現在初學，還沒有這個緣分，根本沒有資格去閉關、去住山。這是這一條，「矯詐之人住阿蘭若」。矯詐你懂得了，不是這兩個條件的，一個是你名氣太大、應酬太多，沒有辦法用功修行，用閉關這個方法來避免;另外一個是你已經明心見性。在念佛人來講，你已經得理一心不亂，得事一心還不行，還沒有資格閉關，這一類的人。我們要搞清楚，不能干這個事情。
　　還有人說，我閉關好用功。那就太差了。你閉關用功叫閉門造車，你能有什麼成就?真正用功要參學，要處處向人請教，到處觀摩，閉關學不到東西。閉關是你自己完成學業之後，所謂百尺竿頭更進一步，那個是對的，使你的定慧功夫更上一層，你的定慧已經有基礎，已經有成就了才行。你沒有得定、沒有開慧，那怎麼可以?所以想想從前祖師大德，想想趙州和尚，你們同學有從趙州來的，你想想趙州和尚，八十歲了他還沒有資格閉關，還要到處去參學，你才曉得古人用功腳踏實地，真干!
　　還有一類人『薄福德者而為少欲』，他沒有福報，也沒有人供養，也沒有人瞧得起他，他自己標榜我少欲知足。其實他要遇到有這個緣那貪而無厭，是沒有這個機會，他標榜的是少欲。『貪勝味者名易滿足』，貪勝味，這個味裡頭包含的意思很廣，不一定是飲食，名聞利養都有味，權利地位也有味，都包括在裡面。貪圖這個東西，而跟別人講他很容易滿足、很容易知足。
　　下面一段，這是講飲食，『多求美膳以為乞食』，貪吃，他還告訴別人，我這是乞食。這個在事上怎麼做法?我說出來你們才明白，不說出來你們想不到。信徒家裡，今天我到你家裡去吃飯，明天那一家來請我，天天都有人請，天天都吃好的。我這是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其實貪圖好的飲食。你看居士林的飲食並不怎麼好，你們每個人流輪請我，輪流供養我，我這是流輪乞食。其實是這個地方的伙食太差，我要去找好的來吃，就是這個意思。你看他存的什麼心?所以佛不言說，佛的這個話我們要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。
　　【彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。】
　　這個佛沒有說的。這也是『乞求』，你看看就有求了，到處去求別人，求別人供養他好的衣服，料子要好、顏色要好、縫製工夫要好。他跟人講什麼?我穿這個跟釋迦牟尼佛當年糞掃衣一樣，我沒有分別心。沒有分別心，還要挑這個料子，那個款式，那不是分別是什麼?佛不說這些事情，如果有說這個事情，絕對不是佛說的，那是他在造謠言。第六：
　　【彌勒。我不說言，在家出家無識知者為離愦鬧。】
　　在家、出家這些菩薩，沒有人認識他，沒有人知道他，他跟別人講，當然他的應酬就很少，沒有應酬，沒人知道他，也沒有人認識他，這就是我們講他交際應酬非常之少，他標榜他離愦鬧。其實他沒有人緣、沒有法緣，他不是不喜歡熱鬧，他也很喜歡這個場面，但是他沒有這個緣分，沒有這個福報。於是這樣的標榜，這個就是錯的，錯誤的。第七：
　　【彌勒。我不說言，谄曲之人值佛興世。】
　　這個地方應當有一句，有個句點，這是一樁事情。這個是錯誤的，谄媚、巴結，心裡頭委曲，這種人會遇到佛出世，這個不可能的。我們在現代這個時代，新加坡這個地方是福地，好像這個現象比較少。我在美國的時間多，常常聽說那個地方文殊菩薩來了，某個居士是文殊菩薩再來的，某個法師是什麼佛再來的，常常有人告訴我。我聽了之後，他們問我可不可能?我說可能!但是自古以來，身分露了之後就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他還住世。就是這個地方所說的，這是造謠撞騙，真還有不少信徒去拜他，活佛來了，他的信徒也很多，搞這個。
　　【求他短者為如理修行。】
　　專門找別人的麻煩，專門說別人的是非，破壞人的行持，他說他是如理修行，顯示他的行持比別人高。我曾經遇到一位法師，但是我不跟他往來，他有個毛病。有很多法師，因為他名氣也不小，去拜訪他。凡是去拜訪他的法師，如果你愈是有身分，愈是有名氣，他當眾就喝斥你、罵你。這一喝斥、一罵，當然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他這個用心，所以我跟他沒有往來，我們對他敬而遠之。你要問，他為什麼喜歡罵人?提高自己的身分。他在信徒當中表演的時候，我們的師父比他高，高太多了，你看把他罵得一文都不值。這就是他以為這是叫如理修行，不知道是在造業障。你看本經彌勒菩薩代我們啟請，末法時期成就幾種法，我們能夠安穩度過苦難的環境，而能夠得到解脫?而世尊第一句話就說「不求他過」。這專門找人過失，『求他短者』就犯了佛的教誨。底下一句說：
　　【多損害者名戒蘊清淨。】
　　持戒清淨。『多損害者名戒蘊清淨』這個意思你們想想看怎麼講法?戒律持得很嚴，專門找人麻煩，就這個意思。譬如說到一個地方，譬如我們旅行，從外國來到新加坡，當然需要這邊信徒們照顧。信徒來照顧，他說我是持戒的，要求，譬如說我是持午的，你們飯一定要在十一點半以前給我做好，而且我還要吃些什麼東西，你們要給我準備。這不是找麻煩嘛!而不曉得佛教人「慈悲為本，方便為門」，飲食起居極其簡單隨和，哪有那麼麻煩的事情!處處叫人感到不方便，處處叫人感到難伺候，他還要持戒清淨。實在講他的樣子好像很清淨，心很不清淨，我們一看就明瞭。
　　【增上慢者為多聞第一。】
　　這個現象也很普遍。他懂得東西多，現在人講「值得驕傲」，值得驕傲就是增上慢。佛經上講什麼叫增上慢?現在社會上流行的值得驕傲就是增上慢。譬如他多聞，他對於佛教教義，他讀得很多、聽得很多，佛教的一般常識很豐富，超過別人，值得驕傲!或者他持戒，戒律很清淨，值得驕傲!或者他坐禅，一盤腿能坐上幾個鐘點，值得驕傲!這叫增上慢。不是他沒有，是有那麼一點，他自以為了不起，自以為超過別人。佛不說這個話，凡是說這些話都是違背佛的教誡。第八段裡面：
　　【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。】
　　我們一句句的來說。『好朋黨』就是在寺院團體裡面去搞幫派、搞小圈圈，這怎麼能說『住律儀』?律儀不是戒律，律儀就是清規，就是守清規、守規矩。一個寺廟有常住的規矩、常住的公約，居士道場，他們也有章程，也有辦事的細則，人人都要遵守。他在裡頭搞小團體、搞小幫派，他說他守規矩。佛沒有這種說法，從來沒有這種說法。
　　【心貢高者名尊敬法師。】
　　對法師表面上恭敬，實際上你從他舉止言談上能看得出來，他高高在上，貢高我慢，這以為是他尊敬法師。
　　【绮語輕弄為善說法。】
　　這個我們也常常看到，講經說法，念一段經，說一段笑話，讓大家很開心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄聽眾，搞的是這個，這個叫善說法。
　　【與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】
　　喜歡跟這些俗家人往來，往來的很頻繁，他在僧團裡面說沒有過失，這個太難了，這是總不免有些俗家的習氣，這個佛不說。下面第九段：
　　【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。】
　　我們還是一句一句來講，他每一句是一樁事情，一段裡面有好幾樁事情。『簡勝』是疏慢，也就是輕慢的意思。特別是現在在社會上，有財富、有地位的人，不一定是他的真心，看到別人施捨，他也施捨一點，態度傲慢，美其名我布施不希望果報。他確實沒有把果報放在眼裡，為什麼?今天他是大富長者，那一點他算得了什麼!但是施捨的時候貢高我慢，瞧不起人，這個佛不說。
　　【求恩報者為善攝諸事。】
　　『善攝』用現在的話就是管理、管制。譬如道場裡面，無論是出家道場、是在家道場，有不少同修發心來做義工。而義工裡面可能有少數寺院當家、住持對他很信任，給他重任，那他就管事。他在這裡做義工，他是有所求的，在佛門裡面，或者是求發財，或者是求佛菩薩保佑家裡平安，就是有條件的，他不是沒有條件。他這個條件不一定對法師，對佛菩薩談條件，這也是錯誤的，都是心不清淨。
　　【求恭敬利養為志樂清淨。】
　　這個好懂。貪求別人對他恭敬、對他供養，他在外面標榜他的志樂清淨。
　　【多妄計者以為出家。】
　　從前可能沒有，現在這個社會真有，確實是有。為什麼出家?他在那裡計畫，世間種種行業都很辛苦，賺錢不易，出家開個廟店又不要納稅，發財好快。干這個，這樣出家的。你看末法時期這個相，我們就用外國人算法，兩千五百多年前釋迦牟尼佛講得這麼清楚，不能不佩服他，真的是偉大!他把兩千五百年後社會現象搞得這麼清楚、這麼透徹，真是他親眼所見的。第十條：
　　【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。】
　　『分別彼我』難道與持戒有什麼關係?你們大家想想看。你要是從為什麼持戒，你就懂得。因戒得定，因定開慧，定是清淨心，分別是非人我這種觀念、執著，常常放在心上，不能放下，你怎麼能得定?你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的沒有達到。譬如學生在學校裡念書，很用功天天讀書，讀得很辛苦，每一次考試都不及格，那個不能算念書，都沒及格。戒的目的在哪裡?戒的目的在定，這就是說他不能得定，這是妨礙他得定，所以佛不說。
　　【不尊敬者名為聽法。】
　　『聽法』，印光大師在《文鈔》裡面說得很好，有人向他請教，他老人家開示別人，佛法的修學，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有尊敬心，你雖然聽，聽也不得利益。你得利益的多少，確實不在講經的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教學為什麼特別強調尊師重道?難道做老師的還要求你尊重他嗎?那不就犯了這裡的過失嗎?不是要求你尊重老師，實在講是要求你尊重道業。你對老師的尊重，你才能聽老師的教誨，才能夠依教奉行，道理在此地。如果老師一昧要求你對他要尊重、禮敬、供養，那就犯了此地的過失，那就錯了。
　　【樂著世典咒詛言論，以為受法。】
　　『受法』就是我們佛門裡面講的傳法，是這個意思。他喜歡、執著世間的典籍，譬如這是說正的、正統的，儒家、道家的。如果不是正統的，邪門外道的東西很多，裡面有些咒書，他們一些邪外的言論。你喜歡這個、貪著這個，你怎麼能說法?不能接受佛法。第十一條：
　　【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。】
　　我們看這一條，這段裡頭兩條，兩樁事情，佛不說的。『於諸空性』就是一切事相的理體，在有情眾生則稱為佛性，在無情眾生稱之為法性。如果對於這些事實真相沒有搞清楚、搞明白，『勝解』就是清楚、明白，你沒有搞清楚，勝是殊勝，解是理解、了解，你能夠『出離生死』這不可能的。這一句講的是看破，你要是沒有看破，你決定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。
　　【多執著者為離諸行。】
　　『離諸行』就是我們一般講放得下。樣樣事情都執著，你怎麼能放得下?你不可能放下。這段裡頭這兩樁事情是一切行門修行成敗的樞紐，非常重要，看破、放下。我們在前面提到過，從看破得定，得清淨心、開悟的，在梵語裡面叫「毘婆捨那」;從放下而得定，而得解脫的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆捨那大家都很熟悉，常常讀佛經的人，這術語都很熟悉。但是古人的解釋我們很難懂，我們用看破、放下，大家很容易理解這個名詞術語的含義。再看底下這一段，第十二段：
　　【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】
　　這是講證果。如果你心裡面還有個『有所得』的念頭在，你決定沒有證果，這個意思《金剛經》講得很透徹，《大般若經》裡面講得就更清楚。真正證果的人，不要說是證深位的菩薩果報，就是小乘初果須陀洹，四相都沒有了。你們讀《金剛經》，這一點要特別注意。往往我們學大乘，總以為菩薩離四相，小乘人沒有離四相，讀了《金剛經》則恍然大悟。連小乘須陀洹他都不執著我得須陀洹，他沒有這個念頭，他要有這個念頭，他的確還是凡夫，沒有證得須陀洹。這一段是這個意思。真正證果之人、真正開悟之人，心地清淨，一塵不染，決定沒有妄想分別執著。
　　那麼往後的位次怎麼分的?為什麼小乘還有四果四相?為什麼菩薩還有五十一個階位?《金剛經》上佛說，他們這個位次皆以無為法而有差別。無為跟有為你們清楚，《百法明門論》前面九十四法是有為法，後面六個才是無為法。你懂得這個，這句話你就會清清楚楚、明明白白。所以說有修有得那實在講是凡夫錯誤的觀念，不是真實的，那都屬於增上慢。
　　【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。】
　　忍辱，他能忍，為什麼能忍?沒有報復的能力，中國過去講阿Q的精神，這不是忍辱。忍辱是確實有能力報復不報復，這個是忍辱。而不是沒有能力、沒有智慧的人，受人欺負，害怕不敢報復，那個人叫忍辱，這是錯誤的，佛不是這個意思。
　　【無娆觸者被忍辱甲。】
　　這個忍辱就是功夫更深的。『娆觸』就是我們今天講誘惑。沒有人誘惑，你說我被忍辱甲，我不受誘惑，其實你是外面沒有誘惑的外緣。一旦遇到誘惑的名聞利養，財色名食睡的外緣遇到了，你的心就動，你沒有忍辱的能力。這是說你沒有這個環境，沒有遇到這個境緣，自己以為被忍辱甲，都是屬於增上慢。
　　【少煩惱者名律儀清淨。】
　　煩惱稍微少一點，就以為自己律儀清淨。
　　【邪方便者為如說修行。】
　　完全不是依佛的經教，與佛經理論、方法、境界完全相違背的，這樣修行以為是如說修行。或者是把佛經的意思曲解，把佛經的意思錯解，似是而非，以為自己是如說修行。下面這一段：
　　【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。】
　　『一心』是清淨心，心地清淨一定是言語就少，哪裡喜歡說話!一天到晚唠叨不休的，他一心，他能一心住嗎?
　　【好營世務於法無損。】
　　這個「法」就是修道。無論你修學哪個法門，喜歡經營世間一切事務，說是於修行沒有損害，不可能的事情。不但我們普通人不可能，隋唐時代天台宗的智者大師，智者大師的傳記許多同修讀過。智者往生的時候，學生問他，他是求生淨土，學生問他老人家往生的品位，他答覆得好，他說我因為做住持，要管理寺廟這些人事的事務，對我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我們常講帶業往生，這個品位不高。你想想看管理寺廟，他是大善知識，照顧大眾的修學，於自己的道業還有損害。不過人家聰明，他的損害他有個底限，決定得生!如果損害到時候不能往生，那就壞了，那要記住《無量壽經》上講的兩句話，「假令供養恆沙聖」，供養恆沙聖就是好營事務，「不如堅勇求正覺」，這兩句話要牢牢記住。就是自己用功辦道，這是我們一生當中第一樁大事，其他的是附帶的。附帶做不影響自己的往生，不影響自己的道業，這是個聰明人。如果喜歡干這些事情，到處去求福，去搞這些東西，到將來還搞六道輪迴，不能往生，那你就大錯特錯了。下面說：
　　【志樂清淨墮諸惡趣。】
　　沒有這個道理的，這個佛不說的。真正志樂清淨的人決定不墮三途。
　　【修習智慧為愦鬧行。】
　　這個也不是佛說。佛這兩句話就是叫你明瞭，有些人造謠生事，那個人清淨心的，他將來會墮惡道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了漢，沒有慈悲心。都是說這一套。修學智慧這個是愦鬧，拿這個來毀謗，我們在此地認識清楚，佛不說。
　　【彌勒。我不說言。方便相應名為谄曲。】
　　權巧方便是菩薩教化眾生的手段，這個不是谄曲。像你們大家曉得的，過去濟公活佛那種行持、民國初年江蘇鎮江金山寺的妙善法師，大家稱他金山活佛，他們表現的是方便相應，那個不是谄曲，真有道心。
　　【不求利養而為妄語。】
　　沒有這回事情，不求利養的人不會騙人。
　　【無執著者誹謗正法。護持正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】
　　這都不是佛說的，怕的是有些人用這些方法來毀謗修行人、毀謗弘法之人。我們要記住，要守住這些塬則，知道這是邪師謠言惑眾，破壞佛法，不是正法，不是佛所說的。
　　我們今天就說到此地。
　　(第七集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0007
　　請掀開經本第十三頁，倒數第五行，最後一句看起：
　　【如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智谄曲虛诳。住於賊行。汝應護之。】
　　從這個地方看起。這一大段的經文很長，一開端世尊為我們說了四十樁事。經文是十五段，每一段裡面，有的是一樁事，有的是兩樁，有的是四樁，十五段合起來一共說了四十樁事情。這些事情世尊在此地為我們明白的宣示，是他老人家不說的。我們要記住，這些都是末法時代，也就是現前世間，出家在家四眾弟子所犯的通病。因此我們要細心去觀察，認真去檢點，如果有這些毛病，一定要趕快把它改過來;如果沒有，也要常常勉勵自己，不能犯這些毛病。
　　從末後這段文裡面，看出世尊的大慈大悲，雖然犯這麼多過失，這些菩薩佛並沒有捨棄他，還是囑咐彌勒菩薩要好好的護持他們。經文很清楚，叫著彌勒菩薩說『於後末世五百歲中』，這是指我們現在的時代，『當有菩薩』，這是總結前面常常犯過失的這些人，『鈍根小智』，沒有智慧，前面講的愚癡;『谄曲虛诳』，虛诳用現在話是虛偽，谄曲是心地不踏實，所以他才有這麼多的過失。佛說『汝應護之』，汝就是指彌勒菩薩，囑咐彌勒菩薩應當要護持這些人。
　　這些人究竟是什麼人?我們從前面讀過、見到，這些人在過去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩薩道的，善根福德可以說非常深厚。這麼深厚的善根福德，為什麼還有這麼多的毛病?這就是說的習氣難除。他之所以會造罪業，要依經上說的這批人，他們過去生中在俱留孫佛(賢劫第一尊佛)的時候，由於嫉妒、障礙造下的罪業。佛在這裡講得很清楚，法師講經，他們懷嫉妒心，破壞道場，讓這些信徒對法師喪失信心，造這種罪業，這墮阿鼻地獄。阿鼻是無間地獄，黑繩地獄到燒熱地獄，這都是大地獄，以我們人間時間來算是一千八百萬年。地獄罪滿了以後再到人間來，受了許多苦難，前面我們已經看過，不再細說。一直到今天，到釋迦牟尼佛的末法時期，你看經過(世尊是賢劫第四尊佛)這麼長的時間，我們現在才得人身又聞佛法，還有這麼多的習氣。畢竟是善根深厚，所以世尊囑咐彌勒菩薩好好的護持。行嗎?我們細細來觀察，行!善根深厚如果得諸佛護念、菩薩照顧，他能夠回頭、能夠覺醒，這就是世尊囑咐彌勒護念義趣之所在。如果他不能回頭，迷得太深不能回頭，佛菩薩照不照顧他?還是照顧他，真正是所謂「佛氏門中，不捨一人」，這才看到真實的慈悲。我們看底下這一段。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有余菩薩耶。】
　　彌勒菩薩問得很好，他問末法時期是不是就只有這六十位菩薩，他們是愚癡，被這些業障纏繞，還有沒有?這個意思就是請教世尊還有沒有。我們看世尊的開示。
　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。】
　　世尊說得非常之好。在末法現前這個時代，有許許多多的菩薩，『諸』就是多數，『多為業障之所纏覆』，這句話我們能夠體會。這些人由於過去生中善根福德因緣都深厚，在這個時代依舊能夠聞到正法，聞到正法之後他就覺悟了，認真依教修行，業障就消滅。還有一些智慧、定力都差一等的人，這些菩薩敵不過外面五欲六塵的誘惑，不但他的業障消不了，反而增加。我們細心觀察一下都能夠見得到，而且很普遍。這些事情縱然我們見到，也不足以為怪，為什麼?佛在三千年前就說得這麼清楚、說得這麼明白，現在社會現象正如佛所說，這是我們對於世尊不能不佩服。再看底下這一段，這段經文很要緊，末世修行尤其要明瞭。
　　【彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。】
　　這裡面有二十位，少數，五百人當中才有二十個人，比例很少，業障比較少。在這個地方，我們簡單的說一說什麼叫業障?這兩個字它的含義一定要很清楚。業是造作，就是身口意三業，口是言語，稱之為口業;身是動作，稱之為身業;意是念頭，起心動念這是意業。身口意三種造作，佛在講經說法之中往往把它歸納起來，不外乎三大類，一類是善業，你所造作的是善;一類是惡業，你造作的是惡;另外一類叫無記業，無記說不上善惡，非善非惡。一切造作總不外乎這三大類。善惡的標準是什麼?最簡單的標準就是佛的教誡，佛在經上教給我們這些，如果我們遵守佛的教誡，這是善業，違背佛的教誡那就是惡業，這是以經教為標準。除了經教之外，佛給我們講經有宗旨、有塬則，如果依這些宗旨、塬則來說，最簡單的一個說法，凡是自私自利的都是惡業。我們的言語、身體造作、心裡的念頭都是為了自己，這是惡業;如果能夠為社會、為一切眾生，不為自己，那就是善業。
　　這個塬則從何講起?佛在一切經上告訴我們，輪迴從哪裡來的，果報從哪裡來的，佛說得明白、說得透徹。十法界是從妄想來的，你打妄想就把一真法界變成十法界，你有執著，在十法界裡頭又變現出六道三途，所以六道三途是嚴重的執著，這是佛在經上講的「人我執」。只要你有人我執，執著這個身體是我，念念都要為我、為這個身體，你就出不了六道輪迴。佛是基於這個事實真相，基於這個道理來說的。你起心動念都為自己著想，諸位想想這是增長我執，增長我執就是堅固輪迴。學佛我們要了生死出輪迴，天天在輪迴上加強、增長，那輪迴沒希望了，出不去。所以佛教給我們一個方法，叫我們起心動念、言語造作都為一切眾生，把自己給忘掉，不再想自己，我執就逐漸淡薄，我執斷了就超越六道輪迴。是依這個道理來說的，非常真實，絕非虛妄。所以，念念都為一切眾生，對我們自己才是真實的大利。
　　懂得什麼叫業障，業障消除沒消除自己就很清楚。如果自己業障消除，就是是非人我念頭少了，不再執著。如果我執、自私自利的觀念、這種行為一年比一年減少，你的業障就少了，逐漸在消除。如果是非人我、自私自利的念頭是一年比一年強，雖然讀經、念佛也沒用，你經念得再多、佛念得再多，世間人所講食而不化，不起作用。你所念的經沒懂，念的經沒有產生效果，你起的作用是反作用，這個現象也很普遍。你要問，你為什麼念經?為什麼每天念那麼多佛?「我為了求佛菩薩保佑我，我要長壽，我要健康，我要發財、要升官。」你看看誦經、念佛都是為了自私，這就錯了，這就是沒有智慧。佛教給我們讀經是教給我們開智慧的，會讀經的人，古人常說「隨文入觀」，隨著經文自己境界就能夠跟它融和，就不斷向上提升，境界的提升就是觀念的轉變。從前的念頭都是為自己，現在念頭逐漸轉變，可以為別人、可以為社會、可以為一切眾生，這就跟佛菩薩的知見逐漸接近，這樣讀經才有效果。
　　念佛是要念清淨心、念平等心、念出覺悟的心，念佛的作用就是把一切妄想分別執著給念掉。念頭一生，馬上「阿彌陀佛、阿彌陀佛」把這個念頭伏下去、壓下去，這樣念佛就有功德，這是會念的。不是念佛增長我執，念佛號還增長輪迴，那就大錯特錯!所以同樣是經文，同樣一句佛號，會念的消業障，不會念的『或復增長』，佛講得沒錯。但是我們接觸許多同修當中，消業障的不多，增長業障的不少，這是值我們警惕的。我們再看底下這一段，這都是小段，都是這一大段當中的，這段文很長。這是二十個菩薩業障微少。
　　【後五百歲還來生此。】
　　人數不多，二十個人，這二十個人就是我們俗話常講的再來人，倒駕慈航的人，再來人。他們是從釋迦佛那個時代到我們現在，輾轉三千年了，到現在他又到我們人間來。他示現什麼身分不知道，佛在此地沒講。但是他決定是菩薩，或是示現在家，或是示現出家，『還來生此』，到這個世間來。
　　【城邑聚落市闬山野。】
　　這是處所。『城邑』是都市，『聚落』是村鎮。『市闬』就是我們今天講的市區，市中心，最熱鬧的地方。『山野』是野外，城市外面。這是說他的處所。
　　【種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。】
　　由此可知，這個人不多，只有二十位，確實是再來人，善根福德都能夠顯著的展現出來，我們細心觀察不難見到。『種姓尊豪』這是講他的出身，有威德這句是總說。下面具體跟我們說明，他很聰明，他有智慧，不但聰明、智慧，他還很靈巧，『善巧方便』，他很靈巧，反應很快，做事情敏捷細心。『心意調柔常懷慈愍』，心地很慈悲。『多所饒益』，他心之所思，身之所行，都能替別人著想，就是現在所謂的熱心服務社會大眾，他樂意做這些事情。
　　【顏貌端嚴。】
　　顏是顏色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、莊嚴。
　　【辯才清妙。】
　　他有智慧、有聰明，也很靈巧，當然他就有辯才。
　　【數術工巧皆能善知。】
　　這是講他的手藝，他對於像現在科技，電子、電腦的工程，他很容易就學會，而且比別人學得高明。他有這種能力，他『皆能善知』，這是說他的智慧德能。下面這三句更難得，從這個地方來看，看他是不是菩薩?不在前面這些，在後面這三句。如果前面這些智慧德能他具足，又有後面這三條，可能就是這二十位菩薩當中的一位，他跟一般人不一樣。
　　【自隱其德。】
　　這個不容易，他有智慧、他有德能，他不求表現。用現代的話說，他在這個社會上，處處顯示是低姿勢。的確他的智慧才能都比人高明，但是名聞利養他都不要，他都能讓給別人，他能夠屈居第二位、第三位。以他的智慧德能來幫助別人，他不取名聞利養，『自隱其德』，這是菩薩。第二：
　　【安住頭陀。】
　　『安住頭陀』是什麼意思?他過得生活水平很低，他有能力過好的生活，他不願意，依舊過一般平民的生活。安住頭陀，你不要想到他們都去修苦行，也是苦行，在社會上一般工作的時候，他縱然有很好的待遇，但是他的生活過得很清苦。把他所得的多余的錢財，去做社會福利的事業，這就是修頭陀行。做一件衣服能夠穿上十年、八年，不再添新的，這是頭陀行。特別是學佛的同修，知道素食的好處，長年吃素這也是修頭陀行。所以此地安住頭陀是廣義的，不是狹義的，就是他能夠過一種清淡的生活，所謂是知足常樂。
　　【功德之行。】
　　他確實有功德。功是功夫，什麼是功夫?六度就是功夫。布施是功夫，得的是什麼?悭貪的煩惱沒有了，貪心的業障消掉，悭貪的業障消掉，消業障就是得。持戒有了功夫，持戒是守法，樣樣都依照規矩去做，絕不做違法違規之事，這個有了功夫，一切惡業就消除。底下不必多說了，哪一條修功，後頭都有收穫。六度度六種業障，業障就是悭貪、惡業、瞋恚、懈怠、愚癡、散亂，這是業障。業障很多，不過是略舉幾類而已，你懂得這個，就懂得什麼叫功德之行。功德是什麼?生活，就是日常生活，日常生活穿衣、吃飯是功德。諸位一定要明白這個道理。你要會了，哪個地方不是道場，哪個地方不是在用功，日常生活當中點點滴滴都是功德，這才成就無量功德之行。這個三句要相應了，就可以肯定這個人是再來人，不是普通人，普通人做不到。
　　【在在所生捨家為道。】
　　『在在』是生生世世。『捨家』，不一定是講現在出家，這個家的範圍很廣，不是狹義的。家指的是煩惱之家、生死之家、無明之家，是指這些。明白這個道理，在家居士他也是「捨家為道」，佛在經上講四種出家，心出身不出，身在家，心對家絲毫留戀都沒有，沒有貪戀，那他心出家，是這個意思，捨家就是出家，是這個意思。念念都在道上，念念是菩提大道，菩提是正覺，真正覺悟。真正覺悟的人，必定是跟諸佛菩薩一樣，捨己為人，廣利眾生，這個是道。
　　【已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。】
　　這是說他過去生中善根福德的深遠，他不是一生、兩生修來的，這個意思我想我們的同修讀到、聽到大家都能夠肯定。如佛在《無量壽經》上所說的，如《金剛經》中所說的，這些人過去生中無量劫來種植的善根。《無量壽經》佛說阿阇王子五百人，過去生中曾經供養四百億佛，這個善根夠深厚了。諸位在座的同修們，你們當中有不少人，過去生中所積集的善根超過阿阇王子。你要問我：你怎麼曉得?我看你這個樣子就曉得。你什麼樣子?你們聽到這部經，聞到阿彌陀佛的名號，就要發心想求生西方極樂世界，就證明你超過了。你看阿阇王子這批人聽到釋迦牟尼佛，聽佛講經，不是聽我講經，聽佛講經還沒有起一個念頭要往生，這個念頭還沒生起來，才知道供養四百億佛往生極樂世界的念頭都生不起來。你要聽到這個經、聞佛名，就要發心往生西方極樂世界，你的善根福德因緣超過他們，道理在此地。所以這個地方講的『已於無量阿僧祇俱胝劫中，積集阿耨多羅三藐三菩提』，這當然是沒問題的，我們是可以肯定的，佛說的是真實語。
　　【護持正法不惜身命。】
　　我們有沒有這個意願，『護持正法不惜身命』?我看看同修們當中有。我聽木源居士告訴我，你們同學當中有晚上讀書讀到兩、三點鐘的，這就是「護持正法不惜身命」。這樣認真努力在做，這是正確的。用功還要求三寶加持，求三寶加持不是跪在佛菩薩形像面前磕頭作揖，那個沒用處。你的心願要跟佛的心願相同，就得佛力加持，所以形式上不關重要。形式有什麼用處?形式有用處，形式是唱戲、表演給別人看的，自己修行是在後台，這個要懂得。譬如在大會當中作法會，我們在表演，就跟唱戲一樣表演，表演給那些初學的人看、未學的人看，讓他們看了有所感動。這些人對佛這麼恭敬，他起心動念他也想學佛，是做樣子接引他們的，要明白這個道理。所以要做得很逼真、很認真去做，你才能感動人。你在做的時候敷衍塞責，人家一看不像、假的，人家一看就煺心了，不再對佛教起仰慕的心。所以表演的時候要做得很認真，要誠心誠意去做，不能夠虛假，我們明瞭這個意思。自己用功就是心願解行樣樣如佛，你就得佛感應。不求佛是決定不行的，一定要求佛，這就是護持正法。
　　特別是在這個時代，不但在國內，在全世界都一樣，弘法的人太少，諸位真正能發弘護之心，立刻就得諸佛護念。過去隋唐時代，高僧大德太多了，到處都是，不稀奇;像我們這種人得不到佛護念，比我們高的人太多了。現在沒有了，你一發心你就是寶貝，每尊佛菩薩對你都關心，唯恐你不發心，一發心你就是諸佛的寶貝弟子。這個都是事實，一定要明瞭，要勉勵自己認真去努力。
　　【住阿蘭若空閒林中。】
　　這些經文不可以望文生義，望文生義古人常講三世佛冤，三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿蘭若』，我就找個阿蘭若去，找一個『空閒林中』去，你到哪裡去找?要明白他的意思。阿蘭若是梵語，意思是很安靜的處所，避免熱鬧的場所，找個安靜的地方，空閒林中也是這個意思。一個修道人、一位菩薩，無論在家出家，就在我們環境裡面鬧中取靜，這是說你居住的所在。
　　【常勤精進不求利養。】
　　『不求利養』是非常重要，後面本經的下卷有很長一段經文，佛給我們講利養的過失，所以這個一定要把它避免。如何能避免?就是我們的生活一定要知足，也就是前面所說的「安住頭陀」，安住在一個清苦的生活。清苦的生活，世間人認為我們出家人很苦，他們在眼目當中看我們都很可憐。肉都不吃，衣服一年到頭就穿一個樣子，也沒什麼花樣好變，說我們的生活很單調、很可憐，他們看我們。我們看他，他也很可憐，他比我們還可憐。道理在哪裡?他不懂得最簡單的生活就是最健康的生活，世間人不懂，現在科學家、醫學還沒有發現，最簡單的生活就是最健康的生活。你心裡沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，常生歡喜心，每天生活所需，一點點就夠，你說怎麼不快樂?人到這個境界，在社會當中真正做到「於人無爭，於世無求」，你說他快不快樂?這才過得是真正人的生活。如果你再提升一點也可以，他過得是神仙生活，也講得通。
　　所以要精進，「常勤精進不求利養」，精進就是要一門深入。無論你修學哪個法門，你選擇之後就決定一門深入，不能搞多、不能搞雜，凡是搞多、搞雜的，成就都非常困難。我們看古來的大德，看他們的歷史，他們在年輕的時候也曾經學了許多的法門，可是到晚年他什麼都捨掉，他就一門。這個例子我們看得太多了。我們看了之後，要不要學他?你們自己去想想，是學他聰明，還是不學他聰明?你要是學他你就是笨蛋，你不聰明。怎麼笨?因為他沒有智慧，他年輕的時候到處去摸索、去找路，找了幾十年才把路找到，找到之後他就一門深入，他就成功了。我們如果聰明的話，他路找到了，我就跟他的路走去，他那幾十年的摸索我們不就省掉了嗎?這才叫聰明。你要跟他學一樣的，也去摸索去找，他找了幾十年路找到了，你找幾十年可能路還找不到，那才叫冤枉!所以諸佛、祖師大德，特別是到晚年教誡學生，那真是苦口婆心，前半段不能學，學後半段才叫高明，這都是教給我們一定要一門深入。
　　但是這個事情難，真的要大善根大福德，為什麼?習氣很重，自己的業障習氣太重，環境的誘惑力量太強。看到別人都學好多東西，樣樣都學、樣樣都精通，好像我搞這一樣，顯得太笨拙、不如人，這叫業障現前，沒智慧。如果自己有善根、有福德，真正遇到一個善知識、遇到好老師，百分之百的服從，一門深入，過個幾年你再看看誰有成就?那個學的東西很多的，到後來沒成就。學得太多，門門都不精，用現在世間話來說，沒有一樣東西拿出去能出人頭地。那個學一樣的，譬如學《彌陀經》，十年就學一部《彌陀經》，十年之後你走到世界任何一個角落，大家看到你合掌：阿彌陀佛來了。你是活的阿彌陀佛，這一點不假。為什麼?什麼人能在一部《彌陀經》上下十年工夫?你這一門出人頭地，世界第一，沒有人能跟你相比。你要十年學十部經，你平平常常，誰也瞧不起你，你的東西很普通。這就是一個專精，一個廣學，一比較就出來。
　　佛經上教給我們廣學多聞，那不是現在的事情，那是什麼時候?像《華嚴經》上善財童子五十三參，廣學多聞。你要曉得，善財童子具備什麼樣的條件才去參學?見思煩惱斷了，等於阿羅漢，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，圓教初住菩薩，法身大士，他智慧開了，這時候才有資格廣學多聞，四弘誓願裡頭「法門無量誓願學」，不是我們現在。現在我們干什麼?斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，現在是斷煩惱;煩惱斷盡，智慧開了，才能夠廣學多聞。所以學一部經、學一個法門，一門深入是斷煩惱。你同時學得很多很雜，不但煩惱斷不掉，正是佛此地所講的「或復增長」，你增長煩惱，你不會斷煩惱，這不能不知道。佛講得這麼清楚這麼明白，多少人看了也沒看出來，聽了也沒聽懂，還是盲修瞎練，到最後說佛法不靈，謗佛、謗法，造阿鼻地獄罪業。諸佛菩薩看到搖頭，佛菩薩沒講錯，是你自己把佛的意思錯會了。所以精進重要，特別注重在「精」，一定要守規矩，要如法，一門深入。
　　【善入一切眾生心行。】
　　這一句意思很深，不是普通人的境界，是普賢菩薩的境界。意思我們略略的透一點，就是一切眾生與我是一體，自他不二，生佛不二，性相一如，是屬於這樣的境界。這個境界不是我們現前做得到的，但是我們可以做到相似，趣向這個方向、目標，雖遠但是方向很正確。怎麼做法?念念想一切眾生，一切眾生的願望、一切眾生的需求，幫助一切眾生斷煩惱，幫助一切眾生覺悟，這就接近這個意思。
　　【咒術言論悉能了知。】
　　『咒術言論』是世間人所崇尚的，是世間人所喜愛的，菩薩也知道。你知道的菩薩都知道，菩薩知道的你還不知道，世間人對菩薩才能起恭敬心，才能起仰慕之心。
　　【於諸義理少聞多解。】
　　一切法的道理、一切法的真相，菩薩『少聞多解』，這個話就是我們中國人常講的聞一知十，聞一知十就是這個意思，聞一，少聞;知十，多解。在佛門當中也有所謂一聞千悟，都是這個意思。這種能力從哪裡來的?從清淨心來的，《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，實相般若就現前，所以清淨心最重要。我們要得清淨心，就不能不一門深入，一定要懂得如教修學，才能得清淨心。所以，古大德的教學，可以說從阿難尊者一直傳下來。清涼大師在《華嚴經》的註解裡面說，解釋「佛不說法」，這裡面有一條的意思值得我們重視。佛之所說的一切法都是古佛所說的，就如同中國孔老夫子，他求學的態度一樣，夫子自己說他是「述而不作」。孔夫子有沒有創作?他沒有，我所說的都是古聖先賢所講的，述而不作。一切諸佛為眾生說法也是述而不作，都是古佛所說的，並沒有新意思，這個道理很深，不但深而且廣。
　　我們今天學道為什麼不能成功?我們有個創意，有這個念頭，「我講的要跟別人不一樣」。可不可能?可能，邪知邪見，這叫胡說八道，跟別人不一樣。諸佛如來都沒有創意，我們心裡天天要搞創意，創意是什麼?創意是魔的心，不是佛心。魔心是動的，天天在動，天天在想花樣，就是妄想分別執著，他搞這個東西;佛心清淨，沒有創意。我們要想學佛，哪一天把創意這個念頭打掉，我們菩提道上許許多多的障礙都沒有了，而自性裡面無量的智慧德能，就像泉水一樣往外面湧。那我們問，這是不是創意?這不是，一切諸佛如來都是這樣，怎麼說都是古佛所講過的。你要問什麼塬因?一切諸佛自性圓滿的開顯，你到圓滿開顯也跟他一樣，你不會比他多一點，佛佛道同，哪有創意!所以學佛，不但學佛，在從前讀書、學藝跟一個老師，都要對老師的教誨絕對服從，你才能成功。而老師所傳，方法巧妙極了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，這個道理現在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，為什麼?能教你得清淨心，能把你的妄想分別執著打掉，讓你自性本具智慧現前。今天有幾個人能夠懂得這個意思?有幾個人能夠認清這個事實真相?得來不容易。諸位真正明瞭之後，你才曉得世出世間一切義理的確是一聞千悟，你要如法的修學。
　　根性的厚薄，從哪個地方看?就看你是不是徹底放下。果然徹底放下，妄想分別執著放下，一切成見放下，你就是上根。你能夠放下個十之七、八，還要保留二、三，你是中根。你說我放一半，還保留一半，你是下根。上、中、下根就從這裡看，準沒錯!而成就的快慢、成就的大小，也與這個成正比例。再看底下這一句。
　　【辯才智慧皆悉具足。】
　　這一句好懂。
　　【彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。】
　　這些菩薩就是佛前面講的二十菩薩，在我們現在這個時候又來了。這二十位菩薩『於是法中』，這個法是在佛法之中，也在現前世法之中，就在這一個大時代當中，他能夠『精勤修習得陀羅尼』。「陀羅尼」是梵語，古時候翻作總持，要用現代話來講就是總綱領。他在一切法當中，他抓到了總綱領、總塬則，他應用就自在，自自然然就活潑自在，得『無礙辯才』。
　　【於四眾中宣說正法。】
　　他的目的只有一個，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，所以為一切眾生，四眾弟子當中宣說正法。
　　【以佛威德加被力故。於佛所說。修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。】
　　下面就是講的十二部經。因為他自己有善根、有福德，又能夠勇勐精進，悲願利益一切眾生，就得佛威神的加持。不但講的人得佛威神加持，聽的人也得佛威神加持，所以能說、能聽，成就這個佳會。佛所說的這十二部經，就是世尊四十九年所說的一切法，把它分類，不外乎這十二類，所以十二類就代表整個的佛法，此地都是用梵文音譯的。『修多羅』就是經典，梵文稱修多羅，我們一般講長行，像此地經文的文字就是屬於長行，屬於修多羅這一類的。『祇夜』翻作中國的意思叫頌，偈頌，是詩歌的體裁，祇夜是屬於重頌，前面佛說過，然後再用偈頌再說一遍，像前面我們曾經讀過幾首頌，都是屬於祇夜，屬於重頌。第三『受記』，受記這是完全是中文翻譯的，這個不是梵文，受記用現代話來說，是佛的預言，告訴你，你將來在什麼時代、哪一劫你會得道成佛，佛的名號叫什麼，佛可以預先告訴你，屬於這一類的就是受記。這樣的文字在經文當中也很多。下面一個『伽陀』，伽陀也是偈頌，叫孤起頌，這種偈頌是前面長行文裡頭沒有說到的。前面長行文說的是屬於重頌，就是祇夜，這是前面所沒有的，很多是補充前面所說的不足，佛往往用偈頌來作補充，這是屬於伽陀。
　　『優陀那』翻作自說，像《阿彌陀經》沒有人問，佛是自己說出來的，這個就叫優陀那，無問自說。『尼陀那』翻作因緣。『阿波陀那』是比喻，這個好懂，比喻。『伊帝越多伽』是本事，是說佛在菩薩當中，過去沒有成佛之前做菩薩的時候，生生世世修行這些事情，叫本事。『阇多伽』翻作本生，本生、本事這個經裡面都不少。『毘佛略』翻作方廣，大乘經裡面屬於方廣的數量也很多。『阿浮陀達摩』翻作未曾有，這個都好懂。『優波提捨』翻作論議，一般翻作論，譬如我們淨土宗的《往生論》，就叫作優波提捨。這總共十二種，叫做十二分教，在《大智度論》三十三卷裡面，將這十二種解釋得很清楚，解釋得很多，諸位如果要多知道一些，可以參考。
　　【皆得辯才無礙自在。】
　　這就是說這些菩薩們，他們對於佛所說的一切經，十二分教，他們都有能力辯才無礙。請看下文。
　　【彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿阇梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿阇梨所。親自聽受無有疑惑。】
　　這兩行經文很重要，就是講師承。他們是再來人，再來人的老師未必是再來人，就是諺語裡常說的，狀元的老師未必是狀元，狀元的老師可能是個窮秀才。菩薩的老師未必是菩薩，可能是個凡夫身，但是菩薩做榜樣給我們看，雖然他是個學生，學生超過老師太多，但是依舊給社會大眾做典型、做榜樣，尊師重道，一生一世不忘師恩，這是我們要學習的。不能說自己將來有成就了，把老師都忘掉，甚至於不承認自己是老師的學生。現在社會這種人很多，叫忘恩負義，那絕對不是菩薩。不但不是菩薩，世間一個賢人君子都不會做這個事情，怎麼可以做三寶弟子?三寶弟子怎麼能忘師恩?所以這一段就非常重要。
　　『從某和尚阿阇梨所』，和尚是親教師，傳法之人，我的法是從他那裡得來的，是跟他學的。阿阇梨是我們的榜樣，阿阇梨翻作軌範師，他的言行、舉止都可以做我的模範，都是教導我們的，我們從他那個地方『得聞無量百千契經，皆能受持』。當然這不是普通人能做到的，經上講得很清楚，這二十善巧菩薩他們是再來人，正是所謂一聞千悟，他有這種能力，聞一知十，有這樣的能力。可是他還是這麼說法，「我這個法門是從某和尚、某阿阇梨所親自聽受，無有疑惑」。為什麼無有疑惑?他自己親證這個境界，他當然沒有疑惑，若非親證，很難斷疑，親證這個境界，所以他沒有疑惑。這是師承的重要，世尊許多大小乘經典裡面，給我們這樣慈悲的教誨，我們要留意，不能輕易看過，那就辜負佛的苦心。
　　佛弟子要發心端正社會的風氣，從哪裡做起?從我們自己本身，要做社會大眾的好榜樣。孝順父母、尊敬師長，這是好榜樣裡面的根本，如果這兩條都做不到，其他的就很不容易。學佛從哪裡學起?三福裡面一開端就說「孝養父母、奉事師長」，這樣的教訓在大小乘經典裡面常常看到。世尊真是苦口婆心，時時提起，我們要能體會、要能警覺，這就叫學佛。再看下面經文。
　　【彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言，如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。】
　　以下這一段是世尊給我們講的魔障，正是所謂「道高一尺，魔高一丈」。由此可知，世尊為什麼在前面教導我們要「自隱其德，安住頭陀功德之行」?避免障礙。他們所要的名聞利養統統給他，他們所要的種種享受我們都供養他，都給他，成就自己真實的功德，這個重要。所以你修持稍稍有成就了，要說是外面沒有魔來障礙你，做不到，釋迦牟尼佛示現成佛，還要有降魔這一關。你有成就，魔就來了，魔為什麼會來?都是你過去無量劫中的冤家債主，不是別人，都跟你有關係;跟你沒有關係的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是來找你的，總是過去有瓜葛，這是我們不能不知道的。所以學佛之後絕不跟任何人結怨，這個很重要。
　　這些魔他的身分，『在家出家諸菩薩等』，這愚癡菩薩，在這個地方我們明白了。世尊當年在世的時候，魔王波旬給釋迦牟尼佛說他要破壞佛法。世尊說，我的法是正法，沒有任何人能夠破壞。波旬就講，到你末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破你佛法。釋迦牟尼佛聽了，一句話不說，流眼淚。「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，《楞嚴經》上世尊講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個。我們自己要警覺到，自己想想我是佛的弟子，還是魔王子孫?我是來弘揚正法、護持正法的，還是來滅正法的?我們不能沒有這個警覺。怎樣護持佛法?一定要讀誦、信解、如教修行，那你就是護法的。如果不能讀誦、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孫，到這個地方來是執行他的任務，來消滅佛法的，很清楚。這些人、這些菩薩，沒有智慧、沒有善巧方便，也就是他沒有能力弘揚正法。
　　『於此受持正法菩薩所說之法』，這是講前面這二十位善巧菩薩，他們是宣揚正法、弘護正法的，這些人見到了反而『譏笑輕毀』，輕是輕視，毀謗。說這些菩薩所說之法不是佛說的，『皆由汝等善巧言詞，隨意製造』，不是佛說的，我們不能相信，不能接受。這種言論在現在世間是愈來愈多，不僅僅說大乘非佛說，甚至於還有人說，《彌陀經》、《無量壽經》都不是佛說的，說西方極樂世界阿彌陀佛是誰?阿彌陀佛是太陽神。你說有什麼法子?現在這個時代跟過去不一樣，過去是君主時代，整個社會要服從帝王的意旨，要服從他。現在是民主、開放，言論自由、出版自由，他喜歡怎麼說他都不犯法。在從前國家有管制，現在民主，沒人管制，我們遇到了怎麼辦?佛弟子要有智慧，遇到這些事情決定不要跟他辯論。我們把姿勢放低，信心絕不動搖，我們還弘我們的正法。隨他怎麼說，他說累了自然就不說了。而且，我想古今中外都有一個塬則塬理，那就是所謂「不怕不識貨，就怕貨比貨」。我們說我們的，我們不要批評他，他說他的，聽的人自然有個比較，那就行了，何必要去跟他爭論?用不著。
　　他罵我們，我們見到他恭敬;他侮辱我們，我們對他頂禮，這就好了，就沒事。這是佛教給我們的，罵不要還口，還口是愈罵愈起勁，我們罵不過他。我們不罵，他罵了一、兩個鐘點，太累了，他要休息，他也受不了。你看他多傷精神、傷體力，我們多自在、多惬意。他要打，我們不還手，讓他打。讓他打，他第一下打下去，第二下他手就軟了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎麼辦好。所以不能打，兩個打愈打愈起勁，那麻煩大了。打不要還手，罵不要還口。最後哪個是正，哪個是邪，自然有許多大眾做公平裁判，我們何必把這個事情放在心上!處在今天復雜的社會，這是妙訣，佛教導我們的。請看下面經文。
　　【彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。】
　　這是佛告訴彌勒菩薩。這段是講什麼?一般社會大眾。前面一段記住是我們佛門裡面的，自己破壞自己，因為自己破壞自己，這就影響社會大眾，社會大眾對於佛弟子就有許多的批評，這些話都好懂。我們看看現在的社會，是不是這樣?如佛所說，佛講的沒錯。那我們要怎麼辦法?要用什麼樣的心態來對人對事對物?下面佛有教誡。
　　【彌勒。彼諸愚人為魔所持。】
　　『愚人』是講社會大眾，邪正不分，不但是善惡，連利害他都沒有能力辨別。這是我們現在見到的，親眼所見，親耳所聞，是非、邪正、利害都顛倒，『為魔所持』。
　　【於是法中不能解了。】
　　對於佛法不能明瞭。所以我勸勉同學們，講經一定要往淺處講，講深了人聽不懂。儘量避免佛學的名詞術語，因為那個東西人聽了也不懂，儘量往淺處講。長經要短講，深經要淺講，從這個地方奠定基礎。現在這些社會大眾，在佛法裡面講他是小學程度，要用教小學生的方法來開導。等你教個十年、八年，他們程度逐漸提升了，你再用中學的教法、大學的教法才行。現在拿高深的東西來對大眾講的話，註定失敗，這個例子我們看到許多。出家在家發心出來講經說法的，開頭剛剛出來的時候也很熱鬧，聽眾也很多，可是三年五年之後就沒有了，消聲匿跡，什麼塬因?他自己都不曉得，真的叫曲高和寡。而自己本身後繼無力，這才走到失敗的路子上去，我們一定要明瞭。這是為魔所持，於是法中不能解了。
　　【謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。】
　　佛在此地將這些因果都說出來，這些因果細說前面已經講過。就像前面那六十比丘過去生中造作的罪業一樣，這個時間太長。下面這一行半，是佛教我們怎麼做法，一定要遵守。
　　【是故彌勒。】
　　『是故』就是因為前面這個緣故，教彌勒就是教我們。
　　【若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。】
　　你自己的智慧德能不必到處去炫耀，要藏一點，所謂是不露鋒芒。不要處處去搶先，處處要想站在別人前面，這是錯誤的;換句話說，一定要收斂，一定要放低姿勢，這個非常重要。要能夠忍辱，要有耐性，處處忍讓，這就對了。我們求法，跟著老師磕頭作揖那裡求來的，今天我們把佛法傳給別人，可不可以也叫別人向我們磕頭作揖來求?你要是擺上這個姿態，你活上一百年，也不會有一個人來跟你求法，為什麼?人家根本沒瞧得起你。我們處的時代不一樣，應該怎麼做?我們要磕頭作揖把佛法送給他，他還未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿彌陀佛就好了，也不必介意。在這個時代，佛是這樣教給我們，這就是智慧善巧的菩薩。所以要記住『當隱其德』，要低姿勢，要處處不如人。我們吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，樣樣都不如人，大家對你就比較好一點，少找你麻煩。我們只有一樁事情不讓人，弘揚正法，只有這一樁不讓人，其他的都不如人，這個要學。
　　【於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。】
　　這個真的叫慈悲到了極處。這些妄想多的人、分別多的人、執著重的人，你要用智慧、用善巧方便去對待他，不要叫他對你生煩惱;換句話說，不要叫他因你他去造罪業，你看看這慈悲到了極處。所以對於一切眾生要用智慧去觀察，避免忌諱，他忌諱的我們儘量避免。譬如有很多人不願意聽過失，你要說他過失，他恨透你，他就會起反感。我們明白了，對他只有讚歎，絕不說他過失，看到他有過失也不說他，這就好相處。縱然好朋友，可以互相規勸的，古德也教給我們，勸勉這個事情不能超過三次。看到他犯過失，勸了三次，第四次不可，第四次再來就惱火了。現在人能夠攝受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要說了。這是舉一個例子，諸如這一類的事情我們要很小心很謹慎，絕不觸犯別人。前面講的，講得好，佛教給我們，第一個就是「不求他過，不舉人罪」，太重要了!請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。】
　　這是講末世魔眾，我們應當要知道。彌勒菩薩一開口，稱『希有世尊』，這句話是稱讚世尊，將三千年後的事情說得這麼清楚這麼明白，確實不容易。在『末世五百歲中』就是指我們現代這個時代，有許多愚癡的菩薩，這愚癡的菩薩都是魔的眷屬，他們所作所為，是在大眾當中壞佛法的。『誹謗正法及持法者』，持法是依照正法修行的人，對於佛的大乘經教他們不相信，惡意毀謗，同時也毀謗真正修行的人。不但如此，『復於其中，當於辯才』，「當」跟阻擋的「擋」是一個意思，對於有辯才的人障礙，得陀羅尼的人障礙，於人於法他都想方法來阻礙。『而於是法不能信受』，佛所講的一切正法，他們不相信，他們不能接受。下面彌勒菩薩舉了一個比喻說，這個比喻好懂。
　　【世尊。譬如有人渴乏須水。】
　　這個人害渴，渴了當然想喝水。
　　【往詣泉池而欲飲之。】
　　遇到一個池水，他想去喝水。
　　【是人先來。】
　　還是這個人，就是想喝水的這個人。喝水這個人以前他從這個池經過。
　　【投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。】
　　他渴了想喝水，再看這個水很髒，聞一聞很臭，他就不喝了。誰污染的?他自己污染的，不是別人把這個水污染，他自己污染的。
　　【彼之自污更說其過。乃至歎言。奇哉此水甚大臭穢。】
　　他還感嘆這個水怎麼這麼髒，還在埋怨。
　　【是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。】
　　他還埋怨這個水骯髒，他自己渴得不得了，想喝水沒水喝。他已經忘掉水的污染是他自己造成的。這個比喻，想想我們現在地球上的生態環境被污染，還不就跟這個比喻一樣嗎?我們看經文上的喻合。
　　【世尊。如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。】
　　這是把泉池比作依教奉行的這類人，得佛威神的加持，於佛的經教能解、能說、能行，得佛力加持。
　　【又復如彼愚癡之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。】
　　把這個害渴，自己污染了池水的，比作末法時期這些魔王的子孫。披上袈裟，也有菩薩的樣子，愚癡的菩薩，自己把佛法毀壞，還要想學佛法，到哪裡去學?跟這個比喻意思相彷彿，自己毀壞佛法，還想學佛法。我們看底下經文。
　　【於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。】
　　他自己不相信佛法，也毀謗這些依教修行的人，可是有時候他還想聽聽佛法，還想跟這些人學學。
　　【彼人自失都不覺知。】
　　『自失』是這些人他們觀念不正、思想不正、見解不正，曲解經義。雖然聽菩薩演說正法，但是他把意思都錯解、都曲解了，所以說『彼人自失都不覺知』。
　　【以疑惑過污染意根。】
　　因為他有疑惑。第一個以這個經輾轉相傳不可靠，不一定是佛說的，後世人偽造的，他懷疑這個。第二個懷疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在這裡裝模作樣欺騙信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人，嚴重的過失，污染了意根。
　　【彼持法者當被戲弄。或受譏笑。】
　　這是依教修行的人，受他們的戲弄，受他們的譏笑。
　　【乃至歎言。】
　　他們還在感嘆，還在說：
　　【奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。】
　　對於經教、對於說法的法師他都懷有很深的成見，他也聽，但是聽他不相信，他不能接受。不但如此，他還：
　　【伺求其短。】
　　他來聽經是找碴、找毛病，這個事情真有。你們將來出來講經要小心，你上台的時候，可能下面就有這些人來找麻煩。他也來聽經，聽經什麼?專門來問難，在你講的，找幾個麻煩讓你下不了台，給你難看。我在一九七七年到香港講經，下飛機頭一天晚上暢懷法師就警告我，他說香港有一批這樣的人，很難對付，他說法師，你要小心，他們是當場給你難看的。不過我在那裡講了四個月，蒙佛威神加持，他們這些人都在座，還好還沒有問問題，沒找我的麻煩。這些人以後我都認識，而且都是在社會上有名的大學教授，在家菩薩，專找碴，多少法師吃了虧，我還算不錯，還沒找我麻煩。
　　【謗言污辱。生厭離心捨之而去。】
　　他給你污辱，找了麻煩之後，他離開了。讓這些聽眾信徒對法師喪失信心，破壞道場，干這些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。這個在許多地方講經，大概一般都不是寺院正規的道場，正規道場比較好一點，也不免。我在香港那也算是正規道場，暢懷法師的「中華佛教圖書館」，是倓老法師辦的，也算是個正規道場，裡頭也有這些人。所以我們要到外面去講經，譬如說人家學校裡面，公共場所的地方，這樣的人就更多。所以你們要去講的時候，要很小心謹慎，言語、動態都要端莊，都要大方，不要叫人抓到把柄來污辱你，那就不好。這是我們自己要小心防範，要求佛加持。我們的心要正，這是最重要的，心要正，不能夠有委曲之相，這才遭到些魔障。
　　(第八集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0008
　　請掀開經本，第十六面，最後一行，我們先將經文念一段，對對地方。
　　【爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。】
　　從這個地方看起。這段是結束前面一大段的經文，在末後彌勒菩薩舉了一個比喻，譬如口渴之人，他非常希望得到飲水，可是這個飲水在以前被他污染了。大概他把這樁事情給忘掉了，於是見到這個水很髒不能飲用，反而怨天尤人。這個比喻雖然很淺顯，也許我們會覺得不以為然，世間哪有這樣健忘之人?如果諸位冷靜的去觀察，現在這個社會，像這樣的人還真有不少。才知道諸佛菩薩在三千年前講經說法，對於我們現代社會的狀況真是瞭如指掌，這不能不說是智慧神通的廣大。所以，佛在此地讚歎彌勒菩薩的比喻，說你說得太好了，『善哉善哉』是讚歎他說得非常之好。告訴彌勒，叫著『彌勒，善能演說如是譬喻』，這是很善巧，『無能伺求說其短者』，沒有人能夠在他的言行當中，找到他的過失，求得他的過失。我們接著看底下經文。
　　【彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】
　　到這個地方是一小段。佛說了，由於前面這個緣故、因緣，你應當要知道。世尊叫著彌勒就是叫著我們大家，彌勒菩薩何嘗不知道，我們不知道倒是真的，他代表我們請法，代表我們接受佛的教誨。底下這一段非常重要。說有四種辯才，這是佛經上常講的四無礙辯才，如來果地上具足的大德大能，四無礙辯。『一切諸佛之所宣說』，佛為一切眾生、為九法界眾生講經說法，無礙辯才，這是佛所說的，我們學佛的同修大多數熟知的。可是還有四種辯才是『一切諸佛之所遮止』的，「遮止」就是禁止，不許可的，這四種的確我們不知道。正因為我們不知道，所以在末法時期才演變成一個不良的後果，那就是聽騙不聽勸。你想想看，騙人的人他要沒有辯才，你怎麼會被他騙了?信假不信真，沒有辯才的人你也不會去信假。可見得假的、邪的，他也是有無礙辯才。這種無礙辯才，佛所禁止的。
　　佛很慈悲，孔老夫子就不慈悲了。你們念孔子公的書，你看孔老夫子做魯國的大司寇，他一上任，就把少正卯抓來把他殺掉，什麼塬因?沒罪過，沒有什麼塬因。孔老夫子為什麼把他殺掉?就是他有無礙辯才，邪知邪見。孔老夫子看到這個人還得了，辯才無礙，就是到處欺騙眾生，沒有別的塬因，就這個道理，就把他殺掉。佛不是，佛很慈悲，佛不殺人。我們繼續看下面經文。
　　【雲何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。】
　　下面先說明佛的四無礙辯才，這有四種，第一：
　　【所謂利益相應。非不利益相應。】
　　這是第一種。諸佛菩薩的四無礙辯才，一定是與利益相應;換句話說，他所說的字字句句，都是令一切眾生得最大的利益，如果說叫眾生不得利益的，佛決定不說。什麼叫利益?一切經裡面說得很清楚，假如說現前得利益，來世不得利益，後世不得利益，佛說這不是真正的利益。我們必須要知道，生命是永恆的，這是稍稍涉入佛法的人都能夠理解的。而身命是短暫的，身體在這個世間是很短暫的，生命是永恆的，這就是說明有三世。任何一個人、任何一個眾生，有過去世、有現在世、有未來世，過去無始，未來無終。假如說在這一生當中能得利益，來生不得利益;來生的時間長，在六道裡無論哪一道，生命都比人道來得長久，這是佛在一切經裡面說得很多，說得很詳細。我們覺悟的人、明白的人，眼光要看的深遠，來生不能不考慮。假如來生得利益，後生也得利益，這就是講生生世世都得利益，這才叫真的利益，究竟圓滿的利益。大乘經論都是以這個目標來宣講的。由此可知，佛不僅僅是教我們現前得利益，我們一定要曉得佛在經上講的利益的定義。第二：
　　【與法相應。非不與法相應。】
　　法是什麼?是佛陀所講的一切教法，佛的教誨。佛的教誨是依什麼說的?一切大乘經上告訴我們，佛依實相而說，實相是宇宙人生的真相;換句話說，諸佛菩薩所宣說的，一定是宇宙人生的真相，這就與法相應。所說都是宇宙人生真相，宇宙是我們生活的環境，人生就是本人。與此相背的，諸佛菩薩決定不說，這個我們要知道。第三：
　　【煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。】
　　諸佛菩薩所說的一切法，決定是幫助我們斷煩惱，煩惱輕，智慧就長。煩惱跟智慧恰恰是對立的，就如同明暗一樣，黑暗去了，光明就來，有了光明，黑暗就沒有了，佛所說的一切法是光明的。所以你學佛如果學的煩惱還天天增長，你就應當要反省，你學的不是佛法，你所聽的不是佛經。如果是佛所說的經，佛菩薩所講的法，決定是幫助你減少煩惱。學佛的人他的效果必然是煩惱一年比一年少，一月比一月少，我們只說到這個地方，能夠一月比一月少就很不錯了。如果能夠一個禮拜比一個禮拜少，你不是凡人，你不是普通人。決定是煩惱少，智慧一年比一年增長，一月比一月增長。智慧是什麼?對於自己、對於境界，一切人一切環境當中，你看得很清楚很明白，而不會被迷惑，清清楚楚。
　　生活當中就是定慧等學。你們今天同學，淨宗學會帶著你們到新加坡大概幾個旅游的地方去參觀，你們是不是在修定慧?定慧在哪裡學?生活當中學。你們看看新加坡這個都市，看到許多繁華的市場，你到那個地方去，如果看得清清楚楚，了了分明，這是慧;能在這個境界裡如如不動，那就是定。定跟慧是同時有的，絕對不會說我有慧沒有定，那個慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，樣樣清楚，如如不動。在這個境界裡絕對不會起心動念，沒有妄想執著，心永遠是清淨的，你才能看到這個世界千變萬化。從靜觀裡面，你就了解這個時代的眾生他們在想什麼、他們在做什麼、他們在說什麼，清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化眾生，講經說法才能夠契機契理。理就是與法相應，機就是滅煩惱，與利益相應，與滅盡煩惱相應，這就契機。第四：
　　【涅槃功德相應。】
　　『涅槃功德』是從果報上說的。涅槃是什麼意思?不生不滅，絕對是與不生不滅的功德相應。功是你修學的功夫，德就是你得到的果報，果報是不生不滅。不生不滅什麼時候得到?給諸位說，現前得到，這個句句都是真實話，這個不是假的，現前得到不生不滅，不是說死了以後才得到，那不是佛說的。涅槃是沒有生死，沒有生死就是了生死，是現前所證得的。
　　佛的四無礙辯才一定與這四樁事情相應，如果是這種說法，你就曉得這是諸佛菩薩的正說，與這四個相應。我們再看下面經文。
　　【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。】
　　佛叫著彌勒菩薩說，實在就是囑咐我們。『比丘比丘尼』是出家的二眾，『優婆塞優婆夷』是在家的二眾，四眾弟子都有責任弘法利生。所以弘法利生並不是出家人的專利，出家人實在講他是應當要做的。好比學校，出家人是專職的教員，他是專職教員他當然天天要教書，天天要上課。在家居士是兼任的教員，他可以來上課，他也可以不來上課，他不是專任的，他是兼任的。所以，四眾弟子都有這個責任。你要代佛說法，你要自利利他，佛說了，『應當安住如是辯才』，你要把這四句話牢牢的記住。起心動念、言語造作都要給一切眾生做榜樣，要給一切眾生做好樣子，這就是利益眾生，這就與利益相應。真正做個好樣子，必定是跟如來的教誨相應，佛教我們應當要做的，我們認真努力去做。譬佛教給我們三福、六和、六度、十願，我們一定要依教奉行，這是與法相應。法一定與理相應，這是深一層的說，法一定與理相應，如果法與理不相應，那個法不是正法。依教修行的人，一定是煩惱輕，智慧長;依教修行的人，必然是趣向大涅槃功德相應。這是無論在家出家的弟子，要為一切眾生說法，一定要與這個相應。再看底下經文。
　　【若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。】
　　這是佛教導我們，聽這些佛子說法應當具有的心態，我們才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜歡聽佛法，能夠接受佛法?必定是『善男子善女人』。佛經典裡面，善男子善女人說得很多，但是善的意思不相同，等級不一樣。一般可以說大分有五個等級，就是五乘佛法。從最下面最低的等級，人乘佛法、天乘佛法、聲聞、緣覺、菩薩。此地這個標準是最低的標準，我們得的是人身，當然是為一切人來講經說法，總不會去為畜生講經說法，為人講經說法。人要喜歡聽，肯接受，這個人就是善男子善女人，為什麼?如果過去生中他沒有善根福德，今天因緣雖然聚會，他也不會來聽。我們今天在這講經，新加坡有兩、三百萬人口，他為什麼不來?可見得要到這個地方坐下來聽兩個鐘點，過去生中的善根、福德、機緣，三樁事情湊巧湊在一起了，善根福德因緣統統具足，這時候機會才現前，少一個都不行。如果少善根，他不相信，他聽不懂，沒有善根，他不能信不能解。而沒有福德，他不喜歡聽，他雖然能聽懂，他也相信，不喜歡聽。你想想看，佛門裡這些人不少，做法會的時候多少人來燒香拜拜，出錢作功德，講經的時候他不來，他不來聽經。你問他，佛教徒、虔誠的佛教徒，還是佛門大護法，問他聽過經沒有?一生一次也沒有聽過，那就是他有善根，他沒有福德，聽經是大福德。有善根、有福德，沒有人講經，沒有機會，那也不行。所以一定是善根、福德、因緣這三個條件都湊起來，不容易!
　　諸位現在在座好像並不難，你想想新加坡幾百萬人，一比較你才知道真難，真不容易。你再看看亞洲的人口、全世界的人口，才知道這一會這兩個鐘點稀有難逄，決定不是簡單的。善男子善女人的標準就在此地。他『有信順心』，對於所說之法他能理解，他能相信，而且能夠依教修行，這叫順，順裡頭有依教修行的意思。我們對於講經的人要怎麼看法?『當於是人而生佛想』，講經是代佛說法，所以升座，大座的前面要供佛像。人家頂禮拜的時候，我們講經的人不敢當，佛在前面，我們躲在佛後面，你拜是拜佛，我們不敢當，但是我們要代佛說法。
　　既然代佛說法，必須要具備三個條件，這三個條件就是普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛，稱讚如來」。普賢菩薩這兩願教導我們，第一我們要敬佛，我們講經的人自己不敬佛，怎麼能教別人敬佛?第二我們要敬事，也就是敬業。講經是我們的事業，我們對這個絕不能含煳，一定要非常認真，小心謹慎，不能把經義講錯。不但經義不能講錯，一定要講得令大家生起歡喜心、信順心。所以不能不敬業，敬業就是充分的準備，依教修行。第三要敬大眾，為什麼?每一位來聽的人，我們很清楚、很明白，他是過去生中無量世的善根福德因緣在這時候成就，都是可敬可尊之人。要懷誠敬之心，在講台上代佛菩薩說法。我們講的人要具備這個心態，所以要認真的學習、認真的修行，含煳不得，絕不能草率來做這樁事情，草率來做我們誠敬的心就沒有。誠敬的心沒有，不但不能利益眾生，自利都得不到，這是我們必須要曉得的。聽法之人對於講法的人『生佛想，作教師想』，他是我們的老師，我到這來上課，接受教導的。
　　『亦於是人聽受其法』，我們尊師重道，當然一定要來聽經，一定要來接受佛的教誨。法師所講沒有離開經典，法師所講全是佛的意思，而佛所講的是過去古佛的意思。你要問佛有沒有說法?佛說我沒有說法。沒有說法，說了四十九年，四十九年說什麼?說的是古佛之法。佛這個態度與中國孔老夫子作學問的態度相似，「述而不作」，自己沒有創作，都是轉述古聖先賢的教誨。所以，今佛祖述古佛之所傳，就是這個道理。講的人、聽的人都具足了良好的態度，這是佛在此地教導我們的。下面把這個道理說出來了。
　　【何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。】
　　這把理由說出來，為什麼我們尊敬說法的人?為什麼要相信所說之法?要依教奉行?說法之人，他所說的都是諸佛所說的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思來說，問題就多了，麻煩就大了，決定是說諸佛之所說。這一點跟世間人想法、看法不一樣，世間人都講求要創造，創作發明超過前人，後人要超過前人。而佛法裡面路子是平平淡淡的，沒有辦法超過前人。你要問為什麼不能超過?因為法是平等法，你怎麼能超過?《無量壽經》上經題「清淨平等覺」，你要一超，清淨沒有了，平等沒有了。那一超超到哪裡去?超到三途惡道裡去了。你要想作佛、作菩薩，告訴你平等法。平等法是正法，平等法是真實法，是『一切諸佛誠實之語』，我們要懂得這個道理。明白這個道理，曉得這個事實真相，所以佛子心永遠是平靜的，平靜就是禅定的功夫。六祖大師解釋禅定，什麼叫禅定?外不著相是禅，內不動心是定。六根接觸外面六塵境界，了了分明是禅，如如不動是定，永遠安住在清淨、平等的境界裡，清淨就光明，平等就不動。四眾弟子都要曉得這個事實真相，都要曉得這個道理，要認真努力去修學。再看下面經文。
　　【彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。】
　　哪些人干這個事情?干這個事情的人很多。他不明白這個道理，認為你們這樣做法、這種心態是落伍了，這個已經被淘汰掉，不知道競爭，不知道求進步。我們要是聽到人家這種說法，怎麼辦?如果想想，不錯，舉世之人都在競爭，我們怎麼會變的這麼消極?如果沒有相當的智慧，你的信心很容易受動搖。一動搖就錯了，跟他們走了，你不跟佛走，你跟那些人走。那些人心是動的，心猿意馬，一分一秒他都停不住，那是什麼心?諸位曉得，妄心，他是妄心做主。佛教給我們安住如如不動，如如不動是真心，真心做主是佛菩薩，妄心做主是凡夫，凡聖的分水嶺就在此地。我們到底是要作凡，還是要作聖?如果要作聖，那就曉得，說這些話的人很多、很平常，為什麼?凡人多聖人少，幾個人會讚歎你?能讚歎你的，他也是聖人，他明白，他才會讚歎你。畢竟是聖人少，凡人多，凡夫毀謗這是必然的道理。我們在修學過程當中一定會遇到，而且常常會遇到，時時處處都遇到，自己要明瞭。這個時候看看你定慧有沒有作用?你是不是能夠在境界清清楚楚，還是如如不動?
　　這些人說這四辯才不是佛說的，「不是佛說」這句話裡面的含義很深很廣。我們學教，也就是學習經典，要能通其義，不能死在文字之下，那就錯了。所以學教最高明的是通其理，學教理，其次的則是通其義，教義，不可以執著在文字上。譬如有人說，經上講的『彌勒，若有誹謗此四辯才』，你想想沒有聽說過?沒有遇到，從來沒有遇到過。可是你有沒有聽說「大乘非佛說」、「淨土不究竟」，有沒有聽說過?這個有聽說過。就是這個話，你想想看對不對?大乘是佛四種辯才說出來的，淨土是佛四辯才說出來的，他說淨土不究竟，說大乘非佛說，不就是『誹謗此四辯才，言非佛說』嗎?他對大乘教不尊重，對於淨土教不尊重。讀經你要會看，它的意思很深很廣。既然他毀謗，他必定就破壞、障礙，破壞佛法，破壞道場，障礙人學習，幫助人煺失信心，這就是『作壞法業』，後果必定墮惡道。墮惡道的情形這個經一開端就說出來，果報是太可怕了。我們看末後這一段。
　　【是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】
　　佛這段的開示非常重要，我們往往因為犯了這些小毛病，而造成重大的過失。造這種罪業的人不是別人，也是學佛人，不是學佛的人他怎麼曉得有大小乘?他怎麼會知道「大乘非佛說」這些話?都是學佛的人，而且對於佛法大概都有相當研究的人。一個是自己知見錯誤，一個是人雲亦雲，自己沒有主見，聽人家說的，人家在書上說的。書是什麼人寫的?書是現在人寫的，佛經是三千年前佛說的。我們要細細去思量，不可以人雲亦雲。三千年傳下來的東西，如果有問題，這三千年中都沒有能人嗎?都沒有高手，沒有發現，到三千年後才被你發現，你也未免太瞧不起古人了!三千年的人都沒有發現到缺點，你今天說的缺點不太可靠。這是個普通常識，稍稍有點邏輯思惟的頭腦，也不至於被迷惑，不至於被蒙騙。當然煩惱、習氣很多，也不盡然是這一個塬因，塬因很多。
　　這就說了，『若有淨信諸善男子，為欲解脫』，他為了想了生死、脫輪迴、成佛道，為這個目標，他『誹謗正法業因緣者』。你們有沒有疑惑?我們舉個簡單的例子，有人為了這一生當生要成佛，認為淨土成不了佛，淨土是老太婆教，淨土是沒知識人學的。要成佛，即身成佛，學密，密是即身成佛;要修禅，禅是這一生就得道;標榜自己這一宗，標榜自己這個法門，毀謗其他的法門。他能不能成就?給諸位說他決定不能成就。為什麼不能成就?因為他毀謗三寶，毀謗三寶的罪業在阿鼻地獄。所以，他自己修的再成功，修的再怎麼好，那是他說的，要來跟我講我不相信。我為什麼不相信?我理由很充足，因為他自讚毀他，他的煩惱沒斷，他的心不平。煩惱沒有斷，心不平，心不清淨，怎麼能出得了三界?別說你成就了，你決定超不過三界輪迴。三界輪迴是怎麼來的?我們講的很多，你有妄想，才造成十法界;你有執著，才有六道輪迴。你現在還執著你的法門對，別的法門不對，你的執著很堅固，你六道輪迴出不去，道理在此地。
　　什麼人能出三界?心地清淨，真正離開妄想分別執著，這個人出三界，無論他修哪個法門都出三界。所以《華嚴經》上，佛菩薩給我們做了個示範，你看五十三參，五十三位善知識，每個人學的法門不一樣，他們都得清淨心，都得平等性，他們的態度是自己謙虛，讚歎別人，風度不相同。「我的根機很劣，學這個法門，別的人都比我高明，他們那個法門殊勝。」都說別的法門殊勝，沒有說自己法門殊勝的，這是我們講修行得道人的態度。道是什麼?道就是清淨、平等。他得到清淨心，他得到平等心，也就是說他煩惱斷了，智慧開了，他的心境開朗。與一切眾生不僅是和睦相處，他對於一切眾生沒有一個不尊敬的，他能夠自卑而尊人，這是佛菩薩表現給我們看的。怎麼可以自讚毀他?這幾句經文，「為欲解脫誹謗正法業因緣者」，這一句就是自讚毀他，他是個學佛的人，他標榜自己，把別的法門統統給壓下去。
　　下面這三句尤其我們要特別重視的。『不以憎嫉人故而憎嫉於法』，我討厭這個人，這個人我不喜歡他，不能因為討厭這個人，他說的法我們也討厭，那就錯了。這就是儒家所講的遷怒，這個毛病很大，可能我們自己就有，一定要警惕，要把這個毛病改掉。不遷怒、不二過，這才能成就。不二過就是我過失只有一次，不會再犯同樣的過失，那叫真正忏除業障，忏除業障就是不二過。人真能做到不遷怒、不二過，無論修學哪個法門，我們都相信他很快有成就。
　　第二是『不以人過失故而於法生過』。這個人有過失，譬如我們舉個最簡單的，他講的經，他很會說但是他做不到，能說不能行，這是過失。不能因為他能說不能行，我們連他的說也不聽，那就錯了。天台大師告訴我們，天台是智者大師，他老人家有兩句名言，第一句說「能說不能行，國之師也」，國師!因為他所說的是正法，說的沒有違背經典，他說得沒錯，我們要依照這個方法來學，我們有成就。古人所謂「青出於藍，而勝於藍」，意思就是說老師雖然很平常，學生跟他學，老師教的方法、理論是正確的，學生真正肯學，學生的成就超過老師。那就說明他所教的理論、方法沒有錯，這是國之師。「能說又能行，國之寶也」，國寶級的少，國師級的多。這個國家國師級的人多，社會的風氣就能轉移，能夠移風易俗，能夠給社會帶來安定、和平、繁榮，可以得到。所以，我們不能因為講經的人有過失，我們連法也責怪，這是錯誤的，這個不可以的。
　　第三，『不以於人怨故而於法亦怨』。怨，這個人是我的冤家對頭，跟前面兩個不一樣，前面第一個是討厭這個人，第二個是雖然不討厭他，但是他一身的過失，他毛病很多，第三句是與自己有過節、有怨恨的，他來說法我才不要聽，那也錯了，你連法也怨，那就大錯特錯。他雖然是你的冤家對頭，但是他登台說法，法沒有說錯。這個意思就是教給我們，用什麼樣的心態來尊重法、來學習法，同時也要尊重說法之人。不要看他的過失，不要想他跟我過不去的這些怨怼，不去想這個，也不可以去瞋恨、嫉妒，都不可以。我們要以一個良好的態度，這樣才能夠學到如來真實、圓滿的大法。好，請翻過經本。
　　【彌勒。雲何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。】
　　前面這四種辯才是佛所讚歎的，「一切諸佛之所讚歎」，我們要注意這句經文，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人，一切諸佛是講的十方三世。從這一句就知道，這段的教誨我們不能不尊重，不能不認真學習，因為三世諸佛都是這樣教導弟子們的。這一段要說佛所禁止的四種辯才，也是辯才無礙。《楞嚴經》上說，現前這個社會，末法時期「邪師說法，如恆河沙」。這些說法的人如果沒有辯才，怎麼能夠蠱惑一切大眾?何況現前大眾裡面，有許多受過高等教育的，甚至於很多拿到博士、碩士學位的，都跟著他們走。他要沒有辯才，他怎麼能做得到?所以他也有辯才。可是我們細心一觀察，他到底是佛菩薩，還是非佛菩薩?這段教導我們這個方法。我們依這個方法、依這個塬則，就能夠揀別、能夠鑑定他是真的佛法是假的佛法?我們看這四句，跟前面恰恰相反。
　　【所謂非利益相應。不與利益相應。】
　　這是第一。他辯才是無礙，說的是天花亂墜，但是他所講的決定不是與利益相應。『非利益相應』，他是非利益相應，不是跟利益相應;換句話說，他教你眼前得利益，教給你，因為你很喜歡升官、發財，他教給你這些，教你求這些。來生的利益他不負責，他沒有了。教給你這些升官、發財的修行的方法，靈不靈?你要細心去試驗。他發財的修法，一個人修，這個人發財;兩個人修，兩個人發財;一百個人修，一百個人發財;全世界的人修，全世界的人發財，我也會跟他去，那是真的。如果一百個人修，只有一個人發財，九十九個人沒有發財，我不相信，那是假的。那一個人發財是他命裡該發財的，與他修的不相干，如果修的真有關係的話，應該是一個人修一個人發財、十個人修十個人發財。所以，頭腦稍微冷靜觀察一下就不會上當，天下哪有這種便宜事情。
　　佛法裡面真的是無比之殊勝，佛門當中常說「佛氏門中，有求必應」，這個話不是假的。佛門裡面能不能求發財?能。是不是求佛菩薩，佛菩薩就幫助我發財?這搖搖頭，不能!佛做不到。佛門當中求發財是怎麼個求法?佛有發財的理論、有發財的方法，他把這些道理、方法教給你，你認真去做，你才會得到果報。佛知道教你怎麼樣修因，然後怎麼樣得果報，所以佛法不騙人。而佛法所求的決定是命裡頭沒有的，命裡有的，你要是修得、求得，那個不算，命裡沒有的。我想許多同修念過《了凡四訓》，了凡遇到雲谷禅師，雲谷禅師教他那些，他以後得到的是他命裡所沒有的。他命裡沒有兒子，以後得一個兒子，求來的。命裡壽命只有五十幾歲，他活到七十多歲，這命裡沒有的。命裡沒有的得到，那是真正的你求得的，他懂方法、懂理論，不是盲目在佛菩薩面前磕頭許願，供點什麼供品，賄賂賄賂，巴結巴結，佛菩薩就保佑他了，哪有這個道理!這不但你求不到，還加罪，你簡直瞧不起佛菩薩，侮辱他，把他當做貪官污吏看待，你說你的罪過大不大!現在干這種事情多少?迷惑顛倒，搞錯了，不但求不得福，禍害就要臨頭了。你懂得什麼叫利益，就曉得這個所說的沒有利益，與利益不相干，不是真實的利益;即使有利益，是很短暫的，不是真實的。不與利益相應，他跟真實的利益不相應。第二：
　　【非法相應。不與法相應。】
　　他所說的，即使是講經，經典是佛經沒錯，他所講的意思不是佛的意思，不是經典的意思，他把意思講錯了，講歪扭了。你看開經偈上講「願解如來真實義」，他是錯解如來真實義，曲解如來真實義，他認為他講的是對的，實際上他說的是錯誤的。聽經、研教世尊唯恐後人沒有依據，不能辨別邪正，特地留下「四依法」，教導後人，第一，我們「依法不依人」。法是經典，經典才是正確的依據。這個講經人所說的，如果與經典所講的不相應，我們可以不接受，為什麼?他的意思，不是佛的意思。他能夠說得與經義相應，經的理論相應，經典的方法相應，我們可以接受，這個沒有錯，這依法不依人。人，即使是菩薩來講的，與經典不相應，我們也不能聽，菩薩智慧沒有圓。善導大師在《觀無量壽經》註解裡面告訴我們，等覺菩薩來講經，不與經典相應，我們都不能接受，何況其余!這個教誨重要。第二個，教我們「依義不依語」，言語沒有關係，意思要相應。言語多說幾句少說幾句，說深說淺、說長說短，無關緊要，意思決定是教義，決定不違背。第三教給我們「依了義不依不了義」，這個重要。什麼叫了義?了義就是利益，就是這裡講的涅槃，這是了義。什麼是不了義?不了義是不能出三界，不能了生死，不能證果，這就是不了義。我們好不容易遇到佛法，遇到佛法要學個不了義，太可惜了。第四句更重要，「依智不依識」。智是什麼?理智，識是感情，學佛法不能依感情，不能依情緒，要依理性，這就對了，依理智不能依感情。前面講的三種毛病都是感情，都不是理智，如果有理性的人決定沒有這個毛病。所以他是與法不相應，這不是正法。第三，他跟：
　　【煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。】
　　你跟他學習，你的煩惱，就是貪瞋癡慢會增長，不會減少。他鼓勵你發財，鼓勵你升官，不就是貪瞋癡嗎?你仔細看看，他教你是增長貪瞋癡，滅你的戒定慧，不讓你有智慧，讓你天天愚癡，明年比今年還要愚癡，他給你搞這個。所以你跟他去學，實在講學得很辛苦，為什麼?你所表現的，你沒有快樂的生活，你的壓力非常之重，你得不到自在，得不到輕安，得不到快樂，這就是你與煩惱相應。不學佛之前，煩惱還少，壓力還少，學了佛之後，壓力煩惱更多，這就錯了，這就曉得這不是正法。第四;
　　【不與涅槃功德相應。】
　　與了生死證涅槃，或者在淨宗裡面講，與往生不煺成佛，與這個相反。這些都是佛所禁止的，這句話說得很重。
　　這四種辯才，不與佛講的利益相應、不與法相應、不與滅煩惱相應、不與了生死相應，就是經上常講的世智辯聰。世智辯聰是八難之一，我們要能夠辨別，要清楚。
　　【彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。】
　　這一句是總結，上面所講的這四種，是『一切諸佛之所遮止』的，遮止就是禁止。佛絕不許弟子為人演說，我們要牢牢的記住。
　　這一大段的經文很長，我們講了幾次都沒有講完。下面還是屬於這一段，這段是講末法眾生，這個社會種種過惡，過失跟這些惡業。請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。雲何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。】
　　這個話問得很好，佛所禁止的，與利益不相應的、法不相應的、生死煩惱不相應的、菩提涅槃不相應的，都不能說，為什麼佛您老人家自己說?這段很要緊，這個大意我們再重覆一遍。『增長生死』，也許同修們也有機會聽到，法師講經，他不願意生西方極樂世界，也不願意去見彌勒菩薩，他發的什麼願?這一生當法師還不錯，大概供養、享受都滿豐富的，來生還要當法師。當然，他來生還要當法師，他一定勸他的信徒，你來生還當我的信徒，這就是增長生死。這個不是佛所說的，佛沒有這個意思，佛叫你了生死出三界，佛不會叫你來生還做人。可是我們在佛經上確實看到，佛講「煩惱即是菩提，生死即是涅槃」，這怎麼辦?這是佛說的。彌勒菩薩這一段提出的疑問就是說這個，這不是如來說的嗎?我們看如來怎麼樣辯別，看佛的答辯。請看下面經文。
　　【佛告彌勒菩薩摩诃薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。】
　　世尊解答得非常巧妙，叫著彌勒菩薩，我現在問你，隨你的意思答覆。
　　【若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。】
　　這個意思就是說，菩薩要圓滿無上道，他要發願到六道眾生裡面來去度眾生。到六道裡面一定隨順六道，那也有生死，我們眼睛看到好像也有輪迴，菩薩隨類現身，這就是入了生死，攝取生死。
　　【又復說言。以諸煩惱為利益事。】
　　這個有，《華嚴經》上就有例子，四十一位法身大士裡面就有好幾位。勝熱婆羅門，以愚癡為佛事，甘露火王，以瞋恚為佛事，他們用貪瞋癡來做佛事。『以諸煩惱為利益事』，他用這個方法叫眾生覺悟。這個話要是難懂的話，我舉個比喻，大家就好懂。知道逆增上緣往往也能幫助你、成就你的利益功德。譬如在中國歷史上，有兩個人大家都很熟悉，宋朝有一位岳飛，大家都知道，非常愛國的，盡忠報國。他在當時被秦桧害死，於是中國人幾千年來對秦桧恨透了，這大奸賊。你看岳王墳葬在西湖，秦桧跟他的太太銅像就跪在岳飛墳墓的前面。每一個見到，到那裡去游玩的人，見到岳墳都會行三鞠躬禮;見到秦桧跟他的太太，都要指著頭罵一頓。我告訴諸位，這兩個人的功德一樣大，兩個人都是我們民族了不起的老師。你能懂得嗎?岳飛教給我們要愛國，要盡忠報國;秦桧夫妻兩個教我們決定不能干壞事，干壞事就是這個下場。豈不是兩個都是好老師嗎?這就是「以煩惱為利益事」，這叫逆增上緣。
　　岳飛他的行持對我們是順增上緣，秦桧所做的，對我們是逆增上緣，都是民族了不起的大德，給後人是大恩大德。你懂得這個意思，這個經的意思你就明瞭了。諸佛菩薩往往也示現以煩惱做佛事，道理就在此地。他是示現，他不是真的，他用意很深，目的在教化眾生、啟發眾生、覺悟眾生，他目的在此地。所以煩惱就是菩提，生死就是涅槃。這是有那等的功夫才行，我們只能學善的，不能學惡的，我們要學惡的是真墮落、真受苦，意思要懂得。
　　【如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。】
　　佛再問彌勒菩薩，佛所講的，諸佛菩薩所示現的，你仔細去想想，他是跟利益相應，還是跟非利益相應?他是與法相應，還是與非法相應?我們一想就明白，他的確與利益相應、的確與法相應。佛說這個話，你就真正明白，真正懂得。佛說法當中哪裡會有過失?我們看彌勒的回答。
　　【彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。】
　　諸佛如來、諸大菩薩都是正說，與前面四種利益是相應的。所以他有這種效果，能夠幫助菩薩，『菩提分法』是覺悟，使他們能得圓滿的覺悟。再看下面經文。
　　【佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。】
　　這個我們在大乘經裡面看到很多，絕對不是自相矛盾，反而從這些說法當中，體會到佛的高度智慧、善巧說法。確實在佛菩薩境界當中，橫說豎說、順說逆說，無不是正說。如果我們沒有這個智慧，沒有這個能力，我們想學學不到的，必須契入境界的人他才有能力說法。我們初學，煩惱沒斷，智慧沒開，就像李炳老所說的，我們一定要依規矩，依規矩就是敬業敬事，認真努力，不敢隨便。
　　自行就是化他，化他就是自行，這當中相輔相成，境界一定是一年比一年進步，一年比一年殊勝，契入佛菩薩的境地，自自然然會現前，這個事情不能著急。不要像有些人說，我念佛念了三年，怎麼功夫成片還沒得到?他來問我。我就告訴他，我說你一輩子都得不到。他聽了這個話很難過，他說為什麼我一輩子得不到?就是因為你有這個一念存在，你這個念頭「我為什麼還不得一心」，你有這個念頭在，你一輩子都得不到。怎麼樣才能得到?什麼都不想，自然就得到。教你一心稱念，教你不夾雜，你還夾雜一個「我為什麼還沒有得到」，你說糟糕不糟糕?你還夾雜這個。老實念就好了，為什麼裡頭還要有個一心不亂，還要有個功夫成片?有這麼個念頭就是夾雜，所以你的功夫不能成就。成就的人都是老實人，凡是有這個念頭的人就是不老實，我們一定要懂得。古德講的不夾雜、不懷疑、不間斷，有來歷的，大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，淨念就是不夾雜，夾雜念頭就不清淨;相繼是功夫不間斷，相繼就是老實，你才會有成就。我們看底下這段經文。
　　【何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。】
　　佛這一段教誨好!我們不能學，我們學了就錯了。這是什麼人?不是普通人，『此諸菩薩得法自在』，這把這個人身分說出來。這些菩薩塬來是法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士。他可以用貪瞋癡度眾生，我們不可以。怎麼曉得他是法身大士?他「得法自在」，得法自在就是一般講的入不二法門，入大三空三昧，他才能得法自在，所以這是法身大士。他們用煩惱，那是方法、是手段，他沒有過失，他帶給眾生是利益、是警覺、是智慧。所以『是為菩薩善巧方便』，這我們不可以疑惑的，這不是聲聞的境界，不是緣覺的境界，他們做不到，何況我們凡夫!這個要知道，要記住。再看下面經文。
　　【彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。】
　　下面這段都很要緊，這是世尊明白的開示，叫著彌勒菩薩說，『若有煩惱』，決定『不能為他作利益事』;換句話說，你有煩惱，你怎麼能幫人家斷煩惱?你有煩惱你怎麼能指出別人真實利益之事?這個事情難。你有煩惱你也『不能滿菩提分法』，也就是說你不能圓滿大覺。由此可知斷煩惱的要緊。四弘誓願，發了願之後，第一樁事情要干的就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，智慧現前，實在講，斷煩惱就是轉煩惱為菩提，你的智慧開了。智慧開了之後才能夠進一步學法門，「法門無量誓願學」，學法門是在斷煩惱之後。由此可知，煩惱未斷之前，老師教我們學的法門，學法門還是斷煩惱。如果學法門與斷煩惱不相應，那就不是佛所說的這四種辯才;決定是幫助你斷煩惱，用教的方法來斷煩惱。
　　『而發起者，不與義利相應』，這就是他有煩惱，有煩惱而發起弘法利生做這些事情的，決定不會跟義利相應。義是理，不與理相應，不與利益相應，也不會與法相應。充其量他能得到什麼?『但為下劣善根因者』，種一點善因。什麼叫下劣善根因?要說得好聽一點，人天福報，這是恭維你，說好聽的話;如果說得不好聽，給你講真話，畜生、餓鬼的福報。畜生的福報你們大家都見過，你看人家養寵物，那個福報多大!鬼裡頭有福報的很多，就在新加坡，多少拜鬼的人，初一、十五都去拜鬼，去供養他，給他燒香，拜鬼的。我看到你們新加坡到處有大德公，大德公是誰?中國大陸叫土地公，那是鬼神。鬼神，鬼裡面有地位的，鬼裡面作官的，他作土地，就是管這一個地區的。城隍就是管一個縣的，鬼裡面的縣長。這是有地位的、有身分的，他也有廟，有很多人去供養他、侍候他，下劣善根因。這些經文，我講到此地所謂是點到為止，不能細說，細說我的麻煩就來了，不能細說，你們自己去體會，你可能時時都會遇到。
　　【菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。】
　　真正覺悟的人，真正覺悟那就是菩薩。菩薩在這中間，『寧捨身命』也不會隨著這些人，不會隨著他們的。世間人不肯捨身命，把自己的身命看得太重了，身命要受到威脅，不得不向邪法低頭。邪法與正法也有很明顯的區別，正法佛法沒有組織，也不去拉攏一個人;換句話說，你要修學正法，是你自己來的，沒有人強迫你來，你完全是自由、自主的，沒有絲毫壓力，也沒有任何人控制你。如果是邪法，可能他有組織、他有控制，甚至於你整個生活都被他控制，那個不是佛法。因為你被他控制，你被他要脅，你不能不聽從他，這個時候如果真的是菩薩，捨身命也在所不惜，還是要行正道。這句話的意思就很深很長。
　　【何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】
　　為什麼緣故?『何以故』是為什麼。佛叫著彌勒，這裡面有兩種狀況，第一種，『有異菩薩』，這句是行持不一樣的菩薩。這種菩薩『得智力故』，他明心見性，大徹大悟，他已經得清淨平等覺，所以他能夠示現煩惱。他在這個煩惱裡面，『現』，現是示現，在煩惱裡面，也就是在五欲六塵裡面，他示現攀緣。為的什麼?為了利益眾生，他是利益眾生的，因為他有高度的智慧，他有善巧方便。像我們中國古時候，你們諸位都曉得濟公，濟公所現的就不是普通出家人，普通出家人決定不許可的。他用那個方法利益眾生，高度智慧，特殊的表現，這是一類。另外一類，也是『有異菩薩』，他是『無智力故』。這一類菩薩，妄想分別執著，他沒有智力。他要去學濟公，那所做的是『於諸煩惱增上執著』，煩惱裡頭加煩惱，迷惑裡頭加迷惑，這就錯了。這就是我們講的破戒、破齋、不守法的這些出家人，造作無量無邊的罪業。佛說出這個塬因，兩種不同的人，兩種不同的示現，在末法時期都有。
　　我們明白這個道理，了解社會事實的狀況，我們如果看到這種情形用什麼態度?前面佛教給我們的，要牢牢記住，「不求他過，不舉人罪」。為什麼?他到底是大權示現，還是真正愚癡造業，我們肉眼凡夫看不出來，不知道。如果我們在這個境界裡面分別執著，再隨便去批評，你想想，我們修的是什麼?我們要想修清淨平等覺，看到這個境界心就動了，心為境轉，你還修什麼行?心為境轉是凡夫，修行人要做到境隨心轉，《楞嚴經》上說的，「若能轉境，則同如來」。我們沒有學佛之前，我們心隨境轉，學了佛之後，怎麼個學法?倒過頭來，我們要讓境隨心轉。我的心是清淨的，外面境界永遠是清淨的，我的心是平等的，外面境界也是平等的，這叫學佛，這叫得真實受用。外面境界不是什麼都不知道，樣樣清楚，樣樣明瞭，這是慧。雖然清楚，雖然明瞭，決定不起心不動念、不分別不執著，這是大定。這就是一心不亂，一心是定，不亂是慧。所以一心不亂也是禅，跟宗門的用功沒有兩樣，只是方法不一樣;不但是禅，高級的禅定。問題是你要會修，沒有一樣不清楚，如果樣樣都不知道，那不就變成白癡，白癡怎麼會是菩薩?樣樣清楚，清楚裡頭學不分別不執著、不起心不動念。
　　經文到這個地方，這一大段才算講完，第九大段，下面這是第十大段。第九大段的經文特別長，講了好幾次。第十大段是要說明慧行菩薩與初業菩薩不相同的樣子，哪些表現不一樣，這個我們應當要曉得，不曉得你就有疑惑。我們念佛人所要求的，不懷疑、不夾雜、不間斷，我們雖然能做到不夾雜、不間斷，但是疑沒有斷，怕的是往生生到邊界疑城，也不是佛對我們的期望。不過說實在話，生到邊界疑城也很了不起，只要過五百歲就見佛、就聞法，也了不起，也算是究竟圓滿。但是佛對我們，還不希望我們到邊界疑城。可見得佛是希望快快跟我們見面，耽誤五百歲，佛都不太願意。佛對眾生這種愛護之切，我們從這個地方能體會的到。如果沒有邊界疑城，我們還很難體會，佛是希望我們見他愈早愈好，往生見佛是愈早愈好。請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】
　　到這個地方是一小段。這一小段裡面給我們講了五樁事情，這五樁事情都是綱領，我們一定要把它記住。『彌勒菩薩白佛言』，對佛說，『世尊，如我解佛所說義』，就是以他自己所理解的，他聽懂佛說法的意思。就是佛前面所說的，開經以來，一直到此地，佛所說的。如果就近處而言，就是前面這一大段，第九段，說末法時期社會的過惡，這一大段。彌勒菩薩聽懂佛的意思，所以他說，特別指我們現代的社會，就是『於後末世五百歲中』，也就是釋迦牟尼佛入滅二千五百年以後這個時代，正是我們現前所處的這個時代，他給我們提出了五樁事情。
　　第一是我們希望，『樂』是愛好，這個字念破音字，不念「樂」，念「耀」，愛好的意思，希望的意思，我們希望，『欲』也是希望，我們愛好、希望離一切業障纏縛。也就現在一般所說的，我們非常想消業障，這句話就是這個意思。哪個學佛的人不希望消業障?於是消業障這種修行的方法，真是如雨後春筍，太多了，五花八門，到處都是，多少人都去消業障。我有的時候也遇到這些同修們，他們到哪裡去拜忏，到哪裡去消業障，回來之後來告訴我。我就問他，你業障消掉沒有?他答不上來。答不上來，我說好，我再問你一個，什麼叫業障?他也說不上來。我說難怪，什麼叫業障你都不曉得，你怎麼個消法?這就好比抓賊，誰是賊你要認識他，你才能夠把他抓到。都不曉得什麼叫業障，你消什麼業障?你不叫去胡鬧嗎?佛在經上跟我們講得很多，你抓住綱領就行了。什麼是業障?妄想是業障、分別是業障、執著是業障，這是總綱領，那是業障的根。《華嚴經》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這業障的根本。從這個根裡面生下來的，那是什麼?煩惱，貪瞋癡慢，這是業障，瞋恚、嫉妒是業障。你到那裡去拜忏，這個東西是不是統統都沒有了?如果果然沒有了，好!你業障真消掉了。那個地方拜了忏，回來還要罵人、還生氣，你叫什麼消業障?可見得你沒有消掉。一定要懂得，佛在此地教我們真的是幫助我們消業障。
　　『自無損害而得解脫』，「無損害」就是無障礙，沒有障難，很順利在這一生當中脫離六道輪迴。解脫最低的目標是要脫離六道輪迴，你真的得解脫，這就是真實的利益。如果你要想達到這兩個目標，第一個消業障，第二個了生死出三界，學佛人要想達到這兩個目標，『是人』，這個人，『當於菩薩行中深生信解』。這底下教給你三個方法，前面是兩個目標，你要達到前面兩個目標，你一定要學後面這三個方法、這三個塬則。你在菩薩行中，你要深信、要深解，菩薩行裡面這些理論、方法，你要不知道你怎麼個修法?這是講你要求學。求學之後你要真修行，修行從哪裡修起?『於他過失不生分別』，還是前面講的，「不求他過，不舉人罪」，你要從這裡下手。他所說的，跟佛講的完全相應。而你的目標、方向，一定要確定在『志求如來真實功德』。
　　你看他這個五句，一句話就是一個意思，五句展開來就是五篇，就是五番開示。這等於說了個題目而已，非常重要。這真是慈悲、真實的教誨，我們一定要牢牢記住，深信不疑，依教奉行。這裡面的開示，詳細在下面經文，底下一段經文就要給我們細細說這幾樁事情。一直到這部經的終了，都給我們說這幾樁事情，對我們的利益太大了。我們要想在這一生成就，要想消業障，要想了生死出輪迴，往下的開示那就非常重要。
　　好，我們今天就講到此地。
　　(第九集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0009
　　請掀開經本，第十九面，倒數第六行，請看經文：
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】
　　我們上次講到這個地方。從這一段以下是本經第十大段，我們這個段落是依蕅益大師分判的。這一段要給我們說明，慧行菩薩與初學的菩薩不同之處。前面曾經說過，經上所講的慧行菩薩，是指的法身大士，也就是一般所說的破一品無明、證一分法身的這樣的菩薩，他跟我們初學確實不一樣。我們看底下經文。
　　【佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。】
　　這個開示裡面，意思很深很長。彌勒菩薩前面這幾句話講得非常重要，在前面已經解釋過了。大意是說在末法時期，當然是指我們這些人，我們要想消除業障，要想在這一生當中真正的超越生死輪迴，實在講這個問題，除了求生西方淨土之外，任何一個法門都相當困難，我們一生當中能不能成就，實在講沒有把握。如果是修學淨土求願往生，可以說任何一個人，只要你能信，你肯發願，認真的去念佛，決定成就，正是古德所謂的「萬修萬人去」，一個也不會漏失的。凡是念佛而不能往生的，總是這三個條件當中有一個出了問題，信、願、行，你仔細去觀察，總是有一個出了問題，所以他這一生耽誤了，不能去。如果這三個條件沒有問題的話，決定得生，這就是『自無損害而得解脫』。
　　而菩薩教給我們在行門當中，重要的綱領一定要守住，第一個你要『深生信解』，菩薩行當中深生信解。因為你信得深，正如《金剛般若》所說的「信心清淨，則生實相」，你信不會煺轉、願不會煺轉、行不會煺轉，這是成功的條件。其次在日常生活當中凡夫最容易犯的毛病，孰不知這些毛病對我們修學產生重大的障礙，這就叫業障。什麼業障?說別人過失，找別人的毛病，這就是『於他過失』要『不生分別』，不要找、看別人的過失，也不要講別人的過失，別人過失與我們不相干。果然能做到這一點，那就恭喜你，你的業障消除了。這就說明，業障裡面最重的就是天天看別人的不是、天天說別人的不是，這是業障。天天要消業障，業障現前都不知道，你怎麼能消得了?所以彌勒菩薩這個話重要，非常要緊。他這麼一說，佛立刻就讚歎，給他印證，佛叫著彌勒菩薩，『如是如是』。怎樣真正能做到?佛這個地方開示重要，一定要把慧行菩薩的方便之行，要「深生信解」，因為這些菩薩的大行確實難信難解。而這些菩薩在哪裡?說不定就在我們周邊，我們肉眼凡夫不認識，因此普賢菩薩才教給我們「禮敬諸佛」。哪些是諸佛?除自己之外，一切眾生都是諸佛。我們能有這樣的態度，你就修的是普賢行，與淨宗法門完全相應。《無量壽經》在第二品裡面「德遵普賢」，德遵普賢不是讚歎好聽的，是教我們要效法，我們要學習。請看下面經文。
　　【彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。】
　　這是舉一個例子來說，沒有講到慧行菩薩，這是做個引子。小乘須陀洹，不要瞧不起他，他的地位很低，他是聖人，他不是凡夫。雖然他還沒有能力出三界，但是他決定得出三界，佛在經上說得很多，大小乘經上都是這麼說，他是天上人間七次往來，就出了六道輪迴。在過去我們對於經教沒有深入，總以為小乘人還著相，總以為小乘人還不究竟，諸位念念《金剛經》，你看須陀洹，我們能不能比得上?我們還可不可以小看他?世尊在《金剛般若》上講得很清楚，小乘須陀洹就已經離四相了，「我相、人相、眾生相、壽者相」，須陀洹就離四相。所以經上說得很明白，他證得須陀洹果，他並不以為他證得須陀洹果。如果他要是覺得「我證須陀洹果」了，我相有，「你們還沒有證得」，那人相也有，四相就具足。他沒有這個念頭，這就是他高明之處。
　　可是他在這個世間示現凡夫行，為什麼要示現凡夫行?為了度化眾生，示現凡夫，跟凡夫合光同塵，幫助凡夫破迷開悟，離苦得樂。所以，凡夫跟須陀洹地位差別很大。不但我們人道跟他很大的差別，天道也不行，色界天、無色界天也不能跟他相比。為什麼?凡夫愚癡，被煩惱所纏縛，所以他要搞六道輪迴，這就是『以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道』，六道輪迴，他搞這個。須陀洹他對於煩惱是清清楚楚，明明白白，知道煩惱性空，他可以示現，但是他決定沒有，『善能了達』。所以他雖然沒有出三界，決定不墮三惡道，他只是人間天上七次往返。為什麼不墮三惡道?這個經上講得太好了，塬來他對於貪瞋癡善能了達，他明瞭通達了，所以不受其害。這個開示非常寶貴，非常難得，我們要記住。再看下面經文。
　　【彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別余初業菩薩。】
　　這是講的『慧行菩薩』，慧行菩薩煩惱確實斷了，比須陀洹高明太多，可是習氣沒斷，斷習氣很難。習氣，菩薩位次不一樣，斷的習氣也有粗細差別不等。習氣要完全斷盡是什麼地位?嚴格而論，八地菩薩。由此可知，七地還有很稀薄的習氣，那習氣很薄，在我們凡夫就看不出來，八地習氣才斷盡。所以這些菩薩還有習氣，當然他們的習氣要比阿羅漢、比辟支佛，那是細得太多，阿羅漢跟辟支佛他的習氣比較重，我們凡夫也能夠覺察得到。當年世尊在世的時候，弟子當中許多證阿羅漢果的，確實習氣都很明顯，我們在經上都看到的。可是菩薩就很難覺察到，他們習氣雖然沒斷，跟初業菩薩不一樣。
　　【何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。】
　　『出離』就是出離煩惱，出離生死，出離六道，這是說『初業菩薩』，我們現在都是初業菩薩。出家都受過三壇大戒，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，受了菩薩戒你就是初業菩薩。在家同修們也有不少受過在家菩薩戒，受了菩薩戒都是菩薩。什麼菩薩?此地講的初業菩薩。雖然是個菩薩，沒有善巧，沒有智慧，跟一般凡夫沒有兩樣，所以不能擺脫煩惱，不能了脫生死，這是我們一定要清楚的。怎麼辦?後面有辦法，不能說是沒辦法，沒辦法這個經說了就沒意思了。後面教給我們，彌勒菩薩教給我們發十種心，求生淨土。這十種心是怎麼回事?給諸位說，塬來就是《無量壽經.三輩往生》裡講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。彌勒菩薩把發菩提心講得詳細明白，說了十條，《無量壽經》只有四個字，發菩提心，這個地方是一大篇，那一大篇就說明什麼樣叫發菩提心。我們讀了這個經就懂了，清楚明白了。
　　【彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】
　　慧行菩薩有智慧，極重的罪業他有辦法轉，用『智慧力』，就是觀行離相。觀行離相講得最透徹、最詳細的無過於《般若經》，六百卷《大般若》就是講的這樁事情。而世尊當年在世，講經說法四十九年，般若就佔了二十二年，可見般若是世尊一代時教的中心，主要的一個科目，能令一切眾生消滅重罪，他當然不會墮於惡道。後面世尊舉了個比喻，說明這樁事情。
　　【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其燄轉熾彌更增明無有盡滅。】
　　這個比喻好懂。譬如有人燒了一盆火，火燒得很旺盛，他不斷的在添柴火，給它加燃料，這個火當然愈燒愈勐烈。這是喻，比的什麼?請看下文。
　　【彌勒。慧行菩薩亦復如是。】
　　慧行菩薩就像這種情形一樣。
　　【以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。】
　　這個比喻諸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一樣，煩惱是什麼?煩惱是柴火、是燃料，進到智慧裡面那就會燒盡，煩惱就盡了。煩惱怎麼樣?煩惱不就變成了火光嗎?煩惱就變成菩提，煩惱就變成智慧。你要是沒有煩惱，你哪裡來的智慧?所以，大家煩惱多不要怕，一轉過來就是智慧，沒有煩惱就沒有智慧，就是看你怎麼轉。會轉的就是菩薩，不會轉的，我們凡夫把我們自性裡面智慧都變成煩惱，你說糟糕不糟糕?所以凡夫把智慧變成煩惱，菩薩能把煩惱變成智慧，煩惱跟智慧是一不是二，這才明瞭佛常常在經上說「煩惱即菩提，生死即涅槃」。佛菩薩把生死變成涅槃，凡夫把自性裡頭大涅槃變成生死，你說冤不冤枉?所以，生死跟涅槃是一樁事情，煩惱跟菩提也是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天要學，則學菩薩怎麼個轉法。這個比喻非常好，意思很深。
　　【彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】
　　怎麼個『難可了知』法?下面經文要對我們細說。請看底下經文，這在卷下，二十一面。
　　【爾時彌勒菩薩摩诃薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。】
　　底下這一大段，說明初業菩薩應當捨什麼法?應當修什麼法?目的何在?彌勒菩薩說得很清楚，特別是對出家菩薩說的。初業菩薩既然已經出家，在中國，出家人無論是男眾女眾，都必須受三壇大戒;換句話說，都是出家菩薩的身分。可是既出家了，我們總是想斷煩惱開智慧，經文在此地也是這個意思。『未得慧力而欲得者』，智慧沒有開，我們想開智慧，想開智慧，要捨哪些法?要修哪些法?這個重要，能夠如理如法的修學，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧沒有開，你會開智慧，已經得到的智慧會增長，不會煺失，這正是我們夢寐所希求的。你要是真的想消災滅罪，開智慧，這段經文就要用心的來聽，認真的來學習。請看經文。
　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。】
　　這第一樁事情教我們捨的，『當捨何法，當修何法』，先教給我們哪些東西要放下，捨就是放下，要捨棄。第一個就是『利養』，我們常跟名聞連起來講，名聞利養。「名聞利養」這四個字一定要捨棄，決定沾惹不得。這四個字你只要沾上一個字，你的業障不但不能消除，天天在增長，你的智慧沒有開發的指望，為什麼?被業障蓋覆住。所以要想開智慧，第一個，名聞利養要捨掉，不能干這個事情。下面還有幾樁事情都是要捨的。
　　【若好愦鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。】
　　所有過失裡頭，把利養特別看重，為什麼?所有這些都與利養有關係，利養去掉，下面這些過失不難離開。所以一切過失，利養是個根。滅罪要從根本上拔除，在煩惱裡面就是貪，在事相上就是利養。外，把事相的根拔掉，裡面把貪瞋癡消掉，你的業障就徹底消除。這以下講了幾樁，『愦鬧』就是現在所講熱鬧，喜歡熱鬧這是毛病，你的心怎麼能清淨?所以熱鬧的場所要避開。『世俗言話』，世俗言話裡面包括的範圍非常之多、非常之廣;換句話說，不是佛法都是世俗的言話。世俗言話裡面有正論、有邪說，哪些是正論?像我們中國儒家、道家的典籍，古聖先賢的文章，這是正論。雖是正論，你要曉得那是世法，不能出離三界。為什麼?裡面有情識在裡頭，好的文章都有豐富的感情，這是生死輪迴的業因。還有，除了這些正論之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言話，為什麼?他能夠幫助人生天，叫你斷惡修善，目標是在生天。多數的宗教大概都是生忉利天，印度有些高級宗教他們修禅定，可以能達到梵天、色界天，甚至於到無色界天，還是世俗言話。其余就可以類推，不必細說。
　　世間的典籍我們也要捨離，因為我們在世間壽命很短，佛法已經浩如煙海，我們已經沒有時間、沒有足夠的精力去涉獵，哪裡還能夠把時間浪費在世俗這些典籍當中?這是我們必須要覺悟的，一定要明白的。我們這一生好不容易遇到佛法，如果這一生不能夠往生淨土，你說冤枉不冤枉?所以這些東西不能不捨。不但這些要捨，甚至於連佛法也要捨，佛法捨了我們靠什麼?佛法不是叫你完全捨掉。佛法在中國大乘有八大宗，小乘有兩大宗，我們專修淨土宗，其余大小乘九宗我們都要捨掉。這個捨是說這個，不是說連淨土也捨掉，那你還修什麼?正如同我們在學校念書一樣，念大學，我們念哪個科系，這個科系我們抓得牢牢的，其他科系不要去涉及，不必去過問，這就對了。你四年下來才能畢得了業，學位才可以拿到。專依淨土典籍一門深入，這就對了。
　　下面，『耽著睡眠』，這是很多人的毛病，貪睡。睡眠有什麼不好?睡眠把時間浪費掉了，睡多了頭腦就昏沉，愈睡愈煳塗，這個要知道。睡眠是必須要的，實在講睡眠比飲食還重要，你一餐飯、兩餐飯不吃，還沒有什麼問題，如果睡不好的話，你精神就沒有了，干什麼都提不起精神來。所以睡眠要好，睡眠的時間要短，不要長，要養成習慣。這個東西實在講，貪睡是習氣!把念頭轉過來，轉過來就不會有這個毛病。所以念頭要轉過來，不能貪睡。佛在經上把這個列入一個大毛病，這不是小障礙，這是大障礙。
　　底下『廣營眾務』更不得了，這個事情麻煩大了。務是事務，眾是眾多，營是經營，廣營眾務。哪些事情是廣營眾務?後面說得很多，說了二十多種。譬如你要興建道場，蓋廟，廟蓋得愈大愈好，愈莊嚴愈好，叫廣營眾務。廟蓋得那麼大，蓋大有什麼用?沒用處。裡面供幾尊佛像，讓人家來拜拜，這不是佛的意思，佛的道場是講經說法，教化眾生。世尊當年在世，以音聲做佛事，音聲做佛事就是教學，天天講經說法。道場大小要看聽眾人數多少，人數多就建大一點，人數少就建小一點，夠用就好了，不能廣營，不能多事。
　　你看叢林的規矩，過去唐朝時代，馬祖、百丈兩位大師創辦叢林，叢林就是佛教大學。在這個以前，佛教裡面講經說法有的，祖師大德都是講經說法，但是沒有在一起共修的。就像我們現在這個講堂一樣，聽了之後各人回去，各人修各人的，沒有在一塊共修。在那個時代距離釋迦牟尼佛滅度大概是一千五百多年，去佛時間遠了，於是大家喜歡聽經，聽了回去之後就算了，沒有去照做，就是有解無行，就產生這個毛病。所以說多聞第一，不肯認真去干。馬祖、百丈兩位大師看到大家有這個毛病，所以才提倡建叢林，建叢林是大家在一起共修，共修是他們兩位提倡的。大家在一起共修，你就不能懈怠，不能偷懶，彼此大家互相監督、互相勉勵、互相警策，確實收到很大的效果。叢林是我們中國佛教的特色，成就了許多人，所謂是依眾靠眾，我們自己懶惰、懈怠，老毛病去不了，一個人無論如何都改不了這個毛病;入叢林，大家彼此在一起生活，一起作息、一起修學，用這種方法。因此，道場一定是夠用就好，如果以後人來的更多，就再添房捨。中國過去大的叢林，都不是一次建成的，塬來都是很小規模，以後人多了，逐漸擴建。並不是一開頭就有計畫，有規劃的來設計的，不是的。可見得佛教給我們，一切要考慮到事實的需要，不浪費精力，也不浪費財力。而百丈清規最重要的一條給我們說「叢林以無事為興旺」，可見得不可以廣營眾務，清淨道場以無事為興旺，這個道理一定要懂得。所以修道人在道場，身心清淨，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別執著，這是非常要緊的。
　　『樂諸戲論』，樂是喜歡，喜歡戲論，戲論就是開玩笑這些話，沒有實義的這些言論。像現在的唱歌、跳舞、戲劇，這些都是屬於戲論，而現代社會認為這是藝術，哪個地方不提倡，熱鬧的很!佛菩薩眼光裡這是戲論。你仔細去看，他們自己也承認我們是在演戲，演戲那不是叫戲論嗎?這個修道人要遠離。所以『如是過失』，因為它沒有實義，沒有真實義，『皆應遠離』，統統要遠離。『是故應捨利養』，剛才說了，利養是許許多多過失當中最重要的一條，這一段講應當要捨離，要放下。下面要給我們講哪些法應當要修的，應當要學習的。請看經文。
　　【修於少欲。捨諸愦鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】
　　這一段是教給我們應當要修的。下卷經文到這個地方這是綱領，後面經文都是要詳細跟我們說這幾樁事。第一個要修『少欲』，少欲知足，你才能夠離開利養。決定不能夠貪圖享受，即使有充分的享受的條件，也不應該。民國年間，你們諸位同修都知道的，禅宗的虛雲老和尚，淨土宗的印光大師，他們有沒有條件享受?足夠了。這兩位大德他們在家的弟子太多了，其中許多都是大富長者、達官貴人，供養之豐富也不是其他出家人能跟他相比的，他有足夠的條件可以改善他的生活環境。諸位可以到蘇州靈巖山去看看印光大師居住的地方，你看他的關房，人家真的做到少欲知足。雖然每年有那麼多的供養，他還穿的舊衣服，沒有做一件新衣服;還是跟常住吃一樣的菜飯，沒有開小伙。這是真正的善知識，他們做出榜樣給我們看，我們應當要學習。所有十方的供養全都做弘法利生的事業，這兩位大德他們的作風有一點差別，但是為佛法、為眾生那是沒有兩樣。印光大師專門印經，修法布施，而虛老和尚到處修廟，哪個道場年久失修，他去修。修好之後，找個好的出家人，請他來做住持，他就走了，以後再也不回來，修好了，建好了，他就走了。兩位都是我們的好榜樣，一個著重在布施佛法，一個著重在使初學的菩薩，初業菩薩沒有那個福報，讓他們有個安身立命之處，幫助他們有個適當的修學環境。所以第一是要少欲，也就是遠離利養。
　　第二要修『寂靜』，就是離諸愦鬧，要歡喜寂靜，心清淨，環境也要清淨。現在這個社會跟從前不一樣，像過去那種清淨的環境，現在已經不可多得。可是我們一定要知道，要懂得在鬧中取靜，儘量避免外面環境的干擾，這個要懂得。
　　第三要『捨諸世話觀於實義』。一切時、一切處我們六根要懂得觀照外境。不單眼是觀，耳也是觀，用智慧就是觀，觀照外面境界。怎麼個觀法?《金剛經》跟我們講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切時、一切處常常做如是觀，你就會開智慧，你就不會被外面境界染污，不會被外面境界迷惑。無論是人、是事、是物皆是夢幻泡影，它的存在時間，相續相如露，真實相如電。你要是把這個事實真相看清楚，「實義」就是事實真相，看清楚了，你怎麼會有染著?你怎麼會迷惑?當然不會。所以在一切事物當中，要觀察它的真相。
　　『初夜後夜遠離睡眠』，我們現在業障很重，雖然是做不到，做不到也儘可能的減少。古印度夜三時，他們講的是六時，古時候印度把一日夜分做六時，晝三時，夜三時。夜三時，「初夜」就是下午六點鐘到十點鐘，這是初夜，「後夜」是晚上兩點鐘，到早晨六點鐘;換句話說，叫你睡眠是什麼時候?晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，這個太早了，中夜。那我們實在不能，現在人的習慣，十點鐘睡覺，能夠四點、五點鐘起床就很好了，就不錯了。不能睡太多，有很多人，特別是富貴人家有錢的人，你看有些信徒，有錢的人、富貴人家，跟我們連絡的時候，早晨九點鐘打電話還沒起床。上午九點鐘還沒起床，這個怎麼能修行!所以在佛門裡面，雖然是信佛，只能種一點福而已，了生死，念佛往生太難了，貪睡。晚上過夜生活，這是喜歡熱鬧，喜歡名聞利養，貪睡。貪睡當然就貪吃、好吃，這一定的道理，這連帶的，大毛病!「初夜後夜遠離睡眠」。
　　『觀察思惟隨行修習』，真正修行是在起心動念，在一切時、一切處，在這些地方用功夫。所謂用功夫，就是能提得起觀照功夫。提得起觀照功夫，好處在哪裡?好處在能放下萬緣，然後提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理?念佛不能成功，就是因為你放不下。為什麼放不下?你沒有看破，不知道事實真相，不曉得。真正了解事實真相，哪有看不破的道理?
　　另外就是要捨『眾務及諸戲論』，因為眾務、戲論我們佛門裡面有，道場本身就有，特別是在末法時期。道場塬本是學校，塬本是佛陀教育的機構，現在我們教育不辦了，辦其他的事業，這就錯了，這就有大的過失。所謂是捨本逐末，這是值得我們深思的，值得我們反省的。
　　『修出世道』，這句是總結，前面全是屬於自利，末後一句是利他。『慈念眾生』，以大慈悲心護念一切眾生。先把綱領說出來，下面一樁一樁詳細來說明。請看經文。
　　【彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。】
　　這一段承先啟後，總結前面，再開啟後面。
　　【何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】
　　這句話說得非常肯定，沒有這個道理!這是我們一定要記住的。初發心的菩薩既然出家，想開智慧，又不肯放下利養，又不肯修少欲知足，你希望著開智慧、希望智慧不會煺失，沒有這個道理!這個話是佛說的，說得非常肯定。這是第一，再看第二。
　　【不捨愦鬧。不住寂靜。】
　　熱鬧的地方你不能夠捨棄，還要去趕熱鬧，不住寂靜。
　　【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】
　　也沒有這個道理。你要想開智慧，智慧從哪裡開?智慧從清淨心開的。你看佛法裡面講的三學，三學是總綱領、總塬則，因戒生定，因定開慧，定就是清淨心，心愈清淨，智慧往外面透的就愈多，智慧是自性裡本來具足的，不是從外面來的。為了求開智慧，你要去讀誦一切經典，那是辦不到的。以為我多讀、多聽就開智慧了，那不是智慧，那叫世智辯聰，不是真正的智慧。真正智慧是從自性裡面開發的，一定是從定裡面流出來的，那是真智慧。但是也有很多人讀經開智慧的，那個沒有錯，那是把讀經當做修定的手段，能開智慧。我們在從前講席當中也常說，勸你們讀經，讀經要會讀，是戒定慧三學一次完成，你會用功。每天用兩個小時讀這部經，譬如大家念《無量壽經》，《無量壽經》用兩個小時念非常之好，不要念得太快，也不要太慢，兩個小時非常好。從頭到尾念一遍，念的時候專心讀誦，不要去想裡頭的意思，從「如是我聞」念到「信受奉行」，一心專注，這個裡面戒就圓滿。戒是什麼?戒是「諸惡莫作，眾善奉行」。你看你讀經，心專注在經文上，沒有一個雜念，沒有一個妄想，不就是諸惡莫作嗎?小乘戒具足了。經文是世尊從真如本性裡面流露出來的真言，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，你讀這個經就是眾善奉行。我們這邊同修都聽過《無量壽經》，都常讀《無量壽經》，我這麼一說你們都能體會。所以讀經就是諸惡莫作，眾善奉行，戒圓滿了。
　　讀經要專心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一心專注，那是定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯一個字，沒有把句子念顛倒，這是慧，這是根本智。這樣讀經是修行，能開智慧，能得禅定，在淨宗裡面講能得一心、能開智慧，你要會念。如果你念經，一面念一面想，這一句什麼意思，這一段什麼意思，都在胡思亂想，戒定慧三學都沒有，那個不能開智慧，所以不可以打妄想。縱然在讀經的時候意思自然現前，我想有些同修應該有這個經驗，讀的時候突然這個意思出來，明白了，這是個自然的現象，不要去理它。千萬不要以為，這裡有悟處，趕緊記下來，怕一會兒忘掉了，那你叫打閒岔。你現在有一次悟處，將來還有比這個更深更廣的悟處，不必理它，縱然有意思現前也不理，也是專心把經文一直念下去。我們修的是戒定慧，不打閒岔，這樣讀經是真正修行。當然時間愈長愈好，你一天能念兩部，四個小時，念三部，六個小時，時間愈長我們熏習的時間久，熏習的力量大，這個利益很大，所以要懂得。
　　心要常在寂靜之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名號之中，這是方便法，對於我們一般初學人來講非常有效果。如果我們什麼都不想做不到，一定有妄念生起來。所以，不是去想經裡面的教誨、經裡面的境界，就一定要想佛的名號，執持六字洪名，這個方法好。下面經文說：
　　【不捨世話。不觀實義。】
　　這兩條你也做不到。
　　【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】
　　也沒有這個道理。
　　【初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。】
　　睡眠是昏沉，哪裡會有覺悟?
　　【繫念思惟不捨眾務。】
　　要想搞事情搞的很多的人，一天到晚在想這個事情還沒有做完，明天那個事情怎麼做?天天滿腦袋這些東西，心怎麼能清淨?佛在經上的教誨早已經忘得一乾二淨。天天去搞這些不相干的事，不要緊的事，於了生死出三界沒有相干，這些事情我們應當要放下。不但不放下，天天還在打妄想，還在搞這些東西。
　　【好諸戲論。】
　　『戲論』包括世間一切娛樂在其中，他喜歡這個。
　　【於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。】
　　對於了生死出三界還沒有把它當做一回事情來辦，不能認真的修學。對眾生沒有慈悲心，怎麼曉得?你自己不認真辦道，就是對眾生沒有慈悲心。為什麼?如果對眾生有慈悲心，自己一定勇勐精進，你的道業成就，你才能度他們。我為什麼要精勤?為什麼要努力?為什麼要發奮?為什麼要一切放下，求生淨土?就是大慈悲心，為了廣度一切眾生。這些毛病要不能捨掉，正當的修學不能認真努力真修：
　　【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】
　　佛一樁一樁都給我們否定掉。我們在這一生當中短短數十寒暑，要想成就，這些大障礙要不能一樣一樣的清除，怎麼能成就?所以古今中外，我們細心觀察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精進、也很用功，為什麼也不能成就?讀了這段經文才恍然大悟，這裡頭有個一條、兩條他沒有能做到，那就是嚴重的障礙，就是他修行不能成就的塬因。我們看底下一段結論。
　　【彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。】
　　哪些應捨的?剛才前面說過了，利養要捨、愦鬧要捨、世話要捨、睡眠要捨、眾務要捨、戲論要捨。要捨的你要統統捨，要放下。
　　【應修諸法。當須修習。】
　　佛在這裡講得很清楚，少欲知足要修，寂靜要修，觀實義要修，觀實義簡單講觀察宇宙人生的真相。少睡眠要修，離眾務要修，出世道、慈念眾生，這是佛教給我們應當要修學的，『當須修習』。
　　【何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。】
　　這個開示多麼清楚、多麼明白。我們再看底下這段經文，這是細說利養有二十二種過失，你要是明瞭了，怎麼能不捨?請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。】
　　彌勒菩薩很慈悲，對我們非常愛護，這是他老人家明知故問，不是他不知道，他是代我們啟請的。佛前面講了利養是過失，利養到底有哪些過失?如果我們能夠觀察這些過失，就能夠教這些初學的菩薩歡喜少欲，不生熱惱，熱惱就是煩惱。惱是熱性，你看人一生煩惱，血氣就往上昇，滿面就通紅，這就是熱惱的現象。彌勒菩薩既然啟請了，佛當然要開導。請看經文。
　　【佛言彌勒。】
　　叫著彌勒菩薩。
　　【初業菩薩當觀利養。生貪欲故。】
　　這是第一種過失。『初業菩薩』一直貫到下面二十二句，所以只在第一句裡面有初業菩薩，後面都省略掉。第一種過失是『生貪欲』，貪欲是最大的煩惱。貪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六塵，五欲是財色名食睡，這是利養之事，一定要清楚、要明白。如果不能夠捨離利養，增長貪瞋癡三毒，不但所有一切行門你不能成就，念佛也不能往生。為什麼不能往生?世間的貪愛斷不了，阿彌陀佛來接引，你這裡還捨不得離開，那怎麼行?你說這個過失多大!第二：
　　【當觀利養。壞失正念生瞋恚故。】
　　前面生貪心，第二個生瞋恚心。利養得到了，生貪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到別人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障礙，甚至於陷害、殺害的心都生起來，那要造極重的罪業。所以破壞了正念，『生瞋恚故』。第三：
　　【當觀利養。念起得失生愚癡故。】
　　愚癡是患得患失，沒有得到，想盡方法、用盡心機希望得到;得到之後，又要費心機怎樣保持，讓它不失掉，你說多苦、多可憐!你能夠把它捨掉，你心多清淨，你多快樂，哪有這麼沉重的負擔，這是自找苦頭。你看看一開端是三毒煩惱，多可怕。第四：
　　【當觀利養。能生高下嫉妒心故。】
　　利養，當然他會跟別人比較，他所得的利養比別人多，驕傲就起來。如果自己得的沒有別人多，嫉妒就生起來，總是麻煩。第五：
　　【當觀利養。於親友家悭吝耽著生诳惑故。】
　　這一句是第五句，是說出家的菩薩，『親友』就是指的信徒，信徒當中特別有緣、特別擁護的，與親友無有兩樣，他很照顧你。於是你對於這些信徒也特別重視，為什麼?怕他跑掉，想盡方法要障礙，不可以親近別的法師，不可以跑其他的道場，唯恐信徒跑掉，生起『悭吝耽著』。這個裡面免不了要欺騙信徒，要破壞別的法師，讓他不要去親近，造這些業障。什麼塬因?都是為了利養。第六：
　　【當觀利養。成就愛味生谄曲故。】
　　『愛味』是貪圖享受利養的滋味，實在說，這裡面決定不清淨，決定是污染。『生谄曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉轉，世間人所說的機心。第七句：
　　【當觀利養。捨四聖種無慚愧故。】
　　你的修道生活不如法。佛在經上告訴弟子，這是指出家的弟子，生活，我們不能離開衣食臥具，所以世尊當年在世的時候，在家的弟子對於出家人的照顧、供養限於四事，四種供養。第一個是飲食，那時候是托缽制度，見到出家人托缽，一定要供養他一缽飯，他一天只吃一餐。他的衣服破了，沒有衣服穿，應當供養他一件衣服。他晚上睡覺，雖然是樹下一宿，他是打坐，打坐下面也要有個墊子，也要有個臥具。實在講那時候的臥具就是三衣，出家人的三件衣服，晚上睡覺當做被蓋用，有個具，具就是墊在地下的，生活非常簡單，要供養臥具。生病的時候供養醫藥，所以叫四事供養。
　　而出家人除了醫藥之外，衣、食、臥具要隨緣，這叫聖種。『四聖種』裡頭，這三個隨所得，就是隨緣不強求，不向人家去募化，隨緣。隨所得衣、隨所得食、隨所得臥具，隨緣而不攀緣，對治貪心，這是無貪。另外一個聖種，就是喜歡修行，喜歡斷惡，這是對治放逸。這稱之為四聖種。如果你要是貪圖利養，這四條都沒有了，所以「捨四聖種」，違背佛的教誨。『無慚愧故』，慚愧是善心所，慚愧兩個都沒有了，這就是變成煩惱，無慚、無愧在《百法》裡面，煩惱裡面的中隨煩惱。下面一句：
　　【當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。】
　　利養多了確實是這個現象，這我們親眼見到的就很多，這樁事情是佛決定不許可的。你看佛在這個經上所說的，這麼多過失，怎麼可以貪圖利養?下面第九句：
　　【當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。】
　　這個損失就更大，貪圖利養的人把最殊勝的福田錯過了，對於最勝的福田他看輕了，他慢待了，他不是佛弟子，變成魔王的黨羽。最勝的福田在哪裡?實在講就在我們的身邊，為了貪圖利養，不肯在最殊勝的福田裡面去種福。機緣非常難得，佛在《彌陀經》上跟我們講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們也套這句話來說，「不可以少善根因緣，得種勝福」。最勝的福報、福田，你要沒有善根、沒有福德、沒有因緣，你培不到福。真正的福田是護持正法、弘揚正法，利益眾生。正法裡面，尤其是淨宗法門，因為這個法門能令一切眾生在這一生當中了生死出三界，不煺成佛，你說這個福田是多大!世出世間哪個福田能夠跟這個福田相比?新加坡這些年來念佛的人多了，所以這個福田就在面前。這一年來更難得，李木源居士發的心，這個人他的三個條件具足，善根、福德、因緣他具足。他今天所種的福，如果要不生西方極樂世界，他來生不是大國王，大國王的福報太小了，他來生是轉輪聖王;換句話說，如果在這個世界上他是個大國王，他是盟主，所有國家的國王都會聽他的、都佩服他，他種的是這個福報。護持正法，辦培訓班，續佛慧命，這個福報多大!沒有人能相比，所以是善根、福德、因緣具足。
　　今天新加坡淨宗學會想建一個永久會所，這就是因緣。它有永久會所，在這個地方修學淨宗的同修，來推動淨土法門的這些菩薩們，身心安穩。培訓班可以年年不斷的辦下去，這裡面將來能出五個到十個法師，就能夠把全世界的佛法帶動。你們想想看這個福報誰能相比?道理在此地，我跟大家是實話實說，我不替他化緣，我不替他募捐。真實之事，真實之理，最殊勝的福田當面錯過，你說多可惜，為什麼?利養，自己那點利養不肯放下。
　　所以捨就得，得了還要捨，決定不能保持。你捨，捨是因，得是果，大捨大得，得到之後趕緊要捨，決定不要據為己有。愈捨愈多，到最後像諸佛菩薩一樣，為盡虛空遍法界的大施主。你們念《無量壽經》，阿彌陀佛是大施主，他財物從哪裡來的?從布施來的，愈布施愈多，這個非常現實，你肯干，馬上就有回報。但是如果你存了個僥倖的心，這個比做什麼生意都好，利息這麼厚，這麼可靠。你要存這個心，你有沒有得報?也得，得的很小。把得報的念頭都捨掉，那個報自然的大。大，再大捨，再修更大的福報，一定要修到成佛。佛是福慧二足尊，福報圓滿就成佛了。福圓滿，你的智也圓滿，為什麼?你肯布施是智慧。為什麼貪圖利養?迷惑，沒有智慧，才貪圖利養。有智慧的人怎麼會貪圖利養?不可能的事情。所以說最殊勝的福田他輕視，他怠慢了，這是魔黨，魔是折磨。底下一句：
　　【當觀利養。眾惡根本諸善壞故。】
　　利養是一切惡法的根源，絕對不是一個好東西，有大智慧的人、有大福報的人，都會把它捨的乾乾淨淨。像印光大師、虛雲老和尚，都是大福報的人、大智慧的人。再看下面第十一句。
　　【當觀利養。多所貪著猶霜雹故。】
　　利養，不捨利養的人，所謂是貪而無厭。『霜雹』是比喻，比喻它的寒冷，一點溫暖都沒有。這裡比喻什麼?一絲毫愛心都沒有，他的心像冰霜一樣，雹是冰雹，心是冷的，不是熱的，他怎麼能利益眾生?所以自私自利。
　　【當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。】
　　貪著利養的人，為了利養總是要看別人的顏色，常常侍候『親友家』。親友家也就是出家人對於在家的信徒，特別是豪門富貴人家，總是不敢怠慢，總是要小心翼翼討他的歡喜，他才會供養你，不敢得罪。這自然就『生憂惱』，怎麼樣去討好人家，你看看哪有道心，哪有清淨心?下面一句。
　　【當觀利養。愛物損壞憂心亂故。】
　　不捨利養的人，大概他所用的東西都很考究，如果有人損壞了，他就非常煩惱，就生懊惱。『憂心亂故』，他的心時時刻刻牽掛著他所愛的人、他所愛的物、他所喜歡的事，總是放不下，常常為這些事情擔憂。
　　【當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。】
　　『四念處』大家都很熟悉，四念處是智慧，是佛教給我們初學的人一個正確的觀念。教我們「觀身不淨」，對於這個身就不會過分的貪愛，不要貪戀這個身。世間人哪個人不貪戀這個身?想盡方法去保養這個身，吃一些補藥，吃補品，打補針，結果搞了一身毛病，病都從這來的，都是補出來的。你看窮人不生病，窮人沒有這些東西，所以他不生病。富人就生病，為什麼生病?天天進補，天天進病，那不是進補，天天進毒。再有化妝，怎麼化妝，流出來的汗還是臭汗，它不能變香，你說有什麼用處?所以佛教給我們正確的觀念，觀身不淨。「觀受是苦」，不要以為貪圖利養，你看看佛所講的一點都不錯，利養帶給我們是苦，哪有樂?這受真的是苦。「觀心無常」，心是念頭，一個念頭生一個念頭滅，妄心無常。「觀法無我」，一切法沒有實體，因緣所生，當體皆空，了不可得。所以四念處是觀慧，改正我們錯誤的觀念。貪著利養的人，把佛這些寶貴的教誨都忘掉了，『多所忘失』。『白法羸故』，白法是善法，善法衰了，衰微了。下面一句。
　　【當觀利養。於四正勤多有煺失。】
　　『正勤』，勤是勤奮，應當努力去做的，正當的勤奮，這裡面分兩類，一個是善，一個是惡，善的要修，惡的要斷。已經有的惡，你要把它斷掉;沒有生的惡，你要警覺，讓它不生，這是對於惡的兩種正勤。善的，已生善，你要讓它增長，不要失掉;沒有生的善，要幫助它生起來。這叫「四正勤」，四種正當的勤奮，應當要做的。你因為貪著利養，你是惡的增長，善法就不生，四正勤煺失了。
　　【能令一切他論勝故。】
　　這些邪門外道的他的那些理論，那些動聽的話，常常勝過你，你被他們折服了。這個現象非常普遍，你看現在報紙、電視裡面許多這些廣告，你看了都會動心，到第二天就去買他的產品，你是『能令一切他論勝故』，他勝過你了。你不知道那些東西並不是好東西，都是騙錢的，把你辛苦賺來的錢都給他騙跑了。下面一句。
　　【當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。】
　　這個問題嚴重，這是犯了大妄語，將來的墮落很苦。為了名聞利養，自己對人說他有神通，讓別人尊敬他、供養他、禮拜他，用這些手段。說他開悟了，這個『智慧』就是他外頭宣揚他開悟了，他證果了，與佛的教誡完全違背。實在講，現在還不止這些，你有神通、開悟了不稀奇，現在我在美國聽到是什麼菩薩再來的，他是文殊菩薩再來的，那個人是普賢菩薩再來的，都不得了，都是菩薩，大菩薩。菩薩還不行，還有他是什麼佛來的，成佛了，佛再來的。所以有些同修來問我，法師，那是什麼菩薩，那是什麼佛，是真的是假的?來問我。我說我不敢斷定，我是凡夫，我不知道他是真的、是假的。但是我曾經在佛經裡面念到，佛曾經說過，一切諸佛菩薩、羅漢，就包括連小乘須陀洹果，如果身分一暴露出來，馬上就要走的，不可能再留在這個世間。所以這些人身分都暴露了，他沒有走很奇怪，那是真是假我就不曉得了。
　　在中國，永明延壽大師，這阿彌陀佛化身來的，他身分一露就走了。國清寺的，你們這裡有很多同修很熟悉，寒山、拾得、豐干，那真的是阿彌陀佛、文殊、普賢的化身。可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他。身分暴露還在的，這個很奇怪，過去沒有這個例子。所以都是為了名聞利養。可是很多人願意上當，那就沒有法子。所以是這些眾生大概是深重的習氣、毛病，聽騙不聽勸，佛菩薩苦口婆心勸導，他不聽;騙他，很容易上當。到以後發現被騙，後悔莫及，損失就慘重了。第十七句。
　　【當觀利養。先後得失怨憎生故。】
　　這是很多我們常常見到的現象。利養保不住，所以諸佛菩薩教導我們，一定要修福，你有福，無論在什麼時候，無論怎麼樣困難，你還是有福報，你還是過得很自在。利養財富保不住的，佛在經上常講財為五家共有，如果你沒有福報，很容易失掉。這裡頭『得失怨憎』，憎是瞋恨，可見得這個東西帶來的是煩惱，帶來的是災難，不是一樁好事情。下面第十八句。
　　【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】
　　貪圖利養之人，不捨利養之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚，『說其過惡』就是彼此毀謗。『多覺觀故』，覺觀就是雜念、妄想，多雜念、多妄想，於清淨心有大妨礙。我們修淨土，修淨土的塬理塬則是心淨則佛土淨。一切往生的人，憑藉什麼生到西方極樂世界?是不是憑著念佛就能往生?念佛不能往生。如果說念佛能往生，一天念十萬聲佛號的人很多，為什麼古德說「喊破喉嚨也枉然」?如果他一天念十萬聲佛號，他多覺觀故，不能往生。口裡念佛，心裡面胡思亂想，那怎麼行?不相應，心口相應這樣才能往生。所以覺觀是大害，大障礙，這是我們必須要曉得的。
　　這一段總共有二十二句，二十二種過失，我們這裡講到第十八種。今天時間到了，下面我們留著下一個星期六，再跟諸位報告。
　　(第十集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0010
　　請掀開經本，第二十三面，倒數第五行，從第一句看起：
　　【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】
　　上次講到這個地方。『覺觀』就是雜念、妄想，這是佛學的名詞，我們一般講名相。妄想跟雜念都是修行人的障礙，修行的樞紐是定，在淨宗就是清淨心，因此覺觀就是妨礙清淨心、妨礙禅定。一個人心裡面常常念著名聞利養果報，諸位想想，他的雜念怎麼能夠捨掉?功夫又如何能夠得力?所以佛跟我們講的這些過失、弊病，我們要細心去體會，然後才明瞭佛所說的話句句真實。我們在一生當中如果想道業成就，再說得淺顯一點，就是定慧成就、福德成就，一定要依教奉行，才能得到殊勝、真實的功德利益。接著看底下這一句。
　　【當觀利養。為於活命營諸世業。計度思惟安樂減故。】
　　這一句也許不太好懂，而實際上經文很清楚、很明白。佛教我們觀察利養，貪圖利養的，讓我們仔細去觀察，『為於活命』，也就是為了生活，為了生活上的享受，「活命」是這個意思，因為要貪圖享受，就不得不去經營世間的事業。諸位要記住，這些話都是對出家人說的，出家人如果還要做經營謀利的事業就錯了，大錯特錯。出家人許不許可做世間的事業?給諸位說，佛是不許可的。大小乘經論裡面，諸位仔細去看，佛不許可。也就有人說了，佛法是消極的，佛法對社會沒有積極的貢獻，一個個都念佛求了生死，求出三界。其實不然，出家人畢竟是極少數，出家人對世間最大的貢獻是什麼?是教化，正如同世間法裡面學校的老師。學校老師天天上課教學生，他不去做一切營生謀利的事業。為什麼一般人不去責怪那些當教員的，偏偏責怪出家人?這很沒有道理。
　　出家人不但有言教，而且有身教。身教教什麼?教人把名聞利養、妄想分別執著統統放下，出家人表演的就是這一招，這一招在教學裡面是最重要的一招。社會各個階層的人士，無論是男女老少，各行各業，如果能夠放下自私自利的念頭，都能為社會造福，為眾生造福，這才是真正的積極。他怎麼曉得這麼做?塬來是這些出家師父教導的，這個功德有多大!世間人沒認清楚，沒有能夠體會到，反而說出家是消極。這樁事情實在說起來，我們也不能怪他們，為什麼?我們出家人沒有盡到將佛法殊勝之處盡心盡力的去宣揚，讓他們明白這些事理。他對佛教育才能生起尊敬之心，才能夠擁護、護持，使佛教育普遍發揚光大。所以，我們本身要把這個事情做好。
　　我們在講席裡面常常提示，佛弟子無論在家出家，一定要記住一個塬則，要學佛，佛是九法界一切眾生最好的榜樣、模範。我們學佛學的是什麼?學的在這個社會上，起心動念、言語造作都要給廣大群眾做最好的榜樣，這叫做學佛。利養過失太大了，我們第一個要把利養看破，知道它的弊病，看破之後，徹底放下。生活，佛教給我們，隨緣就好，絕不攀緣。當然更不可以做『營諸世業』，世間謀利的這種事業，因為你做這種事業，你每天心裡面妄念就增多了。『計度思惟』，你要去計畫，你心裡面要去度量，怎樣才能賺到最大的利益?不要說經營這些事業，即使信徒供養，供養多了，你把錢存在銀行裡面，你天天還在那裡算利息，你說糟糕不糟糕?哪種利息多一點，哪種幣值不會貶值，你頭腦裡頭一天到晚裝著這些東西，『安樂減故』，清淨安樂你沒有，你天天在打妄想，這個毛病多大!再看底下這一句。
　　【當觀利養。乃至禅定解脫三昧三摩缽底。心如婬女能煺失故。】
　　這是講你的道業不能成就，你牽掛著名聞利養，你的禅定得不到，參禅為什麼得不到禅定。你修行不能解脫，解脫就是不能了生死、出三界。『三摩缽底』是梵語，它的意思就是定，也翻做等持，要用我們《無量壽經》經題上的話，就是清淨、平等，清淨平等就是「三摩缽底」的解釋。心裡頭存著利養，這決定得不到。我們念佛要求的是一心不亂、心不顛倒，它正好是這個的障礙。佛在底下舉個比喻，『心如婬女』，比喻心不定的意思。『能煺失故』，你修禅、修定都會煺轉，很容易煺轉。第二十一句：
　　【當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼畜生。閻摩羅界，諸惡道故。】
　　愈往後面果報愈嚴重，前面所講的，在《無量壽經》上說的五惡、五燒、五痛，你不能捨棄利養這是惡業，所受的這些報都是痛，都是現前的果報，後面這兩條是說將來的果報，那就是五燒。『捨離智斷』，智是智慧，斷是決斷，也就是斷煩惱。你智慧沒有，你斷煩惱的功夫也失掉，也捨離掉，由於惡業的形成，將來的果報在三途，『地獄餓鬼畜生』，這是三惡道。『閻摩羅界，諸惡道故』，閻摩羅就是我們中國人常講的閻羅王，餓鬼道裡面的十殿閰王這是第五，五殿閻羅王，他專管地獄。這墮惡道。末後一句：
　　【當觀利養。於提婆達多烏陀洛迦同於法住。墮惡道故。】
　　佛在這個地方給我們舉一個例子。『提婆達多』大家都很熟悉，我們這是老講經的一個道場，這也是世尊的一個學生，他跟世尊關係非常的親近，他是世尊的堂兄弟。由於嫉妒釋迦牟尼佛，所以不擇手段的破壞僧團，造五逆十惡之業，生生墮陷地獄。在《提婆達多經》裡面，諸位可以看到。『烏陀洛迦』是餓鬼的名字，這個名字的意思沒有翻譯，世尊把他列在此地，大概這個餓鬼就跟提婆達多的性質差不多，無惡不作。你跟他們是同類，『同於法住』，這個法是惡法，不是善法，果報一定是墮在惡道。
　　經文說到這個地方，世尊講利養二十二種過失都給我們說出來了。下面再告訴我們，如果你能夠遠離名聞利養果報，你得的功德利益當然是不可思議，佛在此地也給我們說了幾條。我們看底下經文。
　　【彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。】
　　這是真正聰明人，真實覺悟的人，真的聰明、真的覺悟，他一定遠離利養。這一句這是總說。『如是觀察』，要像世尊前面給我們所講的，名聞利養果報裡面有這麼多的過失，你真正明白、體會了，你才曉得可怕。這個問題對我們非常嚴重，一定要下定決心把它捨掉，不能把這些東西放在心上，從心裡上要把它捨掉。捨掉之後，你一定能夠喜歡少欲知足，知足就常樂，『不生熱惱』，你的煩惱就不會生。不生熱惱就是斷煩惱的前方便，也就是我們常講斷煩惱的預備功夫。你想想這個問題嚴重不嚴重?如果利養捨不掉，你的煩惱是天天增長，不會減少。如果把這個東西捨掉，你心就清淨，心清淨就生智慧。我們大家天天祈求的要開智慧，智慧怎麼開法?必須把開智慧的障礙去掉，你的智慧自然就現前。再看下面經文。
　　【何以故。】
　　世尊這三個字提醒我們，『何以故』就是為什麼。
　　【彌勒。】
　　再叫著彌勒的名字，下面開示就重要了。
　　【少欲菩薩。】
　　這一句，這四個字一直貫到下面十四句。第一：
　　【於一切過皆悉不生。】
　　下面也是，少欲菩薩，
　　【堪為諸佛清淨法器。】
　　每一句都是『少欲菩薩』，少欲菩薩有這麼多的好處，這麼多的利益。第一個利益就是他沒有過失，由此可知，無量無邊的過失從哪裡來的?從貪圖利養來的。諸位要曉得，世間五欲六塵的利養你捨去了，佛法當中也有利養，佛法當中也有名利，如果心裡頭有染著，跟染著世間的名聞利養沒有兩樣。佛是叫我們捨貪瞋癡的心，不是叫我們換對象，換對象沒有用處，一定要把貪瞋癡的心捨掉。第二句『堪為諸佛清淨法器』，這句很重要。什麼人有條件做佛的學生、做佛的弟子?能夠接受佛的教導，那就叫法器，器是比喻，少欲的菩薩就行，就是佛的好學生。下面一句。
　　【而不繫屬在家出家。】
　　不但『不繫屬在家』，心裡面，繫屬的意思，要用現在淺顯的話來說，就是牽掛，你心裡有牽掛。世間人牽掛著家，一切都為家去奮斗、去努力、去奉獻，為家。出家人為道場，如果為道場這個家也錯了。所以教給我們，少欲菩薩對於世俗的家、出世間道場都不放在心上。這個道場如果壞了，年久失修，怎麼辦?要不要四處去化緣來整修?這個看起來都是很正常的現象，要不整修，將來我們這些出家大眾到哪裡去住?你看你心裡不能不牽掛。其實這個牽掛錯了，不要你牽掛。古時候這些大德，這個廟壞了沒有人修，他就離開，到別的地方去，不住在此地。出家人要緊的是修道!問你你有沒有道心?你有沒有道行?這些東西絕不放在心上。自然有人來修，哪裡要自己修?
　　你說誰來修?這些事情是護法神的責任。我們真正有道，搞得沒得吃，沒地方住，連遮蔽風雨的地方都沒有，你們想想看，護法神的頭目是韋馱菩薩，韋陀菩薩豈不是要撤職查辦!這真的，不是假的。你要沒有道心，韋馱菩薩看看不護持你，你自己想辦法去吧!自己想辦法就苦了。所以要真正信佛，相信諸佛護念，護法神照顧，一生都交給佛菩薩、交給護法神去照顧，你的心在道上。道是什麼?道是清淨心，道是一個雜念都沒有。明天有沒有得吃，管這些事情干什麼?明天還沒到，你現在就打妄想，你說你糟糕不糟糕!所以，這個經文的意思很深。第四句，這是少欲菩薩：
　　【住於真實最勝意樂。】
　　『真實』是什麼?你了解什麼叫虛妄，離開虛妄就是真實。《金剛經》上說得很好，三心不可得，那是虛妄的;諸法性空，那是虛妄的;一切有為法，如夢幻泡影，你把這個東西離得乾乾淨淨，你就住在真實。真實裡頭有『最勝意樂』，勝是殊勝，這個快樂，我們平常講法喜充滿。法喜充滿很多人都會說，到底法喜是什麼你也沒有嘗過，為什麼沒有嘗過?從來沒有法喜過。聽經好像聽得滿歡喜的，只嘗到一點點邊緣，實在講真的沒有嘗到，真的法喜是真樂，住真實慧就有法喜。
　　【不為卑下亦不驚怖。】
　　在大庭廣眾之下，決定沒有自卑，也沒有傲慢，不驚不怖。
　　【離諸惡道墮落畏故。】
　　永遠離開惡道之緣，我們不能講因，因是決定有的，無量劫來，阿賴耶識裡含藏的種子，從佛法界到地獄法界都充滿了。雖有，我們不怕，為什麼不怕?沒有緣。『離諸惡道』，此地講的是離諸惡道之緣，就不會墮惡道。縱有惡道的業因，你也不在乎，也不會畏懼，知道自己決定不墮惡道。
　　【無能映蔽捨耽味故。】
　　『映蔽』是說你的智慧、你的德能自然像光明一樣遍照，沒有任何能夠把你遮住的。縱然你是擺著很低的姿勢，處處是顯示低姿勢，可是明眼人還是看得出你的光明。一般人他是看不出，明眼人看得出你是大德，你有智慧光明。底下是『捨耽味故』，就是你能夠捨一切利養。第八句：
　　【眾魔境界得解脫故。】
　　魔境在哪裡?我們現在生活的社會，可以說整個社會就是魔境，誰能夠逃得過魔掌。魔是什麼?魔是名聞利養，五欲六塵，你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵聽的那些流行歌曲是魔，你每天穿的這些服裝，都很新式、很流行的，那都是魔。魔天天動腦筋，天天想花樣，叫你非常辛苦，過得很辛苦，賺的錢都送給他，都去供養他，那都是魔。所以魔不是青面獠牙，魔很好看，你看得很舒服，讓你心裡起七情五欲，起貪瞋癡慢，那都是魔。佛菩薩給你清淨心，不叫你動感情，凡是牽動你感情的，都是魔。為什麼你會著魔?為什麼你會被魔控制?因為你有貪欲。你貪著利養、貪著名聞、貪著果報，這些都是魔王的把柄，你把你的把柄交給魔王，魔王就牽著你走，你就離不開他。如果少欲知足，魔對你沒有法子，眾魔境界裡你得解脫了。
　　【一切諸佛之所稱讚。】
　　這個好懂，少欲知足的人必定是諸佛護念。
　　【諸天及人亦當愛羨。】
　　天人比我們世間人聰明，他的智慧、德行比我們世間人高。生天，我們曉得最低的條件都是修十善業道。如果往上面去的，他還要修禅定，還要修四無量心，所以智慧、道德比人間高得太多。他們能夠看得出這個初學的菩薩少欲知足，這些天人尊敬。
　　【於諸禅定而不染著。住邊際故。】
　　不但世法能捨，佛法也不貪愛，這就對了。所以禅定他也不染著。『住邊際故』，邊際就是一般講的中道，他能夠住中道。
　　【其心質直無有谄曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。】
　　菩薩的心正直，『質直』就是菩提心裡面的直心，《維摩經》上說「直心是道場」，《起信論》裡面講菩提心，菩提心之體就是直心，它的起用就是深心、大悲心。心地正直當然沒有谄曲，即使在五欲之中也不放逸，五欲是指我們日常生活。在順境，生活很舒適的時候，他也不放逸，也能夠謹慎。為什麼?因為他知道五欲之過，所以對五欲的受用可以，絕無貪著，這就對了。第十三句：
　　【如說修行能住聖種。】
　　這一句是我們四眾弟子，這一生當中修學成敗的關鍵，我們在這一生當中能不能成就道業，就在是不是能夠『如說修行』。佛教給我們做的，我們認真努力去做，教我們不可以做的，我們決定不做。一定要如說修行，這就『能住聖種』，聖種前面跟諸位說過。末後一句。
　　【同梵行者亦當愛樂。】
　　這是同參道友，『同梵行者亦當愛樂』，這就是一個和合的僧團。為什麼今天的僧團不和合?塬因就是大家都貪著利養果報，特別是貪著利養。貪著利養，彼此就有利害衝突，這就是破壞和合。如果我們能夠捨棄名聞利養，六和敬不難，六和敬的僧團是真正得諸佛護念，一切龍天善神護持。破壞這個僧團的，最重要的就是利養，貪著名聞利養，僧團被破壞了。
　　佛在此地給我們說明，遠離利養過失有這十四種的利益。下面是總結。
　　【彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。】
　　佛所講的他都能夠理解。
　　【以勝意樂當捨利養。】
　　以最殊勝的意樂，從今之後將名聞利養放下。
　　【以勝意樂住於少欲。】
　　殊勝的意願，從今以後真正學少欲知足。
　　【為斷貪愛而發起故。】
　　這真正能幫助我們斷三毒煩惱。這是將利養過失的一段到這裡講完了。下面這一段是第十二段，佛教給我們觀察愦鬧過失，也有二十種。愦鬧就是喜歡熱鬧，喜歡熱鬧也不得了，都是人情之所好，於道業造成嚴重的障礙。請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為愦鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閒靜不生熱惱。】
　　你能夠仔細的觀察，觀察就是你把這樁事情看破，看破之後你才肯放下，你才歡喜放下。放下之後你就得自在，你就得『獨處閒靜不生熱惱』。這就是住寂靜法。
　　【佛告彌勒。初業菩薩應當觀察。愦鬧過失有二十種。】
　　實際上，這些毛病的過失無量無邊，佛是為了說話方便起見，把無量無邊的過失歸納為二十類，這是我們一定要曉得。不要人家問，這過失多少?過失只有二十條，那不多!你就錯了。每一條裡面都無量無邊，二十條還得了。
　　【若觀察時。能令菩薩。獨處閒靜不生熱惱。】
　　佛教彌勒，就是教我們，
　　【彌勒。雲何名為樂於愦鬧二十種過。】
　　這個地方念樂，就是你喜歡，你覺得這個很快樂，其實這裡頭過失太多了。
　　【一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。】
　　這是三業。世尊在《無量壽經》教給我們修行的總綱領，他說「善護口業，不譏他過」，你看你這就不能護了。「善護身業，不失律儀」，你這個也造了。「善護意業，清淨無染」，你意業也不護了。所以熱鬧的地方去了，你要能夠把三業守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到熱鬧場中，馬上起心動念，要趕快跑，那個地方去不得，一去你就墮落了，所以要遠離，遠離這個境界。那些大菩薩們有功夫的，經上講的那是智行菩薩，他們可以，他們在那裡是修行。雖然在那個境界當中，他三業清淨，一絲毫都不染著。人家是修行，我們初學的菩薩不行，沒有定力，一到那裡去，心就亂掉了，這是要知道的。
　　【四者多饒貪欲。】
　　『饒』是豐饒，意思就是增長貪欲。你不見，貪心還沒起來;一看到，貪的念頭馬上就起來。
　　【五者增長愚癡。】
　　增長貪瞋癡，不是息滅貪瞋癡，是增長貪瞋癡。
　　【六者耽著世話。】
　　你所跟人討論的都是這些世間話，道業都捨離了。
　　【七者離出世語。】
　　出世間的道意都沒有了，何況是言語。
　　【八者於非法中尊重修習。】
　　什麼叫『非法』?就是增長三毒，增長貪瞋癡，增長十惡業。在這個場合當中必定是為境界所薰修。
　　【九者捨離正法。】
　　『正法』是念三寶，你看《彌陀經》裡面講的，念佛念法念僧，念三學、念六度，這是正法。正法捨離，非法增長。
　　【十者天魔波旬而得其便。】
　　你喜歡熱鬧，天魔波旬，好，熱鬧的事情可多了，時時刻刻在引誘你，讓你不得禅定，讓你不得解脫，他得其便。
　　【十一者於不放逸未曾修習。】
　　不放逸就是恭敬、謹慎，這個意念沒有了。
　　【十二者於放逸行常懷染著。】
　　放逸就是很隨便、很放任，這種心行當然增長。
　　【十三者多諸覺觀。】
　　這前面說過了，粗念叫覺，細念叫觀，覺觀都障礙禅定，障礙清淨心。
　　【十四者損減多聞。】
　　『多聞』是對法來說的，是對智慧來講的，也就是你的智慧減少了，天天減，不是智慧增長，智慧減損。
　　【十五者不得禅定。十六者無有智慧。】
　　前面多聞講智慧，此地第十六條又一個智慧，智慧有根本智、有後得智。我們在經中常常看到「一切智智」，這兩個字並不雷同，也不重覆，都是講的根本智與後得智，或者講權智、實智。說法不一樣，意思都相同。
　　【十七者速疾而得非諸梵行。】
　　這一句我們要曉得，現在社會大眾犯這個毛病太多了。『速疾而得』，希望趕快得到，現在人所謂是求新、求快、求變，這不是佛教給我們的。這樣的心態，諸位想想與清淨心相反。學道的人學什麼?學清淨心。他們要求新、求變、求快，能不能求到?給諸位說，求不到的，他所求到了，後面有嚴重的副作用，為什麼?不是真實智慧，正是古人所謂「欲速則不達」。真正的智慧是從清淨心生的，信心清淨，則生實相。古人千百年的歷練，言語真實可靠，現在人求新、求快、求變，後來是什麼樣的結果我們沒有看到，到底是好還是不好，不能斷定。想想佛的言語、佛的教誨，想想祖師大德的說法，仔細去觀察，你才能體會到裡頭真有道理在，應當信受奉行。
　　【十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。】
　　這是遠離三寶。佛是覺悟的意思，他迷了，這是講他『不愛於佛』，這裡頭的意思很深，我們不要搞錯了。特別是在家學佛的同修們，現在出家也沒有兩樣，常常喜歡逛熱鬧的場合。他逛在那裡，手上還拿著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，他怎麼不愛於佛?你已經被那個東西迷了，眼被色迷，耳被音聲迷，口裡念佛也不行，那也不是真的。佛是覺的意思，你已經迷而不覺;法是正的意思，你已經是邪而不正;僧是淨的意思，你已經是染而不淨。所以形式上你還是三寶弟子，實際上，你已經違背了三寶，你已經離開了覺正淨，你已經沾上迷邪染，那錯了，意思在這個地方。所以這個合起來是二十種過失。
　　【彌勒。是為菩薩觀於愦鬧二十種過。】
　　這是佛給我們講的二十種過失。
　　諸位法師們從中國遠道而來，來到新加坡正逄到新加坡難得的盛會。他們的聖誕節快到了，街道上張燈結彩，非常稀有。常住也很難得，安排一天晚上我們停講，帶著你們去參觀。你們到那裡是修戒定慧，還是搞迷邪染?那就看你們自己了。世法的事情，學佛的人，特別是弘法的人，不能不知道，你不知道，你說法就不契機，所以一定要知道。知道不能染著，如果染著，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。這個要很謹慎、很小心，一不小心就墮落，就被它度走。後面偈頌是重頌，我們念一念。
　　【爾時世尊。重說偈言。捨離諸貪瞋。不住於愦鬧。】
　　可見得愦鬧是很容易引起貪瞋煩惱的。
　　【若有專住彼。是過不應作。】
　　你要是『專住』，「住」就是心裡存著，心裡面有貪心、有瞋恚心，這是過失，這是不應該作的。
　　【憍慢及覺觀。皆由愦鬧生。壞行無戒人。稱嘆於愦鬧。】
　　讚歎熱鬧、喜歡熱鬧，佛在此地說了，這不是修行人，真正修行人必定遠離。即使住在這個環境裡，也決定不染著，也決定不讚歎。再看第三首。
　　【愚人樂世論。煺失第一義。】
　　喜歡世間的言論，這個言論包括了學術、文藝，以文藝這方面最多，像詩詞、歌賦，大學裡面都特別開了這些課程。佛法裡面，這是世論。當年在東晉的時候，我們淨土宗初祖遠公大師，在廬山建立第一個淨土宗的念佛堂，當時與會有一百二十三個人，大家在一起念佛共修。那時候有個大文學家謝靈運，跟遠公也很熟悉，希望參加蓮社，我們遠公拒絕，不讓他進來。什麼塬因?就是因為他喜歡世話，喜歡做文章、喜歡作詩、喜歡作詞，這個東西心不清淨，怕妨礙別人，拒絕他入社。這是非常好的例子。
　　【放逸多覺觀。是過不應作。】
　　這些也都是過失，喜歡世論、放逸都是過失，不應該作。
　　【比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禅定。常思惟世間。耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】
　　這兩首教給我們，特別指著出家人，一定要『捨多聞』。四弘誓願裡頭，第三句不是明明教給我們，「法門無量誓願學」，這個地方又叫我們捨多聞，有沒有矛盾?給諸位說，沒有。你要知道，此地是對誰說的?初業菩薩。初學的菩薩你的定力還沒有成就，智慧還沒有開，你應當一門深入，這才對。如果你是慧行菩薩就不一樣了，那佛就叫你廣學多聞。所以，四弘誓願這四句可以說是行門的最高指導塬則，你不能把它看錯。第一叫你發願，發普度一切眾生的大願，為什麼先要發願?你要不發願，後面這三條根本沒希望。你想斷煩惱，不可能的事情，為什麼?你念念想到自己，你還能斷得了煩惱嗎?自私自利的念頭放不下。所以佛叫你發願，念念度一切眾生，以這個為基礎，念念想一切眾生，「我」就忘掉了。這個法子妙絕了，我執不斷，自己沒有了。決定不能夠為自己著想，決定不能為自己小道場著想，念念都要想到盡虛空遍法界，念念想到一切眾生，這跟佛、跟大菩薩的想法就完全相同。以這個為基礎去斷煩惱，你的煩惱才斷得乾淨。煩惱斷乾淨，智慧開了，智慧開了之後才學法門，學法門就快了。智慧沒有開，學法門不但時間很長，而且可以說你決定不能成就，你所學的那些東西都不是正知正見，不是佛之知見。清涼大師說得很好，「有解無行」，行是什麼?行是斷煩惱，解是學法門。沒斷煩惱學法門，後來結果是增長邪見，你學得愈多你的邪見愈多，你學得愈深你的邪見愈深;換句話說，將來的結果是增長墮落，不是出離，這個一定要知道。初業菩薩一門深入，『言論不如理』，不如佛的教導必定有障礙，障礙你的禅定。
　　『常思惟世間』，這個世間法，世間法包括的範圍非常之廣。你要是耽著，你心裡頭染著，你還想念，還不肯放下，『何得於寂靜』?寂靜是禅定，是清淨心，你怎麼能得到?所以諸位要問，我念佛什麼時候得一心不亂?什麼時候你的妄想、雜念統統捨掉，你就得一心不亂，有一個妄想，一心不亂得不到。「我什麼妄想都沒有，我就希望得一心不亂」，還是個妄想，這個妄想就是障礙你得一心不亂。把得一心不亂的念頭也捨掉，一心不亂就現前;有個一心不亂在那裡擋住，一心不亂就得不到。這個道理要懂，所以萬緣要捨棄。『其心常散逸』，散是散亂、放逸，『永離於正觀』，正知見不會現前的。再看，這個偈頌一共是有二十四首，第六首：
　　【速得非梵行。】
　　這就是講一般人的心理，求快、求新，這是錯的，不是正確的觀念，這不是梵行。
　　【諠雜無儀檢。】
　　『諠雜』是熱鬧、雜亂，失儀、失於檢點。
　　【亦不曾愛佛。及愛於聖眾。】
　　這就是遠離三寶。
　　【棄捨離欲法。耽著非法言。】
　　『離欲法』是正法，這是諸佛菩薩教導一切眾生的。下面說：
　　【我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。】
　　這個四句是世尊為我們舉例說明，他老人家在行菩薩道的時候為法捨身。這段故事在《涅槃經》上，佛在因地行菩薩道，為求半偈而捨全身。這就是『我常捨千身，支分及頭目』，支分是部分，或者是手，或者是足，這是捨一部分，頭目腦髓，為法不惜身命。這個公案古德常常引用，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，這個故事我們在此地也不必說了。這是說明菩薩在求法的時候是以法為重，身命為輕。
　　【是諸非法人。少聞便厭捨。】
　　這是感嘆，有些初學的菩薩把自己身命看得很重;換句話說，輕視了佛法，聽到一點他就厭倦，就捨棄了，不能夠勇勐精進。底下一首是又舉了一個公案，也是世尊在因地上的事情。
　　【我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。】
　　這個故事在《賢愚經》裡，在《賢愚經》第一卷，佛在因地做國王的時候，那個時候他的名字叫修樓婆王，也是為了求一首偈，真的是佛法難聞。那首偈的內容好像是「一切行無常，生者皆有苦，五因空無相，無有我我所」，為聞這首偈，而捨妻子財寶，所以他真正肯捨。
　　【何有於智者。而不勤聽法。】
　　哪有一個有智慧的人，不肯聽聞佛法?這就說明佛法是真實之寶，世間所有一切財寶不是真實的，充其量只能夠幫助你生活上一點方便，在物質生活上一點方便。可是人生最大的問題是生死大事，世間所有一切財寶不能解決的問題，佛法能解決問題。有人聽一座經，就是聽一次，甚至於像世尊在因地上，一首偈，甚至於半偈兩句，他真聽明白了，就能幫助他了生死出三界，所以佛法稱之為寶，就在此地。佛稱之為寶，佛能說。僧稱之為寶，僧給我們做榜樣、做模範，這才稱之為三寶。有智慧之人對於三寶重視，哪有有聽經的機會，他不肯來的?沒有這個道理。再看下面偈經文。
　　【我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。】
　　這一首也是世尊以自己做榜樣。他在過去生中行菩薩道的時候，沒有一樣不能捨，真的是身心世界一切放下，非法的戲論他也放下。為什麼塬因?『為於百千劫，難得解脫故』，這個東西如果要不放下，沾上一絲一毫，對你修行證果都是大障礙，所以你不容易解脫。
　　【汝等應欣樂。志求微妙法。】
　　這兩句是勉勵與會的大眾。我們今天是世尊滅度之後三千年，我們能在此地聚會，展開佛的遺教，實在講與世尊當年的法會沒有兩樣。如果我們在這個時候能夠領會佛的旨意，能夠奉行佛的教誨，這個善根福德因緣，比當年與會還要深厚，還要不可思議。
　　【若樂於解脫。最勝功德者。世間諸事業。皆所不應問。衣食無勝利。亦不證涅槃。】
　　這六句是說一樁事情，我們要細心去體會。如果我們真正愛好解脫，『最勝功德』，要用眼前的話來說，我們真正嚮往西方極樂世界，希望這一生當中念佛往生不煺成佛。你要真正有這種見解、有這種意願，就是經上這兩句話，你應該要怎樣做才能達到這個目的?佛在此地告訴我們，『世間諸事業，皆所不應問』，你要把身心世界一切放下。「不應問」真正的意思是決定不能放在心上，眼前有這些事情，可以做，這個不妨礙。問題是不可以把它放在心上，事來了就做，做完了心就清淨，這樣就對了。
　　也許有人說，我要不把這個事情放在心上，我這個事情怎麼能做得好?世間大多數人都認為這個話很正確，這個觀念是對的，你們學佛的人胡說八道。殊不知你一天到晚把這個事情放在心上，怎麼去想還沒有把事情辦好。佛的方法妙了，什麼都不想，事情來的時候辦得有條有理，一點也沒有辦錯。你要不相信的話，你去讀佛經，釋迦牟尼佛講經說法沒有預備，沒有預先想想，這個人來的時候，我要想想跟他講些什麼?沒想!你看他講得多有條理、多有層次。你們現在同修們，科判一展開，不要想是智慧，一想落到第六意識裡去，怎麼想都有毛病，怎麼想都不周全;不想就沒有毛病，不想就樣樣都周全，這個妙!可是世間人不相信，這就是他信假不信真，聽騙不聽勸，這個沒辦法。佛給你講真的，句句是真實話，我們要能夠體會到，要把一切放下，讓心地常常保持清淨。事情來了，你用智慧觀照，哪裡會錯得了;絕不要落在意識裡頭，意識就是思惟、想像，這個東西不是好事情。
　　底下兩句話說得妙，『衣食無勝利』，勝是殊勝，利是利益，衣食沒有什麼了不起，沒有什麼真正殊勝的利益。這個就是常講，底下一句我們念下去，『亦不證涅槃』，涅槃是佛法，這兩句合起來，法尚應捨，「亦不證涅槃」就是法尚應捨;「衣食無勝利」是何況非法，衣食是非法，法尚應捨，何況非法!世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清淨。《無量壽經》上修學的綱領，你完全掌握到，清淨平等覺。《無量壽經》好，都在經題上，我們修的是「清淨平等覺」，我們得的是「大乘無量壽莊嚴」，那是果報，那是你得到的。
　　【當稱嘆最勝。善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。】
　　應當『稱嘆最勝』，最勝之法是什麼?我們也要舉個例，不舉例好像太空洞了。譬如佛在經上常常教給我們「萬法皆空」，《金剛經》上說的「因果不空」，這是最勝之法;特別是現前的大眾根機，對我們最有實用的。而經上還有兩句話重要，對我們念佛人來講，「念佛是因，成佛是果」，我們要真正知道這個最殊勝的因果，要常常讚歎這個，常常以這個法來教化一切眾生。不必講多，只要把這兩句話講清楚、講明白，他要能接受、能奉行，就得利益。
　　所以『善來諸比丘』，這是講出家人在一起，不要說這些世間言論，不要說世話，應當『互說諸法要』，聚會在一塊應當說這些。這個「法要」，佛在此地講的只是個塬則，是個綱領，我們修學的法門不一樣，依據的經論不一樣，法要也就不相同。譬如宗門裡面，它的法要是二句一偈，《金剛經》上最精彩的二句一偈，一偈就是最後「一切有為法」這首偈。淨宗的法要就是六字洪名，就這一句佛號。「互說諸法要」就是大家在一起念佛，就是這個意思。
　　【人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禅定。汝應如是問。】
　　這是世尊教彌勒菩薩，常常向人請教，應當問這些事情。人身難得，佛法難聞，得人身確實不容易，既得人身，應當斷惡修善，隨分隨力去做，『白法』就是善法，教我們斷惡修善。經不可不讀，佛弟子無論在家出家，每天要讀經，工作再忙碌，每天念五分鐘也好，經文念一段也好;不能念一部，念一段，經不可不讀。讀經，聽佛的教誨，以恭敬心、真誠心接受佛的教誨，養成一個習慣。所以一般佛弟子都有早晚課，早晚課當中，有一段的時間讀經。我們淨宗的同修，我們特別定了一個課誦，觀察現代人的根性，在這種繁忙、壓力沉重的社會當中生活，所以我們選擇的經文，早晨早課選擇《無量壽經》第六品，四十八願，晚課選擇三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地講的「隨分行白法」，教給我們斷惡修善，也就是持戒念佛。
　　『讀誦及禅定』，禅定就是修清淨心。這個地方是廣義的，不是狹義的，不是叫你每天盤腿面壁。如果你有時間，也很好，沒有時間，要曉得這是廣義的，禅定就是清淨心。念佛的時候就是修禅定，一切放下，這一句佛號念念相繼，這就是修禅定。所以在早課當中，你念經文是讀誦，你念佛號是修禅定，就統統都具足。『汝應如是問』，我們學佛的人佛弟子相逢，彼此互相問訊，要問這些，你讀經讀得怎麼樣?有沒有心得?有沒有悟處?談談這些好，不要談些是非人我，那個造罪業。
　　【如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閒靜。為飲食利養。晝夜談世話。】
　　末法時期的現象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如對目前。『如來入涅槃』，佛滅度之後，『遺法當滅壞』，這是講現代這個時代，此地經文雖然沒有明說，意思都具足。前面講過，佛滅度之後五五百年，就是指我們現代這個時代，佛法逐漸變質。雖然科技發達，經典流通的量也多，流通面也很廣，照這樣說起來，佛法怎麼會衰滅?衰滅是變質了，大家把它講錯、解錯、行錯了，佛法就滅了。從哪些地方看?出家人放逸，在家人就更不必說了。而實際上我們冷眼觀察，現在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台灣做個例子，台灣這四、五十年當中，在家念佛往生的，有站著走的、坐著走的就很多，不生病預知時至，走得那麼潇灑，那麼自在。而出家人當中，沒有聽說一個，走的時候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要問什麼塬因?在家人放下了，在家人年歲大了，家業交給兒孫，真的自己一點牽掛都沒有，所以他能走得那麼自在。而出家人還有徒子徒孫，還有廟產都放不下，這個糟糕。你仔細想想，都是這本經上講的過失，一條放不下都有麻煩，何況是條條都具足，那還得了嗎?所以這是比丘喜歡聚會、喜歡熱鬧，不喜歡閒靜，『為飲食利養』，名聞利養，畫夜還要談世話。
　　【愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。】
　　這首所說的還算是不錯，為什麼說他是『愚人』?他造作罪業就是愚癡。還算不錯，他還覺悟，他還『自知多毀犯』，有這兩個字他還有救，要沒有這兩個字就沒救了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到宋朝的瑩诃，他就是這樣的人，大概也被釋迦牟尼佛看出來，這條可能就是說的他，他是宋朝時候人。自己曉得自己破戒，恐怕將來要墮三惡道，求同參道友幫助他，有沒有辦法救他。這個同參也不錯，給他一本《往生傳》，叫他自己去看，他看了非常受感動。於是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來，真心念，三天三夜不吃飯、不睡覺，就是求救。因為自己曉得自己要墮地獄，犯的罪業太重，求阿彌陀佛救他。阿彌陀佛來了，告訴他，你的壽命還有十年，你這十年當中好好的修，到你命終的時候我來接引你。瑩诃法師也了不起，他說我的劣根性很重，我禁不起誘惑，十年當中又不曉得要作多少罪過，我十年壽命不要了，我現在跟你走。阿彌陀佛也點點頭，同意：好了，三天之後，我來接引你。瑩诃法師也很開心，好!三天之後，跟阿彌陀佛約定三天之後。三天之後，阿彌陀佛果然來接他。這是造作惡業，自己知道要墮地獄，求阿彌陀佛都能求得來。問題是我們同學們：我求了多少年，都沒有求來!你不是真心!你是妄想心求，你是亂心求，那當然求不來，人家是一心求，就求來了。所以一心不亂，感應道交，就不可思議，才曉得一心之可貴。第十八首：
　　【應生歡喜心。獨處於閒寂。若在阿蘭若。志求無上道。】
　　這是佛教導我們，應當生歡喜心，常生歡喜心，喜歡寂靜，離開一切熱鬧場所。『阿蘭若』是梵語，它的意思是寂靜處。寂靜處的標準在哪裡?從前那個時代大多是農業社會，農家都養的有牛，牛叫的聲音聽不到這就很寂靜，以這個為標準，牛叫的聲音聽不到。現在找寂靜地方就很困難，現在車馬之聲、飛機的噪音，比牛叫不曉得要高出多少倍。現在這個寂靜處只有從心地上求寂靜，減少應酬，不必要的應酬儘量減少。這個事情也有困難，我在此地再說一遍，講經當中我曾經講過很多遍，希望大家不要給我寫信。我收的信件還是太多，每年的信件堆起來都一大堆，我沒有辦法回人的信，所以不要給我寫信，也不要打電話給我。我將來想，在房間裡我電話都不裝，都不要。老實念佛就好了。你們說有事情要來問法師，有什麼事?都是些不相干的事;換句話說，都是不老實，老實人什麼事都沒有，老實人什麼念頭都沒有，一心念佛還有什麼事?這才是大事!所以，古德的行持、行誼，我們應當要學習，應當要體會到。『志求無上道』，今天「無上道」就是念佛求生淨土。
　　【不應見人過。自謂最尊勝。憍恣放逸本。莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。】
　　這個六句是佛教給我們，凡夫最大的毛病就是議論別人的是非，這是大病。不但與人結下冤仇，惹禍上身，實在講於自己修行是很大的障礙。所以世尊慈悲，在本經一開端就教導我們不求他過、不說人罪。你看一開端，就這樣教導我們，這句話重覆很多遍，在這個地方我們又見到了。什麼時候我們不見別人的過失，你的過失就沒有了，你就沒有過失。見別人的過失，正是自己阿賴耶識裡惡的種子起現行，別人影子一晃，就把你阿賴耶識裡惡的種子牽出來。不是他的過，正是自己的過失，別人哪有過失?這個道理我們要多想想。
　　『自謂最尊勝』這是傲慢的根本，『憍恣放逸本』這句話是接前面兩句，前面兩句是「憍恣放逸本」，這就是自己的大過失。『莫輕下劣人』，後面三句又是一樁事情，我們對於下劣的人決定不可輕視，為什麼?你不要看他，瞧不起他，也許他的成就超過我們自己，這個實在的。譬如我們講經說法的法師，得到許多信眾的恭敬、讚歎、供養，自以為了不起。旁邊一個不識字的老粗，一個念佛人，也許人家念三年，站著往生，見阿彌陀佛，我們這一生搞不好還要墮三途，哪裡能比得上人?不可輕視。特別像谛閒法師那鍋漏匠的徒弟，你們想想看那個成就還得了，在歷史上來說也是稀有。所以，不可以輕慢任何一個人，他在如來遺法當中也許他得解脫。
　　【比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。】
　　現代出家人哪個不破戒?如果從另一個角度來看，現代出家人沒有一個破戒的。這個話看起來好像是兩極端的，相矛盾的，其實是一句話。近代對於律學有研究的人，我們大家公認的弘一大師，弘一大師在他著作裡面，在他《講演錄》裡面，過去他在閩南佛學院講演的《講演錄》裡面有。他說得很清楚，據他的考察，中國從南宋以後就沒有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘傳戒，你才能夠得戒，南宋以後中國就沒有比丘了，哪有真的比丘?這是名字比丘，沒有真的。換句話說，既沒有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都沒有得，你怎麼會破戒?沒有得戒當然沒有破戒，從這說的。
　　所以明朝末年，蕅益大師求戒，用什麼方法求?用占察輪相求，那也是屬於地藏菩薩三經之一，《占察善惡業報經》。他用這個方法，在佛菩薩面前自誓受戒，用這個求。他一生持菩薩戒、沙彌戒，菩薩、沙彌戒可以自己在菩薩面前求的，能夠得戒;比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能傳戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以後煺戒，一生稱菩薩沙彌，他是菩薩沙彌。他的徒弟看看老師是菩薩沙彌，他都不敢稱沙彌，所以成時法師，蕅益大師的著作是成時把他整理流通的，這個功德不可思議，成時自稱「出家優婆塞」。這是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家優婆塞，這是真正的身分，這是我們要曉得。
　　縱然破戒，古德常講，破戒不怕，破見就不得了，破見沒救，破戒有救。瑩诃法師的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回頭，有救。破見是什麼?對於佛法因果不相信，那他就不求阿彌陀佛，阿彌陀佛想幫忙也幫不上，這就沒救了，要懂得這個道理。『比丘雖破戒，深信於三寶』，可見得他沒破見，沒破見這就是『解脫因』。所以我們對於他破戒的過失，不要去議論他，不要去常常伺求他的過失，那是錯誤。
　　【摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。余習法應爾。是故不須說。】
　　這是教給我們，為什麼不要求人家的過失?為什麼不要說人家的過失?貪瞋癡煩惱難斷，不但斷難，伏也難，這個要知道。他的煩惱沒斷，想想我自己的煩惱斷了沒有?看到別人，回過頭來想想自己，這是修行人應當的態度。對於別人放逸也不要去驚怪他，為什麼?習氣!習氣不是這一生的，無量劫來的，『余習法應爾』，這是正常現象，有什麼值得奇怪的?所以不需要說，不需要舉別人的罪過。
　　【若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。】
　　佛這首偈說得好，如果是『清淨比丘』，決定不會伺求別人過失，決定不會說別人過失。如果他說別人過失，這不是真實出家人，不是真實比丘。不但不是真實，是最不真實，他加個「最」字，你說這語氣加得多重，這個不是修行人。所以修行人從哪裡修起?從「不說人過」修起，大家要記住。到道場來還張家長李家短，那你就不是修行人，從前不知道，情有可塬，現在知道了，從今而後不要再說是非。大家見面，合掌阿彌陀佛，這就好了，這是正法，不要再說是非。古德常講，多念一句佛，少說一句閒話，這個很重要。
　　【如理修行者。當須自觀察。求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閒靜。】
　　『如理修行』，如佛之教誨，佛經教裡有道理、有方法，而且說出這些善惡因果的境界，我們修行要如理如法，修正自己的行為。『當須自觀察』，修行從哪裡修起?自己要知道觀察。觀察，依照這部經上所說的就好，可以從這部經下手。『求道諸比丘，捨離惡言論』，世論世話尚且要捨，何況世間的惡言論?諸位要曉得，說這些惡言論，你每說一遍你阿賴耶識裡頭又落下一個惡的種子，你說多麻煩。為什麼不讓阿賴耶識落阿彌陀佛的種子?所以古人才教人「少說一句話，多念一聲佛」，這個話很有道理。你說一句話，那個話是廢話，如果話是惡話就更麻煩，你就在造惡業，阿賴耶上落下一個惡的種子，就是你在造惡業。起心動念都是造業，為什麼不造佛業?成佛之業，為什麼不去造?怎麼造成佛的業?想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，你是造成佛之業。你要想世間人我是非，你造六道輪迴的業，你再要搞貪瞋癡慢，那你就是造地獄業，你何苦來?業因果報絲毫不爽，自作自受，沒有別人在管這樁事情。佛不管這個事情，神也不管這個事情，閻王小鬼也不管這個事情，這個事情到底從哪來的?自作自受，一定要懂這個道理。「捨離惡言論」，這個非常重要。
　　『常以歡喜心，獨處於閒靜』，人喜歡閒靜很難，難在哪裡?閒靜裡面的滋味你沒有嘗到。你現在嘗的是亂烘烘的滋味，覺得很熱鬧、很喜歡，歡樂場所那個味道你嘗到，寂靜之樂不知道超過那個多少倍，你沒有嘗到。這也就是一般講你水平還不到，要好好去修養，你看諸佛菩薩真樂。
　　這個二十四首偈頌裡面多半是屬於重頌，孤起頌不多。我們看末後的結論。
　　【爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。】
　　這是對世尊的讚歎。
　　【耽著愦鬧。乃有如是無量過惡。】
　　這從來沒有想到的，實在說彌勒菩薩哪有不知道?我們大家沒有想到，天天去湊熱鬧，沒有想到熱鬧裡頭有這麼多的過失。
　　【煺失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法】
　　所修的功德都失掉了，確實沒有絲毫的利益。不但沒有利益，而且『增長煩惱』。這是你現前確實，你一天到晚是非人我，你離不開憂慮煩惱，將來還要『墮諸惡趣』，果報更苦。『遠離白法』，白法是世尊教給我們一切善法，你都忘掉，都捨棄了。末後這一句，彌勒菩薩非常感嘆的說：
　　【何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閒靜。】
　　要是真正的菩薩，菩薩就是覺悟之人，這個人真正覺悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法當中最殊勝的、最究竟的、最圓滿的，就是念佛求生淨土。我們今天聽到世尊為我們講這些過失，就應當捨離，應當放下，而樂於寂靜。大眾之中，處眾之中，我們今天講現前的社會環境跟從前不一樣，現在我們要找個牛叫聽不到的環境已經不容易了。從前地球很大，人口很少，現在人口密集，所以環境上是難得，可是在心境上就不難。雖然在大眾處眾之中，我們念念是阿彌陀佛，不去想是非人我、不去想名聞利養、不去想五欲六塵，保持清淨心，這就是現代人樂處閒靜。我們要懂得這個道理，要了解事實，在現代環境當中怎樣如理如法的修學，不辜負世尊對我們的期望。
　　這一段到這裡講完，底下一段要說世話的過失，我們下次再講。
　　(第十一集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0011
　　請掀開經本，第二十七面，倒數第三行。我們將經文念一段，對一對地方：
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。】
　　從這個地方看起。向下這一段經文，是世尊給我們說明喜歡談論世間事的過失。世間事裡面，世話之中，有正論、有邪論，也有非邪非正的，這一類也算是無記的言論，談不上邪正，也談不上善惡。不但是邪論、無記論有過失，即使是正論也有過失，為什麼?我們細細來看世尊為我們解說的。這個時候彌勒菩薩講完前面一段，彌勒菩薩又向佛請教，『雲何名為世話中過』?如果菩薩要能夠觀察，觀是用智慧，觀照、覺察世話之過，『菩薩應住決定之義』，「決定之義」就是真實的事理。在這個地方多少是透了一點消息出來，也就是我們常講的宇宙人生的真相。由此可知，世話裡面與這個是相違背的，決定與諸法實相相違背，因此過失就不免。『由觀是義不生熱惱』，這個「熱惱」範圍很廣，也就是常說的妄想分別執著，你要徹底了解諸法實相，當然不會生分別，也不會打妄想。這是彌勒菩薩請教的一段話。下面是世尊為我們解釋，也就是世尊的開示。
　　【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。】
　　這是正式答覆彌勒菩薩的請問。世尊在此地特別提示出來『初業菩薩』，我們初發心，初學的菩薩，也就是說，見思煩惱一品也沒有斷，這樣的菩薩正是我們大眾。無論是出家、在家，的確我們雖然都受了菩薩戒，出家受出家的菩薩戒，在台灣是取梵網菩薩戒，在家同修受的是璎珞菩薩戒，都是受了菩薩戒的這一類的初業菩薩。『應當觀察』，「應當」兩個字語氣很沉重，非常的肯定，叫我們要觀察。世話過失實在講太多了，世尊為了方便開示起見，將無量的過失歸納為二十類，每一類裡面不是一種，是無數種。『若觀察時，能令菩薩住決定義』，這就是彌勒菩薩所求的。『由觀是義』，義是義理，把這些事實真相搞清淨搞明白，你不會再生煩惱。請看經文。
　　【彌勒。雲何名為樂於世話二十種過。】
　　『樂』是喜歡、愛好。喜歡談論這些世話。
　　【一者心生憍恣不敬多聞。】
　　喜歡談論世話的也不是普通人，總得是像從前讀過書的人，他才有東西談，沒念過書的談什麼?所謂是諸子百家，或者是佛法的典籍聽得多、看得多，一般人所謂是廣學多聞。於是他們在一起，喜歡談玄說妙，高談闊論，說得好聽一點是清談、玄談。心裡當然是自己感覺得自己滿腹經文，傲慢的心油然而生。『不敬多聞』，這裡頭的意思就很深長。確實道德、學問、見聞比他高得多的人，他也沒有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不會尊敬別人。這些事情，我們中國俗話也有句話常說「文人相輕」，就是這個意思，這一條裡頭就是講的這個。確實人家比我們是高，我也沒把他看在眼裡，就有這個味道在，這是過失。尤其是對於修行人來說，修行人是要成就道業，道業首先要修清淨平等覺，你這些煩惱障礙在這邊，你的清淨心、平等心怎麼能成就?所以這是很大的過失。
　　【二者於諸诤論多起執著。】
　　這些人都有這個習氣，不肯輸!明知道自己沒有理，也要說一點歪理，也不讓人，好勝!好勝就起於诤論，執著自己的成見。我過去年輕，在沒有學佛之前，就犯這些毛病，給人家談論這些事情絕對不認輸的。我的歪理很多，歪理說出，人家駁不倒那我就嬴了。這也是毛病，很容易得罪人。但是年輕好勝，不知道這些人情世故，到以後才曉得那吃了很多虧。不但是得理不讓人，沒理也不讓人。這是佛在此地給我們說出這過失。
　　【三者失於正念如理作意。】
　　這個也是時常會發生的，由於诤論好勝，當然正念就很容易忘掉。或者是由於好勝心強，暫時把正念也放在一邊。所以，他的思惟都不如理也不如法。
　　【四者為所不應身多躁動。】
　　就是你，『為』是作為，作為是不應該做的，不應該做的你去做，不應該說的你要說，不應該爭論的你要去爭。我們在處世之中，稍稍留意我們的身邊，常常會發現這些事情。發現之後，特別要緊的是要你能夠回光返照，想想自己有沒有這個毛病，這個很重要。如果自己有這個毛病，應當要把它革除。這是『身多躁動』，躁是浮躁，沒有定力，心地不清淨。
　　【五者速疾高下壞於法忍。】
　　這要給人家比高下、爭勝負，忍辱波羅蜜沒有了。這裡頭哪裡還能看到忍辱?如果有忍，就不會與人家爭論。別人是正論，你就讚歎;別人不是正論，笑笑就好了，何必要去爭執?所以這是忍辱法失掉了。
　　【六者心常剛強禅定智慧曾不熏修。】
　　忍沒有了，定慧也就沒有，這是一定的道理。你看菩薩六度裡面，忍辱、精進、禅定、般若，忍是個關鍵。能忍才能精進，才能專一，精進才能得定，定才能開慧。如果不能忍，進、定、慧都沒有了。這是說這樁事情。
　　【七者非時而語言論所纏。】
　　這就是言語不懂得時節因緣，什麼時候該說什麼話他不懂，往往因為這些言論帶來了許多的煩惱、纏縛。
　　【八者不能堅固證於聖智。】
　　『堅固』主要是講信，《般若經》上所說的，信心清淨，則生實相，實相般若才能夠現前。信心不清淨，不要說是大乘『聖智』你不能證得，小果的智慧也不能證得，這個虧就吃大了。
　　【九者不為天龍之所恭敬。】
　　天龍善神對於有德行的人，他自然恭敬擁護。喜歡世話的人得不到天龍善神的擁護。
　　【十者為辯才者常懷輕賤。】
　　這是一般人的觀察，佛是就俗谛為我們說這樁事情。『辯才』是真正有智慧、辯才的人，看到你爭論，喜歡說這些世話，剛才講了，笑笑就好了。笑笑就是輕，雖然他決定沒有輕賤的意思，我們凡夫眼睛裡面看到的那是輕賤的意思，實際上聖者沒有這個意思。他這個笑笑，如果他要是個聰明人，從他笑笑的動作當中要能夠領悟的話，他就回頭了;他要是不懂的話那就沒有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言語是教化眾生，一舉一動、一颦一笑，都含著禅機在裡面，都能夠啟發人。
　　【十一者為身證者之所嗬責。】
　　嗬斥、責備，那是證果的人，這是聖者。大小乘聖者遇到你有這種行為，他會嗬斥你、責備你，你得有善根。有善根、有福德，這些聖者他能夠觀機，他責備，你能夠接受、能夠回頭，他會責備你、教訓你。如果看到責備你，你也不會回頭，也不會改過，他就客氣、敷衍你就好了，絕對不會責備你。所以有學問、有德行的人責備一個人也不容易。民國初年，袁世凱大家知道，不是一個很好的人。在那個時候有位學者章太炎先生，章太炎先生不罵袁世凱，袁世凱很生氣，把他抓起來，監牢獄裡面關了一個月。總得有個罪名，什麼罪名?不肯罵袁世凱。為什麼不罵?不值得他罵!袁世凱多氣，不值得他罵。他要罵，還是看得起你，不是容易事情;瞧不起你，不罵你，你做壞事，他在旁邊笑笑，不會責備你。聖者嗬斥、責備，你這個人有救，你是一時迷惑，所以他還來幫助你。如果到這些聖者看到你都不罵你，那你就沒救了，這個要知道。
　　【十二者不住正信常懷悔恨。】
　　沒有正信，也就是說對於佛法、對於世間的聖賢教誨他不能夠深信。縱然有信心，那個信心也是若有若無，因此常生悔恨。又想依著聖人教誨去做，又怕在這個世間處事待人接物吃虧，所以他的心猶豫不決。
　　【十三者心多疑惑搖動不安。】
　　這個跟前面這一句意思很接近，前面裡頭有悔有恨，這一句裡面講疑惑不安。
　　【十四者猶如倡妓隨逐音聲。】
　　這是比喻，比喻容易變心，他的心智不定，心隨境轉，比喻這個意思。
　　【十五者染著諸欲隨境流轉。】
　　名聞利養、五欲六塵他是深深的染著，著是著相、執著、貪染。
　　【十六者不觀真實誹謗正法。】
　　對於諸法實相，我們說得白一點淺一點，宇宙人生的真相他不懂得，他沒有辦法觀察。真實相真的很難，幾個人能看到?雖然《般若經》上常講，大家也會念，但是他就不會用。如果你要能用得上，你得的利益就不可思議。像《金剛經》，這是我們中國人最喜歡讀的，不但學佛的人沒有沒讀過《金剛經》的，在從前讀書人，也一定念過《金剛經》。《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，你用上了沒有?如果你對人、對事、對物，碰到煩惱了，心裡有放不下、有爭執，你把這個念上幾遍，你就心平氣和，你的問題就解決了，要會用。所以他不能觀察真實，反而毀謗正法。
　　【十七者有所希求常不稱遂。】
　　不能稱心，不能如意，所謂人生在世，不如意事常八九。為什麼有這麼多不如意的事情?這裡面有果必有因。不如意，樣樣不如意，這是果報，果必有因。他不在因上去找，不在因上去改過，反而埋怨，怨天尤人，老天爺不公平，對不起他，佛菩薩也不公道，這種妄念是罪上又加罪，他怎麼能夠得稱心如意?
　　【十八者其心不調為人棄捨。】
　　『心不調』，妄念多，煩惱多，這是心不調。一個人妄念多、煩惱多，誰敢用你?不但一般人用人不敢用這樣的人，無論哪個做長官、做領導人的，他用人喜歡用老實人;如果妄念、妄想太多的人，不敢用，『為人棄捨』。
　　【十九者不知法界隨順惡友。】
　　『法界』裡面是善友，法界裡面真善知識，他不懂得，他『隨順惡友』。這就是所接觸的人不是善知識，是惡知識，跟這些人做朋友。
　　【二十者不了諸根繫屬煩惱。】
　　了是明瞭，明瞭是智慧，這一句意思很深，十九跟二十兩句義趣都很深很廣。不能明瞭諸根，六根、六塵、六識，換句話說，不能夠明瞭事實的真相，於是乎起心動念無非煩惱。這些都是喜歡世話這樣一個因緣產生的過失。末後一句總結。
　　【彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。】
　　佛簡略的把它歸納成二十種過失，如果諸位細細的去觀察，每一類裡頭不曉得有多少過。所以古大德勸我們，「少說一句話，多念一句佛」，這個話說得很有道理，特別是我們今天念這段經文。接著又說，「打得念頭死，許汝法身活」，念頭是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就現前。由此可知，法身現前不是普通人，法身大士，這就超越了十法界，入了一真法界，才是法身大士。我們的法身不能現前，法身不能證得，什麼塬因?障礙。障礙當中，喜歡說話是個很大的毛病、很大的障礙，我們沒發現，不知道!讀了這段開示，記住世尊的教誨，少說話，多念佛，決定有好處，真能夠斷煩惱，開智慧。
　　【爾時世尊。重說偈言。】
　　末後偈頌的意思，前面說過，就不再重覆。這一段裡面一共有二十一首偈，多半都是屬於重頌。希望我們把這個教訓，這個教訓非常重要，要牢牢的記住。長行文不好記，偈頌好記，容易讀，好記。第一首：
　　【憍傲於多聞。執著諸诤論。失念不正知。是名世話過。】
　　『憍傲於多聞』，對於有多聞實德的人，對他們生起驕傲的心。『執著諸诤論』，執著自己的成見，不肯服輸。『失念不正知』，失去了正念。『是名世話過』，這是世間喜歡說世話的過失。第二首：
　　【遠離正思惟。】
　　正思惟是八正道之一。
　　【身心不寂靜。】
　　喜歡給人常常爭論，常常喜歡世話，身心都不能夠安穩。
　　【煺失於法忍。是名世話過。】
　　菩薩六度，忍辱波羅蜜不能成就。
　　【其心不調順。遠離奢摩他。及毘缽捨那。是名世話過。】
　　這是講他心不能夠調順，心裡面妄念、雜念很多。『奢摩他』跟『毘缽捨那』都是定，都是禅定的別名。在中國古時候，奢摩他翻做止，毘缽捨那翻做觀，宗門裡面、教下所講的止觀。止是放下，從放下而得定，就叫做奢摩他;如果是從觀，觀就是我們講看破，從看破而得定，這個定就叫毘缽捨那。都是得定，但是用的方法不一樣，所以它有兩個名稱。如果我們用《金剛經》上的話來講，這個比喻大家就很好懂。譬如《金剛經》佛教給我們，「不取於相，如如不動」，我們從這裡得定，不著相，如如不動，這種得定，就叫做奢摩他。假如我們從「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，從這個地方得定，就叫做毘缽捨那。這個諸位就比較容易懂。都是得定，但是方法不一樣，所以它有兩個名字。心調順就是清淨心，就是禅定;心不能調順，遠離兩種修定的方法，都是世話之過。第四首：
　　【不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。】
　　為什麼不敬師長?凡是喜歡爭論的，現在我們一般講，都不是老實人，師長也沒有看在眼裡。不但師長沒有看在眼裡，佛也沒有看在眼裡，甚至於佛經他也拿出來批評。有些佛在經上講空，有些佛在經上講有，他看了之後，釋迦牟尼佛也沒有什麼，你看看一會說空，一會說有，自相矛盾。佛都沒有看在眼裡，還能把老師看在眼裡嗎?都是喜歡爭論。所以他有一點聰明，不是真智慧，這個智慧是世智辯聰，他不是真智慧。下面一首：
　　【諸天不恭敬。龍神亦復然。煺失於辯才。是名世話過。】
　　天龍八部對於這種人不會恭敬，縱然有一點小的辯才，也容易煺轉。
　　【聖者常嗬責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。】
　　這剛才說過了，『聖』這是真正有德行、有修持、有證果的這些聖者，他們要是嗬斥你、責備你，你還是個法器，應當要曉得。喜歡『耽著』，著是著相，耽是喜歡，喜歡談論這些世話，光陰空過了。『唐捐於壽命』，就是大好時光這樣空過，太可惜了，唐捐就是空過了。第七首：
　　【諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。】
　　『諸行』是講你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是說你修的不圓滿，六度你缺了好幾條;『減』，雖然是修，功夫不到家，都是過失。『遠離大菩提』，我們今天的修學，目標是往生不煺成佛，真正希望這一生能夠生到西方極樂世界，不煺成佛，你要常常念佛才行，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」。你要是喜歡聊天，喜歡世話，那麼淨念，你念就不淨，參雜著許多世話在裡頭，你念不淨。喜歡說世話，你也就間斷，你就不能相繼;換句話說，這一生往生的機會就失掉，你說多可惜!所以這個過失，『命終生憂苦』，命終還是要去搞六道輪迴。
　　【疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。】
　　當中一句是比喻，好像風吹草，兩邊搖擺，說你的疑心跟你的智慧不堅固，心常常受外面境界影響，心隨境轉。
　　【譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。】
　　『倡伎』是演戲的，在舞台上，舞台上讚歎，這個演員讚歎那個演員，你是大英雄，那真的是假的?我們曉得那是表演，不是真的，那是台詞，是舞台上表演的，不是真實的。這是比喻這麼一樁事情，喜歡講世話的，這也不是真的;換句話說，說話不誠實，誠實的人語言自然就少。話多的人，毛病就很多。
　　【隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。】
　　這是隨逐世間的，他看到、他聽到了，他就想說，就要發表他的意見。實在講，什麼意見?發表他的妄想分別執著，搞這些東西。他如果沒有妄想分別執著，他哪有話好說?他心如果清淨，一塵不染，自然他不會為境界所轉。而境界的這一切境界相，他清清楚楚、明明瞭瞭，那才叫智慧。言論多，他要發表他的妄想分別執著，可見他是染著這些欲境，他要不染著，哪來那麼多話?當然他行的是邪道。
　　【希求心不遂。谄曲多诤論。遠離於聖行。是名世話過。】
　　不但世間的一般人，我們學佛的人也不例外，也有這些事情，甚至於出家人都犯這個毛病。我在早年出家沒多久，聽說有位法師，這法師是在大陸出家的，以後到台灣去了。他的年歲比我大一些，大不了太多，好像還是我的同鄉，安徽省。大概過去跟九華山地藏菩薩有緣，所以他一個小道場供養地藏菩薩。有一天他出門去了之後，大概家裡沒人，遭了小偷。回來之後，他把地藏菩薩狠狠罵了一頓，說我天天供養你，我出去了，家裡有小偷，你怎麼都不管!『希求心不遂，谄曲多诤論』，怪起地藏菩薩。這個傳出來真是個笑話，這是真的事情，不是假的。怪菩薩沒有把門看好，糟糕不糟糕!『遠離於聖行』。第十二首：
　　【愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。】
　　得一點小的利，這是福報薄的人，得一點小利他身心都不安，不知道怎麼好。這種情形往往我們也能看得到，都很明顯。『猿猴』是比喻，比喻他心不定。
　　【智慧多煺失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。】
　　話多的人，頂多他有一點世智辯聰，說實在話，沒有真實智慧，所以他的警覺性也不夠，『無有覺悟心』。你們讀經，經裡面講的西方菩薩大德，菩提高廣，菩提就是警覺性很高，他沒有覺悟心。『愚者所攝持』，誰攝受他?都是些沒有智慧的愚人，當然造作罪業就決定不能夠避免。
　　【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。】
　　這首偈子裡面，說了眼、耳、意就通攝六根。六根緣六塵境界，心隨境遷，眼被色迷惑，耳被音迷惑，這一迷就生煩惱。什麼叫做迷?六根接觸六塵境界起了七情五欲，就叫迷了。順境他起了貪愛，逆境起了瞋恚，都叫迷;不要認為瞋恚是迷，貪愛不迷，貪愛也是迷。怎麼樣才不迷?如如不動就不迷，清清楚楚，如如不動;清清楚楚是智慧，如如不動是禅定，有定有慧，這就對了。所以，起心動念就是煩惱。再翻過來看第十五首：
　　【愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。】
　　十五、十六、十七，我們把這三首偈念下來，它是一段。前面是一首一段。
　　【譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。】
　　諸位細細看這三首偈，說的一樁事情。只有愚人他才喜歡這些世間的言論，『盡壽常空過』，他這一生空過了。喜歡搞這些東西，不要說邪論，那果報在三途，即使正論也不行，為什麼?正論裡頭要有正行，他會說，他做不到。譬如說正論，你常常講的滿嘴都是孔孟之大道、聖道，可是心裡頭還是貪瞋癡慢、是非人我，這種正論也不行，正論也會墮三途，何況是邪論?何況是欺騙眾生?那個罪過怎麼得了!他一生就被這樣空過了，太可惜了。佛在這裡教給我們，『不如思一義，獲利無有邊』，不如你想一個道理，就是我們常講的一門深入。你這一生讀一部經，學一個法門，常常把它放在心上，你的心是清淨的，你的心是專一的。世法如此，佛法更不例外。世間我們在歷史上看過，大聖大賢終身也是制一經一論，他心專，所以他有見地，他有發明，他有著述，能夠流傳於後世，利益無邊。這種人絕不會墮三惡道，果報一定在人天，這就是世法裡面所說的立功、立德、立言。佛法亦復如是，也要懂得一門深入，「一」容易得定，容易開慧，「不如思一義，獲利無有邊」。
　　佛唯恐我們對這個意思還不能透徹的理解，下面舉個比喻給我們說。這個比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那個時候也很普遍，大家都常吃的，佛就舉這個比喻。吃甘蔗當然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，沒有離開甘蔗皮，也沒有離開甘蔗節，所以『雖不離皮節，亦不從皮節』。你離開它，得不到甘蔗味，但是你不離開它，你也得不到，所以你『亦不從皮節，而得於勝味』，這個比喻大家好懂。佛就用這個比喻來說，皮節就好比是世話，義理是勝味，這是佛教給我們，要捨棄那些廢話，你要得它的勝味。在平常言論當中，你要能夠思惟它的義理，你就真的得到東西，如果只是在言語上去爭論，你就錯了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼節，得不到甘蔗的味道，這就錯了。再看下面這一段，下面這段有兩首。
　　【智慧諸菩薩。能知世話過。常愛樂思惟。第一義功德。法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。】
　　這兩首是一段。『智慧諸菩薩』跟初業菩薩不一樣，這是真正開悟的、真正覺悟的這些菩薩，經上通常都是指法身大士，至少他們已經破一品無明，證一分法身。這樣的菩薩他們明瞭，知道世話的過失，所以他們的言語很少。『常愛樂思惟』，他的心清淨，思惟是聞思修三慧，菩薩修的三慧，三慧裡面透露出來的是『第一義功德』。第一義功德很難講，講了我們也沒有法子體會，這不是我們的境界。但是此地得要說一說。諸位在佛經裡面常常看到，像《無量壽經》大家念得很熟，你們看到十方菩薩常常到極樂世界去參訪阿彌陀佛，阿彌陀佛為他講經說法。阿彌陀佛真的為他講經說法嗎?真的!經上釋迦牟尼佛給我們轉述，講了不少。那是釋迦牟尼佛為我們講的，好像翻譯一樣，釋迦牟尼佛替我們翻譯的，佛說了這麼多。其實佛有沒有說話?佛一句話沒有說;那些菩薩有沒有問問題?菩薩也一句話沒說，彼此對佛的意思，他就明瞭，妙不可言!
　　哪有那麼多廢話說?彼此溝通意見，說法利生，還要用言語，那太笨了，怎麼會用這個東西?給諸位說，我們凡夫，高級的凡夫，都不要用語言。到哪一層凡夫?二禅光音天，光音天彼此交換意見，放光，不用說話。很奇怪，他一放光你怎麼就懂得?你要不相信，你走到十字街頭，你看那個紅綠燈一放紅光，你不就站在那裡不動，何必要說話?「不能走，不能走」，「快走、快走」，你說這個多麻煩。光音天以上的人彼此交通，廢話就沒有了，哪有那麼多廢話連篇。
　　你就曉得，西方極樂世界法身大士，佛對他們講經說法哪要用言語，沒這回事情。才曉得那個世界奇妙，每個人心都是寂靜的，佛的意思能體會，菩薩的意思佛也懂。彼此在寂靜當中，佛就令一切菩薩開悟，就得利益。要曉得言語的功德非常有限，低級的教學法才用言語，高級的教學法已經不用言語了。諸位要懂得這個道理。在沒有言語的時候，第一義功德就顯示出來。『法味及義味，解脫第一味』，法是佛所說的一切諸法，義是法裡面的義理，明白這個義理，就解脫了。解是解開，無始劫以來的結解開了，脫是擺脫掉，一切迷惑顛倒、妄想統統擺脫掉，第一味就現前。第一味就是前面講的第一義功德，這是真如本性裡面的法味出來了。『誰有智慧者，心不生欣樂』，哪有真正智慧的，開了智慧的菩薩，他不喜歡這個事情，他怎麼會喜歡世話?下面兩句：
　　【是故應棄捨。無利諸言話。】
　　這是佛在此地勸勉我們，因為上面所說的緣故，你看看智行菩薩，跟我們不一樣，應當把沒有利益的言語統統捨掉。除非我們在一起討論經論、討論正事，應該要討論的，除此之外，有什麼話好說的?那就不如老實念佛。下面這六句是總結。
　　【常樂勤思惟。殊勝第一義。】
　　佛教導我們，勉勵我們，應當常常喜愛思惟，思惟修『殊勝第一義』。聞思修三慧是菩薩所修學的總網領、總塬則，小乘修行的塬則是戒定慧三學。戒定慧三學裡面有圓融、有次第，次第就是因戒得定，因定開慧，它有次第，圓融是戒定慧三學一次完成，這叫圓修。可是菩薩的三慧沒有次第，他就是圓融的，它是一而三、三而一，絕對不是聞了以後再去思，思了以後再去修，那是凡夫，哪裡是菩薩?我們對於三慧不能夠誤會，不能望文生義，那你就把意思完全給解錯了。「聞」是代表接觸，六根接觸六塵境界，用聞做代表。「思」是代表明瞭，我們凡人要明白一個東西得想一想，菩薩還要想嗎?菩薩如果一想，他就是凡夫，一想就落在意識裡面去。他們已經離心意識，不用心意識，轉八識成四智。人家是四智菩提，不是八識五十一心所，怎麼會去想一想?所以思是代表明瞭。「修」是代表沒有過失，可見得一接觸就明瞭，就不迷惑。從不迷就說之為修，從明瞭說之為思，從接觸說之為聞，一次完成，哪有三次?這才高明。所以三慧是什麼?三慧是戒定慧的慧，你要沒有開慧，你決定不到。
　　所以千萬不要誤會，我修菩薩行，我在這裡聽經，我聞，回家去慢慢去想，想了以後我再怎麼去做，那就全錯了。你在這個地方聞，聞是道聽塗說，回家去想是胡思亂想，你去修行是盲修瞎練。你還自以為你是菩薩，你說糟不糟?這是糟蹋菩薩。所以不能產生誤會，這三個字跟三學不是一個講法，一定要搞清楚。佛教給我們要學菩薩。
　　【如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勸修習。】
　　一切諸佛讚歎什麼人?讚歎菩薩的三慧，六根接觸六塵境界他就通達明瞭，這是一切諸佛所讚歎的。他就能把這些事實的真相，性相、理事、因果，一接觸統統明達，這就是殊勝的第一義，這才是諸佛讚歎。我們再看末後的結論。
　　【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。】
　　彌勒菩薩難得，彌勒菩薩的讚歎是代表真聽懂了，他沒有聽懂，他怎麼能夠讚歎的出來?世尊這樣的智慧、這樣的善巧，把喜歡說世話的過失跟我們講得這麼清楚，講得這麼明白。
　　【思惟勝義利益功德。】
　　我們接受佛在末後的教誨，應當常常思惟最殊勝的義理。如果就本經來說，本經到最後「彌勒十心」也是導歸極樂，這個地方的勝義，就可以稱說彌陀名號。名號功德不可思議，能夠常常憶佛、念佛，利益功德無量無邊。
　　【世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛诳世話。】
　　彌勒菩薩很感歎的說，哪有菩薩如果是真正發心，一心一意要求如來圓滿的智慧，『如來真實智慧』就是阿耨多羅三藐三菩提，為了求無上正等正覺，還會喜歡世間虛诳的這些世論?這不可能的事情，菩薩一定捨棄。我們要真正想學菩薩，真正想在這一生有成就，也要跟這些菩薩一樣，把這些世話捨棄。以上所說的是世話二十種過失。
　　下面這一段，彌勒菩薩代我們請教世尊，睡眠有些什麼過失。喜歡睡眠的人很多，我們看看。
　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。世尊。雲何名為睡眠中過。若觀察時。菩薩應當發起精進不生熱惱。】
　　睡眠是六道眾生很重的習氣，睡眠重的人，諸位要知道，不能生天。天人的精神飽滿，不打瞌睡，常常打瞌睡，不是個好事情。你看阿[少/兔]樓馱過去聽經就喜歡打瞌睡，釋迦牟尼佛給他的教訓，那裡頭很有道理，佛沒有妄語的。佛講他打瞌睡，麻煩，將來像螺絲蚌殼類，一睡一千年，你將來投胎投到那種動物，喜歡睡覺的。所以這要有警惕。彌勒菩薩很慈悲，替我們問出這個問題向世尊請教，『雲何名為睡眠中過』。『若觀察時』，假如菩薩有高度的警覺，能夠觀照覺察到睡眠的過失，他自然就會發起精進，不會生煩惱。睡眠是昏沉，昏沉是煩惱的一種。
　　【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察睡眠過失有二十種。】
　　世尊在一般經上通常跟我們講法，多半是講十種，這講二十種是加了一倍，可見得這個問題很嚴重。我們在《華嚴經》上習慣看到，世尊講法的時候都講十種，頂多講個十一種、十二種，二十種很少。我們在此地看到二十種，二十多種，這就是說明這個問題很嚴重。
　　【若觀察時。能令菩薩發起精進意樂無倦。】
　　我們今天聽了佛的開示，能不能提起覺觀?能不能提起警覺來觀察這個事情，也能讓我們自己精進而不懈怠。請看經文。
　　【彌勒。雲何名為樂於睡眠二十種過。一者懈怠嬾惰。】
　　這個不必說了，喜歡睡眠的當然是『懈怠嬾惰』，精進提不起來。
　　【二者身體沈重。】
　　這個麻煩來了，沉重是有病，身體不健康。所以你要曉得，許多的病從哪裡來的?貪睡來的，你還能貪睡嗎?健康的人身體輕快，塊頭再大，他動作敏捷，他身輕，這是健康的現象。人不太胖，看起來好像千斤之體很難移動，這個毛病就不輕快。看到這個樣子，大概是喜歡貪睡。
　　【三者顏色憔悴。】
　　面黃飢瘦，顏色不好看，健康的人容光煥發。不健康一看就看到，就看出來，也都是貪睡。
　　【四者增諸疾病。】
　　沒病他也睡出病出來，何況有病，那就更麻煩。
　　【五者火界羸弱。】
　　『火界』就是我們今天講體溫，你的體溫弱，體溫下降，就是說你體溫不夠。怎麼樣吃補品，像高麗蔘這一類都是熱性的，體溫不夠大多數用這些藥物來補，來進補。可是你貪睡也就睡掉了，沒用處，起不了作用。
　　【六者食不消化。】
　　多睡的人消化不良，為什麼?他腸胃在裡面蠕動得很慢，所吃的東西很不容易消化。不消化就得病，多半是屬於腸胃病。
　　【七者體生瘡疱。】
　　多睡的人，如果身體生瘡生疱，那個相當嚴重，睡得太多，就會有這些毛病。多半是一般生病的人，躺在床上太久，他確實容易生這些瘡疱。
　　【八者不勤修習。】
　　當然他不能夠精進，不能夠勤奮努力的來學習。
　　【九者增長愚癡。】
　　這個好懂。
　　【十者智慧羸劣。】
　　沒有智慧，縱然有智慧，因為睡眠是昏沉，確實把你的悟門都阻塞了。
　　【十一者皮膚闇濁。】
　　健康的人皮膚是光亮的，這個皮膚發暗。『濁』是不乾淨，怎麼樣洗，你看看這個皮膚都不是乾淨的樣子。
　　【十二者非人不敬。】
　　『非人』是鬼神，諸天鬼神看到多睡的人，他看了都搖頭，對你就生不起恭敬心。
　　【十三者為行愚鈍。】
　　『為行』就是所為所行。你所為所行都是愚癡闇鈍，不聰明、不敏捷。
　　【十四者煩惱纏縛。】
　　昏沉一定妄想多，多睡的人惡夢多，睡也睡不好。真正睡好，大概不需要睡得那麼多，愈是睡不好愈貪睡。這裡頭也有因果循環，所以必需要把精神振作起來。
　　【十五者隨眠覆心。】
　　『隨眠』是佛學的術語，也就是說煩惱種子。煩惱種子在哪裡?含藏在阿賴耶識裡。這個東西在睡眠當中，它起作用、起現行，把你的清淨心、把你覺悟的心蓋覆，讓你的智慧生不起來，蓋覆你的心。
　　【十六者不樂善法。】
　　善法不喜歡。
　　【十七者白法減損。】
　　善法，中國人說善法，印度人講白法，我們中國人講善惡，古印度人他們喜歡講黑白，黑法表示惡，白表善。這個地方也是翻譯的人在文字上，大概是當年文字的修飾潤色，如果用兩個白法就不好看。你看前面是不喜歡善法，這個地方是善法減弱了，縱然有善法，也減損，減弱、消損了。
　　【十八者行下劣行。】
　　『下劣』範圍就非常之廣。一般講凡夫行、六道行都是屬於下劣，不能在這一生當中修行證果。要落實在日常生活當中，下劣行就是貪瞋癡慢這一類的行為。起心動念，一切造作，都離不了貪瞋癡慢。
　　【十九者憎嫌精進。】
　　看到別人精進，不但不讚歎、不仰慕，他還恨他，還討厭他、嫉妒他，他在造罪業。
　　【二十者為人輕賤。】
　　這個我們可以理解，多睡眠的人、懶惰的人，幾個人重視他?幾個人能尊敬他?所以一般大眾對他都輕賤。佛在此地，睡眠給我們說了二十種過失。下面又有偈頌重說。
　　【爾時世尊。重說偈言。】
　　下面也是二十首偈。請看經文。
　　【身重無儀檢。懈怠少堪任。顏色無光澤。是樂睡眠過。】
　　喜歡睡眠，身沉重、沒有威儀、不知道檢點、懈怠懶惰，什麼樣事情他都擔不下來，擔負不起來。顏色沒有光澤，這是多睡眠過失的現象。
　　【彼人常病惱。風黃多積集。四大互違反。是樂睡眠過。】
　　多睡眠一定多病，一定多愁、多煩惱。『四大』就是講四大不調。『風黃』，風是一種風病，睡眠很容易得這些所謂風寒一類的。無論是在冬天、是在夏天，睡眠時候要吹到風決定不好。因為睡眠的時候，一個人差不多全身毛細孔都是張開的，很容易受風寒，就是容易得病。這是四大不調。第三首：
　　【飲食不消化。身體無光潤。聲嘶不清徹。是樂睡眠過。】
　　多睡眠的人，音聲也嘶啞，不清脆。飲食不消化，這個都好懂。第四：
　　【其身生瘡疱。晝夜常昏睡。諸蟲生機關。是樂睡眠過。】
　　這昏睡不醒。『機關』意思就是機會，身體生這些寄生蟲，給牠們繁殖的機會;或者講病菌，病菌繁殖的機會，這很麻煩的事情。
　　【煺失於精進。乏少諸財寶。多夢無覺悟。是樂睡眠過。】
　　多夢，前面長行文裡沒有，這一句是補出來的，補充說明的。喜歡睡眠人當然不能精進。世間財富固然是你前世修的因，前世不修因，你今生怎麼樣勤奮你也發不了財。所以財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，種什麼樣的因得什麼樣的果。因雖然有了，因要不遇緣，果報也不能現前，緣是什麼?緣是精進。你命裡頭有財富，有因，可是你不精進，天天躺在床上，你的財富從哪來?不可能!你必須要精進去經營，你有這個緣，你的財富才能現前。所以睡眠把善緣斷掉了，命裡頭縱有財富，也不能現前，你說苦惱不苦惱?所以『乏少諸財寶』。『多夢無覺悟』，多夢決定是惡夢多。這是睡眠過失。下面一首：
　　【癡網常增長。樂著於諸見。熾盛難療治。是樂睡眠過。】
　　『網』是比喻，愚癡那個形象就像羅網一樣，那個孔密密麻麻，形容愚癡增長，智慧當然就沒有了。他還喜歡執著他的成見，『諸見』是他的成見，一切事都是自以為是，不能接納別人的意見，就是主觀成見很深。這個毛病很不容易治療，也就是說他不容易覺悟。第七首：
　　【損減於智慧。增長於愚癡。志意常下劣。是樂睡眠過。】
　　這一首的意思好懂。智慧損減，愚癡天天增長，這個人沒有大志，在這個世間得過且過，過一天算一天。確實，生不曉得從哪裡來，死也不曉得從哪裡去，正所謂醉生夢死，這是說這樁事情。
　　【彼住阿蘭若。常懷懈怠心。非人得其便。是樂睡眠過。】
　　這是指一類修行人，如果他閉關，『阿蘭若』是寂靜的處所，或者是他住山，我們一般講住茅蓬，都是修行養道的行者他們修行的方式。可是他在這個裡面不是真用功，在關房裡面睡大覺，在茅蓬裡面高臥，搞這一套，這就懈怠，這不是真的精進。佛菩薩不護念他，妖魔鬼怪得其便，『得其便』就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪，於是妖魔鬼怪就會控制他，我們一般人講著魔。這一點要知道，多睡眠的人不但沒有別的還著魔。什麼魔?《楞嚴經》上講的睡魔，糟糕了，這個麻煩大了。你們讀《楞嚴》，《楞嚴》五十種陰魔裡的睡魔，這魔得其便。第九首：
　　【蒙愦失正念。諷誦不通利。說法多廢忘。是樂睡眠過。】
　　『蒙愦』就是我們現在人所講的煳塗，喪失正念。他的現象，讀經讀得不順利，常常掉字，常常看錯行，有這些毛病。這就是精神不能集中，睡眠不足就有這些毛病。如果講經，在講台上忘掉了，經意思忘掉了，或者準備的東西忘掉了。這種現象在初學的人是緊張，緊張會忘掉。這個不是緊張，這是睡眠不足，精神提不起來，往往有這些過失。第十首：
　　【由癡起迷惑。住於煩惱中。其心不安樂。是樂睡眠過。】
　　睡眠太多，這個人總是迷迷煳煳的，頭腦不清楚，這就是愚癡引起的迷惑顛倒。心裡面常生煩惱，那個心怎麼會安樂?學佛，你第一所得到的，第一個所得到的好處、利益就是輕安，自在快樂，法喜充滿。如果這一點的好處都得不到，我們就要認真檢討，我們學佛出了毛病。實在講，怎麼個檢討法?把這個經從頭到尾念一遍，看看犯了哪些毛病。如果沒有犯毛病，可以說保證你學佛學得自在快樂，這一定道理。佛法是破迷開悟，離苦得樂，你不能離苦，不能得樂，這種佛法你學它干什麼?學佛不能離苦，不能得樂，不是佛經不靈，是我們學錯了，我們不如法、不如理，所以得不到經典裡面所說的這些境界、這些功德利益。第十一首：
　　【功德皆損減。常生憂悔心。增長諸煩惱。是樂睡眠過。】
　　功是功夫，功德跟福德不一樣。佛在經論上說得很清楚，福德可以分給別人享受，功德沒有辦法。功德是什麼?我們舉一個最簡單的例子來說，功德是戒定慧，戒定慧沒有辦法給人，這是我自己修的。持戒有功就得定，定就是得，功德的「德」字跟得失的「得」，意思完全相同。你修功，你就有德，功是因，德是果。修定有功，開慧是德，這怎麼能給人?這不能給人。福德可以給人，福德是什麼?我有財富，我可以給人，我有地位，我也可以讓給人，這是屬於福德。福德可以布施，可以給人，與人共享;功德沒有法子，功德一定要自己修。睡眠還修什麼功德?把功德都睡光了，所以他的功德沒有了。沒有了他就憂慮，就後悔，憂慮、後悔裡面就增長煩惱，這是一定的道理。十二：
　　【遠離諸善友。亦不求正法。常行非法中。是樂睡眠過。】
　　當然好的朋友、善知識，看你天天睡大覺，不能不離去，不離去就陪你睡大覺，哪有這個道理的?所以善知識遠離了。『亦不求正法』，他沒有精神，他也沒有智慧，也沒有體力去求正了。『常行非法中』，非法是墮落，一定是一天一天就這樣墮落下去。下面一首，
　　【不欣求法樂。損減諸功德。遠離於白法。是樂睡眠過。】
　　不喜歡求法樂，常講的法喜充滿，他不懂得，他也不想求法喜。法喜是真正的喜悅，世人常說「人逢喜事精神爽」，人遇到高興，你看一身輕快。什麼事情最歡喜?修法有得，修法有悟，那個歡喜是世間任何喜樂都不能夠相比的。可是這種歡喜，不是真正修行人，你跟他講他也不懂。他什麼歡喜?今天發了財，中了彩票，他很歡喜，他很高興。你跟他講修行，他認為修行是苦事情，一天到晚念阿彌陀佛，念得那麼累。他不知道這裡頭有樂，這裡頭寂靜之樂、明悟之樂，他不懂。所以這是真樂，喜歡睡覺的人，當然他不可能得到法樂。所以他『減損諸功德，遠離於白法』，這些善法他沒有辦法修，也沒有辦法學。第十四首：
　　【彼人心怯弱。恆少於歡喜。支分多羸瘦。是樂睡眠過。】
　　這個人『心怯弱』，心怯心弱;『恆少於歡喜』，恆是恆常，也就是他很少有歡喜心。『支分』是講四肢，他的手足看起來都很瘦，不是一個健康的樣子，這就是他的身體四肢一看就知道不健康。不健康，當然他身心羸弱。下面一首：
　　【自知身懈怠。嫉妒精進者。樂說其過惡。是樂睡眠過。】
　　他不是不知道，他也曉得他的毛病，懈怠、懶惰、貪睡，他也知道。看到別人精進他嫉妒，還要找人家的碴，說人家的毛病，這就是所謂自讚毀他，還要造這個業。請看底下一首：
　　【智者了其過。常離於睡眠，】
　　下面幾首，是世尊勸勉我們、教導我們，應當要覺悟，一個有智慧的人他明瞭睡眠的過失。『常離於睡眠』，睡眠是一種習慣，多半是心理上的作用。譬如飲食也是如此，因為你心裡面常常念著一天要吃三餐，一餐不吃，就會害餓。什麼塬因?心理作祟，妄念在作祟。如果一個人持午，日中一食，一天吃一餐，他頭腦裡頭一天只有吃一餐，那兩餐不吃，他不覺得餓，為什麼?他沒有想到。睡眠也是如此，你感覺到我一天要睡八個鐘點，睡了六個鐘點，「不行，我還差兩個鐘點」，你的精神怎麼會打得起來?自然就沒有精神。如果你要振奮起來，「我一天有四個小時足夠了」，你的精神就飽滿。
　　所以，我們這個身確實是受心理在支配，心理上妄想分別執著是大病，許多修行用功的人都能夠體會到，確實是念頭在主宰著。好吃的人，三餐吃飽，一天還要吃三、四道點心，哪一道沒有吃到，他的肚子就覺得不行，受不了，都是妄念在作祟。實際上，生理上並不是真正需要的，妄想!這也是前面曾經跟諸位說過，飲食的消耗，百分之九十五都消耗在妄念上，我們身體的能量消耗在妄念上。心清淨的人，睡眠少，飲食也少，智者明瞭這個過失，他能夠離睡眠。世尊在世的時候，僧團裡面睡眠只有中夜，四個小時。
　　【愚人增見網。】
　　你看增長邪知邪見，這就是妄想執著，他增長妄想執著。
　　【無利損功德。】
　　絲毫利益都沒有，把自己修學真實的功德傷害了，破壞掉。
　　【智者常精進。勤修清淨道，離苦得安樂。諸佛所稱嘆。】
　　『清淨道』就是清淨心。『離苦』，從少睡眠能離苦，少飲食能離苦。現代人的觀念，這個妄念相反，他認為多睡眠，要多飲食，他才樂，哪裡曉得許多的疾病都從這個地方生。煩惱從這生的，愚癡從這生的，這哪裡有安樂?只有真正有智慧的人能捨離，才得諸佛讚歎。第十八首：
　　【世間諸伎藝。】
　　伎是技術，藝是才藝，這是講世間一般的工藝。
　　【及出世工巧。】
　　出世法裡面，也有許多的事情需要去做的。
　　【皆由精進力。智者應修習。】
　　無論世出世間，許多的工作等待我們去做，你要不精進，天天懶惰、睡眠、懈怠，你能成就什麼?所以，智者應該要勤奮來修學。
　　【若人趣菩提。了知睡眠過。安住精進力。覺悟生慚愧。】
　　學道的人，真正發心趣向大菩提，我們這一生要修行證果，要往生不煺成佛，你一定要知道睡眠的過失。懈怠懶惰的過失一定要知道，要提高警覺心。『安住精進力，覺悟生慚愧』，常有慚愧心。
　　【是故諸智者。常生精進心。】
　　這些大菩薩、有智慧的人，他們常精進。
　　【捨離於睡眠。守護菩提種。】
　　這兩句話好。離開睡眠我們才能把菩提種守住。
　　這是重頌二十首。我們看後面結論，這段的結論。
　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠乃有如是無量過失。】
　　這個話我們聽起來，好像彌勒菩薩過去不曉得有這麼多過失，世尊這一說才曉得，發現睡眠有這麼多的過失。
　　【若有聞者。不生憂悔厭離之心。發起精進。當知是人甚大愚癡。】
　　這是彌勒菩薩在教訓我們，我們今天聽到佛這番開示，如果還不知道憂愁、不知道悔過，不能把睡眠捨棄，反過來勇勐精進，彌勒菩薩說這個人是『大愚癡』的人，不是普通愚癡，大愚癡。所以我們要常常想一想，我們是不是彌勒菩薩所講的大愚癡的人?
　　【若有菩薩。為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進住菩提分。無有是處。】
　　彌勒菩薩的話語重心長，慈悲到了極處。他說假如有一個菩薩，這位菩薩他一心一意要求如來果地上圓滿的智慧，阿耨多羅三藐三菩提，我們說得比較普通一點，說得白話一點，就是究竟圓滿的智慧。聽到世尊在此地的一番開示，世尊字字句句都是真實義，沒有一句是假的，我們明白、覺悟了，這就是真正的功德利益。『於諸善法』還要生懈怠，還不能精進，安住在『菩提分』，菩提分就是覺，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這叫住菩提分。這句話裡面，就是三皈依裡面所講的，對人、對事、對物我們心要安住在覺正淨，這就對了。不能安住在覺正淨，你就錯了。所以他要「不起精進住菩提分，無有是處」，沒有這個道理。菩薩聽到這番開示、這番教誨，決定心安在菩提分上，一定精進，離遠懈怠。這個話翻過來就是這個意思。
　　(第十二集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0012
　　請掀開經本第三十三面，倒數第三行，我們將經文念一段，對對地方：
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務勤修佛道。】
　　從這裡看起。這是本經第二十大段，為我們說造作一切事務的過失。經文一開端，『爾時』，就是世尊為我們講完睡眠過失之後，彌勒菩薩接著再向世尊請教，造作一切事務當中有哪些過失。『若觀察時』，觀察非常重要，前面我們已經讀過很多，觀察是智慧。有智慧的觀察，才能夠覺悟菩薩，就是令菩薩們覺悟，不再經營這些事情，專心『勤修佛道』。這是彌勒菩薩啟請的大意。再看下面世尊的開導。
　　【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務勤修佛道。】
　　佛說得好，這每一句裡面都說明這是初業菩薩，不是慧行菩薩，慧行菩薩跟初業菩薩有很大的差別，我們必須要曉得。應當要觀察，『樂』是愛好，喜歡經營世間許多的事務，『眾務』就是許多事務，過失當然很多。佛把眾多的過失歸納為二十類，此地講二十種，種是種類，歸納為二十種類，說法比較方便。『若觀察時』，菩薩有警覺性、有智慧能夠觀察，就能令菩薩不再喜歡經營這些事務，這樣才能夠專心勤修佛道。
　　【彌勒。雲何名為二十種過。】
　　下面世尊將這二十種一條一條的為我們宣說出來。
　　【一者耽著世間下劣之業。】
　　這個經多分，也就是大部分是對出家弟子所說的。出家弟子既然發心出家，你就要想到，出家為的是什麼?這個地方我們必須要聯想到，釋迦牟尼佛當年在世他是王子的身分，他要不出家，他是繼承王位;換句話說，他是治理一個國家，為這個國家的人民來服務，為一國人民謀幸福。為什麼他要把這樣重大的責任捨棄，去出家?這個道理、事實真相我們不能不清楚、不能不明白。他發心出家，他是逃避責任還是有另外更重要的事情叫他去做?世間的大事業無過於國王，你說世間事，還有什麼事情比國王的事情更大?現在民主社會，哪個事情能夠比總理的事情更大、比總統的事情更大?沒有了。在這個職位上，是為全國人民服務，為全國人民謀幸福，他把這個工作、職務捨棄掉，跑去出家;換句話說，他並不消極，他也不悲觀，他也不煳塗。由此可知，出家這個事情比它還要重要，比王位還要重要。
　　剛才說了，你做國王，是為一國人服務，而出家之後是為盡虛空遍法界一切眾生服務，這個服務的面大得太多了。經典上一提起，就是盡虛空遍法界，也說到十法界依正莊嚴。譬如他塬來做一個鄉長，鄉長是為一鄉的人服務，現在他不願意做鄉長，他去當總統，為全國人服務，我們對這種人讚歎、稱揚。現在佛他不是為一個國的人來服務，他是為盡虛空遍法界的眾生來服務。佛如是，我們出家人亦如是，這一點不能不知道，出家不是逃避現實，不是消極悲觀，他比世間任何人都積極。所以諸佛菩薩為一切眾生的好榜樣。諸位如果讀《華嚴》，在《華嚴》末後這一品「入法界品」，這一品的經文很長，大家都曉得的「善財童子五十三參」。這五十三位善知識，在形象上來說，大多數都是在家身分，五十三位菩薩，也是五十三尊佛，示現出家身分的只有五個人，其余都是在家，我們看到是男女老少，各行各業。無論他從事哪個行業，無論他過哪種生活，都是一切眾生的典型、榜樣，人人都第一，每個行業都第一，沒有第二。他們經營眾務，那些人是慧行菩薩，不是初學的菩薩，這個地方是初業菩薩。我們初發心學，暫時把這些事情捨棄，專心辦道。
　　初業菩薩是什麼人?你還在念書，你還在上學，你還沒成年。《華嚴經》上那些菩薩可以經營眾務，為什麼?他們的學業早已經完成，進入社會，為大眾造福。我們是初學，在上學。上學的時候，你也在社會上的各行各業去搞起來，你工作沒做好，學業也耽誤掉，那就大錯特錯。所以上學的時候專心讀書，不營眾務，諸位一定要明白這個道理。你要是喜歡經營這些事務，必定妨害你的學業、妨害你的道業，因為你是個初學的菩薩。到什麼時候你可以經營這些事務?佛在經上說了一個標準，必須是見思煩惱斷了，我們知道，見思煩惱斷了等於阿羅漢，塵沙煩惱斷了是權教菩薩，還不行。必須再破一品無明，證一分法身，這個時候你經營一切眾務沒妨礙，你是慧行菩薩;換句話說，你要有能力超越六道輪迴，超越十法界，才可以經營眾務，那時候你沒有妨礙。這就是說明，不僅是初業菩薩，權教菩薩也有妨礙。我們必須要把這個前提搞清楚搞明白，後面意思就好懂了。
　　第一個過失，『耽著世間下劣之業』。世間任何行業要跟佛法比，都叫下劣。很多初學的人聽到佛說這個話，不服!你們諸位在社會上從事各種行業，那怎麼都是下劣行業?我這個行業很高尚，我這個行業對社會、對國家都造福，繁榮社會，甚至於安定社會，怎麼可以說下劣?要曉得佛的標準很高，不是我們世間的標準。「下」就是十法界，你不能超越十法界，你這個業就下;「劣」是什麼?劣是六道，你不能超越六道輪迴，那你這個業是劣。不管你造的什麼業，從這個標準上來看，我們所經營的，沒錯，確實是下劣。如果再把這個標準降一等下來，不要提得這麼高，降一點行不行?行，也可以說。如果不能超越六道，那就是下;不能超越三惡道，就是劣。這樣的標準我想我們學佛的同修，尤其是常常聽經、常常研教的同修，聽到我這個話應該可以肯定。你造作的業增長貪瞋癡，你不能夠減緩貪瞋癡，每天增長貪瞋癡，不管你從事哪個行業，這個行業就劣，為什麼?將來果報在三途。縱然你修的、造的業是善業，善業來生感得六道裡面三善道的果報，你比起阿羅漢、辟支佛、菩薩你是下。你看看佛這一句說得怎麼樣?我們應該警惕，我們今天造的是什麼業!第二句：
　　【二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。】
　　這種輕賤是世間人所見的，世間人他的意思，絕對不是修行人。修行人心地清淨，沒有妄想，他怎麼會輕視一切人?可是世間人看到這個樣子，好像這些人瞧不起你。為什麼瞧不起你?不跟你接近，不跟你往來。有修行的人、有道行的人，對於喜歡造作事務的這些事情這些人，這是講的出家人，大概都對他們敬而遠之。世間人看到了，這就是為這些讀誦、修行比丘之所輕賤，是這麼個意思。如果讀誦的比丘，就是常常讀經的，用讀經的方法來修行，另外一種，修行裡面範圍包括的很廣，或者是參禅、或者是持戒、或者是念佛，很多都包括在裡面。這些真正修行人，他還會輕視別人，那他就不是修行人，決定沒有輕賤別人的念頭。可是世間人看到這樣子，你看某人瞧不起你，但某人並沒有這個意思，誰的意思?我的意思，我覺得他瞧不起你，不見得他真瞧不起你。這是世間人的眼光，世間人的意思。經典裡面所講的我們要清楚，要能夠理解，開經偈講的「願解如來真實義」，不要把如來意思錯會了。
　　【三者亦為勤修禅定比丘之所嗬責。】
　　嗬斥、責備，這個事有可能。如果參禅有定功的人，開了智慧的人，禅宗是大徹大悟，明心見性，他看到你這個樣子，他教訓你、他責備你，那是勸你回頭。你還有救，給你講還有效。如果看看，他是先觀機，然後再說法，看看你，怎麼勸你也不會回頭，怎麼教訓你也沒有用，他就對你合掌歡喜：「不錯，你很好，很好，難得!」不會責備你。凡是肯責備你的都是善知識，總覺得你還能回頭，你還有救。
　　【四者心常發起無始生死流轉之業。】
　　這是必定的。你的心裡面常常生起妄想、分別、執著，不會間斷。這些妄想分別執著是些什麼?就是你喜歡造作的這些業，喜歡造作的這些事，你正在造作的時候叫做「事」，造作完了之後那個結果叫「業」。業藏在阿賴耶識裡面，遇緣就現前，就感果報，總不免六道生死輪迴，你造的是生死輪迴之業。
　　【五者虛食居士及婆羅門淨心信施。】
　　這個麻煩大了，佛門裡頭常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以出家不容易，出家這個事情太難了。出家人，經上講，這段經文講得太清楚了，不營眾務，世間所有一切事業我們都不做。你都不做，誰給飯給你吃?誰供給你穿衣?你的衣食住行從哪裡來的?生活所需都是這些善心在家同修們供養的，此地所說的居士、婆羅門。古時候世尊當年在世，每天出去托缽，這些人供養你。他為什麼要供養你?你是個修行人，是個福田僧，供養你，你將來修行證果，他沾光，他得福，是這麼回事情。如果你出了家，還去搞世間這些事務，根本也不去修道，你將來也不能證果，死了以後還搞六道輪迴，你怎麼對得起這些天天供養你的居士?對不起還不要緊，將來要還債。所以居士供養決定沒有白供養，他要是證果，往生不煺成佛，你有大福報;他要不能證果，縱然墮三惡道，來生還要還錢，我布施你多少，你來生要還我多少，不吃虧。這個道理說明了，居士們放心供養，出家人小心接受，這是事實，經上講得這麼清楚。你接受了之後，要安心辦道，你真要有成就，否則的話，小心披毛戴角還，這是真的。
　　【六者與諸財物心懷取著。】
　　因為你念念都是在貪著經營世間的事業，世間事業離不開財物。你要經營，你心裡頭常常想著這些財物，道業的念頭就沒有了。怎麼想賺錢，這裡頭我也說不出來，憂慮、操心之事情太多了，所以『心懷取著』。
　　【七者常樂廣營世間事務。】
　　世間人是如此，生意做得愈來愈大，就要來擴充，開一個店，發了財，再開兩個，世界上還有許多連鎖店。我在很多城市裡面看到有連鎖店，幾乎遍及全世界，才曉得那是一個財團，發了大財，那些人頭腦裡頭，一天到晚怎麼樣發財、怎麼樣經營、怎麼樣擴展他的事業。這些事業不能超越六道輪迴，不能超越十法界，干的是這個事業。出家人決定不應該搞這個事情，出家人搞什麼事情?也開店，開什麼店?開佛店，也開很多分支店，到處有他的分支店。我們讀了這部經，真的是汗毛直豎!如果要是為弘法利生，什麼叫弘法利生?佛經裡面講得很清楚、很明白，從總綱領、總塬則上來說，幫助一切眾生破迷開悟，弘法目的在此地。你的道場建立在此地，這一方的大眾，你有沒有做到幫助他們破除迷惑，幫助他們都覺悟過來，有沒有做到?要沒有做到，這個經上的弊病恐怕你統統都有。
　　再把這個標準降一等，落實在生活上，當然還是講塬則，佛告訴我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這個話大家都很熟悉。你有沒有教人斷惡修善?什麼是惡，什麼是善，有沒有講清楚?有沒有講明白?有沒有勸人自淨其意?自淨其意就是修清淨心。清淨心非常重要，清淨心起作用就是我們今天講的高等智慧，有智慧才能解決一切問題。佛法是智慧的教學、是智慧的方法，我們有沒有做到?這一點不能不知道。
　　所以，廣營世間事務，慧行菩薩行，譬如說道場，你這一個大道場，現在許多國家、地區你都可以在那裡建立你的分支道場，要辦佛事。佛事，佛是覺悟，事是教化，佛事就是教化眾生覺悟之事，這叫佛事。做這個事情沒有問題，你功德無量;如果不是做這個事情，問題就來了。佛的道場，前面都曾經跟諸位報告過，是佛菩薩教化眾生的場所，它是學校，不是神廟。不是神廟，為什麼供這麼多神像?要是說這個話，我們一聽到，他是外行，他不是內行，為什麼?我們佛寺裡面一尊神像都沒有，哪裡有供神像?這麼多像是什麼?這是佛像、菩薩像，不是神像。佛菩薩的像很多，佛菩薩是我們的榜樣、是我們的典型。早期學佛有成就的這些人，我們供養他的形像兩個意思，一個意思是不忘本，這是一代的祖師大德，不忘本，提倡孝道。第二個意思是見賢思齊。看到這裡阿彌陀佛，我們在《無量壽經》上念到他的歷史，見到這個像，我們發心要學阿彌陀佛，我們要學得跟阿彌陀佛一模一樣。這個像放在這個地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺裡頭沒有神像，如果把佛菩薩的像當做神像來看，把佛的教學場所當做廟來看，那就完全錯誤了。
　　這是講到世間的事業，必須要辨別清楚。如果你不是覺悟一切眾生，那就錯了，那就是此地講的世間事務。如果你是覺悟眾生，那你這是佛法的事業，跟世間事業決定不同。世間事業不出六道，你的事業不但超越六道，而且超越十法界。
　　【八者念其家業常懷憂嘆。】
　　這就是講，常常喜歡做這些世間事務的他放不下。又因為世事自古以來常說「不如意事常八九」，有幾個人能稱心如意?所以憂愁、悲嘆就太多了。想到自己的家業，總免不了憂慮、感嘆。這有什麼不好?很不好，你每想一次就又造一次業。經上常講「一切法從心想生」，你又造一次業，這個業都是輪迴業、都是下劣業。你為什麼不念佛?為什麼不讀經?去造這種業?
　　【九者其性狠戾發言麤犷。】
　　『麤』是粗野，『犷』是兇惡，就是言語很粗魯、很兇惡，為什麼?心裡面好爭。因為經營事務就有個爭利之心，心裡面常懷競爭，不知不覺就培養這個惡習氣。粗犷的言語就是經上講的惡口。
　　【十者心常懷念勤修家業。】
　　起心動念沒有忘掉他的家，起心動念沒有忘掉他的事業。
　　【十一者愛著諸味增長貪欲。】
　　『愛』就是貪愛，『著』是執著。他經營種種事業他覺得那裡頭有樂趣，那裡頭有他的味道，什麼味道?名聞利養的味道、貪瞋癡慢的味道。諸位細心去體會，如果你真正體會得，你在佛法修學算得上小有功夫。看看你能夠體會得?
　　【十二者無利養處不生歡喜。】
　　沒有利益，得不到名聞利養的地方，這些地方不生歡喜。我們舉個簡單的例子來說，我們在講台上講經說法也是事務，也是世間事務，何況其余?如果我們經營這個事務，人家請我們講經，先要問問，請我講多少天?你要給我多少供養?談價錢，談條件。如果說這個地方請你講經：法師，沒有什麼供養，供養很微薄。他搖搖頭：這個地方我不去。這就錯了。有沒有這個情形?有!我在美國邁阿密，那邊同修請我去講經，同修就跟我說，他說法師，你在這個地方要不要舉行皈依?我說如果有同修發心皈依，我可以給他主持，給他傳授。他說法師，一個人皈依要收多少錢?我說還要收錢的?他說：是啊!密宗的上師、仁波切到這裡來灌頂五十塊，都是有價錢的。我說還有這樣子!價錢愈高人來得愈多，大概很靈;你不收錢，恐怕不靈，沒人來皈依。還有這麼多笑話在。我就告訴他，「我這裡不收錢，不來就算了，我這個不靈，不來就算了，我省事，咱們不找麻煩」。『無利養處不生歡喜心』，這是過失，在佛法裡頭講這是罪過。
　　【十三者多生惱害障礙之業。】
　　『多生惱害』，惱是煩惱，煩惱裡面最重的是貪、瞋、癡、慢、懷疑、嫉妒，總是損人利己。果然做到損人利己，還算不錯。實在講絕大多數，可以說百分之九十九，損人不利己，你說這個事情做得多冤枉!對自己毫無利益，而且還損害別人，這真叫業障，這造『障礙之業』。
　　【十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。】
　　出家人喜歡搞這些事務，喜歡經營事務，他就常常喜歡去親近在家信徒。特別是在家信徒有權位的、有權力的，做高官，有地位的，發大財的，常常去親近他。親近他們目的何在?目的是沾一點名聞利養，這是顯而易見的，所謂是巴結有權勢的信徒。沒有權勢的小民，你瞧也瞧不起他，與道業完全相違背。
　　【十五者但念衣食而度晝夜。】
　　這講的是把你的修學、修道都忘得乾乾淨淨，一天到晚腦子裡頭所想的都是衣食住行、五欲六塵，貪圖享受，去想這些東西。
　　【十六者數問世間所作事業。】
　　凡是遇到人交談，總是談世間事業，而不知道出家人與世間人接觸，要幫他覺悟、要勸他學佛。特別是在這個社會，許多人對於佛教產生嚴重的誤會，認為佛教是宗教，認為佛教是迷信。你跟他們接觸，頭一樁事情就是要幫助他認識佛教，佛教究竟是什麼，然後幫助他增長信心。這是應該要做的。不應該跟他們談世間事，這個大錯特錯。
　　【十七者常樂發起非法語言。】
　　這是不知不覺經常有這些習氣現行，不如法的、非佛法的言語，這個範圍就非常之廣。
　　【十八者持營眾務而起憍慢。】
　　譬如你很會經營，你建個很大的寺廟，非常壯觀，別的道場不如你，你就瞧不起他。諸如此類者比比皆是，容易仗著自己所經營的事業，對別人傲慢。
　　【十九者但求人過不自觀察。】
　　自己耽著在事務上，不肯修道，還要常常找別人的麻煩，找別人的過失，舉別人之罪，不知道自己反省檢點。
　　【二十者於說法者心懷輕賤。】
　　這是從嫉妒裡面生出來的，遇到說法的這些大德，說法的有出家的、有在家的，對這些說法的人心懷輕慢、鄙視，瞧不起他，這個過失大了。本經一開端就說這種過失，我們不必再重覆。佛把這二十種過失說出來。末後這一句是總結。
　　【彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。】
　　這是二十種類。我們想一想，我們出家人要不要做這些事情?給諸位說，初業菩薩不做這個事情。古時候寺院叢林，初業菩薩是清眾，清眾只管修行，寺院裡所有一切工作，他都不需要做。寺院裡面許多事情，誰去做?菩薩去做。所以做住持、做當家的、做執事的，特別是綱領執事，不是凡人，都是菩薩應化來示現的，來幫助這些初學的菩薩。初學的菩薩做這些事情會犯這些過失，慧行菩薩做這些事情清淨無染，真的到作而無作，無作而作，他們不礙事。以前人有福報，感得這些佛菩薩來應化替你服務，替你燒飯、替你砍柴，這是真的，不是假的。國清寺的豐干和尚、寒山、拾得，豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢，干什麼事情?廚房裡燒火。大菩薩示現來照顧初學的人，不是普通人。
　　現在我們沒福，沒有這麼多佛菩薩來照顧，自己不免要造業障。可是古德也有榜樣示現給我們看，作務要減低到最少的分量，這就對了，絕不能夠多，貪多更要不得。我們的衣食住行要簡單，不要給自己找麻煩。別的人道場可以掛單，我們就住在那邊修行。如果沒有這個緣分，自己要去建個小道場，找個沒有人，偏僻的地方，蓋個小茅蓬就可以。茅蓬多大?兩小間就夠了，自己可以蓋，在山上砍樹就可以蓋小茅蓬。同參道友多了，慢慢再擴充，真修行人是干這個。你要說這個很難，現在方便。過去，七0年代的時候，我在香港講經，香港洗塵法師還在，他常常找我聊天。我就跟他講，我說老法師你有沒有意思，你是很熱心要把佛教恢復，我說不難。他說怎麼做?我說你找五個人，五比丘，咱們不要蓋廟，我們住帳蓬，現在帳蓬很簡單，一個帳蓬可以用三年。我們向居士化個帳蓬，找個曠野地方搭起來。吃飯，托缽，每天出去托缽，托完了之後，到帳蓬裡打坐，念佛也好，參禅也好，行!所有事務都減輕。他聽了點頭，不錯，很好!很好以後就完了，就沒有了。世尊當年是樹下一宿，日中一食，我們今天禁不起那樣的苦行，我們搭個帳蓬露營很好。方法有得是，盡量減低自己的作務，就是拉雜的這些事情，沒有必要統統應當放下。
　　下面世尊以偈頌為我們重說一遍。重說的意思，前面都說過，此地就不需要再講。底下有二十一首，請看經文。
　　【爾時世尊。重說偈言。】
　　『重說』，說明下面是重頌。
　　【安住下劣業。遠離殊勝行。煺失大利益。是名眾務過。】
　　這個偈頌的體裁雖是重頌，實在講也是補充前面殊勝的義趣。喜歡經營這些事務的出家人，他的心安住在『下劣業』，就是講六道輪迴的事業。『遠離殊勝行』，殊勝行可以說專指我們本經的末後，最後一章，彌勒菩薩教我們發十種心求生西方淨土，那是殊勝行，殊勝行就是一生一心求生淨土。『煺失大利益』，往生不煺成佛的利益，別的人不懂，我們在座的同修都清楚、都明白。《無量壽經》這些年我們在此地講過兩遍，讀誦、念佛、修行人一天比一天多，這是真實的利益。他喜歡經營事務，把這個利益煺失了，非常的可惜，這是眾務之過。
　　【樂讀誦比丘。及修禅定者。一切皆嗬責。是名眾務過。】
　　『讀誦』就是熟悉經教的。我們中國的佛教，常常把它分為兩大類，叫宗門、教下。『樂讀誦比丘』是代表教下的，『修禅定者』代表宗門，依教修行的。這兩類的人對你一定是敬而遠之，不會親近你。第三首：
　　【常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。】
　　『生死業』就是貪瞋癡。你的生活，你生活在哪裡?你生活在貪瞋癡中，你就造的是生死業。『捨離解脫因』，解脫因是什麼?是勤修戒定慧，你把戒定慧捨掉，你天天搞貪瞋癡。『虛受於信施』，你虛受一切在家信徒的供養，這個果報不可思議，這是眾務過。下面一首：
　　【樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。】
　　『樂』是喜歡，這個字念去聲，愛好，希望得到這些財寶，我們講的名聞利養，喜歡這個東西。如果得不到，他就『生憂惱』，『不得』就是得不到，得不到名聞利養，他就天天生憂惱、生煩惱。『住於下劣行』，他的心安住在六道，安住在三惡道，貪瞋癡所感得的是三惡道，這都是眾務的過失。第五首：
　　【是人多愛染。往來婬女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。】
　　這首裡頭是講的比喻，這個人『多愛染』，愛是貪愛，染是污染。這個意思是講，內具足煩惱，外面又禁不起誘惑。『往來婬女家』，是比喻你內有煩惱，外面又禁不起誘惑，外面是五欲六塵的誘惑，於是就像一個鳥，被人抓去關在籠子裡面。這是比喻墮在惡道，墮在三途裡面，這都是眾務的過失。
　　【不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。】
　　『尊者』是佛菩薩、祖師大德的教誨，你不能夠接受。『違矩』，矩是規矩、戒律，違犯戒律、規矩，『而輕賤』，輕賤是輕賤佛的教誨。所以他的行為必定是『毀犯清淨戒』，這個是眾務過。第八首：
　　【其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。】
　　他的心裡頭妄想多、雜念多，一天到晚想的都是世間的事業，於是把佛法捨棄掉，『不能修智斷』。智破無明，滅斷煩惱，把這兩樁事情疏忽了。第九首：
　　【貪心恆熾盛。樂著於諸味。曾無知足心。是名眾務過。】
　　這就是講他的煩惱增上，說一個貪心，連帶的就有瞋恚、愚癡、貢高我慢、嫉妒，必然會連帶的生起。所以『恆熾盛』，像勐火燒的那樣盛。『樂著於諸味』，這是名聞利養，五欲六塵之味，永遠不知足，這是眾務過。
　　【得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。】
　　這一首好懂。得到名聞利養就歡喜，得不到他就憂慮、就煩惱，這個人經常是貪吝，貪是貪得，吝是自己有，捨不得布施給別人。仁是仁慈之心，沒有仁慈之心，自私自利，這是眾務之過。
　　【惱害無慈愍。增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。】
　　這第十一首。「惱害」，常常或有意或無意會叫別人生煩惱，更嚴重的就是叫別人受到傷害，沒有慈悲心。佛菩薩慈愍一切眾生，所以對一切眾生生大慈悲，不但不害眾生，連讓眾生生煩惱都感覺到自己有過失。譬如說，那個眾生不喜歡我，看到我就討厭，看到我他心裡生煩惱，我們看到那個眾生遠遠的來了，趕緊躲避。為什麼躲避?不要叫他看到我生煩惱。這是不是怕他?不是，這是慈悲心，不讓人家看到我生煩惱。舉這一個例子來講。我們應當要曉得，令眾生生煩惱都不可以，怎麼能傷害人?所以『惱害無慈愍』，這是從喜歡世間眾務，這是個緣，煩惱自然有它的業因，可是這個緣非常強烈，會把你的煩惱、習氣讓你常常起現行，你麻煩就大了。所以『增長諸惡業』，惡業不但不能消除，天天在增長。『愛蔓相纏縛』，愛蔓是貪愛，也就是說很容易增長貪心，貪財貪名貪利，患得患失。下面一首：
　　【遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。】
　　良師、善友心懷道業，看到你這樣做，當然會勸勉你。勸你，你覺得他來破壞你的利益，你不能夠接受，一定跟這些良師、善友愈來愈遠，這也是必然的情形。而對『持戒人』，依教修行的人，你看到了很不舒服，為什麼不舒服?他做得如法，我做得不如法。雖不如法，也不服氣，我眼前得許多利益，你看他修行雖然不錯，苦不堪言，對他自然起輕慢之心。這是「擯斥持戒人」，擯是遠離，不跟他在一起。下面一首：
　　【晝夜無余想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。】
　　晝夜他所想的都是名聞利養、五欲六塵，他想這個東西。而佛在經典當中教他修學一切功德，他做不到，為什麼做不到?實在說，他連什麼叫功什麼叫德，大概都沒有搞清楚。如果真的搞清楚，我相信決定回頭，為什麼?少許的功德，都超過世間名聞利養;換句話說，不樂修功德，喜歡搞事務，這些人在這世出世間一切法中他不識貨。他要真的搞清楚、搞明白，我相信他一定會求取最大的利益，這種小的利益他一定會捨棄掉;還是對於經教沒搞清楚。我們翻過來，再看下面第十四首。
　　【常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。】
　　處事待人接物之間，有意無意在閒談的時候，都談一些世間之事。世間跟出世間，界限在哪裡?大家千萬不要誤會，我們剃了光頭，穿起長袍大衣，這叫出世間，你們在家同修就叫世間，這麼看法就大錯特錯。世間跟出世間的界限在於覺迷、在正邪、在染淨。我們講三皈依的時候跟諸位講得很清楚，覺而不迷、正而不邪、淨而不染就是出世間。假如你是反過來的，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，那你就在世間。所以與形式，出家、在家，毫無關聯，我們一定要搞清楚、搞明白。
　　討論佛法、討論教義，交換修持的經驗、心得，這是出世之言。或者是討論利益眾生的這些事理，怎樣幫助眾生覺悟，怎樣幫助眾生離苦，怎麼樣幫助眾生過得更幸福、事業能夠成功順利，充滿了高度的智慧，這是出世間的言語。如果要問、要談論怎麼樣發財，怎麼樣賺錢，怎麼樣享受，那是世間智。世間智就是世智辯聰，不是好事情，佛法裡面稱做八難之一，世智辯聰屬於八難，難就是你遭了災難。為什麼稱為災難?你已經墮入迷邪染裡面去了。
　　底下必定的，你喜歡邪說，正論不喜歡聽，喜歡聽邪說;換句話說，你喜歡聽六道輪迴之說，喜歡聽三惡道之說。你不要以為我說這話沒有根據，三惡道，誰喜歡三惡道?說起來沒有一個人，誰願意墮地獄?但是你要想想，地獄、餓鬼、畜生是果報，果必有因，因是什麼?因是貪瞋癡。今天跟你講發財，高興!發財什麼?餓鬼道。給你講發財，你一高興，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。講到貪瞋癡高興得不得了，那就是你喜歡三惡道，那有什麼辦法?這就是邪說。我們看看現代的社會，每個人都期望著社會人與人之中能夠消除種種的隔閡、歧視，大家能夠和睦共處，希望社會安定繁榮，這是每個人掛在口頭上的期望，而事實上做的，不一樣。社會許多人在那裡指導、教誨，我們看到、聽到也憷目驚心。他教誨的是什麼?妖魔鬼怪，邪說。你如果不相信，我們印這麼多佛經，正說，幾個人看?送給人人家還不看，還不要。世間書店裡賣小說的，教人殺盜淫妄的，花很多錢去買來看。電視裡演的，電影裡頭演的，那是什麼東西?花了錢，天天看到，還捨不得離開。正說，你送給他，搖頭不接受，沒時間，沒空看。教他來聽兩個小時佛經，沒空，教他去聽戲、唱歌，那有時間，時間太多了。唱歌，歌裡頭是什麼東西?邪說!你看看那個歌詞，是不是邪說?『耽愛於邪說』，都是眾務過，剛才講都是眾務之緣。第十五首：
　　【自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。】
　　他自己仗恃著他會辦事，他有辦事的能力、有辦事的才干，經營許多的事業，這裡頭值得驕傲。於是對真正修道的這些出家人，這比丘，認為他們沒有智慧、沒有能力，樣樣都不如我，生起貢高我慢之心，輕視有德有智之人，這是罪過。下面這一句是比喻，『猶如狂醉人』，頭腦不清醒，這也是眾務過。
　　【常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。】
　　佛在這個經上一開端就教給我們，在現前這個社會我們真正想修行，要從哪裡下手?這非常重要。佛這個話不是說一遍，在這個經上屢次看到，「不求他過，不舉人罪」，要我們從這個地方下手。《無量壽經》上講到修行的綱領，身語意三業，它沒有按照身語意來排列，它把口業排在第一，「善護口業，不譏他過」，也是這個意思。這就說明了，人與人的接觸不能不說話，說話有意無意造許多的口業，何況你還是有心要找人碴，有心要找人麻煩，這就是『伺求他短』。自己的過失見不到，只看到別人過失，自己過失看不到。古德曾經講過，世間人有兩種人沒有過失，第一種人，佛沒有過失，佛所有的過失都斷掉了。第二種人，凡夫沒有過失，凡夫不知道自己有過失，專門看到別人過失。唯獨菩薩才知道自己過失，如果你每天都覺察到自己有過失，你就不是凡人，恭喜你，你已經是菩薩。菩薩有自覺覺他，自覺就是知道自己的過失，你就覺悟了;不知道自己的過失，你是迷惑顛倒。這樣的人，只看到別人的短處，看不到自己的過失，當然『輕毀有德人』，輕是輕慢，毀是毀謗，輕慢是心裡面瞧不起，毀謗是言語。第十七首：
　　【如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。】
　　『如是』是指如前面所說的，犯這些過失的人皆是愚癡之人。這當然之理，如果他有智慧，他有高度的覺悟，他怎麼會犯這麼多過失?犯這樣的過失自然是愚癡之人。『無有善方便』，善是善巧，善巧方便是指什麼?簡單的講是生活。生活裡面沒有善巧方便，你生活裡面得不到樂趣;工作裡面沒有善巧方便，你在工作裡面也得不到樂趣，佛法講離苦得樂，你的工作很辛苦，不樂。處事待人接物，誰有善巧方便?有智慧的人有善巧方便，愚癡的人哪來的善巧方便?所以他的生活、他的工作、他的應酬只有苦沒有樂。如果你說他也有些樂，歡樂場合當中去找那種樂。那個樂，我在講經的時候也常常有比喻說，那是吸毒，不是真樂。吸毒的時候好像短暫的那一點樂，樂完了之後，後面有大苦在等著他，那個不正常。唯有高度的智慧，生活在智慧裡面，無論什麼事情他有善巧方便，他有真樂。這個真樂不是從外面境界上刺激的，是從內心裡向外湧出來，像泉水一樣，從自己裡面湧出來的，真樂!
　　愚癡不但無有方便，而且『輕慢說法者』，為什麼?說法的人恰恰跟他相反，說法要有智慧。沒有智慧，佛的意思你怎麼能說得出來?開經偈說「願解如來真實義」，說法要有智慧，智慧大難!那怎麼辦?如果這個世間還有大智慧人在那裡說法，我們趕緊躲在後處聽聽就好了。現在這個世間沒有人說法，你們諸位都要上來說法。那你說法，「我智慧沒有開，我不能說」，不能說，沒人說，佛法在這個世間要斷絕了。因此我們一定要發心。知道這個事情難，難，有方法，什麼方法?求感應。不是我有能力說法，我有智慧說法，沒有!我求感應，求諸佛菩薩加持，求諸佛菩薩保佑。不但佛加持我能說，我還要代大家求，求佛菩薩加持你們都聽懂。我在這裡說，你們沒聽懂，那我不就白說了。所以說的人、聽的人都得佛菩薩的加持。怎麼個求法?真誠的心、恭敬心、慈悲心，果然具足這三種心，一定得到佛菩薩的加持，你才能說。萬不可以以為我會說，沒那回事情，自己決定不會說，為什麼說決定不會，說得那麼肯定?沒開悟。
　　誰能說經?最低限度要開悟的人。什麼叫開悟?破一品無明，見一分真性，那個沒有問題。因為佛所說的一切經教，都是從真如本性裡面流露出來的。你明心見性了，雖然只見得一分，四十一品無明，破一品無明，見一分自性，那是真的，不是假的。對於佛的經教有真實的體會。沒有見性的人，展開佛經，摸索。我們要以自己的意思去解經，那你是用意識心，對如來自性裡面流露出來的語言、文字你怎麼能相應?所以我們要不從恭敬當中求，問題就很嚴重。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個利益就是三寶加持的利益，不可以不謹慎，不可以不恭敬從事。這個事業，跟世間其他的事業不一樣，世間的大事業如果沒有誠敬也很少能成就的，何況出世大法?善導大師教給我們「一切要從真實心中作」，也是這個道理。輕慢說法的人，過失、罪過無量無邊，前面經文都說過，這裡不再重覆。看下面第十八首：
　　【如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。】
　　這一首，『如是』兩個字也是總指前面所說的。狹義的是指這一段，喜歡經營事務，廣義的，從本經開端一直到此地，所說的末法時期初學的菩薩所做許多的過失，都是『下劣業』。這些事情我們讀了這部經，很冷靜的去想想，仔細去觀察。看不到自己，看別人，看到別人的過失，要知道回光返照，不要去說別人，回過頭來再觀察自己，我有沒有這個毛病?把別人當做一面鏡子，照見自己的毛病，那就對了。因為自己看自己的過失非常困難，就是叫你冷靜去反省、去檢點也不容易，我們不妨用這種方法。一切眾生的過失就是自己的過失，你能夠體會到這個意思，你在修學上會有很大的長進。這是『具足諸過失』。末後兩句話是佛感嘆的話，也是教訓我們的話，『何有智慧人，愛樂而修習』。哪有一個真正有智慧的人會去喜歡它，喜歡這些過失，還去學這些過失?佛這個感嘆很深很長。下面一首：
　　【清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。】
　　這一首是從正面上來講。清淨業、殊勝業這是具足無量無邊的功德。清淨是從心上講的，清淨心，以清淨心，無論經營哪一種事業，都叫做殊勝業。這也是前面，我跟諸位舉出，世間跟出世間差別在此地，下劣跟殊勝差別也在此地;換句話說，無論從事哪個行業，如果這個行業會增長貪瞋癡，那個業叫下劣業;如果你從事的行業，這個行業可以增長清淨心，這個事業就是殊勝業。你要問哪種事業能增長清淨心?給諸位說，任何一種事業都可以增長清淨心，這裡頭沒有說哪一種。任何一個事業都可以增長貪瞋癡，你要細心去觀察。你做生意天天想賺錢，這增長貪瞋癡，這是下劣業，這是世間業。你到佛堂來拜佛，這個佛堂今天有法會，你是法會的大施主，你到這邊燒香，一定要燒頭一柱香;你到這裡出功德，一定出得比人多，為什麼?面子問題，你還是增長貪瞋癡。這是不是清淨業?不是，下劣業。你要跟別的同修們爭，「我要站在前面，我要站在第一」，貢高我慢。所以你來拜佛也是下劣業，你來念經也是世間業。
　　由此可知，殊勝、下劣不在事上，在心上。如果你做生意，你做生意沒有貪瞋癡慢，完全是為社會大眾服務。賺了錢，這個事業做的發達，對社會服務更大;賺得少也很歡喜，省一點事情，少做一點，你多快樂!沒有貪瞋癡，哪一樁事業都是殊勝業，為什麼?心地清淨，遠離貪瞋癡慢，無論從事哪一個行業，也是真誠、恭敬、慈悲，沒有兩樣，什麼事業都是清淨殊勝業，裡面具足無量功德，諸位要懂這個意思。懂得這個意思，你才能把佛法完全落實在生活上，你才真正得到受用。否則告訴你，到佛堂面前來，每天禮佛、拜佛，這是殊勝業，你干別的行業都是下劣業，講錯了，佛不是這個意思，這是曲解如來真實義，錯解如來真實義。穿衣、吃飯沒有貪瞋癡，穿衣、吃飯是殊勝業，穿衣、吃飯是出世事業，界限在這個地方，一定要辨別清楚。換句話說，凡是能夠引發你七情五欲的，都叫下劣業，都叫做世間業。凡是能夠啟發你覺正淨的，那就是清淨殊勝業，就是出世間的事業，不在事上。五十三參裡面各行各業都有，他們修的都是清淨殊勝業，生活當中點點滴滴都具足諸功德，這是我們要學的。
　　『是故有智人，愛樂常修習』，學佛沒有別的，開智慧。智慧從哪裡開?清淨心開智慧，所以清淨心太重要了。一般人清淨心為什麼不能現前?就是被煩惱習氣蓋覆住。你要知道這個道理，了解事實真相，把這個障礙除掉，障礙就是妄想分別執著。你只要把這個東西去掉，你去掉一分，你自性裡面的智慧就透一分，去掉兩分它就透兩分，完全都去掉了，你就成佛了。成佛，成就圓滿的智慧，圓滿的德能。有智慧的人，一定喜歡清淨殊勝業，穿衣吃飯都是清淨殊勝業。穿衣穿得很自在，清淨業。我舉個例子，不舉例子諸位很不好體會。譬如今天你得了一件好的衣服，料子也很好，款式也很好，你穿在身上很喜歡。坐位坐下來，先看看髒不髒，擦得乾乾淨淨的，怕什麼?怕把衣服弄髒了。你的心就不自在，你就是下劣業，為什麼?你不是穿衣服，你是侍候衣服，你是衣服的奴隸，衣服穿你，你沒有穿衣服。如果你開了智慧，我穿衣服，我是主人，這個地方再髒，一下坐下去，髒的是衣服，與我不相干，那你就開悟了，你穿衣服是清淨業、是殊勝業。你從這個例子上體會，自己要做主人，要清淨、要快樂，不要做這些物質的奴隸，你就覺悟了，你就得自在。有智慧的人，他跟沒智慧的人不一樣。再看底下。
　　【若樂下劣業。智者當嗬責。如人捨多財。貪求於少分。是故明智人。應捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。】
　　這兩首總結。如果你喜歡這些下劣業，遇到真正善知識，有智慧的人，他會責備你，他會教訓你。底下舉了個比喻，譬如一個人捨了很多的財，『貪求於少分』，這就是講得不償失。『是故明智人』，明理、智慧的人，他一定捨下劣業。下劣業、殊勝業，我剛才講的這些話，諸位一定細細去想，要把它搞清楚、搞明白，不在事上，在心上。你看出家人穿的衣服，我們海青，海青這個地方有一塊比較上特別一點，線扎得很多，這一塊是什麼意思?實在講，現在有這個形象，意思已經失掉了，叫「貼新」。我們做件新衣服，把那個舊的破衣服剪一塊貼在這個地方，扎起來，告訴你，把它當舊衣服穿，就是這個意思。不要去衣服穿人，人穿衣服，穿舊衣服，哪裡骯髒邋遢不在乎，不操這個心;穿件新衣服，顧慮的太多了。這叫貼新，新衣服當舊衣服穿，是這麼個意思。『捨下劣業』，所以你要曉得，佛法裡面講的就是穿衣吃飯，就是日常生活;叫你怎麼過日子，叫你怎麼樣做人，怎麼樣做事。『應求勝上法』，勝是殊勝，上是第一，上上之法，『諸佛常稱歎』，殊勝上法，經典裡面教導我們的就是，離開下劣就是殊勝、就是最上。
　　偈頌到這裡說完了，我們再看下面長行的結論，這一段的結論。
　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智覺慧微淺。】
　　彌勒菩薩在這個地方的幾句話，說得非常之好，這就是責備我們，特別提醒我們。『彼諸菩薩』，初學的菩薩，我們這些初學的菩薩，把殊勝業捨棄掉了，精進業也捨棄掉，起心動念都搞貪瞋癡慢，都搞五欲六塵，干這些事情。彌勒菩薩說『當知是人』，這個人沒智慧，這個人的智慧很淺很微，『甚為少智覺慧微淺』。彌勒菩薩這個話真是對我們說的，讓我們仔細去反省、去檢點，我們到底有沒有智慧?到底有沒有覺悟?現在就應該反省。
　　好，今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第十三集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0013
　　茗公老和尚，諸位法師，諸位同修，請掀開經本，第三十六面，倒數第二行看起。
　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。若有菩薩不修諸行。不斷煩惱。不習禅誦。不求多聞。我說是人非出家者。】
　　從這個地方看起。經文講到此地，將要結束了。依照蕅益大師的分判，這是第十三段，說明『不修諸行，不斷煩惱，不習禅誦，不求多聞』，那就不是出家人。世尊對於出家弟子的要求，這裡說得很清楚、很明白。我們看經文一開頭，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說，叫著彌勒菩薩的名字，底下經文非常重要，叫名字是提醒他。而特別在經文上有『實言告汝』，實言就是老實告訴你，這個就決定不是虛假。『若有菩薩』，假設有這麼一個菩薩。這個菩薩實在講前面講得太多了，特別是初學的菩薩，犯規矩、有毛病的多半是初學的菩薩，老菩薩那倒不會。特別提醒，如果你「不修諸行」，行是生活行為，諸行，諸是多，我們在日常生活行為那是說之不盡。佛在講經當中，常常把許許多多的行為歸納為三大類，就是身、口、意，無量的行為，總不出身口意三類。
　　身是造作，我們一舉一動是身的行為;口裡面的言語是口業行為;念頭裡面思想、見解，這叫意業行為，就全都包括了。修行就是把我們一切行為，錯誤的地方修正過來，叫做修行。大家一定要記住，修行不是每天念經、每天拜佛，不是的，那是狹義的。真正修行在哪裡?在起心動念之處。一個念頭起來，想想這個念頭是正還是邪?是錯誤的還是正確的?什麼是錯誤的?佛在經上有個簡單的標準，凡是自私自利的就是錯誤的;凡是為一切眾生的，那就是正確的。何以為自己都是錯誤?我們同修應當都很明瞭，學佛的目的是要超越三界，了生死，脫輪迴。三界六道怎麼形成的?我執形成的。破了我執，就脫離六道;破了法執，就脫離十法界，這是學佛人的目標。起心動念都想到自己的利益，這叫增長我執，修得再好你也不能脫離六道輪迴，佛的標準在此地，修行一定要把這個錯誤修正過來。學佛的人起心動念為一切眾生，為社會大眾，不能為自己著想，你要修諸行。
　　要「斷煩惱」，煩惱是貪瞋癡慢，慢是傲慢，疑是對於聖教懷疑。佛菩薩的教誨至善、圓滿，你對它產生懷疑，不能接受，這是很大的過失。一定要斷煩惱，我們講修行從哪裡修起?從斷煩惱修起。第三要「習禅誦」。禅誦兩個字把釋迦牟尼佛一代時教統統包括盡。我們中國人常講宗門、教下，禅是宗門，誦是教下，在中國大小乘十個宗派全都包括了。這不是叫你全部都學習，此地是概說，大小乘經論，各宗各派，你只要選一樣，一門深入。誦是你要讀誦這一門的經論，譬如我們在此地，許多同修們選擇的淨土宗。淨土宗的經論最少，只有五經一論，你要常常念，念經就是聽佛的教誨，把佛的教訓牢牢的記住，你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禅，禅這個字代表行。還要「求多聞」，多聞是增長智慧，增長定力，定慧等學。
　　佛在此地教給我們這四條，初學菩薩一定要做到，如果這四條都廢棄了，佛說你不是出家人。不要以為剃了頭，穿了出家人的衣服，你自己以為是出家人，諸佛菩薩不承認你是出家人。這個要記住，非常重要，叫著彌勒菩薩，實在講就是叫著我們。請看下面經文：
　　【彌勒。若有勤修智斷行者。】
　　『智』是智慧，『斷』就是前面講斷煩惱，真正學智慧、斷煩惱的這個菩薩，『行者』就是修行的人。
　　【智出生者。智成就者。】
　　這三句是講真正修行，功夫高下有三個層次不同。「智斷行者」就是觀照的功夫，要是以我們淨宗的術語來講，這一類的人就是功夫成片，雖然不高，有了功夫，在宗門裡面講觀照。『智出生』，智慧現前，在我們本宗是事一心不亂，宗門裡講照住，開頭是學觀照，觀照功夫得力，就照住，照住智慧就出生了。『智成就』那是照見，你們都念過《心經》，《心經》一開端就是「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見是我們淨土宗理一心不亂的境界。這三句是真正修行功夫的三個層次，智斷行者、智出生者、智成就者。這是諸佛如來所讚歎的，這是真正的菩薩，真正的佛弟子，真正的出家人。下面這一段就相當重要，都是前面所說，末法時期出家人所犯的一些過失，前面詳細說過，此地在這裡做個總結。
　　【不作世業營眾務者。】
　　這一句是總說。世間的事業，你既然出家了，不應該再做世間的事業。要把世間事業放下，不要再經營許多的事務，為什麼?這些事務障道，也就是說妨礙你的清淨心，妨礙你修戒定慧，因此統統要放下，就是前面所說的種種過失統統都能放下。下面佛就說了：
　　【我說是人。住如來教。】
　　這個『我』是釋迦牟尼佛自稱。佛就說這個人他的心真的是住在如來教誨之中，念念不忘如來教誨，心行真正能夠依教修行，這是佛讚歎的。下面說：
　　【若有菩薩。】
　　『若』是假設，假設有菩薩。
　　【樂作世業營於眾務。為所不應。我說是人住於生死。是故菩薩不應親近。】
　　這是世尊在警告我們，假如有菩薩，這都是初學的菩薩，『樂』是愛好、喜歡，喜歡做世間的事業，喜歡做世間事，還喜歡經營許多的事務，這裡面包括的東西很廣，前面有說過。『為所不應』，他為不應該為的，換句話說，他做不應該做的這些事情。哪些事情是應該做的，佛在經上告訴我們，哪些事情是不應該做的，佛也教給我們了，我們要記住，要依教奉行。如果還做這些事情，還犯這些過失，佛就說了，這個人『住於生死』，住於生死就是他還是六道輪迴的眾生，他這一生出不了三界，沒法子了生死。『是故菩薩不應親近』，真正修菩薩道的人，對於這些人要用什麼態度?佛說過，敬而遠之。我們對他恭敬，恭敬是應當的，普賢十願「禮敬諸佛」，我們對他尊敬。遠是什麼?不要跟他學，這個地方「不應親近」就是你不能跟他學，你跟他學就錯了。再看下面經文，世尊唯恐我們對他老人家的意思還不夠透徹的了解，舉例來說明，這太好了。
　　【彌勒。若有菩薩。多營眾務。】
　　下面舉個例子，他營什麼眾務?營是經營，許許多多這些事務。下面佛舉個例子，譬如：
　　【造七寶塔。】
　　造多少?
　　【遍滿三千大千世界。】
　　寶塔做得太多了，不是一個，像今天在世界上，全世界每個國家地區都去造七寶塔，造那麼多。那你就太多了，多營事務。
　　【如是菩薩。不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。】
　　這個『我』是佛自稱，佛並不喜歡人這麼做。由此可知，在我們中國古代，佛門有位大護法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他國王之尊，用國家的財富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜歡出家他也歡喜，成就人出家，十多萬人，自己以為功德很大。那個時候剛好碰到達摩祖師到中國來，達摩見梁武帝，梁武帝很得意，在佛門做這麼多好事，就向達摩誇耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多萬人，我功德大不大?哪裡曉得達摩祖師給他澆一盆涼水，說「並無功德」。梁武帝聽了很不是味道，很不高興，從此以後就不理他。達摩祖師沒有人護法，跑到少林寺去面壁，沒人理他!達摩講的是真話，如果要說幾句奉承話，國王，你的功勞大得很!那梁武帝不變成他的護法嗎?出家人句句都是講實話，沒有功德。
　　梁武帝做的是什麼?做的是福德。諸位要曉得，福德跟功德不一樣。功德是定慧，你建那麼多廟，度那麼多出家人，與你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如說持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，這是功德。修定有功，開慧是德，智慧開了，這個是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差別的。福德，我有福報可以送給別人享，功德沒有辦法，自己的功德，決定不能夠贈給別人。釋迦牟尼佛的功德不能給阿難尊者，阿難尊者遭了難，還要去受罪。福德可以給人，與人共享，功德不可能。並無功德，這就是說明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你們都念過《無量壽經》，比不上世饒王。世饒王真的覺悟了，捨棄王位，出家修行，就是法藏比丘，以後就是阿彌陀佛，梁武帝怎麼能比得上!這就是說功德跟福德差別很大。
　　佛在此地這個意思勸勉我們，要真正修行，這個重要，這些雜務事情是愈少愈好。百丈大師在當年跟叢林建立的清規，他老人家叢林二十條約裡面，第一條就是「叢林以無事為興盛」。佛法什麼叫最興盛?無事就是興盛。這個話很有道理，與佛在經典上、與達摩祖師說的完全相應。這是我們必須要記住的。我們再看下面經文，佛怎麼教導我們。
　　【彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈。讀誦修行為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生。不從眾務而得生也。】
　　這個話說得太明白了。『波羅蜜相應之法』就是般若，此地這個波羅蜜就是般若波羅蜜，無論做什麼事情都要與般若相應。在中國，《般若經》代表的就是《金剛般若波羅蜜》，我們上次在此地，用了四個月的時間將這部經講過一遍。要與智慧相應，《金剛般若》可以說是高等的智慧，圓滿的智慧，我們起心動念、言語造作要與智慧相應。下面經文跟《金剛經》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若經》經上一四句偈，這個「一四句偈」並沒有特定指定哪四句，任何四句。像《金剛經》上任何四句，你能夠接受，你能夠讀誦，你能夠修行，依照經典的教訓，經上講的塬理塬則你去做，而且『為人演說』。演說是兩碼事情，「演」是表演，做出模樣給別人看。諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，出家人是為社會大眾的樣板、榜樣。你想想看我們的言語、生活、行為、起心動念，可不可以與社會大眾做樣子?能不能與社會大眾做榜樣?這是佛教導我們的。「說」是為他解說，你做個好樣子，人家看到一定很羨慕，一定會向你請教，請教的時候你就給他說明。
　　我們在外國，外國人看到我們這個形象他很歡喜，他覺得我們的生活很快樂，一天到晚笑咪咪的。他就找人來問，你們生活為什麼過得這麼快樂?我們就告訴他，我們學佛，學佛就快樂。佛是什麼?一步一步就來問，我們就把佛法介紹給他。你要想快樂，你就來學佛。外國人信基督教的多，學佛信基督教沒有違背，佛是老師，上帝是你們的爸爸，那不違背。你星期天上教堂，星期六到佛堂來，我教你，教你怎麼快樂、怎麼長壽、怎麼樣會不老，我教你!他一聽就歡喜得不得了，他也怕老。你要做出樣子來給人家看，人家向你請教，你再給他說法，叫為人演說。這個人真正供養佛，《普賢行願品》裡面這叫法供養，依教修行供養，這真供養。後面佛說為什麼，『諸佛菩提』，菩提是覺悟，是正覺，一切諸佛的大覺是『從多聞生，不從眾務而得生也』。多聞就是底下講的讀誦、修行、演說，是從這個地方生的。再看下面經文。
　　【彌勒。若有菩薩勤營眾務。令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障無諸福利。】
　　這是我們要記住，我們要明瞭的，這是特別告誡。『若有菩薩』，假設有菩薩他歡喜搞許多世間的這些事務，喜歡搞這個。而且妨害真正修行的菩薩，他逼迫這些真正修行菩薩也跟他一起去『營於眾務』。佛就說，這個人『增長業障』，沒有福利，福是福報，利是利益。
　　【何以故。如是所說三種福業。一切皆從智慧而生。】
　　真正的福報、真實的利益是從智慧生的，佛法的修學是叫你開智慧。『三種福業』就是指前面『讀誦修行演說』，三種是指這個，不是指其他的。
　　【是故彌勒。營事菩薩。】
　　經營一切事業的這些菩薩們。
　　【於彼讀誦修行演說諸菩薩所。不應障礙為作留難。】
　　你不能去障礙他，不能去為難他。
　　【讀誦修行演說菩薩。】
　　這多半是初學，很用功的菩薩。
　　【於修禅定諸菩薩所。不應障礙為作留難。】
　　修禅定的功夫比初學人高，他的心更清淨，他的事更少，你也不要去找他的麻煩，也不要去障礙他，佛在這個經上給我們的教訓。後面佛還有比喻，真的是怕我們不明瞭這個意思，一層再一層的為我們宣說。請看經文。
　　【彌勒。若一閻浮提營事菩薩。】
　　這個就多了。『一閻浮提』究竟是多大?我們就以一個最簡單的比喻來說，咱們這個地球，閻浮提比我們地球還要大。就算是地球吧，今天講全世界的營事的菩薩，經營一切事務的菩薩。
　　【於一讀誦修行演說菩薩之所。】
　　對於一個真正想修行辦道者。
　　【應當親近供養承事。】
　　不但不能障礙他、為難他，你還要親近、供養、承事他，那你就對了，你真的就是依教奉行。
　　【若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禅定菩薩。亦當親近供養承事。】
　　這句話好懂。這個修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障礙為難，你也要親近、供養、承事。『勤修禅定菩薩』，諸住要記住，這個地方所講的是廣義的，不是狹義的。他講的是大前提、大塬則，是指依教修行而得清淨心的，都是勤修禅定菩薩。禅定兩個字，六祖大師在《壇經》裡面解釋，根據《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」。這兩句話的意思，外不著相是禅，內不動心是定。我們六根接觸外面六塵境界，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，這是慧，慧是不煳塗，沒有一樣不清楚。雖然清楚，絕不動心，看到再好的東西，不起貪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能夠在一切境界裡面不起心不動念，永遠保持你心清淨、平等，這是定。不是叫你眼不要看，耳不要聽，不是的，那你就錯了。你樣樣都可以接觸，樣樣明瞭，但樣樣不著，不執著，不受他的影響，那是禅，合起來叫禅定，此地是講這個。無論修學那個法門，無論修學那個宗派，功夫得力，就是修禅定的菩薩，這是指功夫真正得力之人。底下經文說：
　　【如是善業。如來隨喜。如來悅可。】
　　我們以這樣的心態、這樣的行為對待真正修行人，佛就歡喜。佛說這是善業，諸佛如來都隨喜，諸佛如來都悅可，歡喜、許可你，你做得對。再看下面經文。
　　【若於勤修智慧菩薩。承事供養。當獲無量福德之聚。】
　　不但是獲福德，而且是『福德之聚』，無量福德聚集在一起，你能夠得大福報。這是『若於勤修智慧菩薩』，勤修智慧菩薩層次就高了。前面講初業菩薩、智慧菩薩，智慧菩薩通常是指法身大士，最低限度也破一品無明，證一分法身，才是智慧菩薩。正如《金剛經》二句一偈所說的，這二句就是剛才講的「不取於相，如如不動」;這首偈就是後面所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》這首偈是智慧之觀。我們今天講宇宙觀跟人生觀，那是究竟圓滿智慧的觀察。而「不取於相，如如不動」正是看破、放下，就入佛與大菩薩的境界。你對這種人你承事供養，你獲的福就大。為什麼獲福之大，我們平常講經的時候都曾經說過，在這裡不要再浪費時間，特別是《普賢行願品》裡面講得詳細。後面也有略說。
　　【何以故。】
　　為什麼?
　　【智慧之業無上最勝。超過一切三界所行。】
　　佛在此地為我們略說。學佛就是學智慧，佛法是智慧之法，佛學是智慧之學。諸位要記住，我們學佛一開端就把修學的目的說出來，學佛人求什麼?阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿的智慧。你有智慧，什麼問題都解決了，連了生死出三界、成佛作祖的問題都能解決，何況世間事。世事要跟突破六道輪迴來比，世間事是雞毛蒜皮，小事一樁，有大智慧，怎麼會不能解決?學佛之人沒有別的，就是學智慧。諸位要看《六祖壇經》，六祖所表演的，沒有別的，就是智慧。所以，『智慧之業無上最勝，超過一切三界所行』，三界六道沒有能跟它相比的。
　　【是故彌勒。若有菩薩發起精進。於智慧中當勤修習。】
　　佛在此地這句話是勉勵我們，你明白這個道理，了解事實真相，你出家想作菩薩，你受了菩薩戒，就是菩薩，你應當精進，應當發心，應當修學智慧。到這裡是一個段落。
　　下面是蕅益大師判的第十四段，略說戲論的過失，也有二十種。到這個地方把它補足了，前面種種過失都說了，戲論沒說。佛為什麼沒有說?彌勒菩薩沒問，沒問，佛就不說，這是要有啟請的人，彌勒菩薩一問，佛就說了。我們再看經文。
　　【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來善說初業菩薩。】
　　你看經文很清楚，初學的菩薩煩惱習氣都沒斷，所以一身的毛病。這個毛病略舉幾個例子，前面都說過了。
　　【樂於愦鬧世話睡眠眾務過失。】
　　喜歡熱鬧，初學喜歡熱鬧，喜歡『世話』，世間的閒話，喜歡這個，喜歡『睡眠』，喜歡做許多種種這些事務，這許許多多的過失佛都善說。「說」上面加個「善」，意味深長，我跟你們講的善巧的意思，細心去體會。什麼叫善說?說而無說叫善說，說了你要著相，有能說、有所說，就不善。諸佛菩薩說一切法，是說而無說，無說而說，沒有能所叫善。突破了能所，就是入一真法界，入不二法門。能說、所說是二，無有能說，無有所說，入不二法門，這個說叫善說。如來善說，你能不能善聽?如果諸位要是聽而無聽，無聽而聽，那你是善聽。善聽的人就入佛境界，入不二法門。你在此地聽，淨空法師在講經，我在這裡聽，你是有能有所，所以你入不了不二法門，你也入不了菩薩的境界。雖聽不善，雖說也不善。善說、善聽，味道長了，這個味道很濃。如來善說這些初學菩薩種種過失。這後頭問出來了。
　　【世尊。雲何名為戲論中過。】
　　這是前面沒問的，這裡補出來。實在講他並不是補出來，多營眾務的毛病太大，所以兩大段的經文講這樁事情，這樁事情是我們現代人通病、大病，應當要覺悟。
　　【若觀察時。】
　　觀察是智慧，你要有智慧來觀照、來覺察。
　　【令諸菩薩當得住於寂靜無諸诤論。】
　　你要曉得戲論過失太多了，遠離戲論，你的心就定了。戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛教導娑婆世界一切眾生的總綱領、總塬則，實在是一切諸佛如來在虛空法界教導一切眾生，都離不開這個塬則。因戒得定，這個戒是廣義的，不是狹義的，戒定慧三個字都是廣義的。廣義的戒這個字，就是守法，守規矩、守法，守規矩、守法，你的心就定了。你不守法、不守規矩，你的心裡常常要提防，心裡有恐怖，你心怎麼會定?所以持戒就是守法、守規矩，樣樣都安，你的心是定的，你的心不會亂。因定開慧，你的心清淨、心安定，定心起作用就是智慧。一切諸佛教導眾生離不開這個塬則。戲論，戲論就是破壞戒定，這個過失就很大。彌勒菩薩在此地代我們請法，請釋迦牟尼佛為我們說戲論的過失。請看經文。
　　【佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說有二十種。】
　　無量無邊的過失，佛為了說法方便起見把它歸納，歸納成二十類。諸位要記住，跟前面一樣，這二十種是二十種類，每一類裡頭不曉得有多少過失。下面說：
　　【雲何名為二十種過。】
　　哪二十種過?佛在這裡一樁一樁為我們說出來。
　　【一者於現在生多諸苦惱。】
　　這個是喜歡戲論的人。戲論的範圍包括很廣，通常我們一般講開玩笑，是屬於戲論。而實在講，這裡面除了開玩笑之外，還有許多都是屬於戲論，只要與經典所講的正意相違背的，這些言論都可以含攝在戲論之中。像現在許多唱歌，流行歌曲裡面的歌詞，戲劇、電影裡面的台詞，你仔細去聽聽，都是戲論、绮語。所以它包括的範圍很廣，我們要細心去體會。第一樁過失，『於現在生多諸苦惱』，現在生是現世。增加苦惱，為什麼會增加苦惱?諺語裡頭常說「說者無心，聽者有意」，往往在戲論當中跟人結下些冤仇，自己都不曉得，招惹別人的懷恨、報復，惹很多的麻煩。出家菩薩不應該做這個事情，古德教人「少說一句話，多念一聲佛」，這個有道理，不必要說的話儘量少說，多念佛決定有好處。念佛，心定在佛號上。尤其是修淨土宗的，你為什麼不求功夫成片?為什麼不求一心不亂?你講這些話，這些毫無意義的話，妨害你功夫成片，一定的道理，多諸苦惱。
　　【二者增長瞋恚煺失忍辱。】
　　『忍辱』在此地是耐心，廢話多的人、戲論多的人增長瞋恚，剛才講了容易與人結怨。談話當中，彼此話不投機，就惱怒起來，這個我們常常看到的，真是從小小的幾句話不投機起，就鬧成很不愉快，可見得言語之道是大學問。瞋恚心動了，你的忍辱功夫當然就沒有了。六波羅蜜裡面，忍辱是對治瞋恚的，布施對治悭貪，持戒對治惡業，忍辱對治瞋恚，瞋恚心生起來，忍辱波羅蜜就沒有了，耐心就沒有了。
　　【三者為諸怨對之所惱害。】
　　『怨』是冤家，『對』是敵對，你的冤家對頭有機會找你麻煩。就在你言語裡面挑剔你的毛病，找你的把柄，而你說的時候沒有留意，沒有小心，「說者無心，聽者有意」，他就來找麻煩。像這些事情，我們在日常生活當中常常看到，常常遇到。讀古書，讀歷史，歷史上，言語不慎招來災禍的太多了，小的，身敗名裂，大的，國破家亡。孔老夫子教學，言語列在第二，有他的道理。孔門四科，第一個是德行，第二就是言語，再來是政事、文學，他把言語看得這麼重，你看佛在經上說的這一段，我們想想夫子教人不無道理。
　　【四者魔及魔民皆生歡喜。】
　　魔在哪裡?到處都是。魔就是折磨，我們心生煩惱，煩惱是魔。《八大人覺經》我想大家都念過，佛在經上給我們講四種魔，魔無量無邊，歸納為四種。你要把這個事實真相搞清楚，你才認識魔，你認識魔，魔就不能害你。最怕的是你不認識魔，魔就來找麻煩，你就要受魔之害，要認清楚。佛告訴我們，第一個五陰是魔，五陰是我們的身體，本身這個東西就是個魔障。色受想行識，色是色身。我聽說我們同學這兩天又有人被蚊子咬，送到醫院去了，你們招到魔障，色身招魔了。受想行識是心，就是妄想分別執著，這是魔，不是好東西。所以佛教我們要把妄想分別執著放下，要把它捨掉，為什麼?魔!遠離魔障。你還要不要捨?這五陰是魔。
　　又說煩惱是魔。煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，皆是魔障，你要認識它。為什麼佛叫你斷煩惱，你還特別喜歡煩惱?今天有信徒來，供養你一個大紅包，十萬塊新幣，你歡喜得不得了，你著魔了!十萬塊拿到，貪心起來，魔障就現前，你要認識他，你要把他看破。我能不能接受?會引起我貪瞋癡，會引起我妄想分別執著，我不受，你就聰明了。什麼時候可以受?受而無受，無受而受，行!你智慧開了。慧行菩薩可以受，為什麼?對他絲毫沒有影響，也就是說真的做到外不著相，內不動心。可以拿這個錢財做利益眾生的事業，他不會去享受，不會想買一點好吃的，不會想買一件好衣服穿，不可能。
　　在中國近代，你們大家都曉得，印光大師、虛雲老和尚，這兩位大德受國內、國外人的尊敬供養，供養錢財太多了，也沒有聽說兩位老法師吃個小伙，沒有聽說。也沒有聽說兩位老法師做一件新袍子來穿穿，沒有聽說過。你看看虛雲老和尚的照片，我看了他三十幾張照片，每一張照片穿的衣服都是補好多補丁，這是我們的好榜樣。錢財可以接受，自己絕不用，對自己來講，不增長貪瞋癡，自己心還是清淨的，做利益眾生的事情。印光大師所有一切供養，他老人家印經布施，跟全世界的眾生廣結法緣，我們應當要學，我就是學他老人家。他老人家是我們的祖師，我的佛法是得自李炳南老居士，李老居士就是印祖的學生，所以我是繼承印祖這個道統。他老人家怎麼做，我們學著做、跟著做，印經布施。現代科技發達，除了印經之外，我們可以做錄影帶、可以做磁帶、可以做光碟，現在更進步的是國際網路，電腦。我們把佛法傳播到全世界，送到每個人的家庭，這是諸佛、祖師的願望。我們何必去享受，何必去造業?那就錯了，大錯特錯。
　　出家人這個衣服沒有什麼新款式，一件衣服愛惜一點可以穿個十年、二十年，我們就遠離魔障。生活愈簡單愈健康，所以大家在飲食上不要挑剔，愈是簡單的生活，就是最健康的。你不信，不信我這個人就可以做證。我二十六歲學佛，學佛不到半年我就吃長素，我的飲食非常簡單，而且非常少，我吃得很少，吃得很簡單，我不吃零食。我看你們都比我吃得多，晚上還要吃消夜，還好多東西，我的生活簡單。簡單，分量很少，就是最健康、最長壽。你們都生病，我不生病，我今年七十歲，沒有生過病。你要問為什麼?簡單，生活愈簡單愈好，心要清淨，我跟你們講得很多，所有一切疾病根源都是妄想。經上講的，貪瞋癡叫三毒，你裡頭有三毒，你怎麼會不生病?外面有五欲六塵，內外交感，哪有不生病的道理?裡頭沒有三毒，外頭五欲六塵不沾染，你怎麼會生病，沒有理由生病。所以，你要懂得怎樣保護身體的健康，簡單的飲食，少量的飲食，心裡頭不生煩惱，不起雜念，念念弘揚佛法，念念利益眾生。學菩薩要像菩薩，我們學了有用，不是沒有用，學了真快樂，真自在。所以魔要認識他，這四種魔，這兩種最重要。
　　死魔，那是人不能避免的，後面天魔，天魔你要懂得，天魔是什麼?就是我們今天社會，五花八門種種誘惑，那就是天魔。你們到市場去熘一圈，看這個也動心，那個也好看，那就是天魔在招手。你心一動念，就落到魔掌上去，就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去賺錢，賺的錢全被他騙去了，你這個生活是為誰活的?都為那些魔活的。特別是女孩子，喜歡漂亮，你看成衣匠天天設新款樣。新的東西展現出來，去年那個落伍了，去年那個還很好，落伍了，穿到外面不好意思，一定要去買新的樣子，你賺的錢又被他騙去。有人說，舊的穿出去不好看，笑死人了!我常常講，笑死是他死，你不死，你怕他干什麼!他死我不死!
　　魔要認識清楚，『魔及魔民』太厲害了。魔不是青面獠牙，不是很嚇唬人的，魔很好看，看到叫你生貪瞋癡，那就是魔。如果你看到生清淨心，那是佛菩薩，你所看到的、所聽到的，心很清淨，那是佛菩薩。如果看到的起貪瞋癡，生妄想，那就是魔境界。你喜歡诤論、喜歡戲論，魔很喜歡，為什麼?你脫離不了魔掌，道理在此地，要搞清楚。
　　【五者未生善根皆悉不生。】
　　這句話嚴重，你的善根斷了。善根是什麼?無貪、無瞋、無癡。我常常教真正發心修行的同學，如果你的功夫定力不夠，你要想成就，要想得清淨心，你必須在生活裡面，不要看電視、不要聽人唱歌、不要看報紙、不要看雜誌，你的心就清淨。心清淨了，人家問什麼?沒事，今天世界天下沒事，天下太平。我天下太平，你的天下不太平，你多事，我無事，就這麼修的。你來問我，我都知道，你不問我，我什麼都不知道，這就對了。學佛要從這個地方學。家裡電視機丟掉，不能要，那是什麼東西?那就是魔，魔在你家裡頭。他折磨你的身心，叫你一天到晚不得安身，佛號也念不好，怎麼可以要!善根就是無貪、無瞋、無癡，叫三善根，你未生的善根就生不起來。
　　【六者已生善根能令煺失。】
　　你已經有的無貪、無瞋、無癡的善根很微薄，喜歡戲論，你這一點善根保不住，很容易煺掉;換句話說，善根沒有了，你當然做善、行善就困難;換句話說，起心動念怎能不作惡?
　　【七者增諸斗诤怨競之心。】
　　增是增長。『諸斗诤』是一切的斗爭，這是泛指，沒有指哪一樁。總而言之，這個過失很多。『怨競』，競是競爭，怨裡面有怨仇、也有誤會，誤會也包括在「怨」這個字裡面。競是競爭，現在這個社會非常麻煩，我們學佛的人清楚，明白，競爭不是好事情，人人都在競爭，社會怎麼能得到安寧?諸佛菩薩、我們中國古聖先賢教導大眾，都教給我們無爭，人家爭，我們不爭。諸位要曉得，你只要有競爭之心，你這一生永遠生活在苦痛之中，競爭沒有止境的;換句話說，你的妄想分別執著永遠不會斷，你的生活多苦。你今天競爭，你的地位得到了，你的財富得到了，得到怎麼樣?苦啊!那不是樂。所以現代人，我們看到許多富貴人家，富而不樂，他過得很苦，為什麼很苦?一天到晚那個心在競爭，日子過得好可憐，我們在旁邊看到，看得很清楚。我們為什麼快樂?我不競爭，我不爭，知足常樂。社會上大家都知足，就天下太平，社會就安定，安定自然就繁榮。所以繁榮不是靠競爭的，沒有這個道理，競爭得到的繁榮，後遺症很多，弊病很多，會帶來社會的動亂。你仔細想想，還是古聖先賢、佛菩薩講的有道理。很可惜，佛法缺少人宣傳，我們今天學了佛法，有責任、有使命把佛陀的教誨發揚光大。要從自己本身做起，本身做到不與人爭，我們不但不爭，我們要讓，人家要競爭，我們要煺讓。
　　唐朝龐居士表演那招，好啊!有味道。龐蘊居士他開悟了，他真正覺悟了。他家裡面很富有，悟了之後把他家裡的金銀財寶統統裝在一條船上，船放到大江當中，砸一個洞，沉到底下去，什麼都不要。人家問他，看到這個事情就問他，你這麼多錢財，怎麼不要了?他說我不要了。人家說，你不要，拿來做好事不好嗎?他就是為了留一句話，「好事不如無事」，人人都無事，天下就太平，社會就安定。好人太多麻煩大了，為什麼?好人要做好事，這個要做這個好事，那個要做那個好事，就衝突打架了，好事不如無事，都是這個經上講的道理。所以這個經上一再講，好經營這些事務，過失無量無邊。好事不如無事，無事裡面有真智慧，他心清淨。所以說從我們本身做起，我們不與人爭，學佛的人最起碼的要做到「於人無爭，於世無求」，你才心安理得。
　　心安，理，就是佛所證的理，你也得到了。為什麼今天我們讀佛經，看不到佛經裡的意思?佛所說的道理，我們怎麼想也想不通，怎麼研究也研究不出來，有障礙。什麼障礙?業障，業障就是你的心不清淨，你的心不安。心怎樣才能安?平就安。你看我們中國的字，平安，怎麼樣到平?公平。你的心大公無私，你才能得平，平了之後才安，安了以後你才能得，得就是你悟出佛經所講的道理，你就明白了。這是真實的受用，這是真正的樂趣，世間人沒有法子想像這裡頭的樂。古人講讀書樂，讀佛書是更樂，沒有比這個快樂的，就是因為它裡頭能達到心安理得。理得，智慧就開了，世出世間一切法的真相你就徹底明瞭，就是《般若經》上講的諸法實相，你得到了。所以，競爭的念頭要不得，世間人不管怎麼樣提倡，我們要曉得它不是真的。再看底下：
　　【八者造作地獄惡趣之業。】
　　『地獄惡趣之業』是什麼?瞋恚、嫉妒，這是地獄第一個因素，瞋恚，裡面當然含著有悭貪跟愚癡;換句話說，貪瞋癡是地獄惡業的種子、業因。你造作這個業因，哪有不受果報的道理?這是來生得的不如意，造作這個惡業。
　　【九者當得丑陋不善之果。】
　　這是講現前的果報。
　　【十者舌不柔軟言詞謇澀。】
　　『謇澀』就是我們今天所說的口吃，口吃有沒有人懂得?我們大陸從前人講口吃，就是言語困難，說話結結巴巴，講不清楚。這個果報從哪裡來的?戲論是因，得這樣的果報。
　　【十一者所受教法不能憶持。】
　　『不能憶持』叫健忘，你所學的這些經教，常常忘失，記不起來。
　　【十二者與未聞經聞之不悟。】
　　你初學一部經，你不容易了解經的意思。不像根利的人，根利的人從來沒有聽過這個經，一聽意思就明瞭，一聽就覺悟。
　　【十三者諸善知識皆悉捨離。】
　　『善知識』是如教修行之人，是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懶散、成天的戲論過失，人家對你當然是敬而遠之，不敢跟你接近，這一定道理的。所以善知識對你都是敬而遠之。
　　【十四者諸惡知識速當值遇。】
　　物以類聚，喜歡戲論的，喜歡搞貪瞋癡的，喜歡造罪業的，這些朋友很快就來了，跟你一塊造業。惡知識你很快就遇到。
　　【十五者修行於道難得出離。】
　　『道』是統指大小乘一切佛法，無論你修學哪個法門你不能成就，成就的標準是了生死出三界。無論修學哪個法門，你要想出三界不容易;換句話說，修得再好，還是搞六道輪迴，你才曉得戲論過失的嚴重。
　　【十六者不悅意語數數常聞。】
　　你不喜歡聽到的話，聽到就生煩惱的話，這些話常常聽到，也常在你的耳邊，這是現前的果報。因為你喜歡講這些戲論，戲論也不是真正修行人喜歡聽的，你說的話人家不喜歡聽，所以你也常常聽到你自己不喜歡的這些言論。這果報太快了，現前的果報。
　　【十七者在在所生多諸疑惑。】
　　常生疑惑，常生憂慮，你的心神不安。
　　【十八者常生難處不聞正法。】
　　『難』是遭難，佛經上所講的三途八難，此地這個「難」就是講的三途八難，果報常常在三途八難當中。這個「難」特別是指沒有機會聞到佛法，這裡頭也有一條說的世智辯聰，世智辯聰，縱然接觸佛法他很難接受，都是屬於此地所說的。
　　【十九者修行白法多有障礙。】
　　『白法』是善法，古印度將善惡常常講做黑白，我們中國人習慣稱善惡，印度人稱為黑白。白就是善，你修學一切善法常有障礙。
　　【二十者於所受用多諸怨嫉。】
　　這就是你平常生活的享受，你的受用，縱然是你自己修福感得好的果報，可是別人還是會嫉妒你，還是會埋怨你，遭這些無妄之災。你要問他的塬因，塬因都在戲論的過失。當然這個裡頭的業因非常復雜，但是戲論是緣，你縱然有因，要沒有緣，不會有這些果報現前。經上所講的這些過失，這個裡頭有因有緣，我們必須把因緣看得清楚、明白，要知道避免。後面這句是總結，
　　【彌勒。是為菩薩耽著戲論二十種過。】
　　這是佛略說二十種，這個二十種是『菩薩耽著』，耽著是貪染，喜歡戲論一定有二十種過。
　　【爾時世尊。重說偈言。】
　　偈頌便於記憶，用詩歌的體裁寫出來。因為這些開示非常重要，重覆前面所說的，希望大家能把它記住。偈頌第二個意思，是為後到的同修，因為佛講經不是像學校上課，有先來後到的。後來的人，前面所講的沒有聽到，佛很慈悲，也不能讓他們失望，把前面的重新再說一遍，簡單提一提，以彌補他沒有聽到的部分，所以用偈頌再說一遍。下面這是五言頌，就是五個字一句，四句是一首，一共二十一首，我們來念一念。
　　【現生常苦惱。離忍多瞋恚。怨雠生害心。是名戲論過。】
　　這第一首。『現生』是現在，你會生起苦惱，常常會生起苦惱。你忍耐的功夫會失掉，會離去，多有瞋恚的念頭。而且有些冤家對頭常常有傷害你的意念。這是戲論做因緣，招惹這些麻煩。第二首：
　　【魔及魔眷屬。常生歡喜心。喪失諸善法。是名戲論過。】
　　這個好懂，前面也說得很詳細。『魔及魔眷屬』，你喜歡開玩笑，他們很歡喜，他們得其便，使你喪失修學善法。
　　【未生善不生。常住於斗诤。造於惡趣業。是名戲論過。】
　　沒有生的善不容易生起來，已經有的小善也很容易煺失。在戲論裡面很容易引起誤會，而誤會又很容易引起斗诤，這就造作惡業了。
　　【身形多丑陋。生於下劣家。發言常謇澀。是名戲論過。】
　　前面也曾經跟諸位報告過，修行功夫得不得力，有沒有受用，看自己身體就知道。世間法裡頭常講，看相、算命的都會說「相隨心轉」，相貌會改變，相會隨心轉，我們身體體質也隨心轉。所以你的心清淨，你的心慈悲，你的相貌就很好。如果你的心裡面都是貪瞋癡，欲望很重，相貌就丑陋，體質也就不好。你學佛，要表演給人家看，丑陋的相貌，多病的身體，人家一看，不要學佛了，學佛這個樣子，誰還敢學佛?你學佛，身體健康，容光煥發，長生不老，人家一看，學佛好!不能不學佛。這是招牌。我學佛，弘法靠這個招牌。我今年七十一歲了，這個招牌還不錯，可以增長大家的信心，很重要。我的幾個老師，當年我年輕的時候跟他學，實在講也是看他的招牌好。我老師李炳南老居士，九十五歲在講台上講經說法，不要用擴音器，音聲洪亮，動作跟年輕人一樣，九十五歲不要侍者，不要人照顧。我跟他的時候他大概七十一、二歲，跟我這個年齡差不多，我看他像三、四十歲的人一樣，真是叫人羨慕。早年兩位老師，方東美先生跟章嘉大師，法相莊嚴，你看到就生仰慕之心。所以弘法利生，招牌很要緊。
　　你們這些都學講經的，三年你們的相貌不改變，體質不改變，你們講經的前途就有限。會不會改變?真的會改變。我塬來相貌不是這樣的，你們要看到我出家的相片你會嚇一跳，又乾又瘦，很不好看，會轉變的。我的音聲不亮，年輕的時候聲音不好。我上課的時候，初出家教佛學院，上課在教室裡面，教室比這個小太多了，第四排以後就聽不到我的聲音。後面同學常寫字條給我，要我把聲音放大一點。音聲是得佛加持的，我的音聲變了，我自己都不曉得。講《地藏經》的時候，同修告訴我，他說法師，你音聲變了。我說怎麼變了?他們帶著有錄音機，放來給我聽，我聽了，果然不一樣。音聲要求三寶加持，不是靠自己，自己沒有福，要托佛菩薩的福報，托大眾的福報。大眾有福，我音聲就洪亮，與自己不相干。我們把身體要捐獻給大眾，《楞嚴經》上講的「將此身心奉塵剎」，那個福報就不是自己的，是三寶加持的，一切眾生之福。所以，我們一定要「上報四重恩，下濟三途苦」，這個恩德太大。所以容貌跟體質會變的。這首就不再多說了，再看第五首，
　　【聞法不能持。或聞不入耳。常離諸善友。是名戲論過。】
　　你聞法常常忘記，不能依持;或者是聽不進去，聽了不生歡喜心，善知識遠離，戲論之過。
　　【值遇惡知識。與道難出離。常聞不順語。是名戲論過。】
　　你常常遭遇到惡知識，惡友常遇，修學任何法門，不能出離三界，常聽到不喜歡聽的這些言論。翻過來看第七首：
　　【隨彼所生處。常懷疑惑心。於法不能了。是名戲論過。】
　　無論你生在哪一道，無論你生在哪個處所，多疑，這個很痛苦，多疑、迷惑，惑是迷惑，於事理不能夠明瞭。底下講得好，『於法不能了』，這個法是世出世間法，不能通達明瞭。第八首：
　　【常生八難中。遠離無難處。具足無利益。是名戲論過。】
　　前面講了，這裡指出來了，這是三途八難。『常生八難中，遠離無難處』，無難之處你遇不到，你所遇到的都在八難之中。『具足無利益』，得不到真實的利益，這也是戲論過。
　　【於善多障礙。煺失正思惟。所受多怨嫉。是名戲論過。】
　　做作一切善法常常有障礙，做不圓滿。『煺失正思惟』，煺失正念。所享受的多遭怨嫉，遭人嫉妒，這個的確是有，我都曾經見過。我們同修當中有，人非常好，無論做什麼事情常常遭人嫉妒，他大概這個因不是這一生，總是前生的，這麻煩很大。以後遇到要多多勸他，不要開玩笑，避免戲論，也許能夠改過自新。第十首：
　　【如是諸過失。皆因戲論生。】
　　這個兩句總結以前，前面所講的，大概都把前面這二十種都包括進去。這二十種類這麼多的過失，都因戲論生，戲論雖不是因，決定是增上緣。
　　【是故有智者。速疾當遠離。如是戲論者。難證大菩提。是故有智人。亦應不親近。戲論诤論處。多起諸煩惱。智者應遠離。當去百由旬。亦不近於彼。造立諸捨宅。】
　　到這個地方是一段。前面大概都是每一首是一個段落，講一樁事情，這個是三首，總共三首是一個段落。佛在此地不但總結過失，而且勸勉我們，如果你真的有智慧，真有智慧你一定趕快遠離，遠離什麼?遠離戲論，你從今而後，再不要去造作這些事情。換句話說，不是講你完全不能開玩笑，你要知道在什麼場合當中可以開玩笑。玩笑也叫人開悟，你才是菩薩;玩笑要叫人生煩惱，你就多了業障，你就造業。所以，菩薩自始至終生活在高度智慧之中，這個要懂得，絕不輕易開玩笑。遇到喜歡開玩笑的人，我們要遠離他，這是佛在此地對我們的教誨。為什麼?因為戲論接近爭論，往往戲論就連著有爭論，你就起煩惱，起貪瞋癡慢。
　　『智者應遠離，當去百由旬』，這個「百由旬」也不要把它死在那裡。一由旬四十裡，一百由旬要跑那麼遠，沒有那個必要，就是遠離他的意思。不要死在經文裡面，一定要如佛規定躲到百由旬之外，佛不是這個意思。佛是叫你遠離，趕快遠離，意思在此地。『亦不近於彼，造立諸捨宅』，這就是你住家，那個喜歡開玩笑的人，不要跟他做鄰居，你要住的跟他有個距離，意思就是這樣。所以住家也要選擇鄰居，這很重要。下面說：
　　【是故出家人。不應住诤論。汝等無田宅。妻子及僮僕。乃至榮位等。何緣興诤論。】
　　這個一首半六句是說一樁事情，這是佛特地對我們出家人講的。因為上面講的那麼多過失的緣故，你們這些出家人，決定心裡頭不要有诤論。你們既然出了家，你也沒有田宅，也沒有財產，你也沒有妻子，也沒有僮僕，甚至於你在社會上也沒有這些榮位、這些地位，你憑什麼去诤論?出家人要像個出家人，身心世界一切放下，這個才對。再看底下這一首：
　　【出家住寂靜。身被於法服。諸仙鹹敬事。當修忍辱心。如是戲論者。增長毒害心。當墮於惡趣。是故應修忍。】
　　這兩首說一樁事情。這是教給我們出家人，出家人心要時常保持著清淨，『住』是安住，哪有出家人心不清淨的道理?你們也常聽到，出家人六根清淨一塵不染，六根裡頭就有意根;一塵不染，塵是指五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，你心裡怎麼能牽掛這個?怎麼能把這些東西放在心上?那你就不是出家人，佛說得太多了。『身被於法服』，這不念「被」，跟挑手邊的「披」同音同義，古時候這個字通用，這裡念破音字。你的身上披的是法服，法服是袈裟，是染衣，你要懂得這個意思。真正出家人，天人、仙人看到你都尊敬你;換句話說，你搭上、穿上袈裟，你心地污染，不清淨，不要說天人不尊敬你，鬼神都瞧不起你，鬼神都開你玩笑。應當要『修忍辱心』，忍辱就是要忍耐，世間榮華富貴我們要捨棄，不要去羨慕，不要去攀緣。『如是戲論者』，喜歡戲論的人『增長毒害心』，這個毒是三毒貪瞋癡;害是煩惱，常常叫你生起三毒煩惱，三毒煩惱是三惡道的業因，果報在惡趣。『是故應修忍』，你要能忍得過，不要去沾惹五欲六塵。你既然發心出家，你是真正覺悟了，怎麼樣覺悟?從五欲六塵跳出來，覺悟了。再看底下第十七首：
　　【囚禁及繫縛。刑害而捶楚。如是等諸苦。皆由诤論生。】
　　現前來講，就是你犯法，你受刑;『囚禁』、『繫縛』、『刑害』、『捶楚』都是古時候的刑法。像新加坡，你犯了罪，鞭刑，要坐牢。囚禁就是坐牢，繫縛是坐牢，鞭刑是刑害，你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有從戲論到爭論發生的，所以要曉得這個害處。
　　【如是戲論者。常遇惡知識。名稱不增長。曾無歡喜心。】
　　善知識遠離，惡知識常常遇到。『名稱』就是今天講的名譽、名聲，你的名聲不好，人家常講某人常常跟那些不三不四的人在一起，你的名聲就不好;換句話說，社會大眾對你也就敬而遠之，不會親近你，都是說的戲論為緣而招惹的禍害。再看底下這一段，這一段有兩首偈，佛勸教我們。
　　【若捨於诤論。無能伺其便。眷屬不乖離。常遇於善友。於乘得清淨。業障盡無余。摧伏於魔軍。勤修忍辱行。】
　　這個兩首是一段。佛在此地勸導我們，教我們要捨诤論，正是所謂「於人無爭，於世無求」。身心清淨，縱然過去生中的冤家債主，他對你也無可奈何。為什麼?雖然過去生中有這些業因，這一生當中沒有緣，他也不會報復。過去的冤家債主結的有因，這一生遇到緣，才遇到報復，遇到果報;若沒有惡緣，雖有惡因也不受惡報，這個道理要懂得。所以沒有『能伺其便』，「便」就是我們俗話講把柄，人家抓不到你的毛病，你沒有惡緣給人，冤家債主對你也沒有辦法報復。『眷屬不乖離』，就是說你一家過得和順，你的家庭幸福美滿，沒有人能破壞你的家庭。為什麼?戲論當中常常產生诤論，诤論裡面就有挑撥離間，特別是挑撥你家庭，讓你一家不和，父子不親，這個很痛苦，十之八九與戲論都有關係。佛講得是真好，彌勒菩薩讚歎佛善說，這個讚歎是真實不虛。我們日常生活當中點點滴滴，佛都把它說出來，實在是難得。我們要想到自己這一生幸福，家庭美滿，事業順利成功，一定要遠離戲論。遠離戲論的人常遇善友，善與善相感，善人跟善人是一聚、是一類，善人決定不會跟惡人聚集在一會，不可能的，這正是孔夫子所說的「物以類聚，人以群分」。他總是一類一類的，一群一群的，志同道合;善跟惡，志不同，道不合，他不會在一起的。
　　『於乘得清淨』，「乘」應當念破音字，念勝，這是講修行。無論是大乘法，無論是小乘法，你修學一定功夫得力，這一句就是這個意思。功夫得力，你心清淨，這一點諸位必須要明瞭通達。所有一切佛法，佛法裡面的宗派行門，在功夫上說，雖然名詞術語不相同，其實一樁事情。宗門裡面講得定、開悟，或者是講觀照、照住、照見，我們淨土宗裡面講功夫成片、一心不亂，教下裡面常講止觀，名相不同，都是一樁事情，總不離覺正淨。覺正淨三個字，一即是三，三即是一，此地用清淨。所以，無論修學什麼功夫，功夫得力都得清淨心，清淨心現前，業障就消除。大家要消業障，怎樣業障才能消除?心清淨業障就消除。業障是什麼?妄想分別執著是業障，這個要懂。消業障就是把妄想分別執著打掉，清淨心現前。
　　『摧伏於魔軍』，所有什麼外面誘惑的，你都不會動心了。五欲六塵的誘惑，花花世界的誘惑，你完全不動心，這就是降伏魔軍。『勤修忍辱行』，不動心是忍辱的功夫，你能夠忍受，忍後你就得定。你看六波羅蜜，忍辱、精進、禅定，忍辱是禅定的前方便，你不能忍，你決定不能精進。精，大家都知道，精是純、精純，純而不雜，這樣的進步才叫精進。我們一般學佛，犯的毛病犯在哪裡?你們不是不用功，不是不努力，非常可惜的是雜進。什麼都想學，什麼都想懂得，樣樣都想通達，所以是雜進、亂進，你不能成就。別說是佛法，以世法而論，譬如世間念書，你們念大學，大學裡面有很多科系。如果你考進大學，每一個科系的課程你都去聽、你都去學，如果這個大學有一百個科系，一個科系學四年，你四百年都畢不了業。你很用功，但是你是雜進，你不是精進。如果有個人懂得精進，我在裡頭選一個科目、一個科系，其他的科系我都不學，我專學這個科系，四年畢業了。
　　你們要懂這個道理，佛所說的一切經，不是叫你一個人學的。佛所說的一切經，就跟學校裡開的無量無邊的課程，不是都教你的，你在裡面選擇一門你喜歡的，選擇好之後一門深入。所以我奉勸諸位同修，你們如果說以《無量壽經》，選擇這部經，這部經你天天讀它，常常講它，十年之後，你是全世界《無量壽》專家，你就是阿彌陀佛。全世界想聽《無量壽經》，一定要請你這位阿彌陀佛，活阿彌陀佛，你真的是活佛。你要用十年功夫學一部《普門品》，你是活觀音菩薩。精進，忍辱才能精進，你要能忍得過，其他的我都不要，我就學一樣，頭一個你要能忍，然後才能達到精進，精進才能成就定慧;慧一開，那是無所不通達，這是佛祖教給我的祕訣。你要不相信，樣樣都好，樣樣都學，樣樣通樣樣鬆，到最後是一無所成，你說多可惜。今天這個科技時代都講求專精，社會上尊重的是專家，而不是尊重通家，尊重專家。我們學佛也一樣，專家!專一部經，專家，專一個行門，這個要緊。末後這一首：
　　【诤論多諸過。】
　　佛真是苦口婆心，勸導我們，诤論的過失太多了。
　　【無诤具功德。】
　　無诤就成就功德，成就戒定慧，成就聞思修，成就無量功德。所以這個社會，在海外無論哪個國家，你耳朵所聽的，眼睛所接觸到的，都是競爭，商場上也競爭，哪個場合都在競爭，我們不爭。我們要把不爭的道理說出來，要把不爭的功德、利益說出來。你爭，我不爭，我過得比你快樂，我過得比你幸福，這是事實。你要問，我為什麼這麼快樂?無诤。
　　【若有修行者。當住於忍辱。】
　　要是真正修行人，一定要把心安住在忍辱上，什麼都能忍，決定不與人爭，命裡有的決定有，命裡沒有的爭不來。
　　好，今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第十四集)
　　1996/10　　新加坡居士林　　檔名：15-012-0014
　　請掀開經本，第四十一面第三行，我們將經文念一段，對對地方。
　　【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說如是過失。令諸菩薩生覺悟心。世尊。於後末世五百歲中。頗有菩薩。聞說如是诤論過失。能生憂悔離煩惱不。】
　　從這個地方開始。彌勒菩薩在此地向佛請教，特別著重在末法時期，也就是我們現前這個時代，這些初學的菩薩聽到佛說這麼多過失，他能不能生起覺悟的心?能不能憂慮、悔改?彌勒菩薩好像很關心這樁事情，實在他是提醒我們。我們看經文所說。『爾時』是世尊前面偈頌說完的時候，彌勒菩薩接著又向佛請教。在請教之前，這一小段是對世尊的讚歎。『希有世尊』，「希有」是非常難得，世尊能將末世初學菩薩常犯的種種過失，這是善說，其目的是『令諸菩薩生覺悟心』，這是佛說這個經的用意之所在，我們要能夠體會。下面，則是提出了問題。『世尊』，稱著世尊，『於後末世五百歲中』，「末世五百歲」就是般若會上常講的五五百年之後，世尊滅度兩千五百年以後這個時代。『頗有菩薩，聞說如是诤論過失』，這一句是總結前面所說的，他聽了之後能不能『生憂悔』，憂慮、悔過?能不能真正發心改過自新?『離煩惱』就是改過自新。末後這個字，古音念否，是否之否，這是個疑問字，向世尊提出來請教。下面佛答覆他。請看經文。
　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。少有菩薩。能生憂悔捨離煩惱。多有菩薩。其心剛強不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德。雖復受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。不復受持為人演說。】
　　這一段是總答，意思很深。佛叫著彌勒菩薩名字，告訴他說，末法時期，兩千五百年之後，當然有菩薩能夠覺悟、能夠受持、能夠改過自新。如果說一個都沒有，佛說這段開示就沒有意義了，還是有少數。這正是所謂「佛氏門中，不捨一人」，諸佛如來大慈大悲，只要末世有一個人聽到這個開示他能覺悟、能回頭，佛都要說，何況不止一個人，但是畢竟是少數就是了。哪些菩薩會覺悟?正是佛在《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，道理是一樣的。如果過去生中善根福德因緣深厚的，聽到這個法門覺悟了，他就回頭，知道自己應當怎樣的修學。所以他『能生憂悔』，憂是憂慮，過去造作這麼多的過失，生慚愧之心，下決心『捨離煩惱』，煩惱是總指上面所說的一切過失。這是少數菩薩。
　　『多有菩薩』，多有菩薩就是說善根福德少的，他聽了佛這段開示，心裡也歡喜，可是做不到。為什麼做不到?習氣太重，內煩惱不能伏住，外面的誘惑不能捨離，所以過失還會常犯。這一類的菩薩，心地剛強『不相尊敬』，對於三寶很難生起尊敬之心。縱使有尊敬，表面的，表面見到三寶，他也很如法，如理如法，但是不能依教奉行;縱然依教奉行，要打很大的折扣，佛是希望他百分之百做到，他能做到百分之十就不得了，折扣打得太多。這是善根福德少的。所以『懷增上慢』，增上慢大家都懂得，就是今天世間有個術語「值得驕傲」，增上慢就是現在的話值得驕傲。他有什麼值得驕傲?前面說得很多，他有專長，他很會辦事，他很會說話，很會應付信徒，這都值得驕傲，或者是他能講經，他也值得驕傲。總而言之，這種心念起來就是增上慢。增上慢人總免不了『互相是非』，互相是非猶如中國古人所講的文人相輕、同行相忌，同行人一定會嫉妒，就是這個意思。
　　聽到佛說了這樣『甚深義趣殊勝功德』，這兩句話是讚歎本經。本經佛所講的這些開示並不難懂，我相信一般同修展開經卷，縱然不聽講，也能看得懂，文字並不很深，可是義理很深。這甚深的義趣殊勝功德，必須要相當程度你才能夠體會得到。所以他們『雖復受持讀誦演說』，他們得到這部經也歡喜，也能夠受持，也能夠讀誦，也能夠演說，那是剛剛接觸到，能生歡喜心，這是什麼?就是他過去生中的善根福德現前，聽了佛的話歡喜。可是他這個歡喜心不長久，很容易煺失。為什麼會煺失?『由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德』。佛在經上講的，受持、讀誦、為人演說，功德之殊勝不可思議。可是他感覺到：我也受持、讀誦、為人演說，沒得到功德。有沒有這個情形?有!很多。為什麼不得功德?業障現前，業障障礙了。所以學佛的同修，每個人心裡面都常常念著怎樣去消業障，一般人講消災。都知道自己有災，想盡方法去消災，去消業障，這就修種種法門。業障到底有沒有消掉?這是個問題。如果你再問問他，什麼叫業障?他也說不上來。業障都說不上來，你怎麼能消業障?這個我們一定要懂得，要搞清楚。
　　總而言之，經論裡面所說的業障，業是造作，我們正在造作的時候，叫事;事造完了之後，那個結果就叫業。業裡面有善業、有惡業、有無記業，這是世間人天天在造的。這三類業都產生障礙，障礙什麼?障礙我們的戒定慧。這裡頭最重要的就是定、慧，定是清淨心，清淨心起作用就是真實智慧。它障礙定慧，稱之為業障。我們心靜不下來，智慧不能現前，被這個障礙了。具體而言，業障就是妄想分別執著。你要消業障，修法之後，你的妄想分別執著是不是就少了?果然少了，那你消業障有效果。如果妄想分別執著完全沒有，那就恭喜你，你的業障消盡了，業障消盡，必定證果。所以要曉得什麼叫業障，這個不能不清楚。業障能消一分，清淨心就顯一分，智慧就透一分，業障能消兩分，你的智慧就透兩分。這就是「得生殊勝功德」，你的心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，人怎麼不歡喜?法喜充滿。佛在經上常說，常生歡喜心，那不是假的，諸佛菩薩、阿羅漢都是常生歡喜心。你問他，歡喜心從哪裡來的?業障天天消除，清淨平等覺天天湧現，道理就在此地。這個時候，佛所說的一切法門、一切開示，甚深義趣，逐漸能體會到，佛講的字字句句深廣無盡，才能夠體會到。
　　他們業障很重，煩惱很重，習氣很重，雖然是受持、讀誦、演說，法味嘗不到，他的體會僅限於文字的表面;換句話說，一分都沒有深入，這才知道業障之可怕。因此，時間久了這個人就疲了，『便於是經疑惑不信』。佛在經上講這麼多過失，捨離過失得什麼樣的功德，他在這裡試驗沒有什麼效果，於是對於經教就產生懷疑，不相信。不相信，當然他就捨棄，不修這個法門，『不復受持為人演說』，他就不干了，這種情形真的是佔多數。得法味，依教奉行的人少數，不是多數。佛在兩千五百年前，就把現代人修學的情況說得這麼清楚明白，我們不能不佩服他。在一般人講，眼光看得遠，能看三十年之後，五十年之後，釋迦牟尼佛看三千年之後都看得這麼清楚，你不能不說他沒有大智慧。
　　再看底下這段，你對於聖教懷疑，信心動搖了，佛是幫不上忙。這個時候魔來擾亂，魔趁機而入，這是必然的現象，不可避免的現象。請看經文。
　　【時魔波旬見是事已。】
　　波旬是魔王的名字，魔王波旬『見是事已』，他看到這個事，看到這個情形，有些菩薩聽到這個法門不相信，疑惑，煺轉了。看到這個情形他高興，魔高興了。
　　【為诳惑故。】
　　魔來干什麼?魔來騙你的，『诳』是欺騙，『惑』是迷惑，魔看到有機會可乘，他就來騙你，他就來迷惑你，魔很厲害。
　　【作比丘像。來到其所。】
　　他現什麼相?他現出家人的樣子，跟《楞嚴經》上佛所講的一樣。佛在楞嚴會上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，那些邪師就是出家人，是誰?魔王的子孫，化現比丘相來破壞佛法，這個在經典上都有記載。『來到其所』，就是到煺心的菩薩這兒來。
　　【說如是言。此諸經典皆是世俗。善文詞者之所製造。非是如來之所宣說。】
　　我們看這一小段。他來告訴你，經典不是真的，不是佛說的。現代人，我們常常聽到，不但常常聽到有人說，而且常常還看到有些著作也是這樣說。說的最多的，《楞嚴經》不是佛說的，大乘非佛說，《大乘起信論》不是馬鳴菩薩做的，經過許多的考證，都是動搖我們的信心。我們學佛頭腦要清楚，不能被這些人幾句話、幾本著作，我們的信心就動搖了。甚至於還有說《彌陀經》都是假的，根本就沒有西方極樂世界，阿彌陀佛是太陽神，你說有什麼法子?我弘揚淨土，就有人向我提出來，他說法師，有人說阿彌陀佛是太陽神，我們怎麼辦?頭腦要清楚，這是魔在這裡滅佛法，說淨土教是假的，阿彌陀佛是虛構的。你看看《往生傳》、《淨土聖賢錄》，看看近代念佛往生的人，這能騙人嗎?我在台灣，學佛這三十幾年，三十幾年我們親眼看到，親耳所聞的，念佛站著往生的，不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，這三、四十年當中，在台灣至少有五百人，這能騙人嗎?
　　大概是三十年前，我已經出家了，在台中學經教。台北蓮友念佛團的李濟華老居士往生，李老居士是印祖的學生。往生那天，他是兩個月之前就曉得，往生的當天參加念佛會，他在念佛會當中講開示，講了一個半小時。講完之後，告訴大家，勉勵大家要認真努力念佛，他說我要回家去了。他八十多歲了，講一個半鐘點，大家以為他講累了，他要回家去了。哪裡曉得下了講台，隔壁的小客廳，他在那裡一盤腿，就往生了，才曉得他回極樂世界的老家。你看看多潇灑，多自在，這怎麼能騙人?不到一刻鐘就走了。在講台上，音聲洪亮，一點病容都看不出來，說走就走。參加法會一百多人，各個親眼看到的，這哪裡是假的?現代這個時代，造謠生事的人多，波旬的子孫，我們要認識清楚，決定不能受他的影響。經典從翻譯傳到今天千百年，千百年當中，經過多少有智慧、有修行的這些大德他們看過，都沒有發現到是假的，現代人發現是假的，哪有這回事情!所以，絕不要上他的當，不要受他的欺騙。凡是這些言論，都是魔說的，說這是世間人長於文學的人他們假造的、偽託的，不是真的。下面說：
　　【何以故。此經所說功德利益汝皆不得。】
　　他來說得也滿有道理，經上講的功德利益，你照這個方法學你得不到。他不說你得不到的塬因是業障深重，並不是經有過失，你沒有認真修行。業障深重的人，實在講他能不能得到利益?能!只要把業障克服，他就得到。這一關一定要克服過，不克服過那你是得不到的。只要功夫深，深信切願，三寶加持，再重的業障都可以消除。問題是你有沒有這個認識?有沒有這個毅力、決心，斷惡修善?你真的去做，就行了。淺嘗不可以，那你的功夫不夠。正如同有許多人來告訴我，念《無量壽經》得不到什麼利益。我問他，你念了多少遍?「我念了兩遍了。」那你怎麼能得到利益?兩遍就得到利益，那個了不起，佛法就興旺了，哪裡還有末法，沒有末法了。你要曉得，現在在海外，新加坡的同修念一萬遍的人很多，經念得很熟，都能夠背誦，他們得利益，他們對於經教深信不疑。功夫要下得深，你功夫不夠。
　　也有不少同修來問我：「法師，你教我們念阿彌陀佛，我們心會能定的下來，我一天到晚胡思亂想，念經還是打妄想，念佛也打妄想，怎麼辦?」怎麼辦?再念!為什麼你念經、念佛伏不住妄想?功夫不夠，道理在此地，功夫不夠。你念佛、念經，心要專注在佛號上，妄想起來，不要去理它，根本不理睬它，一心專注在佛號。這樣時間久了，你的佛號功夫得力，妄想自然就少了。所以，不要天天去想妄想，妄想愈想愈多。你不去想佛號，專門去想妄想，你不叫顛倒嗎?過失是在自己，不在經教裡面。
　　【由魔波旬如是诳惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑起諸诤論。不復受持讀誦演說。】
　　佛是將你煺心的事實真相說出來，都是魔所攝持，上了魔的當，有這些人來欺騙你，來迷惑你。凡是大乘經，都是從空性，就是真如自性當中流露出來的。『義利相應』，義是理、道理，利是利益，從事上講的。道理，利益，利益是生活上的，我們生活的利益、我們家庭的利益、工作的利益、處事待人接物的利益，沒有不相應的。義利明顯的相應，那就是大乘經上智慧菩薩，本經上講的智慧菩薩，《華嚴經》上講的法身大士。法身大士就是本經所講的智慧菩薩，義利相應非常明顯，我們看《華嚴經》五十三參你就看出來了。也就是說理事相應，性相一如，契入這個境界，這是『甚深契經』，這一句是統指一切大乘經，本經是《大寶積經》的一會。對於這樣的深經『心生疑惑起諸诤論，不復受持讀誦演說』，不願意再去研習，不願意再去依照經典的理論、方法去修行，這是很大的錯誤。我們看末後這一段，佛叫著彌勒菩薩。
　　【彌勒。彼諸愚人不能了知。由自業故。不能獲彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。】
　　這說明消業障重要。我在初學佛的時候，那時候剛剛接觸佛法才一、兩個月，我遇到章嘉大師，這位老人那個時候六十多歲了，我那年才二十六歲，章嘉大師六十多歲。非常慈悲，他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，我聽到這個話很開心，有求必應。他下面又說，如果你有求，求了不應，沒有感應，那什麼塬因?你有業障，不是沒有感應，是你有業障，如果你把業障消除，你所求的就現前。我聽這個話之後，我就向他老人家請教，業障怎麼消除法?這個很重要。他老人家教給我的簡單明瞭，教給我「諸惡莫作，眾善奉行，改過自新」，你的業障就消除。他沒有叫我去拜忏，沒有教導這個，他教我斷惡修善，改過自新。所以那個老人，聽他的教誨，他的言語簡單明瞭，讓你一生都不會忘記，我們要真干。
　　於是他教我們，你每天去反省、去檢點，找自己的毛病，找自己的過失，你要能發現你的過失，發現你的毛病，這就叫開悟。佛家常講開悟，什麼叫開悟?這裡面沒有神奇，沒有什麼玄妙，都是真的叫家常便飯，很平常的。把你的毛病、過失改過來，那是真的修行，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。所以，修行是修正錯誤的行為。這樣的話我們一聽就明白，一聽就懂，才知道佛法之可貴，佛法之真實，完全落實在生活裡，與生活沒有脫節。經論要跟生活脫了節，那就沒有價值，學它干什麼?修學佛法就是改善我們的生活，提昇我們的生活品質，目的在此地。所以諸佛菩薩句句話都是真實的。
　　他教我，你要消除業障，然後有求必應。我是真聽他的話，所以老師很喜歡我，塬因在哪裡?我百分之百的服從，老師怎麼教，我就認真怎麼做，做了果然有效應，真的是有求必應。當然我們的求，不是非理之求，那個是沒有感應的。我有一年在台北講《地藏經》，有一位出家人，這個出家人現在也不在了，過世了。他是每次都來聽經，年齡跟我也差不多。聽到我講「佛氏門中，有求必應」，我下了講台之後，他就來問我，他說淨空法師，你講的這個話，我不以為然。我說為什麼?他說我向佛菩薩求個電冰箱，求了三年，都沒有人送給他。我說我有求必應，他求個電冰箱，求了三年，沒有人送給他。那我就問他，我說你現在住的那個道場，裡頭住著幾個人?他告訴我，就一個人。我說一個人何必要電冰箱?難怪佛菩薩不送給你。
　　如果這些東西，物質享受，你想求佛就應，豈不叫增長貪心嗎?佛菩薩的感應是增長你的道業，增長你的清淨心，增長你的定慧，絕對不會幫你增長貪瞋癡。那是魔，決定不是佛，這個一定要搞清楚。我說有求必應，我求經書，我要研究經書，聽說哪個經很好，我心裡就動念頭想求到這個書。快的，一個月就有人送來，最遲的，那個時候我看《中觀論疏》，想得到這本書，半年。香港智開法師寫了一封信給我，他那裡有一套《中觀論疏》，問我要不要?我說要!馬上就送來了，半年。真的想要什麼經論，它自然就會來。那個時候李老師講《楞嚴經》，講到哪些古註，他所講的我都有。他說，奇怪，你怎麼會有這些東西?我說我求來的，有求必應，一點都不假。得力於章嘉大師的教導，沒有別的，就是要消業障。凡夫業障的根就是念念都想自己，這是大錯特錯，念念都為自己的利益，增長我執。諸位同修都知道，我執是六道輪迴的根本，法執是十法界的根本，我執破了，輪迴就超越了，法執破了，就超越十法界，你就證得一真法界。佛給我們感應的是這些，決定不會幫助你增長貪瞋癡，不會增長兩種執著。這個你要懂得，不能把佛看做魔。
　　所以，佛在此地叫著彌勒菩薩說了，他說這些『愚人』，愚人就是初學造作惡業的菩薩。他不能了知這是『由自業故』，是你自己有業障，因此你不能『獲彼殊勝功德』，這個功德利益你得不到。如果業障消除了，會有一個現象，諸位同修你們能夠體驗到，讀經愈讀愈有味道，欲罷不能，這個現象就是你的業障消除，你的智慧生起。為什麼愈讀愈喜歡?裡面的法味嘗到了。你嘗到法味，你理解了，你看到佛經裡面趣味無窮，義理深廣無盡，你看到了。你講經你也歡喜，你講經一定是遍遍不一樣，為什麼?你看的深度、廣度不一樣。同樣一部經，愈講愈有味道。
　　你講的東西能不能流通?不能流通。我現在講的這個，因為你們都有錄音帶，我沒有法子。你們把錄音帶拿去流通，我不要流通;還有不少人把錄音帶寫成文字，那更糟糕。為什麼不能流通?我今年看去年的東西都是胡說八道，我很不滿意;今年講的東西，明年看的時候又是胡說八道，深度不夠，義理未盡，怎麼可以流通?現在大家拿這個幫助初學，也許對初學有點幫助，對真正老修行，人家看到我這個，笑話，贻笑大方。所以有些法師他們敢著書，敢立說，他們的膽子很大，我沒有他們那麼大的膽子，小心謹慎，唯恐贻笑大方。自己要認真努力，不斷的提昇自己的境界，依教奉行，這就對了。下面佛說了：
　　【自業消已。】
　　你的業障消掉了。
　　【決定當得如是功德。】
　　可見得這個事情，我們縱有業障，懂得理論、懂得方法，如理如法的消除業障，佛法裡面甚深利益功德我們一定可以得到，自己要有信心。這個是一大段。
　　下面是最後一大段，說明發十種心，決定得生淨土，這一段非常重要。淨宗，過去淨宗的大德，無論是祖師，或者是在家的居士大德，他們許多的註疏裡面，都引用這段文，被引用得很多很廣泛，可見得它重要。這十種心是什麼?實在上講就是《無量壽經.三輩往生品》裡面所講的「發菩提心，一向專念」。《無量壽經》上講得很籠統，就講發菩提心，什麼叫菩提心，沒有詳細說明。彌勒菩薩在此地說了十種，這十種就是發菩提心，講得詳細，講得具體。我們發這十種心，一向專念決定得生。所以這一段是《無量壽經》發菩提心的補充說明，比《觀經》說得詳細，比《大乘起信論》也說得詳細。《大乘起信論》講菩提心，只講了直心、深心、大悲心，而世尊在《觀經》裡面講菩提心，也只講至誠心、深心、迴向發願心，都講得簡略，沒有彌勒菩薩這裡講得這麼詳細。這是我們必須要學習的。請看經文。
　　【爾時彌勒菩薩言。白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。】
　　這是一段。在這段裡面，我們很明顯的看出，彌勒菩薩導歸極樂，末後歸到西方淨土，正是古德常講的千經萬論，處處指歸，此地指歸的這麼明顯，非常難得。彌勒菩薩對佛說，『世尊』這是對佛的尊稱，『如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益』，這句話是指世尊在大寶積會上講過《無量壽經》，大寶積會的《無量壽會》是第五會。這個經，《彌勒菩薩所問經》，是第二十五會。佛講《無量壽經》就是宣揚阿彌陀佛極樂世界的功德利益，諸位都非常熟悉。如果廣義的說，那是講一代時教，從《華嚴》到《涅槃》，佛是時時處處都勸大家念佛往生淨土，《華嚴》是開端，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以，極樂世界是真有，決定不是假的，你要不相信，這個機會在你面前熘過了，當面錯過，太可惜了。說實在的話，古德常說大乘經教有所謂難行道跟易行道。其他的法門都是難行道，難在什麼地方?就是這個經剛才所講的，不但指這部經，所有一切大乘經都是如此，難行道，因為你要斷煩惱，你要除習氣，你要消業障，太難了。不僅是這部經，哪一部大乘經你學到最後都懈怠、都煺轉，塬因在哪裡?習氣、煩惱太難斷。所以，依照一般的法門成就，一萬個人難得有一個。
　　這個法門，淨宗法門叫易行道，易在哪裡?不要斷煩惱，不要斷習氣，這個好辦，這對我們來講太容易了。我們今天了生死出三界，唯有這一條路我們可以走得通，走別的法門走不通，這個我們一定要清楚、要明白，千萬不要錯過了這個機會。淨宗法門的修學，只要把煩惱控制住、伏住，不必要斷，你能夠伏住，你就能往生。往生西方極樂世界，果報不可思議，這是佛在經上常說的，十方諸佛如來跟釋迦牟尼佛作證，這還能錯得了嗎?一切經沒有這樣殊勝，這是我們一定要知道。
　　彌勒菩薩在此地說，『若有眾生發十種心』，菩提心說成十種。十是代表圓滿的意思，跟《華嚴經》上的表法一樣，它不是數字，它是表法的意思，代表圓滿。『隨一一心，專念向於阿彌陀佛』，這個跟《無量壽經》一個味道，發菩提心，一向專念。而「隨一一心」，這一句裡頭的意思長，就是《華嚴》上講的一即一切，一切即一。底下講這十種，任何一種都包括其余的九種，就叫隨一一心，一即是多，多即是一，一多相容。一定要專念，一向專念阿彌陀佛。這個人臨命終時，『當得往生彼佛世界』，這樣的人，他臨命終時決定往生極樂世界，決定見佛，一往生就不煺成佛。
　　下面向世尊請教，這十種心，彌勒菩薩自己不說，要請釋迦牟尼佛為我們宣講，意思就是他是菩薩，分量還不夠，講了我們未必相信。這個話一定要出自世尊之口，我們沒話說，這佛講的。『何等名為發十種心，由心是故，當得往生彼佛世界。』下面是世尊允許彌勒菩薩的啟請，為我們大家說出。
　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。】
　　釋迦牟尼佛沒說之前先給我們提出警告，往生西方極樂世界，不是凡夫，這個意思我們很清楚，很明白，為什麼?佛在《無量壽經》講得太透徹了。所以，一心發願求生西方極樂世界的人，不但不是凡夫，不是小乘，實在是如來第一弟子。得到諸佛的稱讚，那怎麼是普通人?發這十種心的人決定不是凡夫，不是愚癡的菩薩，如果是凡夫、愚癡菩薩，這十種心他發不出來。『不善丈夫』，這個世間不善之人也發不出來。還有一個『具煩惱者』，就是妄想、煩惱多的人，他也發不出來。由此可知，如果你真的能發這個心，發這個心就消業障。煩惱是業障，不善是業障，愚癡是業障，你只要一發這個心，你這些業障全消除。我們要懂這個道理。業障雖然障礙我們發心，我們真的一定要發心，業障也無可奈何，業障也會煺失。問題就是你能不能堅持，能不能堅持到底?關鍵在這個地方。
　　我們看下面這十種心，這是真實的菩提心，也就是菩提心落實在我們生活當中。
　　【何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。】
　　這個好懂，你能不能堅持對一切眾生生慈悲心?生什麼慈悲?大慈悲，慈悲加上個「大」。第一條是慈心，第二條是悲心，慈是與樂，悲是拔苦，加上大，大是平等的意思，裡頭不分怨親，對待一切眾生，心是平等的，用現代的話說，無條件的。世間人對他的兒女都很慈悲，為什麼?是他的兒女，有條件的。不是他的兒女，他就不關心，那個慈悲不叫大慈，大慈是無條件的。我們能不能以無條件的愛心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，決定沒有損害眾生的意念，你能不能做到?你能不能堅持?你要能夠堅持做到，那恭喜你，你是發真菩提心。修淨土的人很多，念《無量壽經》的人也很多，天天也念發菩提心，一向專念，他還是不能往生，還是搞六道輪迴，什麼塬因?口裡念的發菩提心，沒發出來。菩提心不是嘴巴叫叫就叫出來了，叫不出來的，要做!要真正愛護眾生，真正關懷一切眾生。『無損害心』，你要去做。你真能去做，捨己為人，你得大善利，大善利是什麼?你將來往生不煺成佛。這個利益，這個大善，是世出世間所有一切利益不能比的，所有一切善行不能比的，得的是這個果報。關鍵就在真誠、恭敬，堅持到底，這是第一條。
　　【二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。】
　　『悲』是解決眾生一切的苦難，我們盡心盡力去幫助他，無條件的去幫助他。諸佛如來如是，佛的弟子也如是。我們為佛弟子，起心動念還自私自利，幫助別人還先考慮自己有沒有好處，你哪來的慈悲心?你與大慈悲心完全相違背。你念佛，一天念十萬聲，古德講的「喊破喉嚨也枉然」，不能相應，這個一定要懂得。經上講的那麼清楚，上輩往生、中輩往生、下輩往生都是發菩提心一向專念。你只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生;換句話說，你真正發菩提心，沒有一向專念，也能往生。蕅益大師在《要解》裡告訴我們，往生第一條件就是有信、有願。念佛，往生之後，你品位功夫高下是決定在持名功夫的淺深，那是品位高下;能不能決定往生在信願之有無，菩提心是信願。你有菩提心、你有意願往生，持名功夫淺一點也沒有關係，也能得生。才曉得這十種心重要。
　　所以要真正發心，捨己為人好處太多，千萬不要搞自私自利。搞自私自利，害了自己，自己雖然得一點利益，那個利益太小了。你的享受不過一生，一生是數十寒暑而已，哪裡能夠比往生西方極樂世界得無量壽的功德大?今天縱然你很幸福、很自在，你的活動空間不能超過地球，這就是苦處。你往生西方極樂世界，你的活動空間是盡虛空遍法界，怎麼能相比?不能為比。往生西方極樂世界，活動空間不是三千大千世界，是盡虛空遍法界，這種殊勝的功德利益就在我們眼前，我們可以得到的，為什麼不要?為什麼還要去搞六道輪迴?為什麼還要去過這個苦日子?所以佛在此地講，那是愚癡的人，不想往生，愚癡!
　　【三者於佛正法不惜身命樂守護心。】
　　這教給我們護持正法。護持正法怎麼個護法?依教奉行，依教奉行就是護持正法。不是將佛法看得緊緊的，怕人家破壞，不是這個意思，自己要做到，『不惜身命』也要做到。我今天沒飯吃，我也不能去偷盜，我也不能去騙人家，寧願餓死，我也不能破戒，也不能犯法，這佛教給我們的。舉這一個例子，不惜身命，要喜歡守護正法，正法就是佛的教誨。你沒有決心，沒有犧牲的精神，你做不到。守正法，堅持到底，縱然遇到災難，捨身也在所不惜，這個身捨掉，就見阿彌陀佛。所以明理的人、懂得事實真相的人，又何樂而不為之?絕不做違背佛陀教誨之事，這個很重要。
　　【四者於一切法發生勝忍無執著心。】
　　『一切法』，這裡面包括的是佛法跟世間法，你要能忍。不但要忍，『勝忍』，最殊勝的忍，忍耐，忍什麼?不執著，就忍這個。於世出世間一切法都不執著，執著就錯了。這個地方你要忍得過，這是真實的功夫。古人常說，許多修行人不能成就，毛病發生在哪裡?所謂是「看得破，忍不過」，這壞了，看得破，忍不過，不能成就。功夫!功夫就是忍得過，能忍。世間法裡面，現在這些科技日新月異，看到不動心。在衣食住行裡面，天天有新的款式，天天有新的樣子，看了之後不動心，你不動心你就是能忍。世法、佛法都要能忍，要學《金剛經》上「不取於相，如如不動」，這一句就是這個意思。
　　【五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。】
　　這個過失前面說得很多，第一條大過失就是利養，利養的過失說得多，不止二十種，後頭都講二十，利養的過失說得太多了，我們要記住。名聞利養一沾著，你這一生就不能成就，一定要把它看破，一定要放下，沒有一樣東西值得留戀的。世間人講紀念，有什麼好紀念的?你要是紀念，你還能出得了三界嗎?不可以，這是我們自己要覺悟。我從前喜歡搞這些東西，也喜歡搞這些很多自己喜歡的東西保留。現在曉得，再要搞這個樣子，極樂世界去不了，所以現在什麼都不要了。人家拿照片來給我，法師你看看。你拿去，我不要，你紀念，我不要紀念。不再干這個傻事，一切法如夢幻泡影，有什麼好紀念的?過去不就算了，還要念它干什麼?
　　『恭敬尊重』，這也是世間人喜歡的，我們都不要求。我們要求實質，我們要求心地清淨一塵不染，這個好，心裡頭沒有絲毫憂慮，沒有絲毫牽掛。世間人之苦，牽腸掛肚的事情太多，我們要動手術把它搞的乾乾淨淨。一絲毫牽腸掛肚的東西都沒有，你就得大自在，你就真的得到『淨意樂心』。
　　【六者求佛種智於一切時無忘失心。】
　　這是學佛的人，我們念念求什麼?一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，我們所希求的是究竟圓滿的智慧，這個東西是真的。究竟圓滿的智慧能得到嗎?究竟圓滿，什麼才叫做究竟圓滿?即是所謂無所不知，無所不能，過去現在未來、此界他方，一切通達，叫做究竟圓滿的智慧。你一聽，這個太難了。佛告訴我們，這個智慧是我們每個人的本能，不是從外面來的，你本來就如此。既是本有，當然可以得到，也就是說當然可以恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，這就是本覺;「不覺本無」，不覺是什麼?無明煩惱，這個東西本無。本無當然可以斷，本有當然可以恢復，只要依照佛的方法、理論，你認真去修學，一定可以把本來沒有的統統斷盡，本來有的完全恢復。
　　往生到西方極樂世界，雖然煩惱一品沒有破，智慧德能幾乎跟阿彌陀佛差不多，這從哪來的?這是什麼道理?根本的塬因就是智慧德能是本有的。阿彌陀佛為我們做個增上緣，幫助我們開發出來，道理在此地。你明白了你才會相信，你才知道佛在《彌陀經》、《無量壽經》上講的話不是假話，靠得住，我們對他能生起信心。所以學佛的人念念求智慧，求究竟圓滿的智慧，不求其他，這就對了。
　　【七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。】
　　這一條非常重要。我們知道，往生到西方極樂世界的人都是修普賢行，《無量壽經》一開端就告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界。每一個往生的人，如果我們從四土三輩九品來說，從下下品到上上品都是修普賢行。普賢行無量無邊，說不盡的，普賢菩薩把它歸納為十大類，我們稱之為十大願王。第一願「禮敬諸佛」，這一句就是禮敬諸佛。哪些是諸佛?一切人都是諸佛。所以你要是修普賢行的，你要是普賢菩薩，你看到所有一切眾生都是諸佛如來。我們對於釋迦牟尼佛、對於阿彌陀佛是怎樣的尊重，對一切大眾也是同樣的尊重。決定不可能對阿彌陀佛多尊重一些，對一般人少尊重一些，那你就錯了，你不是修的普賢行。
　　《華嚴經》上說，菩薩不修普賢行不能圓成佛道，也就是說他的功夫上有欠缺，不圓滿。普賢行是究竟圓滿的修學，不但對有情眾生，他是佛，他本來是佛，一點都不假。這個話，世尊在《華嚴》上說過，《圓覺經》上也說過，他說「一切眾生本來成佛」。其他經上少說，這些一乘了義的大經，佛確實說過。所以我們眼睛當中看一切眾生，他是諸佛如來，怎麼敢不尊重，怎麼敢輕慢?得罪一個人，就是得罪一尊佛，輕慢一個人，就是輕慢一尊佛。佛教給我們，從這些地方把你的性德透出來。你不能尊重人，輕慢人，那是煩惱，那是把你的性德光明蓋覆住的那些東西。你現在把這個東西去掉，使我們性德裡面無盡的智慧、光明、德能，都能透出來，普賢十願是開發自性光明、德能的無上法寶。我們今天也遇到，遇到了不肯認真去用它，過失在自己，不在佛菩薩。所以要曉得，這是開發自性的法寶，從哪裡學?從恭敬學。
　　許多這些課誦本，不分任何宗派、任何法門，我們常常在本子裡面看到「一切恭敬」，這常念。不但佛法教人如此，在古代的中國，儒家教學也從這裡下手，諸位要念過《禮記》，你就可以發現。《禮記》一翻開第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩「禮敬諸佛」的意思完全相同。世出世間的聖人教導一切眾生，從哪裡下手?從一切恭敬下手，毋不敬。對人要真誠、恭敬，對事要真誠、恭敬，對事怎麼個恭敬法?盡心盡力把事情做好，就是對事的恭敬。每個人你在社會上都有事業，學生沒有踏上社會，在學校裡念書是他的事業。學生要對事恭敬，就是他的功課、書念好，那是他對事恭敬。你是經商的，你把你的生意，把全部精神貫注，把這個事情做好，你是對事恭敬。對物也要恭敬，物是指一切萬物。所以恭敬是對一切法的。桌椅板凳你要對它恭敬，不是叫你每天把桌椅板凳擺在那裡，你對它跪著磕頭作揖，那你就變成佛呆子。桌椅板凳怎麼恭敬法?你把它擦得乾乾淨淨，擺的整整齊齊，對它恭敬。
　　對人、對事、對物一切恭敬，所以此地講的『於諸眾生』，這個「眾生」是廣義的，不是狹義的，就是剛才講了，包括人、事、物。人事物都是眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。大家不要看到這個字，以為是很多人，這個意思就太窄小了，佛不是這個意思，是廣義的。你們想想看，哪一法不是眾緣和合而生的?眾緣用現代的話，就是許多的條件，不是單純而發生的，許多的條件，因緣聚合而現起的現象，所以叫做眾生。人是眾生，萬物是眾生，一切事也是眾生，佛法也是眾生，佛說法也是眾緣和合而生的，沒有一樣不是眾生。所以，對於一切眾生要知道尊重，要知道恭敬，『無下劣心』，下劣心是輕慢、大意，這個不可以的，要生尊重心。
　　【八者不著世論於菩提分生決定心。】
　　『世論』包括的範圍非常之廣，世間種種的學術，用現在的話來講，現在的學校，大學裡面分類分得很細密，它分得再多都是世論。而且世論包括所有宗教在內，為什麼宗教裡面經典也是世論?因為不能出三界。宗教裡面這些典籍，教給我們修行的方法，一般都是生天，我們很清楚很明白。而且大多數都是生忉利天，我們中國，中國道教他們崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝是誰?忉利天主。外國其他宗教你仔細去觀察，大概也都是忉利天主。再往上，夜魔天。最高的，大概印度有些高級的宗教，像瑜伽、數論，他們那些可以到大梵天，大梵天是初禅，他們修禅定。縱然有極少數的定功甚深，他能夠生到非想非非想處天，還沒有出三界，因此還是包括在世論裡面。世尊教我們不要有貪著世論，你要執著在這些，換句話說，你脫離輪迴就難了。換句話說，世間種種學術、種種的論典，弘揚佛法的人可以涉獵，不能執著。為什麼說可以涉獵?幫助你講經說法，幫助你弘法利生，這個行。但是它是賓不是主，主是佛的經典，佛的經典不是世論，即使小乘經亦非世論，它能幫助你超越六道輪迴。那個味道不是世論能夠相比的，世論裡頭那個味沒有佛經那麼濃厚，諸位要是深入經藏你就體會到。
　　『於菩提分生決定心』，前面世論我們要捨棄，著世論的過失前面也講得很多。菩提分是佛法，菩提是正覺，這是梵文音譯的，是正覺，是自性本具智慧的透露。這一句就是代表大、小乘一切佛法，對於佛法要生決定的信心。經典從後漢流傳到中國，到現在將近兩千年，這兩千年當中有沒有假東西摻雜在裡面?我們不能說沒有，要說沒有這很難講。可是可以說很少，為什麼很少?中國歷代的帝王、政府把關把得很嚴，這是好處，不是害處。現在人講言論自由，言論自由不是佛說的，魔說的，佛不是這個說法，佛把佛的經教付托給國王大臣請他們守護，愈嚴格愈好。從前經論，標準是入藏，能夠收入《大藏經》的，那就是國家承認的，當代高僧大德共同鑑定的，決定不是假的。如果是假的，不能入藏;凡是入藏，可信度就高。但是近代人新編的《藏經》，問題又來了，他把關沒有那麼嚴格。從前作品，當然經典是沒有問題，那是從印度梵文翻譯過來的，決定是入藏，歷代高僧大德的著作如果要入藏的話，要經過當代這些高僧大德的評論。大家都承認確實他的知見純正沒有錯誤，與佛的經論完全相應，這樣才報告皇帝，皇帝才批准他可以入藏，那一關很不容易。現在編《藏經》，你跟我關係很好，你有什麼著作，我就把你入進去。
　　我們今天「於菩提分生決定心」，要看《藏經》的版本。近代的版本，裡面摻雜的東西就多，古時候的版本就可靠，愈是年代久遠的愈可靠，我們明白這個道理。這個經，《大寶積經》是唐朝時代翻譯的，菩提流志翻的，最初編輯《大藏經》的就收著有它，這個沒有問題，我們對它能夠產生信心，靠得住。古時候中國人編的《藏經》，比日本人編的《藏經》要嚴格得多，日本的東西雖然蒐集的多，可以做參考，一定要查查我們中國古時候《藏經》目錄裡頭有沒有這個書。這是我們學經教的人、發心弘法的人，不可以大意，要謹慎。
　　像新加坡的政府，我們就非常佩服，它對於老百姓關懷備至。特別是今天思想、知見的污染，這個不得了，正是邪師說法如恆河沙，你怎麼辦?新加坡政府的法令規章就好。凡是你請人家來講演，講一個小時，都要政府批准，你要得不到政府批准，你就犯法。你在這個地方公開講演，那個地方抓去就坐牢，一點都不客氣，這個好!所以外國人看到不習慣，外國人言論自由，亂說，胡說八道。書也是亂著，什麼人都可以說，所以社會上人的頭腦不知道哪是正哪是邪，沒有辦法分辨。國家政府要負責任，你要愛護老百姓，你要保障老百姓。中國從前帝王他有這個責任，邪說邪見決定不准你流通，要禁止。你看古時候歷史，孔老夫子誅少正卯，少正卯犯什麼罪?沒有罪，在今天是決定不可以的。少正卯就是辯才好，胡說八道，擾亂人心，孔老夫子對他無可奈何，把他抓來砍頭，殺掉他，沒別的罪。在今天的法律上是決定不許可的，從前就行，你擾亂人心，別人跟你辯，辯不過你，他口才好，淨是些歪理，不說正話。所以夫子對他，只有用這個方法來對付。這是對社會、對老百姓負責任，我們要懂得這個道理。所以新加坡的社會這麼安定，社會治安之好，外國人來到這裡也不能不佩服。什麼塬因?政府負責任。保護，不但是物質生活照顧到，精神生活也照顧到，防止這些思想、見解的污染，這是我們讚歎的。
　　【九者種諸善根無有雜染清淨之心。】
　　前面對於佛法生決定心，這是種善根，善根是無貪、無瞋、無癡，怕的是夾雜，夾雜，你心就不清淨。我們修學一切善根的目的在哪裡?目的是得清淨心，所以夾雜是大障礙。你看祖師教給我們念佛，大勢至菩薩講「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩跟我們講「不夾雜、不懷疑、不間斷」，他兩個人講的話是一個意思。淨，淨念，夾雜就不淨，懷疑就不淨，不懷疑、不夾雜;中斷，那就不是相繼，相繼就是不中斷，不間斷。我們的功夫，念佛如是，做其他的功夫也如是。不但佛法的修學要抓住這個要領，你做世間一切工作，你要能抓住這個要領你決定成功，沒有一樁事情不成功的。就是你專心專注，一心一意去做，不夾雜、不懷疑、不間斷，哪有做不成功的。世出世間法，成功的祕訣就在此地。這是講修諸善根，不能夾雜，『無有雜染』。
　　【十者於諸如來捨離諸相起隨念心。】
　　這一句太重要，太好了!真正修行人，老實修行，世出世間法統統放下，唯一放不下：佛放不下。佛放不下，被佛污染了。佛法高明，佛教你對佛也不能執著。佛法叫人佩服，叫人佩服得五體投地，有道理，不是沒有道理。世出世間，哪一種法是這種教學法?你找不到。佛教給我們明心見性，恢復自性，如果你還貪著，著了佛的相，你的自性還是有障礙，還是有污染，還是不能全部透出來，佛也不能執著。這一句說到最究竟、最圓滿，也講到最高處。於諸佛如來我們也不執著，也是『捨離諸相』，正是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。這個裡頭沒有加註解：諸佛例外，沒有這個話，沒有加這個註解。所以諸佛如來那個相也是虛妄的，也是緣生，也是了不可得。諸佛的相都不執著，何況其余?你心才真清淨，你才真正契入諸佛的境界。佛菩薩的本事就是一切都不執著，連佛法也不執著。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個捨，不是說不要，不要怎麼行?不執著。我要，依照這個方法去修學，我不執著，這就對了。所以，佛的意思我們要清楚、我們要明瞭。
　　這是把十種心說出來，這十種心就是菩提心。這十種心，諸位要記住，每一條裡面具足其余的九條。譬如我們說「於諸眾生起大慈心無損害心」，這一條裡面，後面九條統統具足，沒有一條不具足;少一條，你大慈心就有缺欠，就不圓滿。譬如後面第九條「種諸善根無有雜染清淨之心」，這一條裡頭也圓滿含攝其他的九條;少了一條，你種諸善根就不圓滿，就有欠缺。佛經味道濃，這就是《華嚴》上所講的「一即一切，一切即一」，這才叫圓滿的菩提心。我們要真干，要認真去奉行，落實在生活上，落實在家庭裡，落實在事業上，落實在社會上，這就對了。佛弟子要給社會大眾做好榜樣，好榜樣在哪裡?真做到，依教奉行就是好榜樣。而諸佛菩薩是我們的好榜樣，我們學佛菩薩，做好樣子給社會大眾看，讓他們學習。佛法今天衰微，世間這樣混亂，你要追究其根本塬因，我們佛弟子沒有盡到責任，我們沒有依教奉行，沒有給社會做好樣子，我們要生慚愧心，這是我們的過失。
　　你說為什麼是我的過失?那問你，為什麼要出家?你不出家你沒有過失，你穿上這個衣服，你就有過失，你就有罪過，你沒有盡到責任。佛法是教化一切眾生的，諸位要懂得這個道理，要知道這個事實真相。所以這件衣服不好穿，這碗飯不好吃，人家恭敬供養你的，比討飯的難吃。討飯，人家是慈悲布施你，對你什麼希望都沒有;你這個出家人供養你，希望你將來成佛作袓，希望你普度眾生。什麼叫普度眾生?給一切眾生做好榜樣，普度眾生不是指你成佛之後，現在就要干。這十種心說完了，我們再看底下經文。
　　【彌勒，是名菩薩發十種心。】
　　這一句是總結，總結上面這十種心，這就是真實的大菩提心。再請看底下經文。
　　【由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。】
　　這句話非常肯定，因為你發這個心，你『當得往生阿彌陀佛極樂世界』，這毫無問題。下面說：
　　【彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。】
　　佛這句話再堅定我們的信心。假若有一個人，在這十種心裡面『隨成一心』，隨成一心就是剛才講的一即一切，一種心裡頭圓攝其余九種，也就是大乘經上常講入不二法門。你要是發願求生西方極樂世界，是決定得生，如果不生，沒有這個道理，『無有是處』就是沒這個道理，肯定你得生西方淨土。
　　經文到此地，正宗分講完了，後面這個五行是本經的流通分。請看經文。
　　【爾時尊者阿難白佛言。希有世尊。乃能開示演說如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。世尊。當何名此經。我等雲何受持。】
　　到這個地方是一段。阿難尊者代我們啟請經名，經名很重要，是全經的總綱領。這個經叫什麼名字?佛給我們說了這麼多，經的內容阿難尊者說得很清楚，是『如來真實功德』。我們要記住，他沒有說「諸佛」真實功德，說「如來」真實功德，什麼意思?我相信我們在座的同修，我跟你一提起，你們就明白了。《金剛經》上所講諸佛、如來意思不一樣，說諸佛，從形相上說的，說如來是從自性上說的。如來真實功德就是自性真實功德，這個意思深，不是形相上的功德，是自性的真實功德，唯有自性真實功德才能『發起菩薩殊勝志樂』，志是志願，樂是歡喜。菩薩能立大志，上求佛道，下化眾生，這是菩薩殊勝的志樂。阿難把總結論，全經所說的，兩句話結論出來，然後向世尊請教經題，我們才容易受持。再看下面經文。
　　【佛告阿難言。此經名為發起菩薩殊勝志樂。】
　　這把經題說出來了，經題前面講過，此地念念就行了，不要再說了。
　　【亦名彌勒菩薩所問，】
　　這也不能把彌勒菩薩的功勞忘掉了，經自始至終都是彌勒菩薩大慈大悲代我們啟請，他不是不知道，他是明知故問，就是一問一答，問給我們聽的。我們在旁邊旁聽，他們這一問一答，我們這一聽明白了，懂得了。
　　【以是名字汝當受持。】
　　經名自然知道，曉得了，就應當好好的接受，依教奉行。最後這一段總結。
　　【佛說此經已。】
　　世尊把這部經說完了，說圓滿了。
　　【彌勒菩薩及諸聲聞。一切世間天人阿修羅乾闼婆等。】
　　這是當時參加法會的大眾，可見得法會當中，不但有很多人參加，而且有鬼神在參加。這些鬼神我們肉眼看不到，可是阿羅漢以上的這些聖者他們能夠看得到。世尊當年法會是這樣的莊嚴，我們今天這個法會，我們肉眼看不到的也有天龍八部在此地，這是我們能夠想像得到的。
　　【聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
　　他們能做到，我們要效法。我們今天聽到這部經，也應當歡喜『信受奉行』，肯定、相信佛所說的句句話真實，我們要接受，我們要依教奉行。
　　今天，我們這一會就到此地圓滿。
　

上一篇：洛桑陀美金剛上師：《菩提道次地廣論》的開示（二）
下一篇：淨空法師：智慧是自性裡頭本有的，不是學來的

手機閱讀
	首頁	法師開示	法師介紹	人間百態	幸福人生	精進念佛	戒除邪淫
	最近更新	居士文章	寺廟介紹	熱點專題	消除業障	素食護生	淨空法師
	佛教护持
	全部資料	佛教知識	佛教問答	佛教新聞	深信因果	戒殺放生	海濤法師
	熱門文章	佛教故事	佛教儀軌	佛教活動	積德改命	學佛感應	聖嚴法師