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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
明如居士：痛苦是怎樣形成的？
在日常生活中，人們常常會遭遇各種不同程度的心靈痛苦：輕微的，內心會怨恨，並隱隱作痛;中等的，不僅心裡會作痛，而且還會伴隨喋喋不休的抱怨、辱罵和爭吵;嚴重的，不僅內心會劇烈作痛，而且還會喪心病狂，嚴重失去理智，行為上大打出手，甚至彼此傷害對方性命的情況也屢見不鮮。 趨樂避苦是一切有情的本能，離苦得樂是每一個眾生的根本所求。所以，無始以來，人們想盡了一切辦法來遠離種種痛苦，為了去除痛苦，人們可以拋頭顱、灑熱血，甚至可以上刀山、下火海，雖然如此，可是絕大多數人至今仍然尚未成功地遠離痛苦，雖然主觀上不想遭遇任何痛苦，但是痛苦仍猶如雨點一般，源源不斷地降臨在他們的心靈之上。 見到這種現狀，人們不僅要問：造成這種現狀的根本原因是什麼?為了解答這個問題，各種似是而非的說法紛紛出籠：有的說痛苦是絕對存在的，人們根本無法去除痛苦;有的說，痛苦是因為我們得罪了某個掌握絕對權利的神靈，如果通過一定的方法讓此神靈高興，神靈就不會降罪於我們，並且會賜予我們安樂;有的說，痛苦是因為物質和欲求之間的矛盾，當物質極大豐富時，痛苦就會消除……，然而，當人們按照這些學說去實踐時，仍然無法徹底遠離種種痛苦。 那麼，究竟是什麼原因使得痛苦就像揮之不去的魔影一般萦繞在眾生的心頭呢?大覺世尊釋迦牟尼佛告訴人們，原因就是一個：眾生對痛苦形成的基本原理尚處於未知和邪知的愚昧的狀態!由於對造成痛苦的機理缺乏正確認知的緣故，使得人們無法采用正確的方法來去除痛苦，雖然主觀上想徹底去除痛苦，但是客觀上所使用的方法卻是捨本逐末式的。 那麼，痛苦到底是怎樣形成的呢?如何才能徹底去除痛苦呢?大覺世尊告訴我們，世人一切痛苦的產生一定需要具備兩個條件：一個是潛伏在人們心中的煩惱習氣，另外一個則是誘發煩惱習氣發作的外境。這兩個條件缺一不可，缺少了其中的任何一個條件，痛苦都不會在人們心中產生。首先，一個人心中雖然潛伏著煩惱習氣，但沒有和煩惱相應的外境來誘發內心煩惱習氣的發作，則煩惱就不會現行，並使得內心產生痛苦，人們常說的“眼不見心不煩”就是這個意思。其次，如果內心沒有煩惱習氣，則無論遭遇什麼樣的對境都不可能使得心中的煩惱發作。引發痛苦的這兩個條件中，內心具有煩惱習氣是近取因，引發煩惱的外境是俱有緣。 知道上述痛苦形成的基本原理就會知道，一個人要想從根本上去除痛苦，必須將潛伏在內心的煩惱習氣去除。由於煩惱潛伏在內心，不遇外緣不發作的緣故，所以佛經中也將煩惱稱為“隨眠”。具有隨眠煩惱的眾生，不遇到引發煩惱的外緣時，看上去暫時內心是風平浪靜，但是當遇到和內心煩惱習氣相應的外緣時，煩惱即會一躍而起，給內心制造種種痛苦。所以，斷除內心的隨眠煩惱是去除痛苦的一勞永逸之法，當內心的煩惱習氣被徹底斷除時，無論我們遇到什麼樣的外境，都不可能引發內心的任何煩惱，因而痛苦根本不會產生。例如，斷除了貪心煩惱習氣的人，無論遇到什麼樣的色聲香味觸五欲，都不會引發貪心煩惱，因而痛苦無由而生;斷除了嗔心煩惱習氣的人，無論遇到什麼樣的逆緣，都不會產生嗔心，因而痛苦也不可能生起。 由於眾生對痛苦產生的機理尚處於愚昧的狀態，因此所采取的去除痛苦的方法也是捨本逐末式的——也即當痛苦在內心生起時，將隨眠在內心的煩惱習氣的根本作用完全忽略在一邊，而將內心的痛苦完全歸咎於和內心煩惱習氣相應的外境，於是“斷除或改造這個外境”就成了眾生去除痛苦的唯一方法。雖然通過努力，我們也許能夠改造暫時出現在我們面前並且和內心煩惱習氣相應的某個外境，但是由於內心的煩惱習氣尚未斷除的緣故，當新的和內心煩惱習氣相應的對境出現時，煩惱就會義無反顧的再次一躍而起，給我們帶來新的痛苦。 有一個笑話是這樣的：有一個人在戰場上中了毒箭，來到外科醫生那裡，外科醫生只是將露在皮膚外面的箭桿用剪刀剪去，而置深入肌膚之內的箭頭於不顧。事實上，當痛苦產生時，只是想辦法去斷除引發煩惱的外緣，而置內心的煩惱習氣於不顧，這種斷除痛苦的方法和這個愚蠢的外科醫生並無二致。 據說，當用石頭砸狗時，狗會撲向砸過來的石頭，而置扔石頭的人於不顧;而獅子則不然，如果用石頭砸獅子，獅子會置石頭於不顧，而直接撲向扔石頭的人。在佛經裡面，將遭遇痛苦時，置內心煩惱習氣於不顧而想方設法斷除或改造引發痛苦外境的人比喻為“撲向石頭的狗”，而將置外境於不顧，直接來降服自心煩惱習氣的人稱為“撲向扔石頭之人的獅子”。由此可見，眾生的痛苦之所以不能徹底斷除的根本原因就是眾生從來沒有試圖去做“撲向扔石頭之人的獅子”，而是一直在扮演著“撲向石頭的狗”的角色。 佛陀在《佛遺教經》中告誡人們說：“諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤?煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。”意思是，潛伏在我們內心的煩惱賊人，正等著與其相應的外緣出現，給我們制造種種痛苦，這個隨眠在我們內心的煩惱賊人，比外在的冤家仇人更可怕，在內心的煩惱習氣沒有去除之前，我們怎麼能夠安眠呢?煩惱毒蛇隨眠在我們的內心，就像有劇毒的黑蚖蛇睡在我們的房間裡面一樣，我們應當用持戒的鐵鉤，將這些毒蛇清除出去，只有煩惱毒蛇被清除了，我們才能真正離苦得樂! 佛陀在《佛遺教經》中又說：“不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚愧，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法;若無愧者，與諸禽獸無相異也。”什麼是慚愧呢?當我們的心靈遭遇任何痛苦時，要深深地知道，這根本不關外境的事情，這完全是由於我內心的五毒煩惱習氣沒有斷除的緣故，如果心裡生起這樣的定解，這就叫“有慚”!當我們還沒有能夠降服內心的煩惱習氣時，內心堅決不妥協、不罷休，這叫作“有愧”!有慚有愧之人，一定能夠漸漸降服自己的一切煩惱習氣，最終得到安樂;而無慚無愧之人，遭遇痛苦之時，從來不反省存在於自心的煩惱習氣，卻總是試圖去改造外境，抱怨外境，到外境上去斗爭，這樣的人實際上是極其愚昧的人，佛說“與諸禽獸無相異”，為什麼這樣說呢?因為這樣的人其智慧和動物沒有什麼差異，根本不知道一切痛苦的根本就是潛伏在自心中的貪嗔癡慢嫉五毒煩惱習氣，其通過改造外境而斷除痛苦的方法連動物都在使用，所以說“與禽獸無異”。 願一切眾生能了知痛苦源於自心的煩惱習氣!願一切眾生能夠用戒定慧的利器斷除自心的一切煩惱習氣，去除一切痛苦! 摘自《放生心語》(明如居士著)
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