如果通過學佛擁有了真正的廣大慈悲,他的心懷是包括無量無邊諸佛世界,那麼他就是大士菩薩,可以游行十方世界,做方便教化,可以成為無量眾生生死依靠,自然也可以擴大心量,突破當下格局,超越自我,改天換地。那麼如何才能擁有真正廣大的慈悲心?
都說發慈悲心,可是這個慈悲或許不真、或許是錯、或許是和發心截然相反的,為什麼會這樣呢?因為慈悲的格局不同。相對人道和天道的慈悲而言,很多是見悲。見悲就是你看到了悲傷的事情,或者很值得可憐的事情,能生發的慈悲心,而在沒見到的時候,好像世界就沒有壞事一樣,這種程度的慈悲心大量充斥於這個世間,不只人是這樣,天人也是這樣。
在經文裡記錄過這樣一位天子五衰相現了,聽到聲音說他壽命要終了,將會投生惡道受很大的痛苦,最後墮落地獄,他非常害怕,就去求問天王。
天王說:“這個我也沒辦法幫你,你只能求佛了。”
彼天子就跑去求佛,問佛如何才能增加天人的壽命。
天人有很大福報,有很大神通,為什麼他不能提前知道身後之事呢?乃至都要落入極重惡道都了然不覺?就是因為只有見悲的這個水平的慈悲格局。只有自己真的受了苦了,才害怕,才跪倒爬起地求爺爺告奶奶的,這是苦觸痛了他的求生欲望,這也是苦敲響了一下無常警鐘。正如四種馬的例子,其中最劣等馬,對它揮舞鞭子是沒有效果的,就算鞭子掃過身體,它也不會去跑一跑,就算鞭子沉重地打在身上了,也才勉強跑兩步,不痛了就又不跑了。對於此等劣馬,只能是馬刺和棍棒鞭子不停的招呼著,這個馬才不會停下來。
如果我們見到的事情能激發我們的真心真感,這都是好的,可是就是這個水平的要求,各位能做得到嗎?我們每天在人世間行走,一天能接觸到幾萬條的新信息,可是一天下來,我們幾乎沒有一條信息能抽出來,因為我們心不在這裡,所以幾萬條新信息和沒有是一樣的,被我們主觀忽視屏蔽丟棄了,這就使得我們越來越麻木,靠著過去的經驗習慣去判斷行走以後的路程。越走下去,就越固執,乃至越剛強,這個狀態和當下的末法眾生狀態有多大的區別呢?如果我們不能從麻木裡跳出來,必將被麻木吞噬,就像著名的涼水煮青蛙的例子一樣,等青蛙意識到危險了,它已經沒有能力逃脫了,這就是麻木使然、大意使然、或者說傲慢使然。
為什麼從鮮活的生命歷程裡,我們無法獲得充足有力的養分呢?就是因為我們被生活麻木了,失去了應該擁有的敏感度,就像很多人失去了感動,多年來就沒有被某一個小小事情促動過,就沒感動過,就沒有忽然間怦然心動、潸然淚下的,這樣的人越來越多了,我們是不是這樣呢?或許我們就游走在這個半死人狀態的邊緣,一腳門裡一腳門外地踱步走。各位想一想是不是這樣?這個局面如何打破啊?或許有人不希望打破這麻木的局面,因為有麻木的靈魂是可以享受慵懶的,所以我希望各位,是那個要逃諸升天的,而不是希望自己被困在這些裡,最後還不知道什麼情況就被煮開了。
如何打破這個局面?一定一定要善用我們僅有的見悲。雖然見悲和佛菩薩的大慈大悲、真正廣大慈悲不是一回事,可是有見悲起碼可以撬動這沉悶的靈魂。在親歷親聞的事件裡,乃至公共事件中,是否能很好地保護見悲,就像弱小的火苗在風中搖曳,說滅就滅。保護好見悲,就是保護好那個還很脆弱的火苗,就是在保護隨後我們將被火光影響的未來。
如何去保護乃至發揚見悲?當我們看到一個事情,比如一個公共事件裡很多人殒命當場,或許我們沒有在現場,可是現在的媒體信息流就相當於是我們的眼睛,媒體看到了,我們也就看到了,看到了那麼悲傷的事情,那麼多家庭的離散,那麼多的人天永隔,那麼多的不捨牽掛,我們無動於衷,這合適嗎?有的人說:我學佛,我要學會放下,要學會看開,要學會不著;有的人會說:不能讓自己太容易感動,很容易著了悲魔。可是各位,慈悲心沒有啊,悲魔找你是不是很浪費啊?慈悲心沒有啊,學佛不會有進步的,不可能有大乘的結果的。悲魔千辛萬苦的潛伏在你這,是否你在侮辱魔的智商啊?說句白話,你若沒修持,鬼都瞧不上你,更不要提魔了,你若是什麼修持都沒有,魔理都不會理你;你若沒有點希望,你的那些怨親債主會在你死的時候成排結隊地來恭喜你,在此之前不會開放溝通窗口,若是有眾生願意溝通了,那是人家已經原諒你在前了。
慈悲心是撬動這一切的關鍵,是改變這一切的關鍵,是從散漫怠惰轉到精進的關鍵,也是修學大乘的關鍵。可是這個東西不容易起來,就更不要說菩提心了,慈悲心都沒有,說有菩提心那也是假的。想落實好慈悲心,必須先從見悲著手,這是我們當下能落腳的地方,你看到一個事情,路上的小貓小狗小動物被碾壓死了,你會很厭惡地離開,還是會想一想,這一個鮮活生命的消隕是多麼快速無常的?是否會想一想,這個小動物也是有情眾生,有他自己的種種情緒、恐懼貪愛?是否會想一想,這個小動物也是有父母、有夫妻或者有孩子的?推己及人,是落實見悲的手段,各位可以試試。
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