淨空法師：《妙法蓮華經大意》講記－

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淨空法師：《妙法蓮華經大意》講記

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　　(第一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0001
　　各位同學，我們為了節省時間，也不必做介紹。這個科目《妙法蓮華經》，如果要詳細的講，是要相當長的時間。這次學院給我們排的時間，是這一次有三十個小時，下個學期也有三十個小時，這就一共有六十個小時，六十個小時要想講這部經，是不可能的。我來的時候也曾經問過兩個同學，他們是上一屆畢業的，我問問這邊教學的一般情形。尤其是說一部經不能夠講圓滿、或者講一半，就沒有辦法繼續往下講，或者是講一個開題也就中止，這對我們求學的人來講，當然是不圓滿，很遺憾。所以我在接到這邊通知之後，它的課表寄給我之後，我一看時間可能太少，少有少的講法，也要講個完整。所以我就在《法華經》，古人註疏裡面選出這種，就這次帶給諸位的大意，這是《法華經》大意。像這樣的方式，古大德有許多人寫出來，我看了幾本之後，是這種比較上圓滿，很適合於初機。
　　首先我們要了解，《法華經》是什麼樣的性質，是什麼樣的程度才能夠接受這個經典。我想諸位在學院裡面，也聽過許多老師給你們講過，在天台講五時八教，五個時期裡面它是最後一個時期。換句話說，釋迦牟尼佛在世的時候，他的這些學生，經過了阿含、方等、般若，跟世尊修學已經四十二年之後，四十二年之後佛才講這部大經。我們問問，我們自己學了多少年了?當時人家學了四十二年，才接受這部經典，所以這個課程，嚴格的講，是佛學研究院的課程，不是初學。初學的如果來講這部經就是結結緣，讓諸位了解佛教裡頭有這門課程，這門課程大意是些什麼，咱們知道這些就行。如果要想深入的去研究，那得要用三、五年專門來修，把其他的都放棄掉，專門來修《法華經》，而且還要有相當佛學的基礎，才能夠辦得到。我們想想世尊當時，人家是專攻佛學，專門聽釋迦牟尼佛講經，聽了四十二年才講到《法華經》。所以我們這次選的大意，可以說很適合於初學，初機的修學。這個經本諸位已經拿到了，課堂裡面教學的方式是要先讀經，就是我們一開頭上課，先要把《法華經》念一品。就像我們平常誦經一樣念一品，一品念完了，我們就講這一品的大意。由哪個來念?你們每個同學都要預備，到時候不一定請哪個來帶頭，請一個來念。這一品念完了之後，我們就開始講大意，這是我們採取這個方式。
　　如果諸位要發心學《法華經》，這個經文要能夠背誦，不能背誦那就談不上學習佛法。我在台北教學的時候學生都要背經，學楞嚴就要背《楞嚴經》，學法華要背《法華經》;如果不背的話，那什麼都談不上，這點是希望大家要留意。今天我們先要把經題給大家做個簡單的介紹，入了文之後就是先讀經文，然後照發給大家的資料，我們講大意。這種教學的方式，目的是使諸位同學對於《法華經》，有個概略的認識，第二個目的是提起同學們研究的興趣。如果你要是發心將來專攻《法華》，有另外的方式，有另外的辦法，這只能做個引子而已。古德無論是講經、教學或者是註疏，首先一定要介紹講經的因緣。即使是世尊一代時教也不例外，一代時教裡面有教起因緣，講到教起因緣，也可以說就是說明釋迦牟尼佛出現在世間，他為什麼出現在世間。佛法是因緣生法，離不開因緣，總因緣就是本經裡面所講的，「唯一大事因緣，開示悟入一切眾生佛之知見」。這句話大家要牢牢的記住，從這句話我們就認識了佛教。今天有不少人把佛教看作為宗教，也有不少人把佛教看作哲學。佛教究竟是不是宗教、是不是哲學?
　　我們看看哲學與宗教的主旨，是不是唯一大事因緣，開示悟入眾生佛之知見，是不是這個?如果不是這個;換句話說，佛教就不是宗教，也不是哲學。這點要是搞不清楚的話;換句話說，我們一開頭就迷失了方向。這一迷到底，你什麼時候能開悟?這個法門是叫你開悟的!迷不能破悟，迷只有說是迷上加迷，愈迷愈深，哪能開得了悟?既然講開示悟入一切眾生佛之知見，咱們要問這個佛知見我們到底有沒有?如果眾生本有佛知見，又何必要佛來開?如果眾生本無佛知見，世尊對我們也無能為力，這是值得我們深深反省。而一切眾生確實是本來具足佛知見，雖然具足，可惜的是我們迷不自知，不曉得自己有佛知見，這一迷麻煩就大了，我們常講的無邊煩惱、生死輪迴，就成了這個現象。可見得生死煩惱，是我們迷了自家的佛知見才有的;要是悟了自己的佛知見，這就是一般所謂成佛了。悟了就成佛，迷了就叫凡夫，凡夫與佛，只是對於佛知見迷悟不同，而說的言詞，說的名詞，除此之外佛與眾生，你們想想什麼地方有差別!沒有差別。講到迷，每個眾生對於佛知見，迷的有淺深程度不同，這樣才區別為十法界，十法界這麼來的。我們講佛菩薩程度愈高的他迷得淺，講六道三途迷得深，就是迷有淺深不同。
　　佛出世的本懷，就是他塬本的意思，就是為這麼一樁事情，以種種善巧方便來誘導我們，來幫助我們破迷開悟，這就叫做佛法。所以佛法是破迷開悟的方法，佛法是破迷開悟的教學，悟了以後，再給諸位說，這個佛法也沒有。正是像經裡面常講的，佛法是什麼?佛法是藥!藥對什麼人來說的?對有病人來說的這是藥。如果這個人健康沒有病，你給他說藥，這個藥對他毫無意義，沒有意義，他眼睛裡頭沒有藥，為什麼?他身體健康。佛法就好比對我們的身體有毛病，我們有煩惱，見思煩惱是病，塵沙煩惱是病。無明煩惱是病根，生死輪迴是病相，這個都是不正常，佛用這個妙藥來給我們治病，病治好了，藥也不要了。你們想想佛法是這個，暫時對治我們煩惱生死大病的良藥，所以佛法是假的不是真的。佛門裡面常說「以假修真」，意思就在此地，以這個假的佛法，修真的是什麼?真的是我們健康的身體。必須要用假的佛法的藥治我們的毛病，病好了恢復健康，假的佛法也不要了，佛法裡常講借假修真，這個假是指佛法。千萬不要誤會，有些人認為什麼?借假身體是假的，借假修真，身體要好好的保養，為什麼?沒有身體不能修行!這樣一執著就是增長我見。諸位想想，我見是煩惱障的根本，你的我見天天在增長，這煩惱障怎麼能斷得了?這是誤會，他把所說借假修真，假的佛法誤會是假我，這一誤會這問題就解決不了!這是講總因緣。
　　別因緣有許多，像古德所說的「法爾應說」，為什麼?佛出世的本懷，就是叫我們要相信自己有佛性，相信我們自己具有如來智慧德相，相信煩惱是假的，迷了以後還在迷，相信迷可以破、煩惱可以斷、佛道可以成，這是本經的宗旨。可是說到學佛這個事情實在講是不容易，學佛就是學覺悟，覺悟必須要離開迷、執。迷的相，佛在大經裡面也說得很清楚，分別、妄想。講到這個地方，現在的麻煩就來了你們知道嗎?你們今天在課堂裡面，聽我在這裡胡說八道，你們就在那裡胡思亂想，大大的錯了!離開了分別妄想就覺悟，自性就現前。你們現在念佛學院，佛學院畢業了沒開悟，再念高級佛學院，再念研究院，你念了一輩子都不會開悟，為什麼不會開悟?因為你天天用分別妄想。佛說得明明白白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是因為分別妄想而不能證得。我們現在在課堂裡還在分別妄想，這怎麼行?幾時諸位要真正能夠學會了，不用分別、不打妄想，聽而無聽，無聽而聽，你就會開悟!
　　佛在楞嚴會上教我們「捨識用根」，我們聽經用什麼聽?用聞性聞法性，這樣才能明心見性。假如我們用耳識聞的聲塵這就壞了，耳識分別，第六識再起妄想，這段什麼意思、這句怎麼講法在打妄想;這個講法是對的，那個講法是不對的，起執著。這個搞法搞一輩子也開不了悟，縱然你繼續不斷搞上三大阿僧祇劫，你還是不會開悟，這麻煩就很大。我們看觀世音菩薩，今天有一本書送給你們，《觀音三經》。觀世音菩薩聰明，人家會聽，用聞性聞聲性，「反聞聞自性」，那個自性是什麼?自性裡頭六塵之性，「性成無上道」，他成佛了。我們為什麼不學觀世音菩薩?觀世音菩薩與我們娑婆世界，最有緣分。為什麼最有緣分?諸位要曉得，觀音菩薩的耳根最利，我們娑婆世界眾生也是耳根最利，真正是志同道合，所以才家家觀世音。可惜的是家家都不會，都不會用反聞聞自性;如果會用，家家都是觀世音菩薩，都成觀音菩薩。這是我們應當要效法的，應當要學習的。講到這個地方，我把因緣以及聽經的態度，怎麼用心法，告訴大家了。
　　下面我們就解釋經題，《妙法蓮華經》，講經題也不能採取天台的規矩來講，因為你也聽了不少經，雖然那個經沒聽完，那個經題總聽了不少遍。所以像七立選題這些我們都把它免了，不必再麻煩，把題的義趣告訴大家。為了解釋方便起見，「妙法」我們先講法，法是指的一切世出世間萬法，我們也稱之叫一切法。如果要把它分類區分，可以分為三大類，這個三大類：第一類是眾生法，第二類是佛法，第三類是心法，這個三類可以說把十法界依正莊嚴一切法，都包括盡了。從這個名相諸位就能夠想像得到，說眾生法，必然是說十法界裡面，還沒有成佛的那都叫眾生。眾生不但是包括六道凡夫，連聲聞、緣覺、菩薩也包括在其中。經論裡常講「有情眾生」，有情的眾生裡面有覺、有迷，菩薩這兩個字塬本是印度話，音譯過來翻成中國的意思覺有情，就是覺悟的有情眾生，可見得菩薩還是在眾生法裡面。佛法，佛是圓滿菩提，完全覺悟了，所以他不在有情眾生範圍之內。諸位曉得，等覺菩薩還在有情眾生範圍之內，因為他還有一品生相無明沒破，所以他是屬於眾生裡面的一類。由此可知，除佛以外，等覺以下都在眾生裡面，眾生是迷的時候才有，所以相不是本有的。佛是本有的，眾生是非有之有，也就是因迷故有，迷的什麼?這是我們要搞清楚的。
　　你們諸位想想，眾生迷了什麼?包括菩薩在內他不成佛，你們有誰知道?你們想想看，迷了什麼?顛倒妄想沒錯，但是範圍太大，什麼叫顛倒妄想?哪個地方妄想?這裡面有個根本，諸位要曉得，迷了一!《法華經》裡面跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》講的一真法界，一迷了一，這就一變變成了十法界，十法界是假的，迷的時候才有，悟了只有一是真的。我們幾個人能夠覺悟，法界是一，是不二的，你要是悟到這個一就成佛了。悟到一這就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。你看《維摩經》裡面這裡也有講，《維摩經》講不二法門，不二就是一，淨土裡面念佛一心不亂。所以諸位要曉得，悟了心、境是一不是二，這裡面沒有妄想;有了二就打妄想，就分別、就妄想。有人、有我這個二這有分別、有妄想，有眾生、有佛這是二，這是分別、是妄想。所以你在佛法裡面不能證得，不但不能證得，佛經註解展開在你面前，你也不懂。我在講台給諸位講講的你還是不懂，為什麼不懂?因為你心沒有一，你心是二。所以，所謂眾生就是不了解真如法塬本是一。
　　佛法沒到中國來，我們中國儒家、道家也證得，他們雖然證得，沒有把這個教義發揚光大，等到佛法到中國來之後，這才將中國文化是融會貫通。孔老夫子，你們讀《論語》，《論語》裡頭兩次說到，「吾道一以貫之」，孔夫子何嘗沒有證得一真法界!老子說「天地與我同根，萬物與我一體」，也是證得一。所以禅家講「識得一萬事畢」，這是給諸位說明迷、悟的根源。你要是知道這個塬理、塬則，你自己用功就得法，你這個修學就真有受用，為什麼?向一去修。這就是求覺，一就是覺，二就不覺，不覺就是迷，一就是佛，二就是眾生。所以我們二六時中，六根接觸六塵境界修什麼?修清淨心。清淨心是一心，二心，心就不清淨，一心這個心多清淨!我們在境界裡面起分別、打妄想，心不清淨，你就落二、三。一切境界可以隨緣，隨緣是清淨的，不能夠攀緣，攀緣就不清淨，隨緣是清淨的。隨緣就像鏡子照外面的境界一樣，明鏡見影，鏡子照到外面清清楚楚自己怎麼樣?如如不動。外面的境界相印到裡面一相，什麼一相?平等相、清淨相。我們凡夫心不像一面鏡子，對外面的境界不平等，有是非、有好惡、有分別、有煩惱，後面就有果報，這個事情麻煩就大了。哪裡曉得見聞覺知是本如來藏妙真如性，佛在楞嚴會上講得多清楚!
　　佛在《楞嚴》裡面講得透徹，這經典裡頭，這兩部經是古人所讚歎的開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》，「開慧楞嚴，成佛法華」。這是在一切大乘經裡面，這兩部經最出名，知名度最高，所以大家要好好來學習，這兩部經非常重要。《楞嚴》確實是給我們開智慧，對於一切事理說得透徹、說得明白。《法華經》它大主意就是建立我們的信心，煩惱一定能斷，佛道一定可成，建立我們信心，這成佛的《法華》。既然我們見聞覺知，就是六根的根性本來是如來藏妙真如性，不增不滅。現在呢?現在還是這樣的，與十方諸佛如來無二無別。可惜的就是我們自己不曉得，我們自己迷了，迷了用不用它?一天到晚還用它，用它不曉得，你說這個事情多冤枉!所以佛才出現於世間，以種種善巧方便來誘導我們，教我們開啟自家如來知見。如來知見，這個如與來這兩個字妙極了，《法華》裡面講的十如是，「如是相、如是性、如是體、如是力」，一直到「如是本末究竟」，這是經裡頭如的意思。只有這十重意思嗎?不止。這個意思無量無邊，天台大師把它展開，這十如是一展開成為百界千如，那還是從綱領上說。你看我們佛經一開端，「如是我聞」，這一個字妙極了，太妙了。天台大師三轉念十如是，把十如是裡頭妙義都念出來。如果諸位也要會「如是我聞」四個字，你這四個字倒過轉來，用四轉來讀，如是我聞那個味道也出來了，才曉得佛法之妙，妙不可言。這是給諸位介紹簡單眾生法。
　　什麼是佛法?佛是大覺之人，究竟覺者。菩薩雖然覺還不究竟，還沒有圓滿，佛的覺是究竟圓滿了。覺悟的是什麼?覺悟是一，世出世間一切法塬本是一，一即是多，多即是一。所以你們幾時要是悟過來了，叫你去算算數，兩個加三個多少?兩個加三個等於一。你在學校的老師給你打個叉，錯，不及格，在佛法裡面完全正確，哪有什麼不正確!一切法加減乘除，總而言之，都是得的一，一真法界，萬法歸一，一就是萬法。不但一切法是一性，我們從法性上來講一大概沒問題，疑惑比較少一點。再告訴諸位，相也是一，作用還是一，這妙!我們初接觸的時候，當然是疑問重重，為什麼疑問重重?因為我們自己沒有證得，光是聽人家講的是一，疑慮重重。你自己要是悟了這個境界，一聽很對，正適合自己的心意。一的相是什麼?給諸位說清淨寂滅相。《仁王經》裡面講五忍菩薩，地位最高的就寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是佛。如來果位上看這一切境界相是清淨寂滅相!哪一天你的眼睛一張開，耳朵豎起來，看看外面的境界相是清淨寂滅，你就成佛了;縱然沒成佛，那至少也是十地菩薩，你達到這個境界。這個境界正是《華嚴》、《法華》裡面所講的，「一真法界」，這是如來果地上的境界，所以十地菩薩，我們可以說他是成佛。
　　在這個境界裡面，佛說大慈大悲，示現的種種依正莊嚴的應化身，包括接引見性菩薩的報身，「隨心應量，循業發現」，普度眾生。這是證得一真法界所現起的大用，無方大用;在我們凡夫眼睛裡面看叫做神通，不可思議。而在如來境界裡頭，說無方大用，這叫佛法，佛法有體、有用，活活潑潑，它不是死呆板的。這裡面頂重要的，就是大家記住，就是這一個字「一」，解門裡頭叫你悟一，行門裡面叫你證一。這個我們修學，修是講行，學是講求解，我們的方向就正確，就沒有迷失，目標也正確，方向正確、目標正確不要多久你就可以證得。我們現在所搞的什麼?就是方向不知道在哪裡，也不曉得目標在哪裡，盲修瞎練，搞一輩子迷惑顛倒，不知道自己究竟到是什麼個程度，連個生死都沒有把握，你說可憐不可憐?學佛人的前途愈學愈光明，前面的道路清清楚楚、明明白白，得大自在!不是煳裡煳塗過一生，這叫做學佛，這個叫做佛法。我們下課。
　　(第二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0002
　　接著我們再說心法，佛在《華嚴經》裡面給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」。十法界雖然是千差萬別，能造的只是一心，從心上來說，我們有的時候說性，有的時候說相。說性是心之體性，說相是心之相狀，因此性相是一不是二，所以才說是性相一如。覺悟我們稱為聖，不覺稱為凡，凡聖也是一不是二。大經裡面還有比喻，說明一切萬象的來源，佛說心就像一個畫家一樣，它會畫畫，它能夠畫出種種五陰。譬如這個畫家他一生有許多的作品，所有的這些作品，都是他自己的心變現出來的影像。這個比喻，把畫家比喻我們的真心，而把十法界依正莊嚴比作圖畫，十法界依正莊嚴就是這個心變現的影像。心是真實的，決定不是虛妄，真，因為性體它沒有任何跡象可尋，沒有跡象，所以我們叫它做空，於是乎叫它做真空。真空之體能變無量無邊的相狀，變出來這些相，這個相是有，我們看是有，有不是真有，而是真心變現之。所以這有我們叫它做妙有，真空不空，妙有非有!學佛，你對於佛法與眾生法了解之後，明白了以後，我們修學的重點，必須要放在心法上。因為這個三法：眾生法與佛法、心法，心法是理體、是根本，一切要從心地法門裡面去修學。善於修學的人，就是說他不用妄心，真心是平等的，剛才講一就平等。
　　我們撇開其他的法門不談，在今日之下，修學最方便，有把握能夠成就的無過於念佛法門，這是千真萬確的事情。念佛法門，它的目的是在證得一心不亂，可見得念佛法門它的功夫在這三法裡面，它是用在心法上。功夫有上中下三品，上品的所謂是理一心不亂，那是真正達到了一心。中品的是事一心不亂，也可以說相當不錯，中品相當不錯，在淨土法門裡面講這是生方便有余土。下品的是功夫成片帶業往生，伏惑而未斷惑，這是下品的境界。諸位如果要是問到了修學，我們應該怎麼樣修?怎樣修才能成就?我想這是每位學佛同學們都非常關心的事情，雖關心有沒有用?只是關心，不深入的去修學沒用處。頭一樁對甚深之理你要覺悟、要通達，理要是不通你的修行就有障礙。所以世尊當年在世，說法四十九年，為什麼天天在那裡講，不帶著大家去打個佛七、打個禅七?你到經裡面去找找看，釋迦牟尼佛什麼時候領著大眾去打個佛七，你找找看，看有沒有?好像釋迦牟尼佛不重視修行，只重視在講經。諸位要曉得，理難懂，理路懂了修行不難!《法華經》裡面龍女八歲成佛，可見得這不是難事情。要難，八歲的女孩她就能做到!
　　所以說是行不難，解難，就說認識路難，走路不難。你要不認識路你走到哪裡去?你走一輩子也走不到。認識路曉得哪個路遠、哪個路近，喜歡走哪條路就走哪條路，而且可以預期能夠到達，我走這條路多少時間到達，我走那條路多少時間到達。譬如我們台北到台中，我們乘火車大概多少時間到達，我們乘飛機大概多少時間到達，我們清清楚楚，不迷惑。四十九年講經說法，無非是叫大家明理，認識路，怎麼個修學方法，你自然就會了，用不著問別人。佛說法就正如同教一個旅行的人，把每條道路都給你說清楚，每條道路的路上情形也都給你講清楚，你愛走哪條路就走哪條路，八萬四千法門殊途同歸，這就大慈大悲。但是諸位要曉得，八萬四千法門，都是修的一個心法。講到這個地方，這個心是真心，你要想真正成就、要想證得，第一個你要把妄心捨掉。所以先要認識哪是真、哪是妄，如果連真妄都搞不清楚，把假的當作真的，將迷作悟，你還能成就嗎?我告訴諸位，第一個是名聞利養，這是真的、還是假的?五欲六塵是真的、是假的?你們也學了幾天佛法，這是假的不是真的。那是假的你應該放得下、放不下?你要是放不下，你就迷而不悟，你還是學的是迷，你沒有學的悟!
　　你出家了，現在有個居士，有個護法蓋個道場送給你，你歡歡喜喜接受，到法院裡頭去做了個手續，你也搞了個所有權狀了，這個送給你。你們想想，這是如法、還是不如法?這個所有權狀送給你，就是叫你又還俗，你又在家。本來你沒有家，現在蓋個家所有權狀、土地、房子都給你，你也辦好手續，你就又回家去。你看出了家被人家又拉拉拉到家裡去，完了!你的頭腦要冷靜、要清楚，哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非，你就能夠辨得清清楚楚。出家人三衣一缽，絕不貪愛世間的財物，學什麼?清淨心，修清淨心。有一絲毫的貪愛回去了，就又回去了，所以這個事情就這麼難。你為什麼放不下?是因為你不明理，你不相信一，你不信!你不要以為你們出了家你信佛，我看不信。信佛就能成佛，信佛就能夠依教奉行。
　　你們在學院裡念書，如果有爭名次的心就錯了，我要考第一，我要考在你前面，你就是迷惑顛倒，迷心，為什麼?還有爭。學佛迷、悟是在起心動念，所以古德常講的是「不怕念起，只怕覺遲」。你這個妄念起來你不覺，隨著妄念流轉，這還得了嗎?所以修行就是修心。要觀察一切法唯心所造，唯識所變，本來是不動，不來不去，清淨寂滅相!這個境界比無生法忍還高一級，無生法忍是看一切萬象不生不滅，到清淨寂滅與佛就相似，可以說就一樣，證得無生法忍這可以說接近，非常接近。生死諸位想想看，還有沒有?當然沒有，哪來的生死!生死是妄想裡面的，妄想不斷有生死輪迴，妄想斷了沒有生死輪迴。諸位要是真正想學佛，想在佛法裡面修學，在這一生證得殊勝的功德利益，要認真。世間什麼事都可以作假，只有這樁事情不能作假，世間什麼事情我們也可以有的時候說僥倖，這樁事情不能僥倖，要老老實實的去修學。
　　本經裡面講到這心法，說得非常之妙，這三法都妙，眾生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圓鏡智，普照十方，佛、心、眾生三無差別，是一而三，三而一。所以古德說既然講是三，非三非一，非一非三，即三即一，要曉得這個事實。心裡面決定不可以有個三、有個一，那就壞了，便利言說起見，可以說三，可以說一。實際上有沒有?實際上沒有，言語道斷，心行處滅。所以佛在本經裡面說，「是法不可示，言辭相寂滅」，這兩句話就是通常講的言語道斷，心行處滅。所以佛又說「止止不須說，我法妙難思」，但是諸位要曉得，這個我，你要是看作釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛那個法妙難思，那就錯了!我是什麼?自己的我。這個我是萬法歸一的我，不是你我他的我，決定不能誤會，就是自己的真心體、相、作用妙難思。這是把這個三種法，我就介紹到此地。
　　再講上面這個字「妙」，為什麼稱作妙法?古德就本經本、跡二門來說妙，這部經有二十八品，前面十四品是跡門，後十四品是本門。我們這次這三十個小時打算把跡門十四品，就是到「安樂行品」，從「序品」到「安樂行品」介紹給諸位，下個學期，我們有時間再繼續講後面本門的十四品，我們再研究。先說跡門十種妙，第一個是境界太妙，境界是無量無邊，經裡面有說十如是的境界，十二因緣的境界，四谛的境界，二谛、三谛、一谛、五谛，都是諸佛菩薩、三乘人的境界。你們要細細的去研究經，或者是研究經的註解，《法華經》自古到今有一百多種註解，這裡面最具權威的，是天台的智者大師《法華經文句》，湛然大師他給《法華經文句》又做了個註解，叫做《法華文句記》一共有二十卷，這個書在台灣有流通不難得到。學天台的，諸位要曉得，從前學天台，這個三大部是要背誦的，三大部的線裝書要是堆起來，大概有這麼高，全都要背誦。《法華玄義釋籤》，你看線裝書二十本，《法華文句記》二十本，《摩诃止觀》二十本，這個六十本書要背的!如果是不背的話，沒有資格進天台講堂的大門，他們在講經的講堂，你不能夠背誦三大部，沒有資格進大門。
　　所以說從前人家為什麼會成就?我們現在為什麼不成就?你一想就可以想到人家真用功。我們現在談什麼?你談什麼?哪點能比得上人家，比人家強的地方是什麼?就是一天到晚是非人我，那比人強得太多了。沒有事情的時候充殼子、雜心閒話，張家長、李家短，嫉妒、瞋恚、斗爭超過了古人，其他的比不上。學佛要不能夠背誦大經大論很難，很難有成功的指望!你們看看《高僧傳》，看看禅宗的這些語錄，甚至於教下各宗的語錄，你們看看古來這些學人，哪個不是對於大經大論都熟透了!人家才能開悟。我們最近在台北市講《六祖壇經》，六祖弟子當中有很多大徹大悟的。現在我看你們課表裡頭，有《永嘉禅宗集》，永嘉的基礎就是天台，他是有天台止觀的基礎，對於天台的教義是下過一番功夫，大徹大悟之後六祖給他印證。六祖會下法達禅師就是從《法華》入門，人家誦《法華》三千部。什麼叫誦?誦是背誦，我這個經念了會背，念了會背之後每天背誦一遍，就是一部經，已經背誦了三千遍。三千遍多少時候?一天一部差不多是十年，六祖會下是大徹大悟。
　　所以我們想想，我們用什麼功?再像這樣下去的話，諸位要曉得，光陰是最寶貴的，光陰可惜!諸位在學院裡面這是很難得的一個好機會，可是學東西要有正助，正助雙修。像台中李老師在過去辦研究班，他們有八個學生，課程也有十幾種，他們四年畢業。可是八個學生裡面，你們去打聽，去問問他們，他們還是有正助雙修。有兩個喜歡般若的，深入般若，其他的經都聽，每個老師上課都很用心聽，把所有力量專用在般若上。有兩個對唯識有興趣的，他就把所有力量用在唯識上，唯識是他主修的，其他是副課，有一個主修的!你們在學院裡面有這麼多課程，哪個課程你最喜歡，這個課程你自己心裡選定了，一切力量統統要用在這個地方。正助雙修，有賓、有主才能成就。我今天給老法師談到，我過去在台中十年，我聽李老師講經三十部，聽他講三十部，我在裡面選的五部，十年當中主修的就是學五部經。所以比起你們我差得很遠，你們在三、四年中就學了一大堆，我十年才學五樣。而且五樣在你們看起來很簡單，頭一個《阿難問事佛吉凶經》，你們看那薄薄的本子只有二、三張。第二部是《彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，十年的時間，我就有這個底子。
　　像這些你們佛學院，大概只有一年、二年就教完了，你們雖然是學完，囫囵吞棗，那個經的什麼味道不曉得。跟吃棗一樣，沒有經過牙齒嚼，一下就吞下去，什麼味道不知道，你們干的、學的是這個。有沒有聽說過一經通一切經通?我學了這麼一點點了，我離開就行，就可以進修，一切經論展開我面前沒有困難。理通達，修行的路子也明白，行解能夠相應，自己才能得受用。如果是賓主都沒有，十年當中我三十樣都下功夫，那好了，樣樣都通是樣樣都鬆，沒有一樣能拿得出去。所以你們在佛學院，這個三、四年當中，能夠有一種東西成就，是很理想的，兩種還可以。三種以上我就有得懷疑，就是你們能不能成就，我有得懷疑。因為在四年當中學三種東西，不太容易，在我感覺當中不容易。而且學東西給諸位說，由淺而深，由小部到大部，譬如講《法華經》這東西不能學，為什麼?學不會。如果你要有三十部小部經的基礎，你可以學《法華經》;你沒有三十部小部經的基礎，像《法華》、《楞嚴》都沒有用處。所以這次到此地跟諸位講《法華經》，是給你們結緣，是叫你們曉得佛法裡有這部經典，這個經典的大意是什麼，學習不是這個時候，這個時候可以介紹給你。講到真正的境界，就是我們常講的實相，特別是《般若經》裡面講「諸法實相」，那是唯佛與佛方能證得，這是境界妙!九法界有情眾生所見到的相，那《金剛經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」。到如來果地上的時候，凡所有相皆是實相，那個境界就妙!
　　第二種是智慧妙，但是諸位要曉得，智慧不是聰明，聰明不妙，智慧妙。智慧是什麼?你看《般若經》裡面講「般若無知，無所不知」，這是智慧。智慧是要離心意識，就是真如本性的照用，觀照般若照用，這是智慧。所以你看《心經》裡面講「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「照見五蘊皆空」，這是智慧妙!學佛的人就是要開這個智慧，如果我們智慧要開了，我們也跟觀世音菩薩一樣，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我們現在的智慧沒現前。這個智慧是本有的，六根的根性它的作用就是觀照，我們現在麻煩在哪個地方?真心起作用的時候，五俱起意識連帶起了作用，而且五俱起意識是喧賓奪主，我們只曉得有意識，不曉得有智慧觀照。識是迷，智是照、是覺，所以我們是離本覺而起了不覺，我們現在是在這個境界當中。
　　要怎麼個訓練法?這是現前跟以往不相同，以往非常重視智慧的訓練，就是說根本智的訓練，這是大家要記住的，有根本才會有後得。那個根本智就好像樹的根一樣，樹根一樣，有根它才會發芽，才會長成大樹，才會開花結果，根本智，才會有後得智。如果沒有根本智，沒有根本你們想想看，那個枝葉花果從哪裡長得起來?我們現在學佛所犯的大病，就是疏忽不求根本智，光想好看。結果搞的是什麼?搞的都是花瓶裡面花，從外頭折下來插在那裡的，過幾天死掉了，為什麼?沒有根、沒有本，怎麼樣妝扮都是假的，都不是真的，搞這個東西!根本智的修學，是從戒定慧當中得來的。從前出家五年學戒，五年干什麼?學根本智。五年，講堂沒有資格聽經，念佛堂、禅堂沒有資格進去，這個五年學什麼東西?學生活教育。諸位要曉得，那個地方學戒學什麼?實際上就是學《沙彌律儀》，十戒與二十四門威儀，學做人、學規矩，學生活教育。除這個之外就是背誦經典，諸位曉得，這個背誦經典是戒定慧三學一次完成，這個妙極了，這就是修的根本智。
　　你看看你背誦的時候，你心裡不打妄想，不會起惡念。這個戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裡沒有惡念、沒有分別、沒有妄想，念經不起惡念，你看諸惡莫作做到了。經是聖人的言教，善中至善，你在那裡讀誦豈不叫眾善奉行嗎?所以這背誦經典就是持戒，諸惡莫作，眾善奉行。背誦的時候要專心，專心就是修定，不專心就不能背，背的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，每個字清清楚楚、了了分明，這就修慧。所以大家要曉得，背誦經典不叫你研究，這什麼意思，那怎麼講法，不需要，沒有意思、沒有講法，就是這樣念下去，這是什麼?戒定慧三學等運，修的根本智。這麼重要的一樁修學的大事，我們今天疏忽，把它忘掉，成什麼話?這個人怎麼能開得了智慧?沒有根本智決定沒有後得智。後得智是什麼?一聞千悟這是後得智。所以我特別勸勉你們同學，哪個經典喜歡要背誦，成誦之後二六時中心裡面都在轉境，熟透了心清淨了，一切世緣能夠放下、能夠離開了，心達到真正清淨大徹大悟，後得智現前，妙!從前出家人都是經過這個訓練，基本的訓練五年的時間，五年是一般的，如果五年還不夠，有的時候延到十年。總而言之什麼?根本智這個基礎沒有奠好，談不上研教，談不上修行。
　　現在我們怎麼樣?這東西不要了，一下開頭就研教、就來修行，就是說食數寶，盲修瞎練，就干這套，還干得滿起勁的，干到都不會想想一無所得。確確實實不知道為誰辛苦為誰忙，煳裡煳塗過一生，在搞這個，你說可惜不可惜?所以我們講東西要搞真的，不能再搞假的。但是現前再把你拉回去，叫你五年學戒求根本智，這做不到，環境不許可的事情。在今天要怎麼辦法?亡羊補牢，補習!同時並進，一方面隨著大眾來學習，一方面背誦經典，求根本智，同時進行，這樣才行，這個修學法省不得的!不要說我不干可以，沒這個道理。你要是不從這個基礎上奠定基礎，你將來在世界上，做個出名的佛學家、佛教學者可以做得到，為什麼?那世間法。你想開悟、要想明心見性、要想念得一心不亂、了生死出三界，你做不到。這是我給諸位說的老實話，如果你想了生死出三界、要想成佛作祖，那還是個老辦法，新法子不行，還是老辦法，這個老辦法行了幾千年，成就了多少人，還是老辦法可靠。下課。
　　(第三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0003
　　第一個工作，是要把經裡面的生字要查出來，就是這部經自始至終七卷經文，裡面的生字要查出來，要把它注音注出來。這個事情不能夠依靠老師，老師不教這個事情，這是自己要查字典，不可以偷懶。第二個工作，經典裡面有法相名詞、典故，這些東西也要自己去查，查《佛學字典》，或者是參考註疏、參考註解，要做成筆記，要寫筆記，生字跟詞句都要寫在筆記本裡面。第三個工作就是科判，科判是研究一部經的章法結構、思想體系，都在這裡面，所以這是很要緊的一種研究方法。這個科判當然自己來做，我們現在能力還做不到，好在分給諸位的本子裡面有科判，這個科判是蕅益大師作的，就是蕅益大師的《法華會義》，裡頭註解的科判。我們可以做的，最好把這個科判用圖表把它畫出來，《法華經》的科判容易看。為什麼?因為它是分品編的，它有二十八品，每一品都不太長，所以可以把它畫成二十八章表解，每一品畫一個表解。最好是把經文繫在科判之下，這樣讀經文一看就了解，這個意思就明瞭。這個工作是每個人自己去做的，不要說別人畫好，你給我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收穫;抄別人的那只是敷衍塞責而已，不是個修學的良好態度。
　　至於老師指導的，是在經典深奧的義理，或者是同學有疑難地方的解答，這是老師的問題。這是我把教學的，特別是學習的方法，貢獻給諸位，希望諸位要認真的去修學。這些為了要節省時間，本來我想上課之前，就是研究一品經，先要將這品經文念一遍，然後再依照這個大意來給諸位說明，你印象很深，能得一點受用。為了節省時間起見，課堂裡面就不要念，就是在上課之前，你們自己去念，一定要念一遍。念一遍聽講有受用，要是經文不念一遍，講的時候你不曉得講什麼東西。因為我們是離開經文來講的，不是把經文擺在面前對照來講，是離開經文講。這點希望諸位有時間要讀經，要抽一點時間來讀經。
　　大家看講義的第一頁，第一頁是有兩篇序，兩篇都是「序文」，在第一篇裡面就把教起因緣說出來。
　　【諸佛世尊。唯為開示眾生佛之知見。出現於世。】
　　這個昨天晚上給大家講過。我特別給大家提示的就是在這句經文裡面，已經將佛法的宗趣，宗旨、趣向都說出來。你要是不了解宗旨與趣向;換句話說，在佛法當中，你就不得其門而入。昨天提醒同學們，佛法不屬於宗教，也不屬於哲學，你看看這邊就明瞭。佛知見，諸位要記住「佛」這個字，佛是印度話翻成中國的意思，覺的意思，佛知見就是覺知見，我們中國人的意思來講就是覺知見。知見如果不屬於覺，一定就屬於迷，不會有當中的，也不是覺、也不迷，沒有這樣，不覺就迷，沒有當中的，當中的還是迷。迷的知見就是眾生知見，覺的知見就是佛知見，佛就是覺知見。學佛就是學覺知見而已!覺知見是一切眾生各個具足的;換句話說，本來有的，而且從來也沒有失掉的，沒有失掉。我們現在還用不用?現在用，一天到晚都在用覺知見，雖用而不自知。所以佛說「妄想執著而不能證得」，此地講是「不能直下承當」;換句話說，我們現在就是帶著妄想執著。我們的佛知見帶了這些東西，帶了這些東西，我們只認識妄想執著，而把自己本具的佛知見把它忘了。雖然一天用到晚，把它忘掉。
　　諸佛世尊出現於世的目的，就是開啟指示我們自己本具的佛知見，開示是老師的事情。做學生的人聽了老師的開示，一定要悟入，所以悟入是學生的事情。老師只能開示，學生要悟入，老師沒有辦法代替學生悟入。所以這個悟入是學生自己的事情;換句話說，是我們自己的事情。從什麼地方去悟入?就從日用平常見聞覺知上去悟入。所以古人提示我們修學的要領言簡意赅，我們求學的求解，要在消歸自性;我們修行，行門的功夫是要在轉識成智。這兩句話說得太好了，解要消歸自性，行要轉識成智，這就能夠圓滿成就大覺位，大覺是佛，成佛之位。換句話說，我們在解門裡面不能消歸自性，那就是古人講的「說食數寶」，行門裡面不能夠轉識成智，那就叫盲修瞎練。不管你是修學哪個法門，八萬四千法門，不管你修的是哪個法門，你不是搞的盲修瞎練，就是搞的說食數寶。
　　在這個序的第二段裡面，引用本經裡頭一句話：
　　【是法寂滅相。不可以言宣。】
　　就是下半段，序文裡面第三行，這是《法華經》裡面兩句經文。說明佛法是言語道斷，無言說當中建立言說，這叫做方便法。所以《法華經.序品》之後，正宗品裡面第一品就叫「方便品」，告訴我們諸佛世尊出現於世，所說一切法門統統叫方便法。雖然方便它是依真實而起的方便，它不是依妄心而起的，是依真實而起，這才叫方便法。如果是依妄想而起的，那不叫方便法，這也是我們要理解的。佛門裡面有句俗話說「慈悲多禍害，方便出下流」，這兩句話怎麼說的?因為佛法本來的意思，是「慈悲為本，方便為門」。既然慈悲為本，慈悲怎麼又多禍害?方便是門，是入佛之門，也就是悟入大覺之門，那為什麼是下流?諸位必須要曉得，昨天晚上所講的，如果我們有根本智那就是慈悲為本，方便為門;如果沒有根本智，完全是感情用事，那就是禍害、就是下流。禍害、下流的果報是三惡道!所以大家一定要記清楚，我們學佛不要學到地獄裡去了，學到地獄裡頭這個麻煩大了，我們常講是永劫不得翻身，非常的可怕。地獄裡面一天，我們就一般的講法，是我們人間二千七百多年，地獄的壽命差不多是一萬歲以上。照它那個的算法，它的一天就是我們二千七百多年，我們中華民國號稱五千年的歷史，在地獄裡頭才不過兩天。你們想想看，這個地獄去不得!
　　有了本事的人可以去，像地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」，那到地獄去度眾生的，不是去受罪的。沒有本事的人去不得!但是地獄最容易墮落，為什麼?五欲七情不斷，貪瞋癡慢很容易現前，所以地獄無門，最容易進去。佛法的教學，首先就是教我們怎樣不墮地獄，防止我們墮地獄。所以一開頭叫你學五戒，五戒是什麼?就是防止墮三途，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，防止我們墮三途，能夠保住了人身，更進一步才能夠成就佛法。所以不要把這個東西看作，這是老生常談，我們可以疏忽，要曉得疏忽不得，疏忽了有大麻煩。佛法無論是三乘、一乘都是講的心法，八萬四千法門也是修的心法。因為眾生的根性不同，迷悟有淺深差別，所以才有三乘、五乘、八萬四千法門。小乘人著重在事相上的修行，所以小乘戒是論事不論心，表面上看起來很嚴格，實際上容易修。大乘戒論心不論事，表面上看起來好像很散漫、很隨便，沒有那麼樣的謹嚴，好像很馬虎、很隨便，實際上難。為什麼?大乘人修的是不動心，境界並不離，並不捨離，鍛鍊的不動心這個難。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一級就是一乘法，《華嚴》、《法華》都是一乘法，所以經上講「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘佛法就是我們現前的環境，就是我們生活環境，理與事是一不是二，理就是事，事就是理。換句話說，理事就是我們日常的生活，日常的生活塬本就是一真法界，就是大覺現前。這個「序文」諸位自己細心的去看，有問題提出來，就在講堂裡面提出來，再給諸位解答，沒有問題我們就不講了。翻開第二頁，第二頁一開端就是經題，這是很簡單的給諸位做個說明。
　　【妙法。即自心之別名。】
　　昨天給諸位講眾生法、佛法、心法，「心佛眾生，三無差別」，心是體，眾生與佛都是用。這段裡面雖然簡單，但是也有說明，說明在序裡面大家自己去看。
　　【蓮華。】
　　是比喻，這個喻，是比喻得很巧妙，簡單的說就是這個蓮花根生在泥裡面，泥的上面是水，水再上面這是空中。這個巧巧在哪裡?我們用蓮來說這三法，這個一部分說的就是眾生法。整個了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是覺不迷，全部都了解了叫佛法，它的真相。它的體就叫做心法，全體就是心法，明白了這個事實真相就叫佛法，未明白這個事實真相之前叫眾生法。可見得它是一法，一而三，三而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四聖，這就是十法界，四聖六凡。什麼叫一真法界?全體是一不是二就叫做一真。所以諸位千萬不要以為一真，大概上面，底下都不要了，那就錯了，那你這個上面跟下面還是二不是一，一是全體。所以這個喻，比喻得太巧妙。學佛一定要悟這個大道理，真正悟入之後，這個悟是解悟，就是對於這個事實真相徹底明白，明白了之後還要入，不入沒有受用，入了才有受用。入就叫證，入就是證的意思，我們講證果，入就是證，入了這個境界就是證果。你入得深就證得深，入得淺證得淺，所以這個喻叫巧喻。
　　心雖然是沒有形相，它是一個理體，沒有形相，但是它為一切萬相所依，十法界依正莊嚴是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，無論你做什麼事情都得其正，為什麼?心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，樣子正，裡面還是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是樣子，那是外表的樣子，樣子正;大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你們都受了一些教育，佛法裡頭表法常常用圓來表法，法輪，法輪常轉。這輪跟蓮花一樣，也是個巧喻，很巧妙的比喻，圓你們想想看，圓心到底是有、還是沒有?你們學過幾何，你們想想看，圓心到底是有、是沒有?你要說它有，你說不出來，圓心究竟在哪裡?指不出來。我們說它作抽象，為什麼抽象?它沒有具體，確實是個抽象，點是個抽象的，點移動了這稱為線，線還是一個抽象的，線移動成為面積，面是個具體的，我們大家能夠看得見，能夠摸得著。那個圓心是個點，不能說它有，也不能說它沒有，正是六祖大師所說的「本來無一物」，心裡頭本來無一物。我們現在的心裡頭亂七八糟東西裝得太多了，這就大錯特錯，為什麼?心裡頭本來無一物。本來無一物的心是真心、就覺心，叫佛心，就覺心;有了一物了這個心就迷了，就叫做無明了。
　　我們的修行就是要修覺心，修覺心把心裡頭的垃圾統統清除，恢復它塬來的樣子，本來無一物，這就叫成佛，這個叫恢復你本來健康的心，不再毛病。所以在二六時中，我們六根接觸六塵境界，心要清淨。佛法裡所用的種種的方法，無非就是訓練你心清淨，我叫你們背書，背書就是訓練清淨心，訓練本來無一物。一天到晚心裡念著經，拉雜東西就去掉了，這個背誦經典就等於什麼?清除垃圾。垃圾去盡了，這個經典也不要，為什麼?如果心裡頭還有這個經典，那個經典又變成垃圾，那就不要了，真正是一乾二淨。所以這個比喻很巧妙，我們要認識這個比喻，法輪與蓮花都是佛法裡面的巧喻。比喻的目的，是叫我們從比喻裡頭去悟入，為什麼?因為這些道理不容易以言說能夠說得清楚的，所以才用比喻說。言說，給諸位說，是要到高程度的人他能夠悟入，高程度的人他聽話，他不跟我們不一樣。我們這個聽話怎麼樣?隨著聽隨著起分別，所以不能悟入。高明的人聽法人家不聽音聲，佛在那邊說法就是以音聲為佛事，跟人說法就是講音聲，他不聽音聲，他聽什麼?他聽聲性，這個高明，人家是以聞性聞法性。我們現在是以耳識聽的聲塵，識是黑暗的，塵也是黑暗，識是迷，塵是暗，迷、暗怎麼能開悟?所以高明的人，人家是用聞性，聽的是法性，以性才能見性，明心見性，大徹大悟。所以說「契旨於言外」，這就是聞性聞法性，這是真正會聽，所謂是言下大悟。我們今天所干的言下大迷，愈迷愈深，搞這一套，人家言下大悟，我們言下愈迷愈深，這增加顛倒妄想，干的是這個。這就是我們沒有受過基本的訓練，沒有受過根本智的訓練，所以才有這種流弊。
　　一乘法它底下有幾句形容，這裡面說的，我沒有按照這個句子來講，按句子來講這是浪費時間，大家自己看就可以。大意是說佛出現在世間，當然他是要重視時節因緣，在這個階段有許多修學的人，程度差不多達到成熟的階段，佛來;如果沒有到達這個階段，佛來了也沒有用處。所以一定要達到成熟的階段才能夠來，經佛這一指點，他的疑障只有這麼一點點，一點醒他就覺悟了，這個時候佛來了。雖然示現在於世間，還要經過四十年的誘導，從阿含、方等、般若這是四十年。到最後這才把整個事實真相，塬塬本本的給我們指示出來，和盤托出。這就是一乘妙法，就是這部經典，這部經典諸位要曉得，是佛八年當中所說的。世尊滅度之後，阿難尊者將八年所講的精華，結集成為這麼一部經。像《六祖壇經》，《壇經》很薄的本子，只不過兩萬字，是六祖大師三十七年所說;這本經是佛八年所說，最後的八年。一乘的境界，諸位要想知道得詳細一點，那就念《華嚴經》，特別是《華嚴經》最後的一品，最後一品就是「入法界品」，在《八十華嚴》的本子後面是二十卷。現在在台灣《四十華嚴》已經是很流通，最初流通《四十華嚴》，就是我們「法施會」最初翻印的，現在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，這部經就是說的一真法界的情景。諸位要看，大概還看不出那是一真法界，好像看了就是我們的日常生活一樣。但是那是明心見性大菩薩所入的一真法界，一乘實相。所以一乘實相，此地講：
　　【即染而淨。非離染有淨也。】
　　就像蓮花的比喻，它清淨，有沒有離染?沒有。它是即染而淨，染淨是一才叫做真淨;如果染淨是二，不是真正的淨。染淨是二它淨在哪裡?它這個階段還沒出去，還沒超越，染淨沒超越;超越之後染淨是一不是二，這叫真淨。一就不動心，二還動心，所以這染淨還動心，一不動心。《金剛經》裡面講「不取於相，如如不動」，染淨之相都不取了。染淨的相有沒有?有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空;真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整個大圓鏡當中，所以它是一不是二。由此可知，絕不是說離了染才有淨，離了染之淨是二乘人的淨、是三乘人的淨，不是真淨，離了染的淨是這個淨。即染而淨是真正的淨，是圓淨，是圓滿的淨。話雖然這麼說，要想達到這個境界不是個容易事情，那是要講求方法的，這個方法就是佛的教學法，就需要講求方法，有最好的方法才能夠收到最佳的效果。所以這在教學當中來講，我們不能不重視教學法，對初學的人來說，我們要離染修淨這是初學。一下說是染淨俱淨，這在我們一般講，上上根人才有。中下根的人都辦不到，中下根人要是說不離染，這個淨他要來修學，往往就墮落了。
　　所以這個佛法，為什麼世尊在世的時候，要從小乘法教起，要從阿含、方等教起?阿含、方等是離染之淨，到般若這個時候才說出染淨都離開。到法華的時候整個圓融達到了真淨，染淨不二，真妄是一，才達到了真淨，一真法界，這就是有次第。我們的修學也是要按照這個次第來修學，一定要曉得修學的目標、方向，自己才能成就。同時要曉得權實，譬如學院排的這些課程，哪些課程是實，哪些課程是權，你要能辨別得清楚。如果要不能辨別，這個事情就有麻煩，麻煩在哪裡?增長邪見、增長迷情，那就麻煩，古人講增長無明，增長邪見。這個佛法是什麼?破無明、斷邪見，你在那裡增長無明，增長邪見，那不是大大的顛倒了嗎?佛法終極的目標是淨佛國土，成就眾生，這些大前提、大塬則我們都要曉得。經，經等於是路徑，這是一條路，通達破迷開悟大覺的道路。這個經題末後有句話說：
　　【回光返照。知是本有。馳求心歇。歇即菩提。】
　　這個最後一句話，這《楞嚴經》裡面。我們對於世出世間一切法，馳求的心要未歇，凡情就要伏斷。好，那我們現在不求了，收拾行李回家去，我書也不念，我什麼都不學，那行嗎?我心歇了，什麼都不求了。給諸位說，那你叫增長無明，你到處去求學，那增長邪見。所以麻煩，不學增長無明，學了增長邪見，事情難了!我們這個話就說到此地，底下這個答案就不必說出，你們好好的去參去，到底要怎麼辦好?如果你們要是參透，得到消息這就有出路，你們想想看，學錯了，不學還是錯了，這個結要怎麼把它解開?好，下課。
　　(第四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0004
　　佛法這個經典與世間的書籍，可以說有個很大不相同的地方，就是它本身有序。我們世間人家寫一部書，或者是自己寫一篇序，或者是請別人寫一篇序。序的內容多數是介紹這本書的，或者是推崇這部書。佛法本身有序，而且序的大意裡面，一般都是分兩個部分，就是證信與發起，證信序也叫通序，就是六種成就。發起序是說明一部經發起的因緣，裡頭意思就相當的完整了。本經序文長，所以有一品經就稱之為「序品」。六種成就裡面這個一開端就講「如是我聞」，一時佛在什麼地方，像這些句子，你們同學大概也都念得很多，縱然說一部經老師沒有講完，我想這個序大概每個老師都講過，每個老師都講過，我們就不要講。實際上這四個字裡面意思非常之深，意思非常深，「如是我聞」四個字，包括了十方三世一切諸佛所說之法，都包括在裡面，意思說不盡，其味無窮。
　　【佛者。即真心也。王捨城者。即四大色身也。耆阇崛山者。即色心也。】
　　在此地給諸位介紹的是幾個重點，第一個，這裡說明佛是說的我們真心。在跡相上講「如是我聞，一時佛」，這個佛是釋迦牟尼佛，主成就，這是單單從跡相上來說的。從理上講，釋迦牟尼佛就是我們自己的心，佛是個覺心，釋迦是仁慈，就是我們的慈悲心;牟尼就是我們的清淨心、平等心，牟尼翻為寂默，就是清淨平等。換句話說，釋迦牟尼佛就是我們自己慈悲、清淨、平等覺心，這是自性釋迦。你們聽到有自性彌陀比自性釋迦，這個樣佛與我們的關係是一不是二。說個釋迦牟尼佛塬來就是自己本人，說個阿彌陀佛還是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，這個經是在王捨城講的，是在靈鹫山講的，耆阇崛山就是靈鹫山。這是講地，地是講外面這四大，外面四大還是自己，城，身就是一個城，四大色身，靈山就是色心。所以在此地完全是從表法上來講，身心世界塬本是一體。就像《老子》所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，十方諸佛、十方世界與自己是一不是二。這個講法與本經的教義完全吻合，為什麼?本經所講的是一乘妙法，一真法界。所以決定不是祖師在此地胡造謠言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段問答，來說明這個意思，《楞嚴經》上說：
　　【一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。】
　　這幾句話是《楞嚴經》的經文，說明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了兩節，這是迷而分。悟了的時候就不分，悟了曉得，一切萬物塬來是自己的一身，這個身說起來你們都曉得，名相曉得，事實不曉得。曉得，這個我熟得很，名相都曉得，事實不曉得，名字曉得。就好像跟你說某某人曉得，那個人在你面前不認得，就是這麼個情形。跟你講張三，張三我知道，名字我常常聽到，張三就在面前還請教他：你貴姓!你說這個事情是笑話嗎?什麼叫做法身?法就是萬法，萬法就是自己的身。你們想想法身有沒有生滅?所以法身不生不滅，法身不來不去，盡虛空遍法界塬來就是自家的一個法身。悟了要證得，證得之後，自己的清淨心現前，慈悲心現前，無緣大慈，同體大悲，為什麼?因為是一身不是二身，自他是一不是二。我們現在迷了，只愛護自身，要保全自身，毀滅他身也不計較，這是迷惑顛倒，不曉得自他是一，不認識法身。《楞嚴經》裡面，《法華經》所說的這些話，就說這個道理，這就是一真法界，這是真，迷了真才是妄。答覆裡面它這個底下還有疑問，疑問我們不說，你們自己去看。答覆裡面說所引的經不完全，所以他起了疑惑，為什麼?經文底下這一念就曉得了。
　　【昏擾擾相以為心性者。】
　　這就是說我們為什麼把法身迷失了，迷失，《楞嚴》裡頭也說得很清楚，無明煩惱起來，一念不覺，無明煩惱起來於是乎愈迷愈深，把這個妄心當作真心，把這個假身當作真身，錯在這個地方。哪裡知道常住真心不生不滅，不但這個心不生不滅，身也是不生不滅。沒有生死裡面虛妄執著生死，這個所謂是可憐憫者。底下說明：
　　【常住真心。非即色身。非離色身。非內非外。非不內外。非空非有。不壞空有。】
　　這幾句話也不要再多解釋，你們《楞嚴經》既然講過七處徵心，這幾句話全說的七處徵心。我們這個心不在內、不在外、也不在中間，也沒有離開這個色身。到十番顯見就具體給我們指出來，常住真心是什麼?就是我們六根的根性。六根的根性不在內、不在外，非即身、非離身。這樣講的時候，恐怕大家還不懂，我們現在拿著比喻來說，我們就將說話的音聲比作常住真心，這個音聲從這個東西傳出去，傳到每位座位上的錄音機裡面去。你們想想這個聲音是在你的機器之內，還是在機器之外?你們想想看，你說在外，明明你在這裡聽到，你說在內，別的地方他也聽到，到底是在內、是在外?你們去想想看。所以叫你去找內、外、中間都找不到，你在這裡亦能開悟，內外中間全都有，心包太虛!所以說不能指定它在哪裡，指不出來，塬來處處皆是。
　　【離一切相。即一切法。】
　　離是什麼?不要執著，只要你離開了妄想執著，一切就是。正是佛所說的，我們就是因為妄想執著而不能證得，離開妄想執著一切塬來就是。底下說：
　　【言思道斷。心行處滅。實乃自證之境。】
　　這兩句話就是解釋『離一切相』，怎麼個離法?沒有言語、沒有思惟，言說道斷了;心裡再不打妄想，再不起一念分別執著了，思惟道斷了。心行，心是八識，行，與八識相應的行五十一個心所，不相應的行二十四個心所，就是心心所法滅。禅家講的離心意識參，參禅要離心意識;研教、念佛還是要用心意識。離心意識就是佛法，不離心意識就是世間法，離心意識就是覺，不離心意識就是迷。你看看說穿了好簡單，有什麼麻煩?離了心意識一切都是，心行處滅就是這個講法。學過唯識的一說就明白了，參禅的人一講也明白了，離開這些東西，離開這些東西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位講到，眾生法、佛法、心法，心佛眾生三無差別，就是一切法。你要不離心意識，不離心心所，你就見不到一切法，所以說不要看到那個佛法經典浩如煙海，把你嚇到了，簡單得不得了跟你說!那是釋迦牟尼佛跟你開玩笑的，搞得一大堆故意嚇嚇你，你要是知道綱領，塬來這麼簡單。所以跟大家講一經通一切經通，不難，它的方法妙在哪裡?好像這是圓輪，這一切經是圓周，每一部經你要是找到了，直截了當的通達圓心，所以說一經通了一切都通達，到達目的。
　　千萬不要在打轉，這打轉你轉到阿僧祇劫個阿僧祇劫，都達不到圓心。不會學的就在打轉轉，這個經也好，那個經也好，都要去研究，就在這個邊緣上打轉轉，在輪迴，苦!苦不堪言;會的人不打轉轉，直截了當入了境界。所以八萬四千法門學一門就行了，一門深入，一切貫通。你到講堂來，只能走一個門進來，這個講堂有兩個門，你沒有辦法同時從兩個門進來。你在外面說，我兩個門都進去，你看看你有沒有辦法進來?八萬四千門那就更沒辦法進來，只能走一個門。佛講八萬四千門就是叫我們不打轉轉，不要兜圈子，你在哪個地方哪個門近就進來，不要繞圈子，這個方便，這個叫大慈大悲，處處都是門，門門都能入。你不曉得入，單單看到這個門，每個門都想入，那怎麼能入得進來?佛法妙就妙在這個地方，妙極了，所以說只要『言思道斷，心行處滅，實乃自證之境』。
　　底下要給諸位說明的，在第二頁的下半段，前面不要講了，前面什麼叫比丘，什麼叫羅漢，自己看看就懂，這些名詞平常都說得很多。這個地方要介紹諸位的，就是這些上首大眾，我們在每部經裡面都看到有不同的上首大眾。《楞嚴經》有六位，《彌陀經》裡面有聲聞眾十六位，菩薩眾四位。每部經裡面所列的上首多少都不一樣，列的那些人也有些不相同。這是什麼緣故?實際上佛講經哪一會這些人都參加，為什麼這一會裡頭列他而不列他?那一會裡面列了他又漏掉他?諸位要曉得，這個列名是表法的，代表這個法門，不是隨便列的。列名著重在表法，與他本人可能都沒有關係，因為他是表法的。佛當年這些弟子們，哪個人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，這一相等表法的作用失掉，不能具代表性。雖然大家都相等，可是每個人標榜一樣，像捨利弗我代表智慧第一，目犍連我代表神通第一。實際上目犍連的智慧不在捨利弗之下，捨利弗的神通也不在目犍連之下，但是代表只能代表一樣，才具有代表性，如果說兩樣就不能具有代表性。
　　所以這些弟子當中每個人都代表一樣，這個樣將來在結集經典表法就容易。譬如說這個經裡面有捨利弗，這個經就代表經裡有高度的智慧;這個經裡頭有目犍連，這個經典裡頭代表有神通，所以這個意思。你一看到這幾個上首的名字，就曉得這個經講的是什麼東西，為什麼?哪幾個第一，這裡第一就講這個。所以這些上首德號代表這個經典，你要曉得這個意思，一看到這些人，不看經文，大意都明白了。所以古人講序分、正宗、流通這個三分，如人食蜜，中邊皆甜，同一個法味。也如同我們現在好像開會一樣，我們政府開會，或者國際開會，你看看那些代表的人，參加開會的人是些什麼樣的人，如果這些開會的人，都是各個財政的這些專家，都是搞經濟的，我們曉得，這個國際會議一定是討論世界經濟問題，為什麼?那些人參加。如果這個會議都是一些教育界的人參加，我們就曉得，這一定是討論文教的。所以一看到出席的人就曉得會議的性質，他們討論哪些事情不問可知。佛法經典開頭列的上首就是這個意思，所以你一看就了解，就曉得這是什麼回事情。
　　本經比丘眾，後面列的八萬菩薩眾，這都是概略的說，會議裡面有比丘、有菩薩。在上首列名裡面以文殊菩薩來開端，菩薩眾裡面跟聲聞眾的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本經聲聞眾裡面一共有二十一個人，從憍陳如尊者到羅睺羅，這個意義很深。為什麼?因為憍陳如尊者是第一個得度的，鹿野苑五比丘當中，佛轉四谛法輪，他第一個成阿羅漢。最後一位是羅睺羅尊者，羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，他擺在最後，你們看看這個意思，先人後己，大公無私。不能說把佛的兒子羅睺羅排在第一，把別人排在第二，你看看那就表示有私心。先人後己，第一個擺最先得度大公無私，這個完全從世間法來說。小乘代表的俗谛;大乘代表的真谛，代表的菩薩。從小乘這段表法裡面，我們來看是表三根普被，雖然是一乘法，什麼叫一乘?即三即一這叫一乘，一乘不是跟三乘對立的。假如沒有這些小乘人在的時候，我們一乘裡頭沒有三乘佛法，這個一三是對立的，不是圓融的。有這個從憍陳如尊者都在座，塬來一即是三，三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表這些意思。菩薩眾裡面有十八位，這個講義裡頭是將菩薩眾特別提出來介紹。第一位是文殊，第二位是觀音，大家看這個文：
　　【文殊觀音為其首者。心王在纏。有八萬塵勞之行。出世為八萬妙法之門。】
　　這就是迷了叫八萬四千塵勞，悟了就是八萬四千法門。你看看塬來塵勞跟法門是一不是二，迷了就叫煩惱，八萬四千煩惱，悟了塬來是八萬四千法門，法門跟煩惱是一不是二。所以煩惱即菩提，就是這個意思，菩提就是八萬四千法門，覺悟了叫菩提，迷了叫煩惱。事是一不是二，只是換名字，沒有換事，迷了叫它做煩惱，悟的時候叫它做菩提，就是這麼回事情。所謂迷悟是轉名，沒有轉境界，境界永遠是一真，境界永遠是清淨寂滅相，可是我們迷的時候不能夠證得，悟的時候才證得。八萬四千法門，這是講悟了以後，把它歸納起來兩大綱領，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，觀音表悲。所以用這兩位菩薩做上首的代表，菩薩眾裡面的上首一個是文殊，一個是觀音。雖然是這兩大綱領，你們諸位要記住，文殊在第一，文殊代表解，觀音代表行，你看看先解後行。所以釋迦牟尼佛在世說法四十九年，是教人解，明理，理明瞭了之後你就會行，觀音是講行。觀音的行法的確適合於我們，我們這個娑婆世界眾生耳根最利，觀音菩薩也是耳根最利。這次我們把《觀音三經》合刊，過去還沒有流通過的，我們特地把它合成一本，而且都有註解的，贈送給諸位，希望諸位好好的學習。
　　《華嚴經》裡面觀音經，「觀自在」這一章，是行解統統都有，觀音菩薩的行解，自行化他統統具足。《楞嚴經》裡面觀音菩薩這一章，就是「耳根圓通章」是講專門著重在自修，觀世音菩薩怎麼樣修成的，是自行，「普門品」裡頭著重在化他，自行化他。觀音菩薩自修就是《楞嚴經》裡頭那一章，觀音菩薩度化眾生是「普門品」裡頭這一章，行與解都著重的，是《華嚴經》裡面這一章。這三經統統都有，你們自己好好的去研究，你們照這個方法去修，自己就是觀世音菩薩，他是等覺菩薩，我們是初學的菩薩，統統是觀音菩薩，照這個法門去修學很有受用。所以解在行之前，這是希望大家特別要著重在智慧的開發，文殊是代表智，智慧的開發。在佛門裡頭，可以說是樣樣都具有很深教學的意思在裡頭，它不是亂來的。現在我們台灣有很多寺廟，有許多不如法的。佛法自古以來就是連建築，甚至於裡面布置陳設都是表法的，統是表法。現在大家不曉得這個道理，雖有法不妙了。譬如說我們供的佛像，佛像大概現在還差不多，都是老樣子，一佛二菩薩這妙法!佛是代表的法身理體，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所講的「言思道斷，心行處滅」，佛是代表這個。菩薩是代表從體起用，從體起用就有言、有思、有心、有行，用上有，體上沒有。跟法輪一樣，佛是代表心，心是非有非無;菩薩代表圓周，他有作用，菩薩代表這個。
　　所以兩菩薩就是代表八萬四千法門的綱領，兩個菩薩一定是一個菩薩代表大智，一個菩薩代表大悲。你看我們供華嚴三聖，毘盧遮那代表的是理體，言語道斷，心行處滅，文殊代表大智，普賢代表大悲。我們供西方三聖，阿彌陀佛代表的是理體，觀音代表大悲，大勢至菩薩代表大智，一定是這樣的表法，不會錯亂的。大雄寶殿的建築，外面一看一定是兩層，裡面是一層，裡面一層表法的一真法界，外面看起來兩層是真俗二谛，它必定是這個樣子。所以教你一看心裡頭就開悟，不要說一句話就開悟了。佛前面所供的燒的香，香代表著戒定真香，還用得著勸你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一聞到那個味道，就曉得我們要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。燈代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落;供養花，花代表六度萬行，修因;供的果代表的菩提涅槃，它都有意思在。絕不是我送幾枝花給佛，佛歡喜就保佑我，我供一點水果佛吃了他就會加持我，大錯特錯，它是表法的。所以諸位一定要曉得這個意思，佛教裡面一點迷信的色彩都沒有。確實古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，就怕我們不能夠覺悟，所以用這種種設施教我們眼見、耳聞、鼻嗅，六根接觸的境界提起我們的警覺，叫我們覺悟的，在六塵境界裡頭一點也不迷，這叫佛法。這是兩大菩薩代表總綱領，所以說文殊在首而次觀音，第二位是觀音，他是代表總綱領。
　　【智悲既具。則有大勢。故繼之以得大勢。有大勢力。則能於逆順境中。直進無煺。故繼之以常精進。】
　　悲智既然具足了，一定有大勢力了，就大勢至菩薩，這得大勢就是大勢至菩薩。有智慧、有慈悲，這個才在一切大眾當中具有大威勢，人家選舉一定選他來做領袖，因為他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服務。有了大勢之後，能夠在逆境、順境裡頭都能夠得自在，『直進無煺』，這就『常精進』。我們現在為什麼說懈怠、懶散?沒有智、沒有悲，所以你會懈怠、會懶散。你有智慧、有慈悲你一定是精進，佛法如此，實在講世間法也如此。你看孔子教學，你們翻開《大學》來看，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。跟佛法講的沒有兩樣，明德是智，親民是慈悲、大悲，止於至善就是佛，我們要以表法來說，明德就是文殊菩薩，親民就是觀音菩薩，止於至善就是佛陀。儒家也講精進，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有兩樣?所以你把佛法通達，講四書就是講《法華經》，就是講的《華嚴經》，沒有兩樣，不通的人才兩樣，通達的人是一樣。不但講四書是講《法華》、講《華嚴》，你把基督教《新舊約》拿來我講，我也是講的《法華》，也是講的《華嚴》，也沒有兩樣。所以萬法是一不是二，你在這境界裡分彼此，這就錯了。
　　【精進則行持無間。故繼之以不休息。】
　　極常精進就『不休息』，這是講精進至極。不休息會不會疲倦?你們去念念「普賢行願品」，那最後一章，「重示普因」這一章，無有疲厭。為什麼沒有疲厭?因為他清淨心，心不清淨就有疲厭，心清淨哪有疲厭!換句話說，二心就有疲厭，一心沒有，一心裡頭，哪有疲倦!六祖所說的「本來無一物」，那裡頭也沒有疲倦，二心裡頭才有疲倦。所以到這個境界就不休息，沒有自己。像《楞嚴》裡面講的「隨眾生心，應所知量，循業發現」，這就是不休息，感應道交。底下這個表法的義趣愈來愈明顯。因為不休息：
　　【能出生法寶。隨用不竭。故繼之以寶掌。】
　　這就好像『寶掌』一樣，我們今天講雙手萬能，寶掌菩薩就是代表的雙手萬能。雙手萬能底下接著就是藥王菩薩，這是說的：
　　【法寶既具。則能應病與藥。治無不效。故繼之以藥王。】
　　所以底下說『藥王』能夠什麼?能治一切眾生病，就雙手能生一切寶，這些寶能治一切眾生病，治眾生的心病，治眾生的身病。但是以心病為主，身病次之，為什麼?心病沒有了，身病自然就沒有了。如果說身體健康，心理不健康，常常想著我這裡有病，那裡有病，沒病也想出病來，萬法唯心，諸位要記住。我過去有個同參，出家人現在在香港，也是個有名的大法師。他在以前，他在軍中服兵役的時候，就很想煺下來，可是年歲輕煺不下來，就怎麼辦?裝心臟病。他沒有病他裝，裝了三年真的得了心臟病，到現在真的得了心臟病，現在那個病就沒辦法搞好，一年到頭都要吃心臟藥，他給我講他的病是裝出來的，本來沒有。他這個道理還沒搞清楚，既然那個病，妄想想可以想出病，你現在想我身體沒有病，你想三年，心臟病不醫也就好了;他就不想了，他就沒有信心了。所以佛法裡面講是「境隨心轉」，我們的身是境，隨心轉，你看算命看相的說相隨心轉，心慈悲，相貌就慈悲，它會變的;心要險詐，相貌也慢慢變得有那險詐的相。所以從相就能看到人心，表與裡隱藏不住的，說隱藏騙人，能騙愚人，不能騙智慧的人，智慧人一看，怎麼也隱藏不住。
　　這個一段，就是「序品」的這一段，這段還相當的長，重要的部分，我會跟大家來研究。這個十八位菩薩表法的這不要講，底下自己細細的看看，他一個一個統統是連帶關係，你看看表法多麼的周圓。學了之後，將來以後我們讀一切經典，看到菩薩的德號，你就會想起他就是這個意思，一看經的意思就能貫通。下課。
　　(第五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0005
　　請看第三頁，前面說到上首德號表法的用意，在此地又做了一個總結。
　　【如是八萬菩薩。於自心之德。各主一門。共輔心王。亦非心外有也。】
　　這句話交代得非常的清楚，這是前面所講的八萬四千法門是心體的作用，覺悟的作用叫法門，迷而不覺的時候，我們叫煩惱。後面還有諸天大眾，可以見到法華會上是非常莊嚴殊勝，它代表的是法會的圓滿，法會圓滿就是自己一心圓滿。在發起序裡面，本經是以放光發起，底下就要說這個問題。
　　【始彰聖凡一處之會。】
　　這是指前面這一段，第二段講：
　　【放因果一際之光。】
　　第三段是說：
　　【事理一乘之法。】
　　這些放光說法的義趣，都是教我們：
　　【谛信一心。】
　　可見得如來最後的教學，是多麼注重在信心的建立上。在經文裡面我們讀到，佛以無量義經教化一切眾生，這個無量義有兩重意思。這裡頭寫得很清楚：
　　【一者。以剎那際三昧融之。】
　　這是講無量義，也就是像《華嚴》裡面所講的「念劫圓融」。我們今天看到的《華嚴經》，在清涼大師玄義裡面所說明，只是龍樹菩薩在龍宮所見到的《華嚴經》的下本，而下本經有十萬偈，這點也是大家要記住的，這佛學普通常識。我們中國計算書籍部頭大小，我們是用字數來計算，這一部書有多少字，我們常說《道德經》五千言，老子的，我們是以字數來計算的。印度人他們計算的習慣跟我們不一樣，他們是以偈來計算的，這個偈並不指整整齊齊的偈頌，不是。而只是說四句就叫做一偈，就連長行文也是這麼計算;換句話說，它是以四句為一個單位，這樣子計算。《華嚴經》一共是有十萬偈，十萬偈就是四十萬句，這樣計算的四十萬句。而我們中文本的《華嚴經》沒有這個數字，只有這個一半數字。經實在是太大，當時傳到中國來，就不是一個完整的本子，而是一個什麼?殘缺的本子，不完全。所以第一次傳到中國來，在晉朝時候翻譯的我們稱之為《六十華嚴》，有多少數量?有三萬六千頌。諸位想想，距離十萬頌只是三分之一強一點。到唐朝實叉難陀再翻譯的時候，增加了九千頌，成了四萬五千頌，我們現在所讀的《八十華嚴》。所以與塬來的本子只有一半，我們稱之為略本《華嚴經》，稱為略本。
　　而龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的大本，也稱作為上本，那有多大的分量?說起來實在是嚇人，有「十個三千大千世界微塵偈，一個四天下微塵品」。這真正是浩如煙海都不能比，我們怎麼能受持?無法受持。可見得我們今天所看到的《華嚴經》，八十卷《華嚴經》，是整個《華嚴經》裡面提要的提要。佛什麼時候說出來的?剎那之間說出來。這就講的念劫圓融，一念可以化為無量劫，無量劫可以歸在一念。諸位曉得，時間的概念，在佛法裡面是沒有意義的，在唯識裡面講時間是不相應行法，方分、時分，時分就時間，是假的不是真的。所以經裡面一開頭講「一時」，而不記載某年某月某日，不這麼記載，講一時一是什麼?簡單的說，就是心與境一的時候，如果在淨土裡面講就是理一心不亂的時候。這個時候所現前的是一真法界，也就是你證得一真法界的時候，一時!我們證得一的時候，十方三世諸佛菩薩在一剎那之間全都現前。
　　所以這個一時決定不是說，現在有些人翻譯，把佛經翻成白話文，說有一個時候這個不行，不是有一個時候，不是說從前某一個時候，不能這樣說。這是心境一如、性相不二的時候，所以「如是我聞，一時」，這是如來的真實語，不是隨順我們眾生的語言。佛以二谛說法，這是以真谛而說，佛在某個什麼地方，那就以俗谛，「如是我聞，一時」是以真谛。這個地方也就說，此地講的皆是以自心之象，「一自心之象」就整個宇宙大千，十法界依正莊嚴是我們一心，一心這個時候，這是講無量義經。所以諸位只要證得一，無量義就通達，無量義塬是自心所起的大用，這是從理上講。另外一個說法，是從事相上說這就是指世尊示現成道以後，四十年間所講的一切經論，我們總一句話說，稱之為無量義。由此可知，前面第一個意思是真實的無量，是無量的無量;第二個意思是有量的無量，為什麼?四十年間所講的是有量的無量。這兩個意思都能夠講得通，一個是從真谛上說，一個是從俗谛上說，真俗二谛都可以能夠講得通。底下說：
　　【入無量義定。】
　　從這個名詞上我們要留意的，『定』是心地清淨，應該是一念不生，一個意思也沒有這才叫定。定裡頭又有『無量義』，這是什麼定?「無量義」與「定」在我們看起來好像是矛盾，無量義就不能得定，定就不應該有無量義。我們說心守住在一個法裡面，我們可以稱之為定。譬如念佛，二六時中心裡面只有一句阿彌陀佛，我們叫念佛三昧，這是念佛的定，心專一，專注在一個門上，這是定。無量義怎麼能成定?諸位要曉得，這才是真正的大定，這個定跟諸位說，叫自性本定，正是《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定。所以此地說這個定：
　　【非言說所及之處也。】
　　不是我們言語、思惟能夠達得到。底下有兩句說得很好，我們把這個一看，意思多少可以體會到一些。
　　【從一心出無量義門。】
　　十法界依正莊嚴都是一心顯現的，這是真正的無量義。所以我們自己證得一心就見到，那就是前面所講的「說無量義經」，可見得「無量義定」就是一心，就是一心三昧。
　　【今收無量義還歸一心。】
　　但是諸位要記住，此地的出入、展收都是一，是不二法門，有出有入這是二法，不是一心，一心裡頭沒有二法。出生『無量義還歸一心』，出生與還歸是一不是二，我們看了這個句子，不要以為真的有個出、有個入那就壞了，沒有出入。是為言說方便起見，不得已而說一個出入，實際上不是真正有這個跡相上出入。楞嚴會上所講的「當處出生，隨處滅盡」，既然講了當處，又說有出、又說有入，可見得出入即非出入，事相上有這個相，理上確實沒有。為什麼有這個事?事是緣生之法，佛法因緣生，所以本經講是「一大事因緣」。六祖大師他老人家講得更清楚、更明白，他把「開示悟入眾生佛之知見」，他不說佛，他說覺，「開示悟入眾生覺之知見」，我們聽了覺之知見更容易體會到經的意思。佛在經裡面這麼說，上根利智的人一聽就開悟，所謂是言下大悟。中下根性的人還有疑惑，還不能夠直下承當，於是佛再以善巧方便來誘導。這段文希望大家細心的去研究。
　　【於一光之中。圓彰法界無量差別。夫一光非異。法界非一。】
　　我們通常講十法界，實際上無量無邊的法界。
　　【異本非異。由一故異。一本非一。由異故一。一異同時。非前非後。重重無盡。彼此交羅。】
　　這個境界是不可思議的境界，這個境界給諸位說，是真實的境界，這個境界就是我們當前的境界，可惜我們在這個境界裡是迷而不覺!如果我們是一旦覺悟，給諸位說天下就太平，一覺悟天下就太平。從這個地方，諸位要能夠體會得到佛法是什麼，能夠體會得到你就曉得，佛法應當如何的去修學，怎樣才能真正的證果，證果簡單的講就是證得一心。再說佛的放光，這放光是表法的，佛是從眉間所放的光，我們講白毫是從眉間所放，就是放的毫光。這個地方放光，它也有特殊的作用，我們面門上講六根，眼耳鼻舌身，這個六根都有作用，眼能見、耳能聞、鼻嗅香、舌嚐味，各有各的功用，只有眉毛沒有作用、沒用處。他不從有用處的地方放光，他從無用之處放光，這裡面含的意思就很深;換句話說，跟我們講無用之用，這才是常用。諸佛菩薩無為而無所不為，我們跟諸佛菩薩起作用是不一樣，我們起的作用是有用之用，諸佛菩薩起的用是無用之用。在有用之用麻煩大，為什麼?有果報纏綿不絕。我們有個善用後面有善的果報，三善道果報;我們起個惡的用，後頭有三惡道的果報，你想想看麻不麻煩?菩薩他起的作用是無為用，無為就是無漏，佛經裡講無漏，無為就是無漏，他沒有果報，所以我們叫它做淨業。淨業，三界之內找不到果報的地方，這就是佛在這裡暗示，教給我們要學習。
　　我們要想學習佛菩薩無用之大用，這樣說起來，是不是都要出了家才能夠學佛菩薩無用之用?跟諸位說不是的，成阿羅漢、成佛不一定要出家。在家、出家要是二，二就不是佛法，這是迷!因此一心的證得不在在家、出家。在家證得一心，成阿羅漢、成佛也多得很;雖然出家，出家不能得一心、證果的人也很多。可見得修行證果不在出家，在家一樣可以成就。諸位去看看《四十華嚴入法界品》，你看善財童子五十三參，善財童子所參訪的善知識，給諸位說，個個都是佛菩薩，五十三位善知識出家的幾個?十分之一，只有五個人示現出家身分，其余統統是在家人男女老少，還有不少外道。諸位要記住，覺悟證得一心都叫做佛，外道，外道也是佛。你看看經裡面，勝熱婆羅門是外道，而且是示現的逆行，愚癡，那是佛，遍行外道是佛，示現是外道的身分。在《四十華嚴經》裡面，伐蘇蜜多女示現的是淫女的身分，那是佛。這就是說明貪瞋癡都是佛法，證得了一心，無論他示現什麼都是淨業，為什麼要示現這些?普度眾生。所以度眾生是圓滿的，什麼樣的根性用什麼樣的方法來接引。甘露火王用的是瞋恚，用的是殺人的方法來度眾生，那個示現的就跟地獄一樣，地獄境界是甘露火王大道場，普度眾生。我們哪裡曉得?我們要看到是惡人，惡人哪裡曉得他是佛菩薩，不知道。所以五十三參是一心裡面，所現的清淨平等的法界，《四十經》裡面講「不思議解脫境界」，這一真法界。
　　這就是說明無用之用，他們起的作用，跟我們現前這個世間完全一樣，起的作用我們所以不像他們，我們是有心的，我們有心有妄心;人家無心是無妄心，他有真心，所以他有真心起作用。我們今天在一真法界裡頭起作用，是妄心在起作用，所以見不到一真。說到這個地方，後面還要講到出家，在五十三參裡面，有出家的比丘、比丘尼，人數很少。諸位要曉得，出家人的責任，你看人家叫你就稱你法師。所以你要記住，出家人的責任老師的身分;換句話說，這個老師是要教一切眾生覺悟的。如果我們自己還迷惑顛倒，怎麼能把學生教覺悟了?在以前出家不容易，現在出家就太容易了。你看佛法傳到中國來的時候，我們中國人曉得，出家人是老師，皇帝見到也要尊重。因此，帝王大臣對於出家人就有限制;換句話說，你夠不夠資格做我的老師?你要不夠資格做我的老師，你不能出家，你在家學佛就好了。你要夠有資格做帝王大臣、全國國民的老師，這才准許你出家。
　　所以從前出家要考試的，是由政府來考試，考試及格了發給你的證書，這個證書叫度碟。你拿到度牒之後，這個度牒是皇帝發的，就是皇帝認為你有資格出家，你有資格做天人師表。你看哪個寺廟的法師跟你有緣，你去拜他為老師，請他給剃度，他要先看看你有沒有度碟。如果沒有度牒，他要給你剃度，他犯法;你有度牒，他給你剃度這是合法的。所以從前出家人，能夠普遍受到社會的尊重，他有學問、有道德，他的品學是經過國家承認。所以從前出家人的考試，比在家人考進士要難得多，因為你考一個進士那是世間法，這是出世間法。考取進士你是皇帝的部下，度牒要考取了之後是皇帝的老師，那怎麼相同?這樣才能夠續佛慧命。諸位發心出家，就要曉得自己的身分，天人師的身分。我們憑什麼做天人師?如果要不能夠奮發自強，做到名符其實，這一出家帶來的麻煩就大。古人常說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你看看麻煩是不是大了?披毛戴角還給諸位說，那還是以後的事情。怕的是先墮惡道，地獄、餓鬼罪受滿了之後，再到畜生道去還債，我們何苦干這個事情?這點是希望同學們，尤其是出家的同學要提高警覺，絕不是兒戲，不是開玩笑的。
　　佛法到今天可以說衰得不像樣子，我們讀《印光大師文鈔》，他老人家對這個問題無限的感慨。為什麼?這個制度是清世祖順治皇帝把它廢掉，一千多年相承的制度。他當時廢掉也是個好心，他說出家是個好事，何必政府要限制?是個好心。可是他沒有想到後世的流弊這麼大，使出家人的素質一落千丈，沒有過去那個標準。譬如今天基督教的牧師、天主教的神父，能夠受到社會尊重，為什麼?就是因為學歷。人家神學院一定要大學畢業，才有資格讀神學院，神學院畢業出來，就相當於碩士、博士，這樣的地位，所以人家學校裡聘請他做老師，他在社會上能夠受到很尊重。我們出家人怎麼樣?不認識字的也可以出家，一出家之後，一受戒人家稱法師，所以社會要瞧不起，我們的素質水準沒那麼高。在從前我們的水準是第一流的水準，現在呢?現在什麼都沒有。這是我們已經發心出家的要努力，力爭上游。現在還有很多到學校去補習，也去念中學、念大學，這個事情有沒有這個必要?諸位要曉得，如果你初中畢業出家，高中三年，大學四年，再去念個研究所再花幾年，十年的時間過去。好，研究所畢業，你看看現在博士滿街走，不值錢。以往這個大學畢業就可以擔任講師，助教當然沒有問題。現在學校裡頭助教都是碩士，講師都是博士，為什麼?太多了!沒有地方安插了。咱們學校再要辦個幾年，我看連中學教師都要博士來擔任，博士太多。你搞的是世間法!
　　你初中畢業不怕，如果你在佛法裡面能夠用十年功夫，古人所講是十載寒窗，你要是在佛門裡頭，一部經論上、一個法門上用十年的功夫，你準定出人頭地，你成佛作祖。天台宗近代的一位祖師倓虛大師，你們看他的傳記，《影塵回憶錄》是他的傳記。他在沒有出家之前，是八載寒窗讀《楞嚴》，他成為天台宗的祖師，就是那八載寒窗的基礎。他要拿這個八年時間去念中學、念大學，他就完了，所以我覺得這是不值得的。如果是我要拿文憑將來在社會上好看，這個心已經在名聞利養上，不是道心。道心是叫你把世緣統統放下，名聞利養、五欲六塵統統放下，這是道心，我們求的是一心。我們所證得的是真正了生死出三界，不再輪迴!我們目的在此地。絕不是什麼大學文憑，碩士、博士文憑拿出來好看，那不能了生死，那不能消業障。大家不曉得我，不曉得又怎麼樣?曉得又怎麼樣!希特勒天下人都曉得，還是照樣的要下阿鼻地獄有什麼辦法?他造的業太重了。
　　荒山石洞裡頭有多少修行人證果，出三界了生死，沒一個人知道，他成佛作祖。名聞利養害死人，害慘了修行人，這個東西嚴格的來講，邊都沾不得，這好名、好利這是魔障。今天世間法裡頭那些名利，這個學校的文憑，那都魔王在那邊誘惑你，稍稍不留意，就上魔的當。所以有些年輕人想出家的，還沒有出家，他正在念書。我就告訴他，你好好的念，你把大學念畢業，最好念到博士學位再出家。為什麼?他就不打妄想了，不要再去念博士，世間法念到頭了，覺悟了也不過就如此。所以說要死心塌地用在佛法上，佛法沒有別的，就是修的清淨心。你看大乘佛法教你發菩提心，菩提心就是清淨心，菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心，深心就是清淨心，大悲心就是慈悲心，我們修的是這個，無需要人知道。到你道德成就了，自然有天龍八部、護法鬼神來擁護你，把你推崇出去為天人師表，普度眾生，還用得著自己去宣傳嗎?
　　印光大師就是我們一個榜樣，你看他老人家，你讀讀他的傳記你就曉得，他在普陀山藏經樓等於閉關。在普陀山藏經樓三十年不下山，哪個人曉得他?沒有人知道，到他老人家七十歲的時候，都沒有人曉得。那個時候就是李圓淨這幾個居士，這民國初年的大居士，很有學問、有修行的，去朝普陀山。朝普陀山就遇見印光法師，跟他談佛法幾句話一說，這些人心裡佩服得五體投地，他們回到上海之後，「普陀山裡有高僧，真有學問、有道德。」於是跟印祖書信往來，現在的《文鈔》就書信往來，他們就把老和尚給他寄的信，就在報紙雜誌裡頭發表，於是乎大家才曉得普陀山有個印光法師。印祖是八十歲圓寂，七十歲人家才曉得，到八十歲不過是十年。但是這個十年當中，你看看對於整個佛教的影響，近百年間第一，任何一個大法師影響力，沒有印祖這麼大。七十歲以前沒有人知道，他也不宣傳。這是我們要學習的，不要學著年紀輕輕就要學出風頭，這大錯特錯。要在根本上修學，修養道德學問，目標要見道，見道之後這才能學道。要講到見道頭一個是要斷煩惱，小乘要斷八十八品見惑，這是見道位;大乘菩薩要破一分根本無明，這是見道位。你道都沒有見你還修什麼?你盲修瞎練。見了道而後才能修道。下課。
　　(第六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0006
　　眉間放光表的是中道無用之用，就是無漏的大用。經上說：
　　【光照東方萬八千世界。】
　　這也是表法，既然『照東方萬八千世界』，其余的九方不說就可以知道。譬如我們這裡點一盞燈在此地，照到東方多少裡，其余當然也都照到，所以不說就可以曉得。說東方當然有在表法的意思在，古印度與我們中國有許多地方是相同，我們中國位於東方，是群動之首，在八卦東方是震，震是震動，在印度也有這個講法。這個動是指什麼?指我們心中一念妄動，這就是代表東方的意思。諸位要知道，動是不覺，覺就不動。《起信論》裡頭說得很好，「一念不覺，而有無明」，無明是個動相，無明這才生三細六粗。所以，真心是寂靜，妄心是動的，我們要想見真心，要在寂靜裡面才見得到，所以佛教給我們修戒定慧。戒學是初學人的共同科目，純粹是手段，定學是樞紐，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修定，都是修的定。所以這個定才叫無量三昧，就是無量不同的方法，目標都是得定，都是修定。定以後這才開智慧，先得到的是根本智，起作用的就是後得智。所以從後得智上講無量智慧，從根本智上講就般若無知，無知是根本智慧，有知是後得智，就是無知起作用，無知起作用是無量的智慧。這個地方特別講「光照東方萬八千世界」，意思就是說明，照徹眾生最初的一念妄動;換句話說，就是破根本無明的意思，破根本無明。這個地方的註解，也說得很明白。
　　【表一切凡夫妄想心中。具有此法也。始於四眾發心。中歷菩薩修道。終至諸佛成正覺。轉法輪。般涅槃。起塔供養。事須歷劫。非一時一日能辦。具現光中。同一剎那。】
　　它的旨趣就是顯示：
　　【三世性空。】
　　念劫圓融，這個境界完全是一真法界，一乘實相裡面真實的境界。時分、方分，就是我們今天講時間與空間，是一不是二。今天這些學科學的人，講什麼三度空間、四度空間，都沒有說出時空的真實相。
　　【十方不隔。何必捨穢趣淨。三世性空。何必怖死忻生。】
　　但是沒有悟的人他有，他確實是這個現象，悟了的人沒有，沒有何必還要求生淨土?就是我們現在想求生淨土沒悟，帶業往生，這沒話說的，這在理上無論從哪方面來講，都是正確。明心見性，像華嚴會上四十一位法身大士，他們已經入這個境界，已經入了一乘實相境界，何必還要十大願王導歸極樂?我們想想，那是什麼道理?諸位要曉得，表演給我們看的。我們看看，這些明心見性的菩薩都到西方極樂世界去，那我們還有什麼話講?沒話好說了。文殊、普賢這都是古佛乘願再來，他們還要發願求生西方，西方世界若不殊勝，為什麼文殊、普賢還要發願往生?可見得這一個表演，他的用意勸我們要發願求生淨土，就是這個意思。理上真通達明白了，不必貪生怕死，為什麼?塬本就沒有生死，貪生怕死是迷惑顛倒。所以這個地方放光的密意就含了許多，我們要細心去體會。底下這再解釋經中兩句話：
　　【是法不可示。言辭相寂滅。】
　　這兩句前面略略給諸位提過，這是說明：
　　【言辭光相。兩皆禁止。豈非佛之正意不在放光言說耶。】
　　正就是密意!
　　【當知不放光不說法。直下無你用心處。】
　　所以又必須要藉放光、說法來誘導你，來給諸位做個增上緣，它是手段不是目的，它是一塊指路牌，它不是道路。我們循著這個指路牌，我們就有個路可走，就可以達到佛所期望我們達到的目標。所以這種言說是無言說之言說，說即無說，無說即說，要曉得這個意思。你們念過《金剛經》，你看佛在《金剛經》上，把他所說的一切法全都否定掉了，你們哪個要說佛說法叫謗佛。佛說法四十九年怎麼沒有說法?這就告訴你，佛所說的一切法你要善於採用。怎麼叫善於?離言說相、離文字相、離心緣相，來運用佛的言說，這就是高明。你要執著佛的言說相，執著文字相，在言說、文字裡面去打妄想，大錯特錯了。所以佛四十九年有沒有說法?一句話沒說，一句話沒有說說了四十九年。我們聽佛法的人怎麼樣聽?一天到晚聽聽到最後，聽到怎麼樣?一句也沒聽到，這高明，一句都沒聽到開悟!如果統統都聽進去了，那就增長邪見了，一大堆的邪見，你們諸位用心要在這個地方用心。天天在這裡上課打瞌睡，你要問我，老師，我什麼也沒聽到行嗎?那又錯誤了，要提起精神來聽聽的什麼?意思得到了，言語不要，丟掉了這叫聞法。你們這個上面，這是《華嚴經》的?「一心入於語義中」，語不要，義得到了。到一心，你們在此地我看不一心，為什麼?還要搞搞這個、看看那個，心有多用。
　　我再給你們同學們說，這個錄音機害死人，你們如果要想修行證果，這東西要去掉，不要這東西，哪個喜歡趕快布施送給人，有這個東西就麻煩，為什麼?聽東西不能專心。「不要緊，沒有關係，聽不清楚我回去還可以再聽一遍。」心不專了!我到你們這個地方來是做客的，對你們都很客氣，如果你們是我的學生，帶這個東西來上課的一律開除，我不要你。我過去上學的時候，就在台中李老師的會下，他老人家不但是不准用錄音，連筆記都不准寫，他教我就是這樣。全部精神集中在聞法，集中在開悟，有悟處;你寫筆記，分心了。同時寫的那個沒用處，為什麼?這個悟處是天天在進步，今天寫的這個東西，過幾天悟得又深就沒用處，何必白費這個時間?心定下來一心。寫筆記不能一心，又要寫、又要聽、又怕漏掉，這怎麼行?這不夠用心。所以一心就是一心，把什麼念頭、妄念都放下，一心入於語義中。
　　預備的功夫，聽經之前要做預備功夫，經文看一看，剛才給諸位說過的，名相術語要查查，古人註解也可以浏覽一、二種，聽的時候把一切萬緣放下專心來聽。不讀古人的註解來聽經這是最好，心更容易專;看了一些註解來聽經，又有麻煩。怕你起分別心，「他講的跟註解講的不一樣。」又糟糕了，又起了分別，又打閒岔，你這個心就不能達到一。一心才能言下大悟，不能大悟，有小悟，比不悟要強多了;現在不但不悟，還要打妄想，這怎麼辦?這就麻煩大。這個錄音是什麼意思?是沒有機會到講堂來聽經，帶給他們做個方便是這個意思，是幫助他們的。但是聽錄音跟現場來聽經，給諸位說大概總要打很大的折扣，為什麼?講台講演一切動作都在說法，你在這裡只聽到經，看不到動作、看不到表情。所以十分從錄音裡面聽，大概只能聽到三成、四成;如果從電視錄影裡面來聽，只能到五成、六成，都不及現場。最殊勝的是現場，如果在現場裡面，我們打閒岔，不能夠一心來聞法，這是自己把機緣喪失掉。沒有錄音，沒有筆記，心專了，為什麼?他沒有依靠，必須要專心，沒有依靠。沒有依靠這個小孩容易獨立，他能夠成人，頂天立地，無依無靠，修道的人講無依道人。你們都是有依靠的，有依靠的什麼時候你們才能長大、你們才能夠獨立?所以要從小培養獨立的精神，沒有依賴，沒有依賴才專心，這就是幫助我們一個入處。底下說就：
　　【光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。這裡會去。始見靈山一會俨然未散。】
　　這句話也是有來歷的，我們天台智者大師就是到這個境界，他老人家讀《法華經》，讀著讀著入定，親見靈山法會，佛還在那裡講《法華經》。智者大師去世尊涅槃一千多年，這就證明了經文前面講的「一時」，到你心境俱忘的時候，佛還在那裡講《法華經》。不但在靈山講《法華經》，也在捨衛國講《彌陀經》，會會都未散，會會都同時。你看無量義現前，一時頓現，同一個時候統統都現前，這叫一時。所以只要我們的心，一心就是一時，你看心就是專一的時候，這一真法界依正莊嚴都現前。底下這個一段大家自己去看，這個地方完全說的是真實話，是如來自己在果地上的境界，純真無妄。下面要說明的彌勒菩薩敘說：
　　【彌勒敘一光之中所見眾多。不可盡舉。】
　　這個地方略說，這是分作四段，就在這一頁的倒數第三行下面：
　　【初敘其所見瑞相。次敘其光照列土。三敘其六道受報。四敘其四聖受益。】
　　這是把這四段的意思點出來，但是在總敘裡面，這裡頭有凡、有聖。
　　【雙列凡聖。開釋中。】
　　在開釋裡面：
　　【但說菩薩修行相貌。不言六道者。以其非進修之要。故不備釋。】
　　把凡夫就略掉了，為什麼?因為我們在此地著重的是進修，所以專說『菩薩』;凡夫不是『進修之要』，所以就不談了。這段文並不難懂，同學們細心的去看，但是看大意必須要讀經文，然後才曉得大意所說的是經文哪個段落，它的義趣、宗旨之所在，我們才能夠了解。
　　大家請翻開第四頁，第四頁一開端解釋「劫」，劫是佛法裡面時間的單位，我們常講的阿僧祇劫。前面跟諸位談過「念劫圓融」，由此可知，時間不是個定法，不是一定的定法。實在講是在一念的迷悟，迷了才有時間，悟了就沒有，迷的時候有障礙，悟的時候就圓融，就沒有障礙。現在我們講這個時間的概念，比古人要容易體會得多，所以我們想到古人講經，體會這個經義實在是不容易。現在科學發達，我們對這個地面上，或者對於太空上，我們曉得了很多的事情，這是古人都沒辦法知道的。譬如在地球上的兩極，在南北極，南北極的一晝夜，就是我們現在的一年，它六個月的白天，六個月的晚上。我們在這個地方過了一年，在南北極它就是一晝夜，沒有離開我們地面，我們這一個白天、一個晚上，差距就這麼大。太空人到月亮去，月亮的自轉一周，跟繞地球一周時間是相等的;換句話說，在月亮裡面一晝夜，就是我們一個月，月亮裡面十二天就是我們人間一年。由此可知，每個星球不一樣、不相同。時分之產生，就是地球對著太陽跟背著太陽運轉而成的，所以這是假的不是真的。這個星球轉得快時間就快，轉得慢它就慢了，所以沒有一定。
　　這個講時間，縱然講大的時間，講多少劫，我們讀經看到佛講成佛要三大阿僧祇劫，不要害怕;也不要看到念劫圓融就歡喜，成佛這一生就可以做到，也不必歡喜。為什麼?你要是著了、迷了不開悟，我們過去生中，有沒有經過三大阿僧祇劫?你們想想，不知道經過多少阿僧祇劫，不止一個三大阿僧祇劫，我們過去生中已經經過無量無邊的阿僧祇劫，今天還在凡夫。再給諸位說明，不要說什麼方法，我們過去生中學佛，親近佛菩薩，我們經過了多少次?可以說我們過去生中，曾經親近諸佛菩薩也是無量無邊的次數，到今天沒成就。怎麼曉得我們過去親近那麼多佛菩薩?就憑著你今天在佛學院裡坐在這講台底下。你要過去生中未曾親近過無量無邊的諸佛菩薩，你今天不會在這個地方，你今天聽到佛法掉頭就走了。你有興趣能夠聽，你還歡喜坐在這裡，坐個幾鐘點來聽聽，你就是有大善根，就是有來歷的人。你看佛在一切大經裡面所講，我們能夠接觸到佛法，看到佛經、能夠聽講佛法不簡單，過去世有大善根、有大因緣。為什麼不成就?就是跟現在一樣，馬馬虎虎，不肯認真，聽是聽了不願意深究，沒法聽，就算了，聽了之後又不能照做，做不到。囫囵吞棗，不求甚解，也不肯依教奉行，修行是修行不肯認真，說你沒有修行你又有，說你有修行又沒有，就干的這個事情。我們無量劫中生生世世就干這些，所以一直到今天沒成就。
　　雖沒成就，善根深厚，問題只在你一念覺悟，你這一念覺悟你這一生就成就，你這一念不覺那再等來生，就是這麼回事情。所以聽說三大阿僧祇劫不害怕，成佛是要長時間的，不是短時間的。聽到念劫圓融也不要歡喜，為什麼?我們過去生中已經這種遭遇，還歡喜什麼?但是，成功失敗的關鍵，我給諸位說，在老師。你們去看看，經典裡面所講的，大小乘經裡面所講的，看看祖師的這些語錄，第一個增上緣就是老師。所以佛教給我們「親近明師」，諸位要記住這個明，而不是這個名，這有名氣沒有什麼大用處。要這個明，這個明就是什麼?明心見性的老師，他是過來人，他指導我們這個路子不會錯。我們能夠說是親近這個老師，成就就快了，至少不走冤枉路。可是問題你要能信得過他，他教你這個方法，你要不相信，那就沒辦法;你要相信了，照他這個做法，那你就得受用。所以一個明師親近的人多，有人成就，有人不能成就。譬如六祖當年在世的時候，那是了不起的人，那是菩薩再來，親近六祖的人有多少?千萬人之多。可是在六祖會下開悟的只有四十三個人，明心見性、大徹大悟四十三個人。永嘉禅師就是其中之一，聽話，依教奉行的，就成就;對他所講的半信半疑，不肯照做的這就不能成就。所以對於一個老師，好老師要有決定的信心，信心不能動搖，「信為道元功德母」。所以對老師有信心，依教奉行，百分之百的把它做到，一點折扣都不能打，你就有百分之百的成就。
　　可是這樣的老師，哪個不想求到?古人常說這樣的老師是可遇不可求，大問題，遇到了這是福報。我們講福德因緣，是你的福報，能不能成就在乎你的善根。在我相信善根大家都有，就是福德因緣有問題，善根可以說人人具足，問題在福德因緣少。老師找學生跟諸位說，比學生找老師還難。我跟李老師多年，我每次見到他都勸他，你要多教幾個學生，佛法後繼無人，我大概講了十幾二十遍。最後他老人家告訴我，「好，你叫我教學，你替我找學生。」這一句話問得我從此以後不敢講話，為什麼?要找學生，一個都找不到，到哪裡去找一個學生百分之百的依從，他教你怎麼做你就怎麼做，找不到這學生。我想來想去實在找不到，難!他跟我講，「老師找學生，比學生找老師還難。」明師教學對於學生負絕對的責任，就是指導你開悟，他要負這個責任，你就照他這個路子去走。我到台中去跟他的時候頭一天聽經，我還去拿個筆寫一點，第二天他就把我叫去，不要寫，告訴我道理，我就放下了，我跟他十年沒有寫筆記。他就教給我這方法，我也就肯信。寫筆記寫得最多的周家麟，周家麟筆記一大堆，記得很詳細，周家麟講經的時候，筆記打開照著筆記講。我以後講經的時候什麼都沒有，我就上台講，他教給我的方法。所以要找到一個很聽話的學生，難!任勞任怨，打都打不走的，能夠吃苦、能夠耐勞、能夠忍辱，到哪裡去找?實在是找不到。現在求學的人稍稍受一點委屈，他就走了，這怎麼能成就?
　　底下這一段，這是講日月燈明佛，說了日月燈;換句話說，他在光明遍照沒有任何障礙。譬如說我們白天太陽照，晚上月亮照，白天、晚上都有光照，還有照不到的地方有燈光照。所以說日月燈那就是一切時一切處都遍照，取這個意思。就它代表的是圓明的智慧，圓是圓滿，圓滿光明的智慧，代表這個意思。
　　【三智圓照。曾無往來。故知此佛即圓明自心也。】
　　佛的名號太多，你們過年拜萬佛忏，《萬佛名經》上有一萬二千多佛名，佛只有那麼多嗎?不止，無量無邊。菩薩的名號也是無量無邊，無量無邊的那些名號都是自心的名號，說佛是自心理體上的名號，說菩薩是自心德用上的名號。如果我們說因地上的名號與果地上的名號也行，說理體上的名號、作用上的名號也講得通，全是自己不是外面的。如果我們說心外求法，這就是迷惑，這是不解如來所說義。佛所說的一切經，都是我們自己的心法。所以佛學叫內學，內學就是我們一心當中之法，千經萬論是一心的心法。所以古人教給我們研究經典，要懂得消歸自性，是自性裡面流露出來的還歸自性，這樣才能解如來真實義，開經偈的「願解如來真實義」。修行大主意就是轉識成智，轉識成智是什麼?破迷開悟。這兩句話說的一個意思，轉識就是破迷，成智就是開悟，轉八識為四智就是破八迷成四悟，就這個意思。連這些塬理、塬則不曉得，你們修個什麼?初學的人有課堂的作業，像五堂功課這都算是課堂的作業，這些作業是要拿出來運用的。你在學校念書這學校課業，畢業之後服務於社會，學以致用;佛法也是如此，課堂的作業也要會學以致用。用在什麼地方?用在我們日常生活當中，使我們整個的生活，起心動念、一舉一動、待人接物全都是佛法，生活就是佛法，佛法就是生活是一不是二。這才叫行成證入，就入一真法界，就是入佛的境界，也就是此地講的入妙法。下課。
　　(第七集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0007
　　孔老夫子入太廟每事問，孔老夫子難道對這些禮還不懂嗎?為什麼入太廟要每事問?我想跟此地法華會上的彌勒菩薩生疑請問，大概是一樣的意思。問的後面有兩個意思，實際上一個是講十方不隔，一個是講三世性空，就是這兩樁事情。對我們沒有證入境界的人來說，實在是很大的疑問，譬如我們講到一真法界，大家心裡都慌了，此地也講不但我們慌，連二乘人也慌了，權教菩薩也受不了，我們昨天講演稍稍提一點，就有同學們驚慌了。譬如說我提到的《四書》跟《華嚴經》沒有兩樣，外道經典也跟《華嚴經》沒有兩樣，立刻生起恐怖之心，這是一定道理，此地也說得很清楚。這是看到文殊菩薩的答覆就曉得，菩薩是：
　　【引古為答。直示本心。今古不異也。】
　　換句話說，見了性之後真正是入不二法門，這是佛法終極的目標。我們想成佛，成佛是什麼?就是入不二法門。除此之外沒有別的，證得一一法皆是不二，這就成就了。今天接著要跟諸位研究的，就是這底下一段：
　　【二萬佛皆同一號者。】
　　諸位要曉得，此地所講這個數字，不是真正的數目字，完全是表法的意思，『二萬佛』都是說的二乘人，二乘人同德同性，同一個性，二乘根性，所以他們成佛，佛在法華會上說這些佛皆同一號，日月燈明佛。末後一段講到：
　　【最後佛未出家時有八王子。】
　　『最後佛』就是未來佛，還沒有成佛，他最後成佛，當然是指未來佛，這還是屬於表法。說到出家，這個地方就給我們提示出來：
　　【一無明家。二三界家。三世俗家。】
　　說到這裡我們得要多說幾句話。我們先從『世俗家』來講起，世俗社會的組織是以家為一個單位。現在所講的小家庭制度，與我們中國過去講的家意思不相同，我們中國過去講的家，是大家庭制度，大概現在在台灣我們已經看不到了。諸位如果去看看《紅樓夢》，你就能夠看到從前的家，你看它那個家上上下下有一百多人，有一百多人有好幾代同堂，那是個社會組織。我們讀古書，「修身、齊家、治國、平天下」，齊家就是指那個家。大家庭實在講也有很多的好處，我們所謂是天倫之樂，只有在大家庭裡面才有，小家庭裡面的天倫之樂談不上。出家這就是指的出這個家，經典裡面所講的田宅、妻子、眷屬，這都是世俗的，離開了。離開之後修學過程當中為佛弟子，戒律裡面教給我們的是三衣一缽，過著最簡單的生活。換句話說，把世俗的境、緣，境是講境界，就是我們的物質環境，緣是說的人事環境，將世俗的物質環境、人事環境統統離開，一心修道，目的是為了成就道業。我們現在來看一看，我們算不算出家?所以這一定要曉得。
　　弘一大師，這是近代對於律學頗有研究的一位學者，他在《律學三十三種》裡面，特別是在閩南佛學院那個時候所講的，他自己說，老實講他自己的身分，只能算一個出家優婆塞，坦誠的告訴大家，比丘戒決定得不到的。如果根據蕅益大師的話來說，蕅益大師他是明朝末年人，對於律學也有相當的研究，他老人家講中國自南宋以後就沒有比丘。現在所稱的比丘是名字比丘，意思就是有名無實，名字比丘不是真正的比丘。傳授比丘戒，最低限度要有五比丘，這一個也找不到。戒要不要受?要受，這是弘一大師講，免得被世間人諷刺、譏笑，戒還是要受，自己要曉得不會得戒的，只是掛名而已，掛了名以後學戒，這很重要。我最初學佛，章嘉大師也是這樣的教給我，我們學戒，我們讀《戒經》，哪一條能做到，我們就先做，一條一條做，一條一條的學，要認真的去做，戒是斷煩惱。這才叫做出世俗家，可見得出世俗家就不容易。
　　二乘的聖者、權教菩薩出『三界家』;換句話說，他出的家就是出六道輪迴這個家，比我們高明多了。六道生死輪迴非常的可怕，我們無始劫以來就在這裡面，一直到今天沒有辦法超越。塬因在什麼地方?我們先要曉得輪迴是個果報，有果必有因，把它的因果搞清楚了，我們把因斷掉，不造因，果報當然就沒有了。說到三界之因，佛在經典裡面給我們講的，就是一切眾生迷生滅四谛，而起的見惑八十八品、思惑八十一品，才有輪迴的現象;換句話說，把三界見思煩惱斷盡，生死輪迴就沒有。你們諸位對於一般眾生迷於生滅四谛的情形，了解有多少?你們了解多少，清不清楚?苦集滅道四谛，怎麼迷的?怎麼會有這些煩惱?這些煩惱隨著眾生迷悟的淺深不同，而有差別，六道升沉苦樂不同，這是我們必須要曉得。如果要不把這些事理搞清楚了，諸位想想，煩惱怎麼斷法?三界怎麼能超越?就是念佛帶業往生，也要把這樁事實搞清楚，不搞清楚我們的煩惱伏不住。帶業往生是講伏煩惱，煩惱控制住、伏住了，這才能帶業往生;如果煩惱還沒有伏住，不能往生的。因此，對於佛法的修學，理論、事相、修學的方法都要搞得清清楚楚，才能夠解決問題。否則的話，這個問題始終不能解決。
　　請接著看「序品」最後的一段，我們講到出家的三種。經典裡面是勉勵我們，希望我們學菩薩出家，菩薩出家是說出的『無明家』，這才算是究竟徹底的出家。在前面跟大家講的「三界家」，「世俗家」我們不必說，大家都曉得，出世俗家不能解決問題，實在講連修學的方便，只能夠得到稍許。同時也跟諸位說出來，我們出世俗家的目的是續佛慧命，弘法利生，最低限度我們要出三界家。同學當中有許多修淨土求生西方極樂世界，能夠到西方極樂世界，當然這個娑婆三界的家，你就超出了，就能夠超出。可是往生西方極樂世界，雖然在八萬四千法門裡面來說，它是易行道，就是容易成就的，永明大師所謂「萬修萬人去」，這是個易行道。實際上還是很難，絕不是說每個人修每個人就去了。前些年我在台中，跟李老師談到這個問題，李老師很感慨的說，他說我們台中蓮社，蓮友有姓名、有住址的，那個冊子一大堆擺在那個地方，有二十多萬人，真正往生的才三、五個人而已。你想想看，這個比例連萬分之一都不到，這是什麼塬因?諸位要曉得，萬修萬人去這句話沒有說錯，是對的，修學要如理、要如法才能夠去得了;換句話說，如果是不如理、不如法，所謂是盲修瞎練，那不能成功的。從這點也能夠提醒我們，佛法無論是哪個法門，禅、教、密、律、淨，八萬四千法門，沒有說是不斷煩惱就成就的，沒有這個道理。如果說不斷煩惱就成就的，給諸位說，這是外道，這是魔來騙你的，欺騙你的。你不要斷煩惱你就成佛了，你就可以往生了，沒有這個道理。
　　淨土裡面講帶業往生，還要伏煩惱，你看看這是最低限度的，他要伏煩惱。伏煩惱的意思是說煩惱沒有斷，但是有力量把它降伏住，叫它不起作用，這叫帶業往生。譬如說我們瞋恚心沒有斷，這個煩惱沒有斷，但是我有定力能夠在一切逆境裡面，叫自己的瞋恚煩惱不起作用、不起現行，這就叫伏煩惱，能夠伏煩惱這才能帶業往生。還有一個意思，古大德講得很清楚的，這個帶業是帶舊業，不是帶新業。千萬不要誤會了，可以帶業往生，我天天造業沒有關係，這可以帶業往生的，那就壞了，那就錯了。所謂帶業是帶以往的業，沒有學佛以前不曉得，造的這些罪業。學佛之後知道這個法門，從此之後再不造惡業，所以不帶新業，一定要牢牢的記住這個，伏煩惱才能帶業往生。這樣出三界家，比小乘人是要方便多了，小乘要離開這個三界斷見思煩惱，確實是很麻煩的事情。在經論當中，大家能夠看得到，斷三界八十八品見惑之後，才證得須陀洹果位，就小乘初果，這見道位，在小乘裡面見道位。見道而後修道，從此以後，所謂是天上人間七番生死成阿羅漢，這是三界家離開了、超出了，到阿羅漢才超出。
　　但是證得須陀洹之後，雖然在三界沒有超出，絕不墮三惡道，就可以得到了保證，得到保證不會墮三惡道。見惑裡面頭一個就是身見，我們想想，哪個人身見破掉了?什麼人將身見破掉?如果連這身見都破不了;換句話說，八十八品見惑你是一品都沒有斷，這個事情就麻煩了，佛法知道得再多說食數寶，自己一點受用都得不到。所以學佛修行，是要講求真實的功夫，佛門裡面講功夫，不是武術，不是現在外面所說的中國功夫，不是這個。你們不要看到少林寺、武當派練這些拳術，不是這個;功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能夠入定十天半個月，也不是這個，得要認識清楚。功夫是斷煩惱，佛法沒有別的就是斷煩惱，煩惱是病，煩惱斷盡就成佛。你看見思煩惱斷盡了就成阿羅漢，小乘阿羅漢;塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，就成佛。佛經裡頭沒有說你打坐，你坐的那個地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，沒有這個說法。如果說是入定，能夠盤腿面壁坐在那裡一百年不起來就成佛，你們看看山上的大石頭那都成佛了，它幾千年都不動，那不都成佛了嗎?
　　所以經裡面給我們講，煩惱斷盡才成佛，煩惱斷盡智慧就現前。所以在了義經典裡面給我們說，《法華經》是一乘了義，「煩惱即菩提」，迷了的時候叫煩惱，悟了的時候叫菩提。然後才曉得我們這個修行，重點應當放在什麼地方。無明，這是大乘菩薩破的，所以大乘菩薩他並不著急要離開三界，三界煩惱他斷不斷?給諸位說要斷。如果不斷，障礙重重，三界煩惱是要斷，可是人家斷煩惱，把功力主要的用在無明上。但是諸位要曉得，我們一般講「煩惱障涅槃，所知障菩提」，其實它都有互相連帶的作用，煩惱障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能說它偏重在哪邊，它彼此有連帶關係的，不是一種單純的作用。因此，菩薩他要破所知障，同時也破煩惱障，不同於阿羅漢，阿羅漢是只破煩惱障，不破所知障。所以阿羅漢我們稱為作余阿羅漢，他縱然是證得阿羅漢，他的學問沒什麼，功夫是成就了，實在講他知道東西有限。底下就說得很清楚：
　　【佛及菩薩。出無明家。二乘出三界家。惟凡夫不出世俗家。】
　　這點特別要記住，此地講『凡夫不出世俗家』，不是指一般人，指什麼人?指我們剃了頭出了家的人，是指這個。我們出了自己父母之家，又來到一個寺院的大家，這個事情有麻煩。所以我們必須要提高警覺，千萬不要把道場當作家，那就錯了。如果能夠把家當作道場，這是正確的，這是菩薩法;要是把道場變成家，這就又回去，又回轉去了。底下這個一段，這是說明最後佛就是未來佛。
　　【二乘已破六識。理非有子。】
　　『理』是從理上講，他已經破了六識，在理上講沒有『子』這個意思。
　　【凡夫識心全在。】
　　六識完全在。
　　【子義成就。】
　　有『子義』。
　　【不曰凡夫而雲佛者。】
　　不說凡夫而說佛，這個意思很深!
　　【佛說一切眾生皆未來諸佛。】
　　這個意思在此地。《華嚴》、《圓覺》上，說得更乾脆，「一切眾生本來成佛」，這句話在一切經裡頭，只有《華嚴經》跟《圓覺經》才有。說『一切眾生皆是未來佛』，這個一切大乘經裡面我們常常看到。說一切眾生本來成佛，只有《華嚴》跟《圓覺經》裡頭有，可見得它裡頭含義很深。最後就是未來的意思。
　　【妙光菩薩即第七識。內以燈明為師者。內依第八心王也。外教八子及求名者。外為六五染淨依也。八子即第六識。故皆名意。求名即前五識。此識唯緣俗谛五塵。故曰好游族姓家。有任運分別。而無計度。故曰廢忘不通利。唯緣現在。不緣過未。故曰棄捨所習誦。】
　　諸位看了這一段，你就曉得這個佛法難懂，難在哪個地方?完全是意在言外，你要不曉得佛說法的意思，你要把經典裡面所講的果有其人，果有其事，那個事情就麻煩，完全變成了心外求法。這就是一般學佛的人，所謂是死在句下，學到最後學成個佛呆子。我們世間人念死書，佛法裡要是學死法，他不開竅!不但日月燈明佛是表自己的自性，釋迦、彌陀又何嘗例外，若不如是，佛法怎麼能叫內學!你們想想，內學兩個字的意思，所說的一切諸佛菩薩都是自己本人。所以這個地方給我們指出，『妙光菩薩』就是『第七識』，轉第七識為平等性智就是「妙光菩薩」，是誰?是自己，是自性佛菩薩。而不是自性之外有個日月燈明佛、有個妙光菩薩，諸位要曉得這個意思，這段裡面講得很清楚。這個大意明白之後，仔細再去讀《法華經.序品》，才能夠體會經中的妙義，所謂妙法。妙光菩薩與日月燈明佛，這個意思就是第七識依第八心王，第八識悟了之後就是大圓鏡智，光明遍照，所以有日月燈的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六識』，因為第七識是第六識的染淨依，第七識清淨，無有一法不清淨;第七識是染污的，你任何一法想清淨，也清淨不了，為什麼?裡面是染污的。由此可知，這個修離染、修淨從哪裡修?從第七意識裡頭去修，我們一般講意根，從意根上去修。
　　諸位曉得六識是主分別，分別的功能最為殊勝，七識是主染淨的。什麼叫染、什麼叫淨?大家要曉得第七識的功能，就是人我執、法我執，有執就是染，無執就是淨。執著裡面一個是人我，一個是法我，我們要緊東西就是要去人法二執，人我執就是我們講的我執。小乘人只破我執，未破法執;大乘菩薩破法執，亦破我執。諸位要曉得，法執破了，我執一定不存在，為什麼?因為我執是從法執生的，所以大乘菩薩確實有善巧方便。破我執，法執存在，法執好像我執的根一樣，上頭鋸掉，底下存在;底下根挖掉了，上頭當然不存在，這是一定道理。這都是在佛法裡面講的根本法，我們如何把七識這兩種執著把它去掉，這兩種執著沒有了，第七識就叫平等性。由此可知，有執著就不平等，沒有執著就平等，但是諸位要曉得，平等是真實的，是實相，諸法實相;執著是假的，是一種虛妄的相，不是真實的。所以我們千萬不要把假的當作真的，真的忘掉，把假的當作真的，我們的虧就吃在這個地方。佛法常常給我們講叫我們看破，看破是明理，世出世間這些大道理通達、明白了。明白之後你自自然然就放下。放下什麼?放下人法二執，這就是圓成佛道，就是圓滿的覺道。
　　這裡面還有講『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五識』。「前五識」是接觸外面五種境界，眼接觸的境界是色法，耳對的境界是聲法，所以說是眼耳鼻舌身對的色聲香味觸，對的五塵境界，它有了別的作用，它不分別。我們在八識裡面看，與前五識相應的心所也不少，嚴格的講，它像阿賴耶識一樣，只有五遍行是真的，觸、作意、受、想、思這是真的;其余的相應心所不是真的，是被第六識、第七識連帶而生起的。假如沒有六七，前五識的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七識，六七識這是煩惱心所連帶，那是真的，它本身真有，而前五識相應的心所是被六七拐帶的，是受六七識的支配的，不是它自己本有的。可見得前五識永不造業，造業是六七，七識要是淨，六識就造淨業;七識要是染，六識就造染業。實際上它們兩個等於說指揮，造作的是誰?前五造作。前五是自身不做主，都是幕後有人操縱，就是六七在那邊操縱它，它自己是身不由主。所以從它本身上來說它是非善、非惡，但是幕後有人操縱，於是我們見它造善、造惡。
　　它是遍緣五塵境界，就有『好游族姓家』，喜歡，今天去看看這個、明天到那裡，就有這個意思。『任運分別』，沒有『計度』，「計」是有計劃，就是有心，我們今天講有心，存心的。「度」是度量，度量什麼?裡面有善惡、有好壞有這些，這叫度量。前五識沒有度量，沒有計度分別，只有任運，任運是自自然然的，所以說善惡業都談不上。因此經裡面講『廢忘不通利』，這就是指它只有任運，沒有計度。同時它是只緣現前的境界，過去、未來它都不緣，緣過去、未來是第六識，第六識能緣過去又能緣未來，它能夠回憶過去，又能夠打妄想，想著將來怎樣怎樣。前五識沒有這個功能，第六識才有這個功能。因為有這種情形，所以叫它『棄捨所習誦』，就是它只緣現前，『不緣過未』。底下講：
　　【汝問何以一多久近圓會無差。】
　　這句話很要緊，也是我們最難懂的。因為在我們現前的境界，拿今天的話來說，我們沒有辦法突破時間跟空間，所以在我們生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，沒辦法合在一起。咱們台灣有台灣的事情，在美國有美國的事情，不能把美國的事情，跟台灣的事情合也在一塊，更何況他方世界。這就什麼?時間與空間我們沒有法子融會成一個，這種現象叫十法界。可是經裡面所說的，『一多久近圓會無差』，「圓」是圓融，「會」是會集在一起，這是什麼境界?這是一真法界。這個意思我們得舉比喻來講，舉比喻來說，實在是不好懂，實在講比喻也沒有辦法比喻得很恰當。現在的電影很普遍，你們大家都看過電影，電影在放映的時候，你們應當曉得這個道理，它放映機的鏡頭，是一秒鐘開關二十四次，電影的底片它這一開，底片放出來馬上就關起來，再放第二張。
　　因為它速度太快了，所以你在銀幕裡面看到好像真的人在那裡活動，實際上什麼樣?實際上是相續相。它等不及你考慮，第二張就出現，你還沒有動腦筋去想一想，第三張又出現。所以你看到的是個連續相，不曉得那是一張一張放片給你看的，你以為那動作片是真的，實際上不是的，是連續的相。我們在放映機前面，前面一張，現在正放的一張跟後頭一張，這就等於說過去、現在、未來，不就是這個情形嗎?過去的不是現在，現在的不是未來。你在銀幕上看的，就好像我們十法界，我們看得很習慣，過去、現在、未來不能夠連成一個。可是你到後台把那個底片拿來，底片這一大盤擺在你面前，你一看是不是過去、現在、未來都看到?不都在此地嗎?這是一部片子。另外再拿個十幾二十部片子，也堆在這裡，你一看都看到了，十方也是如此，也是一個，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，這就是「一多久近圓會無差」。諸位從這個比喻裡頭去細想，我們仔細想想這個道理，確實不難懂。
　　但是，十方三世，究竟要如何才能夠像幾十部影片擺在我們面前，這麼自自然然就叫我們覺悟，時空是一不是二?諸位要曉得，我們現在的病，病在妄想執著，所以不能夠證得這個真實的境界。我們沒有覺察到時間與空間是不相應行法。你們要是讀過《百法》，就曉得不相應行法，不相應行法在唯識三性裡面講，遍計所執性完全是假的;你說色法、心法、心心所法是依他起性，還有點真實。這個遍計所執完全是虛妄，我們今天所謂是抽象的，沒有具體的事實，完全是抽象的概念，造成這麼大個誤會。要怎樣證得?我們講個最簡單的，就是一心，一心就見一真法界。我們現在的心不是一心，我們的心是無量無邊的心，你看一會一個念頭，一會一個念頭，從早到晚、一年到頭、生生世世無量無邊的心，所以你看無量無邊的境界，境界都不能夠合。你幾時要是能夠修到一心，你就見到一真法界;我們沒有到一心，天天在打妄想，怎麼樣、怎麼樣，想不出來的，怎麼想都想不出來。如果我們也是妄想心，也能夠把一真法界能想得出來個樣子，諸位想想，我們何必要斷煩惱?何必要修一心不亂?不修了，那人人都證一真法界。這個問題不行，非得一心才能見到一境。所以後面說：
　　【剎那性空三世何有。】
　　這就是理一心不亂的境界。底下就交代得很好：
　　【妙光菩薩即我身是。求名菩薩即汝身是。即爾我自身觀之。為有如是遠近耶。為無如是遠近耶。】
　　後面這幾句話非常重要：
　　【苟能開悟。如同夢醒。尚無身心世界。豈有生死可得哉。】
　　這幾句話非常的要緊;換句話說，問題的決定就在我們悟與不悟。在這品裡面，大意分量是比較多，「序品」也非常的重要，可以說後面所講的都離不開「序品」裡面的大意。
　　(第八集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0008
　　第四頁「方便品」，在《法華經》裡面，這也是重要的一品。
　　【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相為助發。】
　　這裡面每句話我們都要留意到，這兩句話也是根據經文所講的。經裡面說：
　　【諸佛放光明。助發實相義。】
　　本經是世尊以放光來發起，這樁事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，還是不能夠了解佛的意思。所以再接彌勒與文殊的問答，將義趣顯示出來。這裡面說：
　　【彌勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已獲開悟。】
　　這些事情全在「序品」上，前面這一品。這是講方便。第二個意思：
　　【聲聞同禀異聞。雖則睹相。不謗不疑。猶未明了。】
　　『同禀』就是大家同在一會，這些二乘大眾與諸大菩薩同在一會。佛放光大家都見到，彌勒與文殊菩薩兩個問對，大家也都聽到，可是有些人開悟，有些人未悟，這就是講的「同禀異聞」。這種情形當年在靈山會上，如來的法會都如此，何況以後?像我們現在一個講堂裡，同樣講一樣東西，有人聽了有悟處，有人聽了還不懂，是一樣的道理。這一般講就是善根、福德、因緣的不相同。可是對於中下根來說：
　　【必假言說開示。亦由妙法雖不可以言宣。】
　　這就說明我們娑婆世界的眾生耳根最利，必須要藉言說來發明妙法的義理，單單靠說明還不夠。所以昨天上午，我跟你們教務主任討論了一個問題，因為我們深深的感覺到，台灣自光復以來，大陸上有許多高僧大德來到台灣。來到台灣之後可以說就開始辦佛學院，佛學院一直辦到今天，你看辦了有多少佛學院!佛學院是辦了不少，讀佛學院的人數也實在是不少，幾個開悟了?幾個有成就的?這不能不說是一個大問題。我就把我自己修學的經驗，告訴你們教務主任，希望喜公上人來的時候給他提提。我學佛，那個時候學講經，台中李老師開了個班，他也沒有任何名義，是在民國四十七年、四十八年，他這個班辦了兩年，我們一共有二十多個同學跟李老師學。上課，一個星期就上一堂課兩個小時，一個星期上兩個小時的課，這個教學就教了兩年，兩年當中他老人家培養了二十多個人。他的目標就是要上台講經，這二十幾個人個個都能上台;換句話說，個個都能講經，很有成就，這真正是沒有白費。他的方法、技巧值得我們做參考。我是四十七年跟他學的，四十八年七月我才出家，我跟他學的時候還是在家。在那個時候的進度，差不多是一個月學一部經。所以我在出家以前，我跟他是一年三個月，十五個月，一共學了十三部經，這個十三部經都可以上台來講。所以我一出家，還沒有受沙彌戒，就到三藏學院去教書去，就到那裡去做教師去。我一個學期才教一樣，我把他們教畢業了才教六部經，我所學的十三部才用了一半。所以我給你們教務主任提起這個往事，正是有值得我們做參考的。
　　如果要問起學生的學歷，沒有你們整齊，我們那個時候同學多半還是小學畢業的。如果說年齡，我那個時候在班上年齡是最小的，大概是三十二歲，我們班上年齡最大的是林看治。你們在台中也許有很多人認識她，她今年八十多歲了，那個時候跟我們在一起學的時候她六十歲，她的孫女在國民小學做老師，她跟我們在一起上課學講經。所以說是年齡、程度倒沒有什麼重要，重要在教學的方法。我們當時最大的特色，就是有練習講經的道場，所以說學了不是說聽了就算了，聽了之後要上講台，人人都要上講台。老師那個時候對我們唯一的要求，就是上講台講經，學了就要上講台。如果不想上講台就不准參加這個班，你要參加這個班就一定要上講台。那個時候女生就是在台中蓮社，台中蓮社每個星期六晚上講經，幾十年都是這樣的，台中蓮社星期六是我們女同學在那邊講經;靈山寺星期天下午講經，男同學負責在那邊講經，不講不行!這就是一定要有練習講經的道場。我向你們教務主任提供意見，是希望你們在此地求學，每個學期一定要會講一部經。
　　你們是三年畢業或者四年畢業，三年畢業至少能講六部經，要四年畢業你們可以講八部經，你們一畢業出去之後，教佛學院就沒有問題。最低限度要能達到這個標準，我們佛學院才算是有成績，才沒有白辦。除了練講之外，這個研究討論非常重要，我看你們現在是缺少這一樣，研究討論很重要。這個研究討論就是我們從前所謂的小座，講小座，譬如說同學當中，你們有十幾個人，你們現在也有不少門功課，哪些人對某個老師的功課，覺得有興趣在那邊學，譬如學《法華經》，有兩個學《法華經》的，在每天或每個星期要找一定的時間復講。你們同學們在一起，講完之後，同學們大家互相來批評、來改進，這樣才行。哪幾個學《證道歌》的，哪幾個學佛教史的，學哪一門的就要講哪一門，一個學期最少要有一門東西，自己要能夠拿得出來，這樣我們才沒有白費。否則的話，像這樣下去囫囵吞棗，三年、四年畢業，是學了不少東西，問你一樣都拿不出來。這些都是屬於一個方便法，你要會運用，老師負責的是指導，切磋琢磨是同學與同學之間的事情。
　　所以我們學業、道業要想成就，不能沒有老師，也不能沒有同學，沒有同學不會進步。小座的復講，同學們在一塊可以爭論，老師要是在那個地方聽不好意思爭，有疑問也不大敢提出來。同學在一起，沒有老師在，會爭得面紅耳赤，會搞得很不愉快常有的事情，這個沒有關係，同學!實在上爭得不服氣，再去問老師，得要有這樣的精神去學習，我們才會有成就。這是說我們當年，我們當年修學期間是兩年，一個星期兩個鐘點。如果是佛學院像你們這樣的環境，你們一年最低限度，要比我們超過五年才對。因為我們一個星期才上兩個鐘點課，你們一個星期不止上十個鐘點課。而且我們那個時候都還有職業，都是利用空余時間來學習，有的人是家庭主婦，有的人都是有工作的，一個星期抽兩個鐘點來學習，都能夠學成功。你們現在是專心來學習，把什麼都放下，你們的成就，按理說應該在我們十倍以上，這個才合理。而你們四年下來還不如我們，那這是有問題，大有問題，大問題。
　　這個地方講『聲聞』，到這個時候我們能夠看出他的善根福德深厚，雖然是「同禀異聞」，他不謗、他也不疑，這就是善根福德深厚。可是怎麼樣?『猶未明了』，雖然『不謗不疑』，可是對於妙法他還不明瞭，還不能夠明瞭，這個時候再加以言說來開示。雖然言說開示，佛自己說得很清楚，佛講『不可以言宣』;換句話說，這個法塬本是言語道斷，心行處滅。在前面「序品」給諸位講過，由此可知，凡是言說都叫做方便法。我們講一乘、講了義那是弦外之音，文字裡面沒有的，但是又必須要藉文字來烘托;換句話說，文字有誘導我們悟入一乘妙法的作用。這就要你善於運用，可不能死在文字之下。所以佛在一切經典裡面教給我們受持，他老人家說離言說相、離文字相、離心緣相。你看看又要用言語、文字、緣慮，又要離它，因為沒有言語、文字、緣慮，沒有辦法給你做增上緣。你藉了這個增上緣之後必須又能夠捨棄它，自己才能夠悟入心性，悟入一真。死在言說、文句裡面，那就錯了，為什麼?那你就不知道那是方便。所以我們要懂得那是方便法。這個地方說明：
　　【非言無以開導。故佛於此無問自說。惟此二種。總名方便。】
　　就是說一個是言說，一個是示相，都是方便。所以古德才說「佛法是慈悲為本，方便為門」，種種設施都是方便，種種言說也是方便。悟入真實是你自己的事情，佛菩薩沒有辦法把真實明顯的揭露給你，沒有辦法，這是要你自己悟入的。底下這兩句就說了，這兩句諸位要特別留意。
　　【實相妙理。惟人自悟。】
　　這兩句話，你要不是『自悟』，誰也沒有辦法指陳給你，誰也沒有辦法把這個事情說明給你，沒有辦法，一定要靠你自悟。我們看看底下，這些二乘、權教，他的毛病在哪裡，這些我們都要記住，我們自己修學不犯他這種錯誤，我們就有悟處。
　　【聲聞已入法性。】
　　『聲聞』是指阿羅漢與辟支佛，這些人已經斷見思煩惱，已經證得了偏真涅槃，涅槃是證得，但是偏真，真俗二谛偏於真。你們記住這個地方，偏於真就不圓滿，有沒有證得?證得，但是偏在真上，不圓滿、不究竟，但是不能說他未見法性。他的毛病在哪裡?就是底下這一句話，你們大家記住：
　　【耽著三昧。懈怠自恣。於淨佛國土教化眾生。心不喜樂。有異菩薩。】
　　二乘的病就在此地，他們捨不得所證得的三昧，我們一般講「九次第定」。為什麼叫它九次第定?世間禅定有色界四禅、無色界四空就八種定，第九定超過世間。阿羅漢這個定比八定還要高，四禅八定是世間禅定，沒出三界，到第九定超越了，出了三界，阿羅漢所證得的九次第定。他住在這個定中他不肯捨棄，『耽著三昧，懈怠自恣』，「自恣」有自己反省檢點的意思，就是自己的功夫、自己的境界，究竟到了什麼程度了。菩薩是勤於自恣，你看結夏安居圓滿的時候自恣大會，那個自恣就是檢討得失。菩薩勤於自恣，阿羅漢是懈怠於自恣，他不搞這個事情，一年到頭都在定中。定中境界當然是很自在，所以這個阿羅漢稱之為小乘，偏重在自度，不願意度生。為什麼?度化眾生在他覺得這是很辛苦的事情，所以他不願意干。而且這娑婆世界眾生剛強難化又不是很聽話，這個樣他更不願意干。諸位要曉得，阿羅漢不是不度眾生，阿羅漢什麼?你跟他有緣，你去求他，他看了你不錯，可以收你做個徒弟來教你，他不主動來找你。不像菩薩，菩薩是很隨緣，什麼人都願意教化，教了幾天調頭而去，去了沒關係，他不在乎，阿羅漢在乎這些。所以阿羅漢的作風跟菩薩大大的不一樣，菩薩教化眾生是主動的，阿羅漢教化眾生是被動的，學生求他。菩薩對眾生，你看看大經裡面講，「作一切眾生不請之友」，眾生不請他，菩薩就想方法來接引他，來接近眾生，來教化眾生。因此阿羅漢們對於『淨佛國土』，我們常講莊嚴佛國土，「淨佛國土」就是莊嚴佛國土，『教化眾生』心裡面沒什麼歡喜心，不太願意干這個事情。所以跟菩薩不一樣的所在。
　　【故世尊自敘備行諸佛無量道法。勇勐精進。成就甚深未曾有法。以啟二乘之懈怠也。】
　　在這最後的遺教，也就是世尊教學最後這個八年，你看看他對二乘人所用的口氣，極力的來勸勉二乘人迴小向大。說他自己在過去生中如何的修學，不但是言教，而且還有身教，以自己修學的榜樣已至極。在佛法裡面所謂三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，釋迦牟尼佛說出他過去生中如何修學，這就是作證。今天學術界裡頭常常講要拿證據出來，不拿證據出來他不相信，這是拿出證據。拿出證據再要不相信，那就沒有法子，譬如現在有很多討論到佛教的，講到六道輪迴他不相信，你拿證據給我看，你不拿證據我不相信有六道輪迴。實在講六道輪迴的證據太多，大家稍稍留意一點，不難見到證據，這個事情是千真萬確的事情，一點都不假。不相信的人是愚癡，不相信的人不能避免，如果說信則有，不信則無，那我就不信了，不信就無!這個事情不管你信不信，信有，不信還是有，這個事情就麻煩了，一定要把它搞清楚。佛在此地說明，他『成就甚深未曾有法』，「未曾有法」，這底下講有兩種，也是一個實，一個權，第一是實相，第二是諸法，這是兩種未曾有法，稀有之法。實相二乘人沒有證得，前面講二乘人雖然已入法性，但是他「耽著三昧」，所以他不能證得。佛在楞嚴會上說他們是「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，所以他不能證得。
　　但是，佛在經上很明白的告訴我們，阿羅漢會不會迴小向大?會，決定會迴小向大。一般阿羅漢要兩個大劫以後才能回頭，辟支佛要一個大劫才能回頭。換句話說，他當中有這麼長的一段時間，確實是耽誤了，停止在這個地方，不能夠向前精進。這個時間確實是長，這麼長的時間他不能夠向前進，他一迴小向大，證得實相當然不是難事情。講到修證方法非常之多，所謂是八萬四千法門、無量法門，如果你要是懂得、要會應用，給諸位說，人人都能夠一生成佛，這是不假的，一點都不假的。你看《法華經》裡面佛先說成佛不容易，當然也是實話，的確不容易;可是說了不容易，後面又說個龍女八歲成佛，這就說雖然不容易、也不難。所以這個法門是非難非易，不能講它困難，也不能說它容易。就是訣竅你能不能把握?好像開保險櫃一樣，號碼你曉得不曉得?如果你曉得保險櫃的號碼，一對門一拉就開了，很容易;如果你要不曉得的話，亂轉，轉上一個禮拜都打不開，急得一頭大汗打不開。所以這個事情確實是非難非易之法，說穿迷悟之間，迷了就難，悟了就容易。
　　說到這個地方我們要曉得，中國的佛教跟南傳的佛教，在思想上、方法上是走兩條道路，我們中國的方法巧妙極了，運用的大乘方法。南傳的一直到今天，你們去看看緬甸、泰國、錫蘭，還都是小乘佛法，小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品見惑，在天上人間七番生死證阿羅漢，他們搞這路子。而且他們不相信自己能成佛，他們也不相信釋迦牟尼佛之外還有他方諸佛，他們不相信，他們腦袋裡頭是大乘非佛說，不相信大乘法。佛法傳到中國來之後，我們中國是完全接受了大乘佛法，以大乘的理趣、方法來修學，所以在斷證的功夫上，比小乘要勐力得太多，我們中國一生成佛，在歷代是大有人在。所以我們想想，從前這個古道場，這是你們同學們都要留意，為什麼?將來一代佛教續佛慧命、弘法利生的責任，是在你們的肩膀上。我們要學要學古人，不學今人，我求學的時候老師就教我，出家要學高僧，在家要學高士，那個時候我還沒有出家，我還在家。講到高士他舉了兩個人不可以學，「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」。這在世間法是高人，他在世間法裡頭有成就，他在佛法裡頭沒有成就。所以學佛諸位要記住，你在諸佛菩薩、祖師大德當中，要找個模樣、找個模範，一生就學他，你們等於說是學東西有個標本、有個模樣，你好學。否則的話，你學什麼?學到老，問你學什麼?不知道學什麼，這你當然不能成就。
　　譬如說以觀世音菩薩做標本，一心一意就學觀音菩薩，學到自己要像個觀音菩薩，學到最後自己就變成觀音菩薩，要這樣的學。或者祖師大德裡頭找個榜樣，譬如說蕅益大師就是學蓮池大師的，他有個樣子。我們中國古來像這樣的修學法很多，他有一個老師，有一個典型，有一個樣子在，他能夠成就。從前也沒有辦佛學院，可是成就的人那麼多，就是他有他的方法。譬如說蕅益大師那個時候，蓮池大師已經圓寂，他對於蓮池大師很崇拜，他一生就學蓮池大師。從哪個地方學?從蓮池大師遺集裡頭學，學他的思想、學他的行持、學他的待人接物。蓮池大師是一代祖師，他也真是不辜負蓮池大師，他自己也成為一代祖師，所以要有個樣子、有個典型在。我們學誰?你學哪一宗，哪一宗都有祖師、都有大德，都可以做為我們師範、做為我們表率的，我們的修學有典型、有模樣，不是盲修瞎練。此地講：
　　【聲聞已證實相。故曰我與菩薩同入法性。但不知諸法亦即實相。】
　　這個地方講『聲聞已證實相』，是這些聲聞在世尊會下，聽了四十年經，世尊給他們講經，你看看從阿含、方等、般若，般若二十二年，這些聲聞都在座，所以確實對於實相他們都比我們了解得還多。我們才聽幾年?而且我們聽的凡夫僧說的，他們是聽釋迦牟尼佛親口所說，可見得他們比我們懂得多。但是怎麼樣?不曉得諸法就是實相。如果曉得諸法就是實相，他就不是二乘，他就不是凡夫。所以入了這個境界之後，凡所有相皆是實相;沒入的，《金剛經》裡面講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有入門的。為什麼?他用妄心，所以你見的一切境界、一切諸法是妄相。實相是什麼?用真心，妄心去掉，你所見的一切相都是實相。我給諸位講《四書》就是《華嚴經》，你們不相信，你們要是多念念這幾句話，應該相信。《四書》是不是諸法?既是諸法，諸法就是實相，《四書》怎麼不是實相!基督教的《新舊約》是不是諸法?既是諸法當然也即實相，沒什麼兩樣。所以古德說「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓人?你們學過天台藏、通、別、圓，賢首小、始、終、頓、圓，圓教的菩薩叫圓人，圓教的菩薩看一切法沒有不圓。那就是說凡所有相皆是實相，為什麼?心是平等的、清淨的。我們之所以不圓就是心不平等，還分這個、分那個，不平等!諸位要曉得，他分別，我們不能分別，為什麼?我們學的是圓頓大法。那我們一分別跟他一樣，見不到實相，見不到諸法，妙法見不到了。只有心清淨，像六祖大師所說的「本來無一物」，這心裡清淨到一物都沒有，然後你才能見到『諸法亦即實相』，就見到了，真是法法平等，無有高下。好，下課。
　　(第九集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0009
　　二乘人因為不了解諸法就是實相，不了解十法界就是一真法界，所以他有分別。
　　【故疲於教化。不欲莊嚴萬行。證其報身。】
　　這是講到二乘聖者，他們的一般情形。
　　【唯大覺世尊。圓證此法。故曰。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。實相之理。言思道斷。心行處滅。】
　　在佛法的目的，確實就是要證實相，這是我們真正的目的。如果要說不以證實相為目的，那個事情就很麻煩，說個實在話，我們要想到聲聞緣覺這個地步，都不是容易的事情。我們中國過去這些大德們無論是出家、在家，大家可以在《大藏經》裡面看看，《高僧傳》、《居士傳》，看看諸宗的語錄，你就曉得我們前賢目標的確是在證實相，所以他們有那麼樣大成就。實相要從哪裡去證?實相要從大定裡面去證，還不是小定，是大定。什麼叫大定?六根一天到晚接觸六塵境界，不動心，樣樣都清楚、都明瞭，這是慧;明瞭而不動心，這叫定，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。唯有定，他才能夠把這些事理看得清清楚楚，唯有看得清清楚楚這個心常在定中。學習的方法是在觀照，不用思惟，這必須要曉得的，為什麼?思惟是第六意識，第六意識達不到實相，它是言思範圍之內。離了第六意識就是觀照，你用觀照的方法。像你們天天念的《心經》，「觀自在菩薩」，你看人家「行深般若波羅蜜多時」，行就是用，用最深的般若波羅蜜。「照見五蘊皆空」，五蘊是有，照見五蘊皆空就是有就是空，空即是有，所謂是妙有就是真空，真空即是妙有。
　　後面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是要用般若智照才能看見。這個看見就是此地講的，諸法塬來也就是實相，他見到了。我們現在所犯的過失，就是離不開心意識;換句話說，我們所能夠知道的，所能夠悟得的，也是在心意識這個範圍之內，不是真實的，是假的。你今天無論在修學上，無論講怎麼悟，只要沒有離開心意識，都不是真的。四禅八定也是定，連一般我們講阿羅漢九次第定也是定，一般阿羅漢九次第定，給諸位說法華會上沒分，你們記住，五千煺席就是那班人。這個不煺席的這些阿羅漢們，是經過四十年佛法的薰陶，所以他不謗不疑。你們在《般若經》裡面念過，聽佛講般若而能夠不謗不疑，這都是具有大善根之人。『究盡諸法實相』，這是到如來果地上才見到，所以說是「唯佛與佛方能究竟」;換句話說，等覺菩薩還有一分沒盡。實相這裡說得很清楚：
　　【聲色不能示。】
　　『聲』是言語，說不出來的;『色』是種種指示，也指示不出來的。但是有方便：
　　【但借聲色為方便。】
　　換句話說，世尊出現在世間四十九年的教學，只是『但借聲色為方便』，誘導我們悟入，這是大慈大悲。從前人真的能悟入，現在人很少能悟入，我們要去找他的塬因。塬因在哪裡?從前那些人循規蹈矩，他能夠依照方法、層次，按部就班的來，他能悟入。我們現在的人不肯依照規矩，不肯按部就班好高骛遠，希望一下就成就，不必經過古人那些好像呆呆板板的過程，我們虧吃在這個地方。好比像從前人要吃個桃，得要種樹，辛辛苦苦那個樹種了三年才結桃。你要吃桃何必?你有錢到街上去買一堆來就是，不要種樹，一買就買來了，這是可以辦得到的。這在佛法裡頭不行，你向誰買?人家證得實相，按照規矩證得實相，你沒有證得，那想在那些佛菩薩們他證得實相的，你們送給我一點好了，有這麼便宜事情嗎?做不到。你們看看《楞嚴經》阿難示現的忏悔，阿難塬來就是存的這個心，只顧多聞，不願意用功，不願意修定，自己總是想著「我是佛的小弟，佛最愛護我，到那個時候還不是把三昧就送給我了。」到後來才恍然大悟，這個事情不行，塬來佛這個東西沒有辦法送給我，再怎麼慈悲也沒辦法給你，這要你自己去悟入，別人沒辦法。這裡首先叫我們了解，聲是語言音聲，佛以音聲為佛事，色就是現在的經典，經典是色相。我們今天看到《大藏經》，琳琅滿目，幾萬卷的經典擺在我們面前，要曉得這是方便法。這些東西擺在面前，我們要怎樣的修學?這是大問題了。
　　【諸法則法法現前。了然不昧。百界千如。宛然具足。豈有捨非取是。破有出空之理乎。】
　　這個幾句話說的是什麼?說的就是一乘實相。你們想想，大經裡面佛說過「破一微塵，出大千經卷」，有沒有聽說過?微塵是極小的塵土，我們肉眼看不到的，大千經卷是講圓事圓理，理事都圓融，所謂說是一法不欠，圓圓滿滿。我們今天這個經，是一乘了義的大經，不是普通經，這個經裡面所講的「唯有一乘法，無二亦無三」，是這個境界。假如我們用人天眼光來看這個，《法華經》是人天法。我給大家講過，三乘一乘說老實話，是在經典裡面嗎?經典都是方便法，不在經典，三乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，三乘、五乘是在眾生的根性，不在法。如果在法的話，那說圓人說法，無法不圓，圓人說《阿含經》，《阿含經》怎麼能變成圓教?那就不能變圓教。可見得這個事情，是在人，不在法，是在覺;換句話說，是在你覺悟的淺深上而有差別，不是在諸法上而有差別。因為諸法亦即實相，哪有差別?如果有差別，天台大師怎麼能說出百界千如?如就是實相。這個幾句你們諸位要好好的去念，多念幾遍，這裡頭意思、味道就出來了。我們確實因為不了解這個實相，所以在一切法裡頭有取有捨。你真正了解，在一切法裡哪有取捨?沒有取捨就沒有生死，沒有取捨就沒有來去，沒有取捨是真實法;有取有捨是虛妄的，虛妄相執著。所以我們在凡夫的立場上講，有取有捨，我們要斷惡、要修善;在一乘裡面講沒有善惡，為什麼?善惡無非實相。這個後頭就講，生死即涅槃，煩惱即菩提，它這個前頭有兩句：
　　【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。斷煩惱證菩提。不知煩惱即菩提。】
　　我們現在要問，好，一乘經上這樣說的，我們也不要離生死，也不要入涅槃，我們也不要斷煩惱，也不要學菩提，行不行?不行!為什麼不行?你程度沒到。我在第一天跟諸位說明，我們開這個課程在程度上講不適合的，我講得很清楚，不適合的。不適合，你們院長要我來開，要我來講講，行，結結緣，叫你了解一乘法裡頭是個怎麼講法的，也有好處，對於一切法的修學，不要執著。為什麼?認真的修學而不執著，我們才能達到向上一著，才能達到一乘;如果我們執著，就不能向上。譬如我們上樓上，上樓上什麼?樓梯這是方便法，工具，不錯有樓梯可以上樓，我們把樓梯要當作戒律，這一層樓是定，因戒就得定。戒律好，嚴格的受持，一點都不放鬆，站在樓梯上不走，永遠也到不了樓上。所以你要懂得戒律是達到定的目的，達定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎麼?定又是方便，從定達到慧，你要曉得這個道理;換句話說，我持戒不執著戒，修定不執著定。你看二乘人剛才講的，二乘人的毛病就是執著定上，不能夠捨棄三昧，所以他不開智慧，阿羅漢沒智慧。
　　《八識規矩頌》裡面玄奘大師就講，「愚者難分識與根」，那個愚者就指阿羅漢，阿羅漢、辟支佛這是愚者，沒有智慧。他有定，他就是住在定上去，他把定當作究竟的目的，不曉得定是手段。這個地方講得太透徹了，一切法都是手段、方便，「方便品」，全是手段。目的是什麼?目的是你自己的真性。這個真性說不出來，也指示不出來，佛是藉這些方便法教我們實證。我們迷的時候，確實有生死、有涅槃、有六道輪迴，迷的時候有。《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，真有，到「覺後空空無大千」，你現在沒覺，覺了之後那又是一個的境界。沒覺的時候真有煩惱、有菩提，覺了之後沒有，為什麼?涅槃是對生死來說，涅槃是不生不死。說了生死，生死的對面不生不死，煩惱是迷惑，菩提是覺悟，相對建立的。就好像有病，有病這才有藥，病好了藥也不要。所以你生死沒有了，給你說涅槃也沒有了，哪有涅槃!煩惱斷掉，還有個菩提，那壞了，那菩提也變成煩惱，也沒有了。真正達到六祖所講的「本來無一物」，那是真的境界。
　　像這些理論，如果不講清楚、不搞透徹，我們難以相信。信了之後，我們要用什麼方法來達到?這部經古人所謂成佛的《法華》，佛說的大乘經說得太多，為什麼偏偏說這部經成佛，難道別的經不成佛嗎?部部都成佛。可是既然說這部經成佛，當然有它的道理在，這部經特別著重在我們信心的建立，「信為道元功德母」。譬如說《楞嚴》，可以說它是著重在智慧的啟發，所以叫開智慧的《楞嚴》。諸位曉得，沒有智慧成不了佛。而本經在著重於信心的建立，就是教我們要相信，我們自己能成佛，有決定的信心來修學，懷疑不能成就。所以在一切經裡面講的信心，這部經是講到家，一闡提也能成佛。「一闡提」我們平常講斷了善根的眾生，沒有善根的眾生。本經裡面講一闡提也能成佛，為什麼?一闡提也有佛性，既有佛性，只要他迴光返照哪有不成佛的道理!所以底下說：
　　【如此開示。宜乎不言而信。身子未悟。】
　　『身子』是捨利弗尊者，他在這個會上示現的，他還不明白這個道理。於是：
　　【殷勤三請。】
　　這個『三請』，這是請法禮節上的隆重。佛告訴他說：
　　【如是妙法。諸佛如來時乃說之。】
　　所以說法有時節因緣，在哪個階段說哪一種法門，他才有收穫。正如同在一般學校教學一樣，小學有小學的課程標準，這個課本適用於小學生;中學則有中學的課程標準，這課程適用於中學。小學的教材不適用於中學，中學的教材不適用於小學，一樣的道理。所以世尊一代的教學，就等於說是把學生從幼稚園、小學、中學、大學，一直帶到研究所他們畢業。所以後來的祖師就根據世尊一代的教學，來分門別類，把它分成五時八教。五時就是階段，初學的、初級的阿含，方等、般若、法華，前面華嚴那不是我們凡夫能接受，那個人家是四十一位法身大士他們接受的，不是普通人接受。所以就跡相上來看應該從阿含開始，就是我們人間佛法來看，從阿含開始，可見得是由淺而深，按部就班的來教學。佛的這些弟子們，常隨眾大家曉得一千二百五十五人，這些人幾乎是跟佛一輩子，一直到釋迦牟尼佛示現圓寂。世尊說法四十九年，他們就聽了四十九年，也就跟了釋迦牟尼佛四十九年，這些都是我們的模範。所以學佛從哪裡學?要從這個地方學。你們看看古來這些高僧大德們，人家怎麼跟老師?跟一個老師至少也有十年，多的就像當年常隨眾一樣跟一輩子，到老師圓寂了他才離開，二十年、三十年太平常了，所以他的道學有成就!
　　我們今天跟一個老師跟了幾天，就已經嫌太多了，恨不得一個月，就把老師的佛法統統都學來，你們想想，哪有這個道理?那些諸阿羅漢跟釋迦牟尼佛還得跟四十九年。所以人家有成就，他有有成就的道理在，這些都是我們應當要學習的。『時乃說之』，就是說法有時節因緣。所以佛法的教學，一個好老師對一個學生的教導，他要負責任的，他要曉得方法，什麼時候應當教什麼佛法，也是由淺而深，慢慢的才能夠接受，這是一定道理的。成敗的關鍵你要怎麼走法?走路在路上還會遇到有障礙，還會有許多折磨必須要克服。這個過程當中老師有幫上忙的地方，同學有幫上忙的地方，這樣才能夠順利的成就。在此地又跟我們說明，因為「時乃說之」，所以佛才不得已分別說三乘、五乘，不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛教化眾生，都是用這個方法。妙在什麼地方?這個後頭有一句說，最後一行：
　　【雖說三乘。意在一實。不知此者，非我弟子。非阿羅漢。】
　　這個才妙了，這是一般人做不到的，這就是所謂什麼?圓人說法，無法不圓。釋迦牟尼佛講阿含的時候，阿含在釋迦牟尼佛是一乘法，也是圓教;在我們初學的人來講，是屬於藏教，是屬於人天小乘法。你看看這個東西是不是因人而異?不是法門有兩樣，是我們程度有兩樣，不是法門有兩樣，而是程度有兩樣。這點希望諸位能夠留意，為什麼?如果這一關要不能突破，對你將來修學上會造成很大的障礙。就是你這個疑斷不掉，你永遠在一切法裡面，分高分下、分邪分正、分是分非。換句話說，你永遠沒有辦法達到一真法界，你不能夠曉得萬法是一。一開章我就跟諸位說，眾生迷，你看迷了一，不曉得萬法是一，這叫眾生法;你曉得一切萬法是一，這叫佛法。因為我們不知道萬法是一，在一切萬法裡頭分是分非，無量的差別妄想，邪知邪見還認為自己是對的，你說這個有什麼法子?我有一年也是在台中慈光圖書館，大概總十幾年以前，有個東海大學客座教授，是個女教授，她是個基督徒，有東海的一個同學帶她來看我。因為東海有很多是我們慈光講座的學生，她來給我談佛法跟基督教的。我就給她假設一個比喻，我們坐在客廳的小圓桌上，我們佛法就好比這個圓桌桌面，你們基督教就好比茶杯，我們泡的茶，好比這茶杯。你在這個圓桌上你們自己有界限，劃了個界限在那裡，我們這個沒有界限，我包容你，你們沒有包我。我包你是真的，你說你沒有包我是假的，為什麼是假的?你把這個杯子打破了，不就一樣了嗎?你不打破就兩樣，打破了塬來是一樣。她對這個話有所點領悟。
　　所以在佛法看一切法是一不是二，他有界限看一切法是二不是一。所以我就告訴她，如果佛法也像一個茶杯，基督教也是茶杯，那咱就對立了，這就對立。佛法不是的，所謂的佛法是覺法，覺沒有執著、沒有分別，有執著、有分別是迷而不覺。但是諸位要記住，經上佛常講「佛法在世間，不壞世間覺」，這個話是什麼意思?因為眾生有執著，你要接引眾生要隨著他的執著，這就叫不壞世間。你覺，覺又不壞世間，這就是佛法。我跟你講不一樣，講不一樣是什麼?是就你的觀點來講不一樣，不是我，我自心裡面真的是一。但是我跟你講都是一樣，你不相信，你不信;我跟你講這個不一樣，你相信了。隨順你講你就相信，隨順我講你就不相信，所以說恆順眾生，隨喜功德。自己住的是一真法界，對付別人的是十法界，你是菩薩，跟你講菩薩法;你是二乘，跟你講二乘法;你是人天，跟你講人天法;你是外道，就跟你講外道。無法不圓，法法都是一乘實相，這就妙極!所以說『雖說三乘，意在一實』，真正是妙極了，橫說、豎說、深說、淺說，塬來都是說的一乘法。到你自己入了這個境界恍然大悟，才曉得佛法之妙，妙不可言!真正名符其實《妙法蓮華經》。妙法說什麼?一切法。你們千萬不要說《妙法蓮華經》，就這一部妙法那就壞了，你就不解如來所說義。
　　不但三藏經典是妙法、是蓮花，一切世出世間法，連外道法統統是妙法蓮花。孔老夫子的《四書》，基督教的《新舊約》，怎麼不是妙法?那應該在《妙法蓮華經》註解一下，那些不是妙法，踢到外面去的。它沒有註解，沒有一法不妙!所以前面跟你講法的時候，這個法裡頭包括眾生法、佛法、心法，包括了世出世間一切萬法，沒有一法不妙，為什麼?法法皆是實相。怎麼樣去證得?我給諸位說個最簡單、容易的方法，念佛念到一心不亂證得了，一就不二就證得。可是要證到妙法要念到理一心不亂，你把《法華經》裡面所講的，一切萬法妙不可言全都證得了;念到事一心不亂，可以說證得局部，沒有能證得圓滿。但是決定不疑了，就好像雖然沒證得，已經見到了決定沒有疑惑;理一心就是入門，入一真的境界。可是這功夫是三步，頭一步要做到功夫成片，這個東西就是一定要斷煩惱。念佛不斷煩惱，你一天念十萬聲，那古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，就說這個。為什麼說他喊破喉嚨也枉然?一天十萬聲佛號不斷，內心煩惱不斷，這就是喊破喉嚨也枉然。
　　這一句佛號是藥，對治我們煩惱的，煩惱一發作這個藥馬上下去，煩惱壓下去。譬如說我們在境界裡頭起了貪心，貪是煩惱，一句「南無阿彌陀佛」把這個心壓下去，不叫它增長。境界裡頭起瞋恚心，一句「南無阿彌陀佛」瞋恚心壓下去，這叫用功。不但能夠壓煩惱，而且能夠長智慧。你要曉得阿彌陀是什麼意思?阿彌陀是梵語，翻成中國意思是無量，佛是覺，無有一樣不覺。煩惱起了是迷，念這一句「南無阿彌陀佛」，就是無量覺，樣樣我都覺不能迷，你看你怎麼不長智慧!斷煩惱長智慧。漸漸能夠念到六根接觸六塵，煩惱不起現行，功夫一片了，這個時候自己的心清涼自在，什麼境界裡不起煩惱，法喜充滿。這個喜悅不是外面來的，是內心裡面生出來的，就是無量覺裡頭生出來的;這個功夫再加深，不但煩惱不起現行，煩惱把它念斷。你看這個方法比小乘高明，小乘人要把這個見思煩惱念斷，真的天上人間七番生死，不容易。我們就用這個方法，在一生當中就辦到了，比小乘人高，高明得太多了。
　　為什麼能夠做到?因為這裡頭有覺觀，就是有般若智慧照見，所以那麼容易把它斷掉。小乘人，小乘人沒有般若，這個諸位曉得，小乘人所修學的經典只限於阿含，《方等經》、《般若經》他都沒有。所以小乘人沒有般若智照，他的煩惱必須要天上人間七番生死，要經過這麼長的時間來斷。大乘佛法討了便宜，就是有般若智慧觀照，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，高明在此地。我們生在中國這真正是有幸，過去世有大善根福德因緣，你才能生在中國，我們今天來講佛法，說老實話，正法是在中國，你要想修行成果，在中國佛法才有辦法。外國的佛法已經變成學術了，變成佛學，變成一種世間學問，說來好聽而已。說得再好，著作等身，貪瞋癡慢還是不斷，煩惱還不斷，生死不能了，這是外國佛法。好，我們今天就講到此地。你們同學們還有什麼問題?你們跟我說了，我們經講完之後留幾分鐘來答覆問題，沒有問題就下課，有問題提出來。
　　問：曾經聽過有法師講說，《阿含經》也是屬於大乘佛法，只是說我們應該要以什麼樣的心去學它，如果說你是以大乘的心去學，這部《阿含經》也是屬於大乘經。
　　答：這個不要我答，剛才已經講過了，所以圓人說法無法不圓，就是這個意思。還有沒有別的問題?這個小乘人的心念《華嚴經》、念《法華經》，《華嚴》、《法華》也是小乘法。
　　問：在第四頁說「身子未悟」是指捨利弗他未悟，為什麼說捨利弗要殷勤三請，佛又要三止，然後現在才說「世尊首告之曰，如是妙法，諸佛如來時乃說之」?
　　答：這就是說請法與說法都很慎重，都不是隨隨便便的，這就是我們平常講的尊師重道，這對道的尊重不是隨便的，不能夠掉以輕心，為什麼?輕慢心得不到受用。這個話過去印光法師講過，《文鈔》裡頭有，哪一段我忘掉，我初學的時候讀過。有人問過印光法師，說佛法這樣好，有沒有什麼祕密的方法，能夠很容易入進去?印光法師答覆他的信說有，他說有個祕訣，祕鑰，這個祕密的鑰匙，開門的鑰匙是誠敬，誠敬二字是入佛門的祕鑰，祕密的鑰匙，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。身子三請，世尊三止而後說，這個都是十分的尊敬。你看求學的人尊敬重道，說法的人也重道，不是說學生應該要慎重，老師就可以馬虎一點，不是的，老師跟學生一樣的尊敬、誠敬，這是我們在這裡能看到的。所以尊師重道非常要緊。你看以前，你們都沒有見到，我在小的時候，大概是六、七歲剛剛上學，那還是私塾，我念了幾個月的樣子，就三、四個月以後才有小學。念私塾我的父親還有我一個長輩兩個人，送我到學堂裡面去，家長帶了禮物恭恭敬敬的拜老師。先拜孔老夫子，那個禮堂裡頭供的有「大成至聖先師」的牌位，對著孔老夫子三跪九叩首，在拜老夫子，這是不忘本，這是我們中國教學就不忘本。然後才是拜老師，不但我們學生拜老師，我的父親跟我的同族長輩，對老師都是三跪九叩首，拜老師。
　　這個意思就是我把這個學生送給你，完全拜託你來教導，你要教不好，你怎麼能對得起家長?人家家長帶了禮物三跪九叩首，這麼恭敬來拜你。所以老師對學生要負責任，真的要負責任，否則的話，以後沒有臉見人。現在這個禮節沒有了，所以老師對學生也馬馬虎虎、隨隨便便，沒那麼重視。從前你還不曉得，我學校犯規矩給老師打過一次，罰我跪，回家去之後父母問，我說明白了，老師今天罰我了，到第二天，我父親還帶了禮物去感謝老師。你們想想看，今天老師要是處罰了學生，就得按鈴去告狀，不一樣，大大的不相同。那時候我們家長是去感謝，所以以後受了老師的處分，回家決定不講，為什麼?講了家裡人還要帶禮物去謝謝老師，供養他。可見得以前這個師道跟現在不相同，尊敬老師的心裡也不一樣，所以那時候老師對學生負責任。現在辦學說老實話，請老師都不懂這些禮節。所以老師雖然來了，我在文化學院教過兩年，我們常常坐交通車幾個老師聊天，老師們什麼態度?老師來上課是為領薪水袋子，學生來上課是為分數，彼此兩邊都好，我這薪水袋拿到了，每個人都給你及格，不就好了嗎?皆大歡喜，誰認真、誰負責?認真負責不討好。
　　學校裡頭看老師怎麼看法?看哪個老師，學生擁護他的多，這個老師就好老師，而不是講他的教學方法。這個老師人和藹可親，對待學生都客氣，分數不什麼嚴，學生都來了。老師要一嚴格，學生我不上你的課，學校一看學生少了，這個老師教學不行，下個學期不聘他。你們想想看，這是今天的教學。所以我圖書館搞成功之後，我所有一切教學地方統統辭掉，佛學院我也不講。這一次啟賢法師來的時候，我說叫我來講一部經可以，只要我有時間，我抽點時間來講一部經。叫我到這個學校來做老師不干，這個事情不能干，因為我這個地方要答應做老師，別的佛學院請我我不去，那得罪人。所以我只答應來講一部經，由於時間上，就是這一次來兩個星期講半部，下個學期來一次講半部，我們這個課程就圓滿。這個課程是客座的課程，所以也不需要考試，我們都是客人。好，下課。
　　(第十集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0010
　　繼續看「方便品」這一段。上一節講到，世尊四十年間所講的三乘，宗旨都是在一乘法，由此可知，三乘叫做方便。在本經這品裡面有方便的意思很深，不但所說的三乘是方便，到今天會權歸實也是方便，這是我們應當要留意到的。這個底下接著就講到五千煺席，在經文偈頌裡面將煺席的緣故也說得很清楚，當時說真實法都有這麼多人煺席。我們現在佛法可以說是一年比一年的衰，我們今天的現象是如此，一年比一年衰。各個地方講經的場合，這些道場聽眾，你們諸位要細細留意一下，也會發現一年比一年的人數要少。老的同修們，這個佛教徒們逐漸的凋零，有些往生了，有些年歲太大了行動不便不能來聽經。有些看到佛門裡面的衰敗，僧團裡面彼此斗诤愈來愈堅固，所以煺失道心的人太多。這樁情形往後去，在我想像只有增加的趨勢，不會減少。無怪乎世尊當時說真實法都有這麼多煺席的，這些事對我們也有很大的啟示，那就是說我們絕不能因為在道場裡面，看到煺席的人太多了，或者佛門的衰敗，我們自己煺了心，那就錯了。所以我們要認識一乘了義，是正法當中的正法，那些煺席的人，佛在此地說：
　　【皆是增上慢人。】
　　所謂『增上慢』是自以為是，拿我們今天的話來說，就是有成見的人，或者我們說他成見很深，他執著他的見解是正確的。我們決定不能跟他一般見識。在前面也曾經跟諸位說過，世尊的法運，釋迦牟尼佛的法運末法是一萬年。就是照我們中國古人的算法，像虛雲老和尚的算法，今年好像是三千零九年，外國人算法是二千五百多年。我們中國古老的算法，也就是你們從課誦本裡頭讚佛偈裡面講的，這個佛出現在我們中國周昭王甲寅年，如果從周昭王甲寅年算起，算到我們現在是三千多年。佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年，這個佛去我們才三千零九年;換句話說，我們在末法時期，第二個一千年的開端。所以佛的法運還長遠得很，以我們現在來算還有九千年的法運。九千年就這麼一直衰下去嗎?不會的，衰了又復興，興了又衰，衰了又興，我們現在是生在什麼?衰的階段。但是諸位要曉得，盛衰是與眾生的福德因緣有很大關係。對於一個修道的人來說，給諸位說沒有關係，諸位要懂得這個道理，盛衰對我們修行人來講沒有關係，佛法衰的時候我們自己自修，佛法盛的時候我們弘法。所謂衰，就是弘法沒有人聽，沒有人聽我們自修，所以與我們自己沒有關係。古德所謂的「進則兼善天下，煺則獨善其身」，目前是衰的現象我們就煺，煺做什麼工作?做獨善其身的工作，修養自己的品德、學問、道業。準備著在未來佛法又興盛的時候了，就是大家都想學佛，都愛好學佛的時候，這個時候你要有能力弘法。你沒有能力弘法，那豈不是辜負了這些求法的人嗎?
　　可是諸位總得要記住，弘法自己一定要得道。自己要不得道，拿什麼東西教人?我們得要問一問，怎麼樣才叫得道?這個得道裡面有許多層次，因為道有大小，譬如小乘有須陀洹道、有斯陀含道、有阿那含道、有阿羅漢道，小乘道。大乘道裡面菩薩道，我們一般講的從十信位到等覺，這有五十一個位次。如果要再加上像天台所講的藏通別圓，或者賢首所講的小始終頓圓，那就更復雜了。因為我們得的是什麼道，這個要曉得得的是什麼道。你們學院有沒有學過《起信論》?有沒有學過?還沒有學過《大乘起信論》。如果學《起信論》你也就會了解，《起信論》裡面講「始覺」，始覺也就是可以講是得道，真正是開始覺悟。始覺的初位，這在佛法裡面講只能講人天道，還談不到小乘，為什麼?小乘最低的是須陀洹道。始覺的初位是真正的明白了三世因果，決定不造惡業，這個你得道了。得個什麼道?人天道;換句話說，你來世決定不會墮三惡道。為什麼?相信因果報應，自己起心動念要做什麼想一想，我做這個事情會不會墮地獄?會不會墮畜生?會不會墮餓鬼?人能夠有這個覺悟，這就是人天道!如果連這點都沒有，這個事情就完全不覺，迷惑顛倒，起心動念還是廣造眾惡;換句話說，三惡道是免不了。
　　三惡道如果要細講很復雜，概略的說貪瞋癡，無論對這些五欲六塵或者是名聞利養，貪心重的時時起貪心是餓鬼道，起瞋恚心的是地獄道，愚癡心的，就是什麼是正法、什麼是邪法，正邪、是非、善惡，好人、壞人、好事、壞事都分不清楚的，這畜生道。我們看到有很多人把好人看作壞人，把壞人當作好人，把好事看作惡事，把惡事當作好事，是非顛倒這叫愚癡，愚癡的果報在畜生道。所以說能夠覺悟到這點，起心動念不做惡事，所謂是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是叫做始覺初位，這是得的人天小道，最起碼的。所以我在講席裡頭時時刻刻勸勉同修們，我們學佛的人要用真心，就是要用誠敬之心待人接物，無論對什麼人我們是一片真誠，沒有虛妄，不欺騙自己，不欺騙眾生。這點也不過是始覺初位而已，只不墮三途，能夠保個人身而已。這個道是小得不能再小，在佛法裡面教學最低限度都要教人明白這個道，教人覺悟這個道;換句話說，你就等於說把他從三途裡頭拉回來，救出來，他不墮三途。過去造作的罪業沒有關係，只要他今天能夠忏悔，今天能夠真正的忏悔。轉業，自己這一生的業報如果是轉不過來，來生轉就不見得可靠。好比一棵植物，它花沒有開，它要會結果恐怕就沒有指望了。為什麼?先開了花，花開得好，我們想將來它的果一定結得好，總先開花後結果。花沒有開這個果就有問題，這是我們要覺悟!現在沒有花報，說將來有好的果報，這個你問我，我不相信，我不會相信。換句話說，我們自己的命運現在就要轉，現在果然轉了，這個開花，來生一定有好果報，我相信，沒有問題。
　　現世轉這個果報，我們佛門裡頭可以說最顯著，大家都知道的了凡居士。《了凡四訓》，確實要認真的去讀個十遍、二十遍，要認真的去學習，那是講世間法把我們的命運改造了。我在學佛的時候，剛剛學佛，朱鏡宙老居士送這個小冊子給我看。朱老居士現在住在大坑那個地方叫什麼?叫正覺寺，大坑正覺寺。他今年有九十二歲，老居士還在那裡，聽說身體也很不好，今天徐居士來告訴我。這一位是我初學佛，對我有很大的幫助。我看了這個小冊子之後想想，真的很有道理，我就相信一飲一啄，莫非前定。所以，對於這個世間五欲六塵的攀緣，這個心就淡了，為什麼?想了一想，這一生命裡頭都注定的，命裡頭既然定，該是你的，不攀緣到時候也來;不是你的，怎麼個攀緣法，到時候也不會來，那又何苦?正是俗話所謂說「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這命裡注定的!所以攀緣的心就減少，一心一意就學道。在以往有很多人都給我算命，說我這個命短命，沒有福報，我也相信;說我這個命過不了四十五歲，我想想有道理，很相信，過不了四十五歲。所以學佛就把時間表定在四十五歲，四十五歲一定要完成，為什麼?四十五歲以後就不在這個世間了，所以修學也就比較上認真。
　　這個事情是確實的，四十五歲的那一年，我在大覺寺講《楞嚴經》，大覺寺結夏安居講《楞嚴經》。講經的時候害了一場病，害了一個多月，我也不找醫生、也不要吃藥。因為想想時間到了，一心一意就念阿彌陀佛準備往生了，一心一意準備往生。結果一個多月以後就好了，好了就算了!生活環境也是最近五、六年才安定，才逐漸的好轉。所以壽命的延長，有這麼一點點福報，這是現世轉的，這是花報，現在世轉的。還有些同修在家居士對我這個話還不太相信，他要去證實，他拿我的八字拿到算命先生去算命，拿我的八字去算。那個算命先生大概還不錯，看了一看這個八字很懷疑，他說「這個人好像不在了是不是?」他們這就相信了。結果人家說他出家了，那個算命的說，「出家要另外算，出家人不能夠照一般算法，出家人另當別論，不能跟一般人算法。」所以說命運，如果我們在修道這一生，現在生中不能轉變，說來生就不可靠。現在這一生轉變，花報，我們自己曉得開花了，後面一定有結果，一定有果報。
　　所以諸位修學，要記住世尊的四依法，世尊入滅的時候交代這些弟子們，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。你要能守住這個四句話，這就是釋迦牟尼佛的弟子，與佛在世沒有兩樣。所以我們天天誦經，誦經是什麼?就是聽釋迦牟尼佛的教誡，佛在講經，我們在聽經，我們誦經就等於聽經一樣，聽釋迦牟尼佛直接給我們講。這個意思懂就懂，不懂也不必追究，不懂沒有關係，古人所說的「讀書千遍，其義自見」，為什麼?熟透了就開悟!開悟了那才是真正解得如來真實義，才真正理解了。我們今天聽別人講，看古人的註解，那都是參考而已，不是直接的。好像我們跟外國人講話一樣，是經過翻譯傳過來的，不是直接的，諸位要曉得這個道理。我們今天展開佛經是間接的，看古人的註解，聽人的講演，講演都是翻譯。直接的是什麼?展開了經卷自己有悟處，直接的有悟處，天天看天天有悟處，其味無窮。而且讀經，當然你們現在在學院，這個四年可以說在目前來講是奠定基礎，也可以說著重在佛學的常識，常識的修養。真正講修學，那是畢業以後的事情，畢業以後我期望諸位，佛講方便法，今天我們講方便法，不但世尊一代時教是方便法，十方三世一切諸佛沒有一尊不是方便法。
　　我們今天非常遺憾的，是佛門不能夠振興，也就是佛門裡頭沒有一個代表佛法的道場。換句話說，沒有一個權威的道場，哪個道場人家到那裡看看都不尊敬。像我們中國隋唐那個時候，我們中國許多的道場都是世界權威道場，印度的權威道場那爛陀寺，只有一個。我們中國有十大道場，它的聲望、地位與那爛陀寺都是相等的，也許還能超過它。你想想看，華嚴宗的五台山，那個時候是國際權威道場，全世界想學《華嚴經》的都到那個地方去學。浙江的天台國清寺是《法華經》的天台道場，那也是世界一流權威道場，要是想學《法華》的，就到浙江天台去學。終南山的律宗道場，慈恩寺的唯識道場，真正是了不起!那個時候的學風、道風，真是世間第一，帝王大臣各個都尊崇。我們今天看看，我們台灣，或者你看看海內外的寺廟，哪一個道場它能夠代表一宗一派東西?我們佛教衰就衰在這個地方。你們同學如果是要有心，要發了大心將來續佛慧命，你們要記住，自己一定要學一門。譬如說清涼大師，清涼大師並不是說除了《華嚴經》之外，別的他都不懂，那就錯了，他樣樣都通。雖然樣樣都通他只標榜一門，只標榜一個《華嚴》，一生只講一部《華嚴經》不講其他的，其他的經讓別人去講去。他只講這一門就變成了這一門的權威，就是這一部經的代表。不是他不懂《法華》，也不是說智者大師只懂得《法華經》，不懂《華嚴》，不是的，樣樣都通。你看這些大師樣樣都通，他只弘揚一門，他這個廟裡頭就等於說一個專科大學一樣，他只有一門功課，你要到這個地方學只學這一門，一門深入!
　　現在做個法師，有幾個今天跑到這裡，跑到那裡，把大好的光陰都跑掉。從前天乙法師在的時候，我就常常勸她，天乙法師實實在在跑死了，可惜了，她真的還有道心，還能夠很愛護人才。她有五個廟，每個月每個廟都要到一下，你想想看五個廟，一個月三十天，一個廟裡能住幾天?一年到頭就是這麼來回來回，一生就這樣過去，可惜!就這麼累死了。所以諸位要記住，你要想成就，你看我們古來這個大德，凡是成就的人他只有一個廟，而且一生不出廟門，印光大師的成就，是在普陀山藏經樓三十年。所以我在南部講經的時候，我就曾經勸過煮雲法師，我很懇切的奉勸他，他提倡淨土法門打佛七。我就勸他，你這個佛七就在鳳山蓮社，你老人家不要出蓮社大門，如果你蓮社長年打佛七，任何地方想打佛七都到你那裡去，你不要牽就別人，不要到別人那裡去。你就坐在這個地方做佛七道場，你能夠十年不出山門，你就是淨土宗當代的祖師。可是你往外面一跑就不行，大家對你就不尊重，這是一定的道理。
　　我自己因為沒有道場，所以說是哪個地方請我，我就到哪裡去;我自己如果有個道場，我會坐在那裡如如不動。現在台北大家同修們建築一個圖書館，這個圖書館不能算是一個道場，只能算是一個弘法的機構，它不是個正規的佛教道場。換句話說，只能算是一個接引的場合，是宣傳佛教的場合，而不是修學的場所。所以諸位哪怕是有個再小的廟，就是一間茅蓬，你如果說是能夠在裡面住，二十年、三十年不下山能夠守住。三個人、五個人，譬如你學《華嚴》的，你就天天講，就三個人、五個人一遍一遍的講，清涼大師一生講了五十遍。不要怕人家不曉得，為什麼?這個東西不在名聞利養，在我們自己成就，我們自己有三、五個人天天講《華嚴經》，一年講到頭，講個十年、二十年根本都沒有人知道，也不要去管它，用不著去宣傳，用不著人知道。到有一天被人發覺，龍天把你推出，你就是一代祖師，這就是法緣成熟了。所以印光大師七十歲才被人發現，他弘法十年，你看他影響多大!我們台中李老師就是印光大師的學生。
　　所以今天我們講方便門，這才是佛門的方便門，為什麼?佛門的方便門諸位要記住這個，雖說三乘，意在一乘。種種的方便都是要為了利益眾生，我們今天好，到處跑，工業時代大家都很忙沒有時間，這裡請我我也去，那裡請我也去，這個方便門開了。這個方便門開了，那就是俗話講方便出下流，「慈悲多禍害，方便出下流」，這個方便不是佛門的方便。佛門的方便，我們想想，歷代祖師那些方法那是佛門的方便。譬如說是你在主持這一個道場，你看我跟煮雲法師見面，你這外面有信徒各個地方都請你，自己不要去，派你的學生去;你自己要一去，這就不成方便。自己如如不動，你們或者一年來一次，或者三年來一次，或者十年來一次，到我這裡來打個佛七，平素你要找我的時候，我派學生去，去領導你們打佛七，這叫真正的方便門。哪一個人提起你不尊重你!研究教也是如此。所以我對佛學院實在是沒什麼大興趣，我總希望這些大法師有這麼大的福報，學祖師。譬如說萬佛寺以《華嚴經》為宗，你就學清涼大師，我這個廟裡沒有別的東西，只有《華嚴經》。全世界想學《華嚴經》到我這來，我這裡是世界《華嚴》權威，一門深入，學的是《華嚴經》，修的是華嚴法門。譬如說台中慈明寺，我這裡是標榜《法華經》，學智者大師成為世界的《法華》權威。標榜一樣才會有成就，多了就不行，這就好像打仗用兵一樣，力量集中在一點，他能夠突破，容易成就。搞個兩樣三樣、四樣五樣，愈分愈多，力量統統分散了，結果到後來一樣也不會，這就可惜了。
　　諸位要想將來續佛慧命，要把佛法真正大大的興旺起來，確實一門深入。你學這一門，這一門的經論給諸位說，必須要背誦，這是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士來看我，談到背書，他的《四書》從小背的，到現在還是能隨手拈來，他沒忘掉，小時候背的。他在李老師會下有這樣的成就，實在就得力於《四書》的基礎。他從前是個基督教徒，很虔誠的基督教徒，跟我是好朋友。我學佛的時候，另外還有個同鄉，他們兩個在一起很好，兩個都基督教徒。兩個在我前面說，「我們要小心，我們決定不能上他的當，不能被他動搖，我們是虔誠的基督教徒。」有一年他生病住在醫院，我就送了一本《印光大師文鈔》給他看，他在醫院裡面一天到晚沒事情，也無聊沒地方消遣，送了一本書，他說「好!看看你們和尚到底搞的什麼名堂。」就看，看了一半的時候他給我寫了一封信，很有道理，他要我介紹給他皈依。我笑了笑，不動搖，現在也動搖，不但動搖還皈依了。我就介紹他到忏雲法師那裡皈依，從此以後就學佛，學佛有這樣的成就。所以諸位學東西一定要專，徐居士專攻唯識，你看台中所有一切講座，過去內典研究班，唯識的課程統統都他講。你學一樣才會有成就，學多了這就分心，就難!
　　現在你們諸位學課程這麼多，這等於學佛學常識，樣樣都看，樣樣都摸索，都接觸一下，哪一門喜歡自己心裡要有數，將來選定了，一門深入。自己有了基礎之後，將來開道場就弘揚這一樣東西，學古來的祖師大德有了道場坐道場，不要輕易出山門，這個樣子才有很大的成就。我們讀《了凡四訓》看到雲谷禅師，那也是當代了不起的一位大師，雲谷禅師平常不接見人。他的信徒也很多，都在市區裡頭，他每年有十天，這個十天的時間接見信徒，除這個十天之外，他不接見信徒。就這個十天他到城裡面去，在大的場合裡頭跟大家講講開示，跟大家結結法緣。除了這個十天之外，他又閉關又藏起來了，到深山裡面去。這也是我們可以學習，這個也講的方便法。千萬不能一天到晚到外面去跑，那個確實把一生的時光跑掉，道業也跑掉，學業也跑掉了。道與學只有把心定下來，才能成就，到處跑不會成就。再給諸位說，假如你們要想成就，不能住大廟，大廟什麼?觀光的人太多了，應酬太多了，信徒也太多了。搞什麼?搞小廟。但是小廟千萬不要去買公寓房子，現在有很多出家人買一棟房子，兩個人在一塊住，應酬經忏佛事，這個也就等於回家，也完了。
　　所以一定要住山，搭個小茅蓬，三、五個人在一塊進修，有幾個熱心的信徒護持，生活夠維持就夠了。我們出家人生活過得很簡單，愈簡單、愈樸素愈好，能夠增長我們的道心。古來那些大德、那些叢林道場，給諸位說，都是茅蓬漸漸變大的，絕不是預先有計劃，要來設計怎麼樣來建築，不是的，最先都是自己一、二個人住茅蓬。他有道、有德，以後人家聽說，有人親近他，人愈來愈多愈來愈多，多了怎麼辦?多了就蓋房子，再多就再蓋、再添!這樣形成的叢林，形成的大道場。不是預先有計劃，是逐漸自自然然成就的，這是希望大家要學習。我們講到方便，要懂得方便，你看看佛的方便不離開真實，這叫真正的方便;換句話說，無論一切的方便不離開覺悟。覺是佛，不能夠迷，迷的方便那是眾生，那不是佛法，不是佛經裡面所講的方便法門，更不是《法華經.方便品》裡面所說的方便。這是說到煺席，我們聯想到眼前這些事情，以及我們如何來修學、如何將來弘法利生，我們要學如來的真實方便。底下有幾句話，佛在此地說得很好。
　　【我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。】
　　這個幾句話很要緊，『九部法』就是說的本經，所謂九部就是我們平常講的十二分教，十二分教諸位學過。《法華經》在十二分教裡面它佔的有九種，十二分教最完全的、統統具足的是《華嚴》，《法華經》裡面有九種。這是『隨順眾生說』，雖然是「隨順眾生說」目標是一個，『入大乘為本』，這就是所謂的殊途同歸。不管法門有多少，不管佛怎麼個說法，逐漸它一定是歸向同一個中心點，這就是佛法。同一個中心點是大覺，佛是大覺，一定是歸於大覺，大覺就是佛，大乘就是修學大覺之法。可見得過去四十年中，說的三乘、五乘是方便、是誘導，逐漸的把程度提高，把水準提高。現在眾生的根性成熟，程度夠了，夠了這個時候就直接的說大乘法。這個地方大乘是一乘法，所謂是無二亦無三，「唯有一乘法，無二亦無三」。這個講法還是方便法，這就是入實的方便法，前面三乘是誘導入實的方便法，現在講的徹入，徹入一真法界的方便法。所以雖然都是方便，淺深程度、義趣不相同。所以我們今天開口方便、閉口方便這有問題，你到底是哪一種方便?這是我們要了解，所以說是差之毫釐，謬之千裡，我們要留意。如果說不懂得佛法的真正、真實方便，我們隨隨便便開口方便，閉口方便，那是要墮落的。到此地我們才明瞭，佛法裡面一切方便都是誘入大乘，到自己大乘根性成熟的時候，佛再以最後方便會權入實，融會從前種種的權巧方便入一真法界，這是最後方便。好，下課。
　　(第十一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0011
　　接著我們來看，這個根熟了的眾生，程度這就不一樣了。佛在此地講：
　　【凡聞一句一偈。皆當成佛。】
　　這也是自古以來所謂是「成佛的法華」，這樣的話確實是大乘根熟的人才相信，一般人不會相信。說聽了一句佛名，「一稱南無佛，皆已成佛道」，這《法華經》裡頭的，幾個人相信?根熟的人相信。不是根熟種性的人聽了，雖然佛講的不敢反駁，不敢反駁還是不相信。所以如果你要相信的話，你去看看那些外道，你也就很歡喜了，基督教看你阿彌陀佛，他已成佛道，他還什麼叫外道?一稱南無佛皆已成佛道，何況他已經念了一句南無阿彌陀佛。這個道理確實在本經裡面，佛才給我們說出來。佛的本意是在大化，就是以大乘、一乘了義的佛法來教化眾生。絕不是以小乘，或者是以菩薩;換句話說，佛以小乘法、以菩薩法教眾生，這些都是不得已。是眾生的根性沒到這個程度才用這個，所謂說是方便之方便，才用這個方法。底下把這個理由說出來了，他自己講的。
　　【因中發願。亦欲與眾生等同解脫。】
　　這個幾乎是佛佛道同，哪一尊佛都是這樣的，總是初學佛的時候就有這個願，希望與一切眾生同成佛道。「情與無情，同圓種智」，同是等同，都是這一個意思，「情與無情，同圓種智」，是在《華嚴經》裡面講的。我們在《法華經》裡面，自始至終可以能看出如來的本意。但是：
　　【道雖一乘。機難概施。】
　　佛法確實是一乘法，無二亦無三，但是眾生的機感太復雜，就是程度太不整齊了，沒有辦法將一乘法普遍的教化眾生。這個時候怎麼辦?那就是：
　　【復以異方便。助顯第一義。】
　　這就是說三乘、說五乘的因由，為什麼塬因?就是這個道理，以種種這是異方便。我們要真正明白這個道理之後，諸位要記住，佛法裡面真正學佛的人，就是到大乘佛法，真正學佛的人，大乘以下權教，大乘的權教不說，為什麼?因為大乘權教還有分別心，執著還沒去掉。到大乘實教菩薩，這是講明心見性的菩薩，他看一切眾生，給諸位說，跟我們不一樣，他看一切眾生都是佛菩薩，是以平等性來看的。我們現在平等性沒有現前，我們用第七識，第七識執著，第六識分別，我們用分別執著來看。人家見了性，就是轉識成智的人，人家是用妙觀察、平等性來看，所以看大地一切眾生都是佛菩薩，都是善知識。你要不信，你就看看《華嚴經》善財童子五十三參，善財童子就是用平等性看、用妙觀察看，所以一切眾生都是善人，學生就是他一個人，沒有同參的伴侶。為什麼?有一個同參伴侶，心就不恭敬：他是我同學，有什麼了不起。我們兩個同學，這就不行了;這個人是老師，老師不一樣，對他要恭敬。所以善財眼睛裡面看一切眾生都是老師，學生就他一個，他沒有同學。諸位想想他這個恭敬心，真是印祖給我們講的十分恭敬，恭敬心圓滿了，所以他的成就圓滿了。
　　換句話說，這都要提高我們自己的警覺心，我們今天的恭敬心不圓滿，所以我們的成就不圓滿。祖師說得很好，一分誠敬一分成就，兩分誠敬兩分成就，十分誠敬十分成就。我們今天看到一個基督教的牧師，天主教的神父，我們不會把他看作佛菩薩一樣，所以我們的成就不圓滿。善財童子眼睛裡看的一樣的，那都是佛、都是菩薩、都是善知識。我們得問，到底善財看得對，還是我們看得對?給諸位說，我們看錯了，善財看得對。為什麼善財看得對?這個經裡面講『道雖一乘，機難概施，復以異方便，助顯第一義』，這個話不說清楚了嗎?那一類根性的人，佛菩薩就要示現什麼?譬如他那些喜歡基督教，佛菩薩就要示現牧師的身分教化他們;那些喜歡天主的，佛菩薩就示現神父去教化他們。都是一乘法，慢慢的來，慢慢的教，他喜歡什麼就用什麼方法，這就所謂是「先以欲勾牽，後令入佛智」。明眼人恭敬，只有執著的人才分彼分此!所以我對於外教的這些神父、牧師，他們很願意跟我接近，為什麼?因為我不毀謗他、不罵他，我讚歎他，不毀謗他，我都是稱讚他。道只有一，他就是把那些眾生接引到天堂裡，你要曉得，天主常常請釋迦牟尼佛、請諸菩薩到天宮裡頭講經，那行，他們信天主的，天主的兒女到那裡去，天主都請佛菩薩講經，他當然也得跟著學佛了，拐個彎他就學佛了，沒錯，哪有錯處?所以諸位要曉得這個道理，他跟我們對立，是他迷惑顛倒;我們如果對他也對立了，那我們就錯了!
　　這點道理，在我初初學佛的時候，章嘉大師就教訓過我。我那個時候剛剛學佛還沒有多久，那個時候基督教欺負佛教，佛教常常講經的時候，基督徒去搗亂、去破壞，甚至於還有打架，有破壞道場，不得已找這些警察來維護，那時候確實很張狂了一陣子。而我們佛門有個護法大將煮雲法師，寫了《佛教與基督教的比較》，他的講演小冊子是風行一時，大概出了有幾十萬冊。那個時候我也得到一本書，一看到佛教裡有人才，這是能夠對他們很有力量的一個批評。有一天我這個小冊子裝在口袋裡，到章嘉大師那裡去，他就問我看什麼?我拿給他一看，搖頭，他老人家搖頭。這個對的，人家欺負我們，我們應當反擊人家。章嘉大師很不以為然，他也沒多話說，這是有道德、有學問的人不一樣。他舉了個比喻說，他說「基督教像個三歲小孩一樣，他的小拳頭打你兩下，你這個大人還用得著跟他打一架嗎?」我聽了這個話真是味道，這個話裡頭有很深的學問。凡是能夠相打、相罵的，諸位要記住程度是一樣的;一個高、一個低，決定打不起來的。換句話說，我們跟他一反駁，我們也變成三歲小孩了，只有小孩跟小孩才會打架。所以你看章嘉大師他不啰嗦，輕描淡寫兩句話，就把這個事情給我們說得清清楚楚。他盡管罵他的，盡管搗亂他的，他搗亂多了，社會人看到哪個有理、哪個沒有理，大家的眼睛很亮，哪個道高，哪個道低，大家有批評。
　　你這個一回答，人家一看，基督教跟佛教一樣的，確實我們的虧吃大了。所以老師實在是高明，真高明。你要不回他，他打你、破壞你幾次，到以後你的聲望在地位上提高，他下降，他怎麼樣拉他也拉不上來。為什麼?社會大家輿論他，這個制裁力量太大，所以說這個東西，用不著我們自己去操心去。我們中國古人所謂說，「無欲則剛，有容乃大」，能夠容忍這就大，這兩句話是《老子》的。他來破壞我們，我們馬上反駁，沒有容忍之心，那就是一樣大。所以這要曉得，佛法裡頭方便之門，我們要曉得忍辱。如果我們要能夠容忍，譬如說前年高雄美麗島的事件，我們政府表現的態度就是容忍，他這些人沒有辦法，為什麼?整個社會輿論制裁。所以這個容忍了不起!你打人的時候永遠是你自己吃虧，人家要是回打你佔便宜，為什麼?兩個對打佔便宜。如果你打人，人家不回手，你就倒了大楣，吃了大虧。一般人說某人錯了，那個人了不起，被打的人了不起，有風度、有肚量、有修養，到處讚歎。
　　所以我想想，如果那個時候我們有這個見解，都像章嘉大師這樣的見解，我們佛教的聲譽在台灣，不是現在這個樣子。就是我們要能保持容忍，這個大的肚量，我們今天佛教的聲譽，在社會上的地位那早就提高了。你像這樣要有智慧，不是一般人能看得出來;以我們那時候程度，看看煮雲法師這個講演，出這種小冊子，我們心裡都歡喜，我們也有人出來對付你，我們是這個眼光。哪裡曉得，章嘉大師看得比我們高，看得比我們遠，我們跟人家一比就差遠了。像這種高瞻遠矚的人不多，這種人才是我們真正的導師。所以說諸佛菩薩在十法界裡面，這個心是平等普遍的慈悲，你毀謗佛、罵佛、侮辱佛，你要想殺害佛，佛對你還是大慈大悲，沒有一點差別。佛看了這些眾生難道不度嗎?當然要度，他喜歡哪個道，佛菩薩就現什麼身在那個道去接引他。這是「異方便」，異是不一樣，以種種不同的方便法，逐漸都把他拉到佛門裡頭來，幫助大家，「助顯第一義」。入了佛門之後，再由三乘把你接引到一乘。
　　【始於六度。終至一色一香舉首低頭。皆入佛乘。】
　　諸位想想，這個話的味道，你們想想看這個味道。
　　【既一色一香皆歸佛道。昔何不說。今乃始說。】
　　這是把真正教化眾生，這些方法、意思全都給我們說出來了。從前為什麼不這麼明白說，法華會上才說?
　　【良由法大機小。不堪領受。】
　　佛的心太大了，佛的教法太大了，確實不是小根性的人能夠體會的，縱然說了，也不是小根性的人能夠接受。所以一向不說，只是在做，一天到晚都在做，做了不說;到這個時候這批人成熟了，成熟的人可以跟他說。說了之後大家再一回想，才曉得佛的慈悲，才知道佛的偉大，才知道俗話常常講的，「佛氏門中，不捨一人」，這個話我們才相信。我們一天到晚只念著佛氏門中不捨一人，究竟怎麼不捨一人，我們不曉得。到這個時候我們才曉得，九法界的眾生，確實佛沒有捨棄一個人;如果要捨棄一個人，那個佛就不叫慈悲，那個佛就不叫平等。所以說一個都沒有捨棄，我們不曉得。法華會上說的有因緣。
　　【思欲息化。諸天啟請。不說則違彼所請。說之恐眾生不信。反損善根。處此二難。故循諸佛法式。將此一法。開作三乘。是故諸佛同聲印許。而末雲。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑悔。心生大歡喜。自知當作佛。】
　　這是說明，確實這個事情是事在兩難，說出真的是有麻煩，說也不好，不說也不好，不說什麼?因為法華會上佛是將要入滅了。我們人間眾生是煩惱障重，不知道這個情形，諸天清楚，天人知道，佛要入滅，趕緊來啟請。既然啟請，如果你要不說，不說對不起他，說了有許多根性、程度不夠的人，他又不能接受，又不能相信。諸位要曉得，這個不信就是損壞了善根，善根裡面第一個就是信根。佛講的話有一句不信，就可以有兩句不信，有兩句不信，就可以有個十句八句不信，再有個十句八句都不信了，就可以完全都不信。所以佛為什麼要說誠實語，就是這個道理。我們世間古聖先賢要建功立業，他第一個就要建立信用，因此，說了話就要算話，說錯了就要錯做，為什麼?信譽要緊。譬如說我們走路，我叫你往東走，忽然一下講錯了往西走，這個不能收回，就是讓你往西走，走的時候然後再叫你回頭，再叫你向後轉，為什麼?信用第一。佛法裡面「信為道元功德母」，學佛你看程序上信解行證，五根五力「信」是在第一。世間法裡面，你們學唯識，《百法明門》裡面十一個善法第一個是信，世出世間的善法、善根都是在信心上建立。諸位要學道，你要不在這個字上建立，我們這個道業就不會成就，你將來弘道也不會有人相信。
　　我要講信用我吃虧了，吃虧了也要講信用，吃虧事小，失信事大，諸位要記住這個。甚至於喪失身命這個事小，失信事大，絕不可以失信於人。我們能從這一點建立的話，世出世間法都會有成就，一定有成就，那就是各人早晚不同，你一定會有成就。縱然你有業障，這個信心能除業障。所以佛，你看就怕損及眾生的善根;換句話說，眾生能夠信得過的法再說，信不過的法不說，你們要記住這點。你將來在外面弘法，譬如現在一般的學生滿腦袋的科學，你跟他講六道輪迴他不相信，不相信怎麼樣?不說，不說這個。他相信什麼就給他說什麼，他相信般若就給他說般若，他相信唯識我們就跟他說唯識，說這些道理他相信，他不會反對。講到什麼六道輪迴輕描淡寫帶過去就行了，不要細細去發揮，不要勉強他，為什麼?程度不夠。等到他什麼?將信還懷疑，將信不信的時候，這時候可以給他講這問題，一講怎麼樣?他相信了。你看諸佛菩薩弘法他都是這個說法，為什麼不一下說這一乘了義大法?因為大家不能相信。所以說給你講人天乘的，就是我們眼前的生活，這一說大家很容易明瞭。更進一步給你說二乘，再給你說大乘法，逐漸的;換句話說，你的智慧增長，煩惱輕了，信心也隨著增長，逐步給你講。我們要學佛，處處都要向佛學習，這不向佛學習不行!我們看到這個世出世間十全十美的，確實只有佛陀。
　　所以大家學佛，不要呆呆板板的只學文字，知道裡面的意思，懂得善巧方便，運用在我們生活上。拿佛法的名詞說，運用在我們自行化他上，自行就是我們的私生活，拿現在的話來說，就是私生活的修養這叫自行。化他就是入眾，在大眾當中度了，他還不以為你的教化他。是高手，菩薩就善於用這個方法，菩薩作眾生不請之友，你看看這個方法妙!像這些地方我們一定要學習，你要是一個老師的架子擺在此地，你這個教化眾生的範圍就縮小。為什麼?你是老師。老師怎麼樣?人家要來求你，世出世間法都是一樣的，「只聞來學，未聞往教」。你們諸位牢牢的記住這兩句話，這是《禮記》裡面這個師道。我在前面也給諸位講，希望大家將來如果是以老師的身分的話，你就坐在這個山上不要動，哪個地方要請你，一請你就去，這就糟糕了。為什麼?師道沒有了。師道是什麼?「只聞來學，未聞往教」，尊師重道。師道能夠提高了;換句話說，你這個道場的權威性就提高。什麼人去教?同學去，同學怎麼樣?可以作不請之友。
　　一個道場給諸位說，老師只有一個人，這是你們大家都曉得，和尚，和尚只有一個的。和尚是不出門的，和尚就老師，他不能出去，他是老師的身分。除他之外都是同學的身分，其余的稱阿阇梨，阿阇梨是什麼?是我們的同學，同學當中的模範，所以我們稱為軌範師，學他的模範。他可以出去教，和尚可以派他，哪個地方的信徒請你去講經，請你去打佛七，你可以派底下的人去。自己不能去，你這個道場才能夠成為權威，這是要記住的。這個和尚是老師，只聞來學，未聞往教。阇梨以下就菩薩，菩薩就方便，就可以作不請之友，不要說人來請更要去，不請，不請也去，你看看這多麼方便，不請也去，他可以去。這裡面這就叫方便之門，又有尊嚴，還又有方便，老師代表的是尊嚴，代表是尊師重道，同學與同學之間代表的方便接引。譬如說阇梨他們這些人，底下人出去了，去講經說法了，那邊人聽了很歡喜，我們的老師說得更好，你到那裡聽不是更歡喜嗎?就有接引的意思。
　　就像當年佛在世一樣，佛陀在世，聲聞眾是沒畢業的學生，那個不能離開的，這個一千二百五十五人是聲聞眾，那是表示沒有畢業的。菩薩眾是畢業的，經常不斷的要在外面弘法，代表弘法。可是諸位要曉得，每年有三個月的進修教育，統統要回來，這就是結夏安居。一年有九個月可以在外面教化眾生，三個月回到佛的身邊來受進修教育。像我們佛學院畢業出去，到外面去弘法利生，但是每年暑假期間一定要回來，回來再集訓，再做進修。你看看佛法的教育真正是太完美了，我們這個世間教育沒做到這點!佛法發揚光大，世間教育應當向佛法來學習，老師也要求進步，不能叫他止於那個地方，所以老師運用假期要辦進修教育。佛門裡面每年的夏安居，就是把到十方弘法的這些講師們、教授們，統統召集回來做進修教育，三個月進修，每年三個月進修，九個月弘法。這個功德利益是多麼的殊勝，所以夏安居不單單是避暑，不是這樣的，他是從事於進修教育。
　　從這段我們也就了解，佛法裡面方便的義趣，所謂佛佛道同，釋迦牟尼佛決定沒有例外，也像古佛同一樣的模式，把一乘法展開為三乘。三乘裡講大的綱領，三乘裡面再開的時候無量乘，三乘是大綱，諸位曉得有綱、有目，所以是有無量的方便。經文裡面這才是『是故諸佛同聲印許』，十方諸佛確實是如此，未來諸佛也不例外，也是這個樣。為什麼是這樣?這個樣子實在是最完善的樣子，最好的模式。所以大家是自自然然道相同的，並不是在一塊商量過，我們才採取，所謂是不謀而合，為什麼?盡善盡美的方法。因為佛的智慧相同，他都有這麼高的智慧，所以採取這個方法不謀而合。我們古人所謂是「英雄所見大略相同」，彼此都是英雄，他們的見解都差不多，所謂是不謀而合。不是商量以後，以前諸佛都用這個方法，我也用這個，不是，自自然然相符合。經文末後說『汝等既已知，諸佛世之師』，這了解佛的方便門，唯有了解之後才真正的承認了「諸佛世之師」。我們今天念的時候，我們心裡面並不那麼樣懇切的相信，佛是一切世間的老師，我們不肯相信。我們都相信佛是佛教的老師，佛不是基督教的老師，佛是基督教老師我們不相信。這個可見得就是我們沒到這個程度，我們要真正通達佛的方便門，我們才曉得，基督教它在世之內，沒超出世間，佛還是他老師。菩薩應化在其中我們不曉得，肉眼凡夫不認得，也許在馬路上看到，牧師他就是觀世音菩薩化身，我們怎麼曉得?我們還把他當作外道看待，不知道!也許那個牧師是古佛化身的，不曉得。所以到這個時候才恍然大悟，真正明白，全程肯定了，諸佛是世之師，世出世間之師。為什麼?出世間還有聲聞、緣覺、菩薩，九法界的老師。九法界的眾生都在佛的慈悲光輝照耀之下，所以說不捨一人。
　　底下講『隨宜方便事』，你們如果再不相信，你念念「普門品」去，「應以何身得度者，即現何身而得度之」，這不是說得很清楚嗎?再給諸位說，我們一切眾生，因為過去生中，大家所修學的法門不一樣。所以不要認定某人學這個法門成就了，我要跟他學一個，不一定。他害的那個病，吃那個藥吃好了，我現在也一身病，看他那個病吃藥吃好了，我照他那個藥拿來吃一下，靠不住的，如果不對症，病還加重了，甚至吃死了，這個事情干不得。所以要曉得自己是什麼根性;換句話說，自己在哪些經典對自己真有興趣，有興趣接觸之後很歡喜，這就是你過去在這個經上下過功夫，你喜歡它。這個法門你修學的時候自己很歡喜、很得力，你從前曾經修過這個法門，你在這個法門裡頭容易成就。你要是知道自己根性，選定了一個適當的法門，與自己根性相應的容易成就，不走冤枉路。
　　因為我們那個時候在台中跟李老師學，他就告訴我，他是走了迂迴圈，走了很多，費了很多冤枉的時間。他在大陸上參過八年禅，八年禅都是跟大陸上那些真正的高僧，破三關的那些禅師跟著他們學，八年他真用功，他學東西很認真。不像我們隨隨便便。他用了八年沒開悟，他捨棄了去學密，跟這些西藏、青海的活佛去學密，又學了八年，學了有兩百多個咒子沒學成功。他舉了個例子，他學過咒隱身的，咒一念別人就看不到他，他用功，咒子一念，你們看到我沒有?結果我們大家看到了，八年的密沒有成功。最後遇到印光法師，跟印光法師念佛，他這個念成功，他念得生死自在。大概在二十年前，在中興新村剛剛建立省政府辦公廳，沒好久的時候，中興新村那些官員請老師去講經，我那個時候也跟著大家在一塊聽。他是在中興大會堂當眾宣布，他生死自在，願意什麼時候往生，就什麼時候往生，願意多住幾年就多住幾年。這個話我們相信是真的，因為他是虔誠的佛弟子，不敢打妄語。所以他告訴我們，他會成就是念佛法門成就。這個念佛的方法有許多種，譬如有持名的、有觀想的、有觀像的、有持名裡頭帶觀想的，有很多種不同，這也是隨個人根性自己去選擇。
　　我念阿彌陀佛念了不少年，念得不甚得力。我在香港講經，念觀世音菩薩念得很得力，所以我就一直念觀音菩薩，念觀音菩薩念得這個心念得很清淨。並不是說念阿彌陀佛不好，念觀音菩薩好，不是，大概是過去生中與觀音菩薩有緣，這是過去的善根現前，跟這力量結得非常融洽，能夠達到一心，念阿彌陀佛念不到一心，念觀音菩薩念到一心。都是修的淨土法門，念觀音菩薩也是求生淨土，都是修淨土法門。所以說個人自己要曉得自己的根性，自己要知道選擇來用功，必須念到心地清淨、念到一心不亂才是功夫、才是得力。縱然你這個生死還不能了，有消息、有把握，有把握往生。底下這幾句真正是叫我們大徹大悟了，「隨宜方便事，無復諸疑悔」，不再有疑問，也不再有後悔，心定、清淨了，『心生大歡喜』，法喜充滿。『自知當作佛』，這是上根的人到這個地方大徹大悟，信心建立，不再動搖。所以方便這一品是上根人的成就。其余是中根，「身子聞開示，悟入一乘，追悔其失」，這是中根以下的，這方便品對上根的。
　　【觀本師之言。何其諄諄。我等不能因之領悟。甘為下劣凡夫。孤負慈恩不少。】
　　諸位能夠有這個因緣，我們在一塊，雖然是沒有直接來給大家講解、研究《法華經》的經文，我們也接觸到《法華經》的暖氣，這個《法華經》大意。能夠接到這個氣氛，確實與《法華經》就有深厚的因緣;如果要是沒有這個因緣的話，你就沒有機緣接觸到。既然接觸到了，再深一步就入進去。所以說是最理想的，希望你們將來，你們喜公回來之後，你們跟他商量，他們辦學校總是要聽學生意見的，總是以學生為主!希望將來你們畢業出來有研究班，研究班研究什麼?就是分科來專攻。專門攻《華嚴》的，專門攻《法華》的，專門攻唯識的，要以專攻的學習，這樣才會有很大的成就，天天在一塊研究討論修學。我相信不要很長的時間，一定有悟處。我們看古聖先賢的例子，可以有這個自信，人家在幾年當中能夠成功，我們相信我們不會比人家差。我們今天所得不到的，就是沒有人家那麼好的機會，人家有專修的機會，我們沒有專修的機會;人家有好的老師同學，我們今天缺少好老師指導，缺少好的同參道友切磋琢磨。如果這些具足的時候，絕不會比古人遜色。好，我們下課。
　　(第十二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0012
　　在「方便品」說完了以後，接著看「譬喻品」，前面一品，是對於上根人說的。我們雖然沒有時間詳細的講解經文，在大意當中我們也了解了個概略。這品是為中根人說的，古今中外的教學，對於譬喻都非常重視，佛法裡面所謂「諸有智者以譬喻而得開解」。所以善於教學的人都是很會用譬喻，用淺近的譬喻來比例難知的事理。譬如我們常常講六道、講十法界，這個事情實在是難懂，不知道它是個虛妄的。佛常以夢幻泡影來做比喻，夢幻泡影我們曉得有這個事情，但是它不是真的是假的，很容易懂得。說我們這個大千世界、十法界依正莊嚴也是假的，實在是難懂。可是如果不知道這個事實的真相，這就叫迷，迷在這裡面就會造無量無邊的罪業，也受那些無謂的果報。地獄也是假的，也不是真的，但是雖不是真的，受那個果報不好受。譬如說我們講作夢是假的，如果天天做惡夢，這個夢不好受!每天一躺在床上就做惡夢，你想想看，那舒服嗎?所以是一樣的情形，做惡夢的時間短，如果天天做惡夢，你也會害怕。但是六道的時間長，尤其是地獄，真正是麻煩透了。所以佛要我們覺悟，就是要我們從夢中覺醒過來，夢中覺醒過來就叫做佛菩薩，做夢沒醒過來這就叫做凡夫。所以從這個淺顯的比喻，讓我們理解到甚深的事理。
　　這品也是這樣的情形，前面所講的三乘、一乘，佛在過去以及在法華會上所演的，可以說是甚深之方便。根性已經成熟了的人，對他來說不是個難事情，他一聽就能夠覺悟，能夠領解，領是說領納，解是理解。可是中根的人免不了還有疑惑，於是佛不得不以淺近的比喻，來教導中根之人。在這品經裡面具足了四悉檀，這是大家要曉得的，這個悉檀翻作中國的意思叫遍施，遍是普遍，施是布施，四種遍施，普遍的布施。諸佛說法都不離開這個塬則，菩薩效法如來，當然也是守住這個塬則。四悉檀裡面第一個叫世界悉檀，簡單的說，就是令一切眾生生歡喜心，這真正是菩薩所在之處。在本經裡面，佛是將世間父子的關係，諸位想想看，父母對於子女慈愛之至，總是希望兒女能夠歡喜，生活都能夠很美滿、很自在，關心備至;比喻出世間法裡面的師生，老師與學生。這品經裡面將世尊比作一個慈父，將眾生比作子女，這就有了世界悉檀的意思。父母對於子女的習性，那是再清楚也不過，這個小孩他喜歡什麼，他的性情如何;換句話說，教導一定要投其所好。順著他的習性容易成就，違背他的習性就不容易成就。
　　如來的教學也是如此，所以講應機施教。教學裡面給諸位說，最困難的就是觀機，這點很不容易，就是觀察眾生的根性。這點諸位要特別留意，為什麼?將來你們都負有弘法利生的責任，弘法要不能觀機;換句話說，你就得不到效果，甚至於收到了反效果。觀機要著重於三個重點，第一個是人，就是說你是對什麼人說法，而人裡面這個也不是容易事情，是男人、還是女人，他們心裡想法都不一樣。是老年人、還是年輕人，是學過佛的人、還是沒有學過佛的人，是程度高的人、還是程度低的人，還是初學、還是老參，他過去學些什麼，都得要了解，你要不了解說法就不契機。你看看這個人裡頭就要分!世間法講的懂得心理學，在佛法不講心理學，佛法講觀機，觀機比心理學包括的還要圓滿。這第一個觀人，你對什麼人說法，譬如佛學院的學生說法又是個講法，到外面講經大眾之下又是個講法，到人家學校裡面講演那又是個講法，不一樣的。就是一樣的教材，講法不一樣，為什麼?對象不相同，他們的需要不一樣。這是第一層。
　　第二層時間，就是時的機，人是機，時也是機。時間，譬如說我們以一天來講，早晨講跟晚上講不一樣，早晚一個人的情緒不相同;一年當中，春夏秋冬四季也不相同;你從時代上來說，承平的時代跟亂世又不相同;從前我們中國社會是農業社會，現在是工業社會又不相同;過去帝王的時代，現在民主時代也不相同。你要是對這些不了解，你講東西怎麼能契機?這是第二層要注意到的。
　　第三層處所是機，你在哪個地方講，都市跟鄉村不一樣，寺院跟學校不一樣，這處所不相同，你就不能一個講法。今天我們在這個世界上，自由地區跟共產地區不一樣，為什麼?社會背景不同。中國跟外國不一樣，在中國我們這樣的講法，你要拿到日本、美國這個講法就失敗。所以有些法師們，他們對這個沒有加以考慮到，到外國去弘法，搞了多少年都沒有辦法，大概就是沒有顧慮到這些事情。在中國講慣了，依照古人的註解來講，不知道觀機，對於人、時、處都沒有注意到，只是照古人註解講沒錯，我照古人是這麼講的，我也是這麼講的。那裡曉得，唐朝人的註解，是為唐朝人講的，我們要到外國去，把外國人當作我們中國唐朝時候的人，怎麼行?你叫外國人要他做中國人，又還做中國唐朝時候人，這個怎麼能契機?他怎麼能夠接受?所以諸位一定要懂得這點。你要是到美國弘法，必須對於美國的歷史文化知道得清清楚楚，你到他那個地方講佛法給他聽，叫他做現代的美國人，二十一世紀的美國人，他聽起來舒服，他高興。你叫他不要做美國人，做中國人，還做中國古人，那他當然就不會再來了。也就像此地所講的五千人煺席，他煺席而去再也不來了，所以諸位要想到這點。你要到日本去講經，日本的歷史文化、思想背景、生活習慣統統要了解，你在那裡講佛經的時候，叫他做現代的日本人，這樣才行。
　　所以說是不能觀機，這個說法往往產生了反效果。今天我們佛法不能興盛，主要的也就是說法的人不懂得觀機，人家聽了一遍，就不想聽第二遍。有些法師到美國弘法，初去的時候法緣很盛，為什麼?美國人好奇，凡是一個新鮮的玩意兒到那裡去，都一窩蜂來學習，三個月以後人家不來了，為什麼?不希奇。他對你裡面了解，覺得你不希奇，他就不來。所以美國人出家的也很多，還俗的也很多，十之八、九都還俗。我們要曉得道理在哪裡?這層相當不容易，這要真正靠學問。所以諸位讀書、弘法，以往李老師教導我們的時候說，不但出世間法要通達，世間法也要通達。出世間法不通達，不契理;世間法不通達，不契機。經叫契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，所以世出世間法都要通達。可是問題就大了，世出世間法無量無邊，我們要如何才能通達?你說靠我們努力去學，給諸位說學一輩子，還是學那麼一點點，有限的一點點，通不了!所以世出世間的學問，都講求的開悟，不開悟不行，你念得多，你念得多有限，念得再多都有限，一定要開悟，不開悟沒有用的。不但佛法裡面要開悟，世法裡頭也要開悟，從前念書人，世間念書人都講求的開悟。所以他運用的方法確實是教我們開悟的方法，先從根本智然後才有後得智，這都是開悟的方法，世出世間法都一樣。絕不是像現在，填鴨子的方式，硬往你腦袋裡頭去塞，這個不行，塞一輩子也有限，這個方法是錯誤的，不是個好的教學法。
　　四悉檀裡面為人悉檀就是觀機，為人就是觀機，觀機要是對了症，就好比醫生給病人看病一樣。接觸病人，希望病人好，希望這個病人的病趕快好，用種種言語去安慰他，這是世界悉檀;為他診斷病源，這就等於說為人悉檀，曉得他有哪些病;藥物給他治療，這就是對治悉檀;病好了，恢復健康，第一義悉檀。我們這是用這個比喻，大家對於四悉檀更容易的理解。佛說法確實就是為治眾生病的，眾生的大病有兩大種，一種是煩惱，第二種是生死，兩種大病，煩惱無量無邊，生死也各個不相同!在本經裡面佛用比喻，父親看到兒子墮落在火宅裡面，不肯離開，怎麼樣叫他離開他也不肯。一想他的習氣他們喜歡玩，就告訴門口有玩具，他們喜歡玩車，門口有鹿車、有羊車、有牛車，你們都到外面來玩;小孩一聽說外面有玩具，有好玩的這都就跑出去了。這就是誘導眾生出離三界，比喻作的三乘。離開之後，這小孩到了門外，問他父親，車在哪裡?如果再要有鹿車、羊車、牛車不平等了。所以出去之後等賜大白牛車，到外面最好、最華麗的車，過去連想像也沒有想像到過，而且是一律平等待遇，這個意思就是為人悉檀。譬如說我們觀機，有方法來誘導，為他拔苦，使他能夠真正的脫離了煩惱苦、生死苦，這是對治;到圓滿菩提，同證無上正等正覺，這是第一義悉檀。佛化眾生其目的是要叫眾生跟他一樣圓成佛道，不是說我成佛了，你不能比我高，你要比我差一等，那個不是佛的心，佛心是平等的。我們世間人的心不平等，我們學佛第一就要學佛怎麼樣存心，這點也希望諸位要注意到。
　　所以昨天我跟大家講，始覺初位是覺悟到世間的因果報應，因果報應絲毫不爽。財布施得財用不會缺乏，雖然沒有，但是不會缺乏。法布施得智慧增長，如果你教學還要留一手，怕這個學生學會了要超過我，還得要留一手，給諸位說這個叫吝法，你後面的果報是愚癡，這個虧吃大了。你們在經典裡面大概也念過周利槃陀伽，周利槃陀伽為什麼那麼愚癡?他前生是三藏法師，就是講經說法教學生要留一手，怕學生超過自己，所以得這個果報。念笤帚兩個字，念笤，底下忘掉了，念帚，上頭就忘掉了，就愚到這個程度。你們要感覺得自己愚癡，聽東西得前遺後，得後遺前，就跟周利槃陀伽一樣，你們前一生是大法師，教學生的時候留一手，怕學生超過自己，現在得的這個果報。所以諸位將來弘法，自己有多少統統露出去，一點也不要保留，這樣智慧就增長，你的智慧是天天在增長。你要想留一手，你的智慧天天就衰煺，就煺轉，這是悭吝煩惱在作祟。所以你放心大膽的去布施，你布施得愈多收穫也愈多，不肯布施的人收穫當然也談不上。你看看《法華經》裡面，佛對於一切眾生的布施，佛對我們無條件的布施，無畏布施、等心布施、普遍布施。不像我們小心量，這是我們首先要學習的。這一品，希望我們在前面一品沒有開悟，在這一品裡面我們因譬喻必須要有悟處。在大意裡面，諸位自己要細細的看，因為我們這個時間不長，不能夠詳細的跟大家講解。
　　【身子。】
　　是捨利弗尊者。
　　【聞佛開示。】
　　這是指前面的「方便品」，如果更遠一點的說，也可以包括了「序品」。
　　【悟入一乘。】
　　他是在聲聞裡面智慧第一的人，捨利弗是智慧第一的人，菩薩裡面是文殊菩薩智慧第一。我們在前面看到文殊菩薩，在這裡看到捨利弗尊者，這兩個人都是代表智慧第一，『悟入一乘』。
　　【追悔其失。故述昔聞菩薩授記作佛。我等不預斯事。】
　　雖然悟入一乘，有沒有徹悟?沒有，要有徹底悟入當然沒有這個事情。『菩薩授記作佛』，想想我還沒分，佛還沒有給我授記，這個授了記才算靠得住，沒授記還不太可靠。雖然對一乘道理也了解，意思懂得了，佛沒授記，佛沒給我授記。諸位細看經文，對照這個講義，這裡頭意思你就看得出來。《法華經》的註解有一百多種，我看到的註子大概有三十幾種，看過三十幾種，這個註子裡頭最好的、最實用的，是《法華經大成》，是這個註解。你們找找看，看能不能找得到?我那個地方已經不多了，沒有幾本，這是我過去印的。這個本子是從《卍藏經》裡面抽出來印的，也印了很多年，這個叫《法華經大成》。它的好處正是名符其實，是集《法華經》註解的大成;換句話說，你看這部註解你就看了十幾種的註解。它是十多種權威的註解，綜合起來寫成的，寫得很淺，真是深入淺出。對我們初學的人來講是最好的一部註解，這是我在此地介紹給諸位。這個本子在過去沒有單行本流通，好像在民國四十七、八年的時候，大概我那個時候好像剛剛出家，白聖法師在十普寺講《法華經》，就用的這個本子，用的這個註解。
　　那個時候還沒印出來，他們用油印印了一部，就是刻鋼版印了一部，那也很不容易，我看過他們的油印本子。到以後《卍藏經》出來以後，我們從《卍藏經》抽出來印成單行本。這個本子裡頭，唯一有點遺憾的就是沒有經文，看註解一定要拿《法華經》的經文對照著看，他這裡面有提示，從這一句到底下一句，底下都有註解，你一定要拿經文去對照來看。前年我在香港講經，在香港這也是因緣非常的殊勝，在香港遇到一部線裝木刻本的《法華經大成》，裡面的經文很完全，一共是有十冊，線裝書十冊，堆起來有這麼高十冊。將來如果有因緣能把這部書給印出來，這是對於研究《法華》的人，就會有很大的幫助，你看如果有這個因緣我們將把它印出來。這是順便給諸位介紹這本書，特別留意這部書。在這品裡面，我們也只要把重點介紹給諸位，第一佛在此地給我們說明：
　　【善根已熟。聞即信受。】
　　這是先決條件，在這裡我們要曉得什麼叫『善根』?什麼叫做福德?什麼叫因緣?這要搞清楚。成就一定要三者具足，《彌陀經》裡也說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」;換句話說，善根、福德、因緣不但要具足，而且要多，多多益善。世間法的善根，你們大家應該曉得，三善根，無貪、無瞋、無癡。貪瞋癡三毒煩惱，無量無邊的煩惱從這個三毒生出來。所以無貪、無瞋、無癡所生的就是一切善法，無量無邊的善法都從這個地方生的，世出世間法都不貪。不瞋，看到別人比我們好，我們生歡喜心、恭敬心，萬萬不可以嫉妒，嫉妒是什麼?這就是瞋恚。你嫉妒他有什麼用，人家還是一樣成就，你嫉妒自己墮地獄，這個劃不來。不是說我一嫉妒，他就不成功，沒有這個道理;你嫉妒人家還是成就，吃虧上當的還是自己，所以何苦?為什麼不修隨喜功德?人有好處，我們生隨喜心，這個功德跟他一樣，隨喜功德。出世間的善根你們曉得是什麼?出世法的善根只有一條，精進。精進了成就禅定、般若，佛法目的是在智慧，樞紐是在禅定，我們念佛人講一心不亂，樞紐在一心。我們為什麼得不到一心，為什麼得不到禅定?我們不肯精進，懈怠墜落，虧吃在這個地方。
　　精進不懈的人就是成就佛法裡面的善根，無論修學哪個法門，你要是精進不懈怠，給諸位說，用不了什麼三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是進進煺煺才需要那麼長的時間，有進無煺哪要三大阿僧祇劫!善財一生成就，龍女八歲成佛，這都是精進的成績，也是精進之相，無論是自行化他都要精進。法緣沒有成熟的時候自行要精進，法緣成熟的時候度生精進。機緣每個人不一樣，決定不能說某個人度眾生多他是精進，那個度眾生少是不精進，不能以這個來論，為什麼?每個人與一切眾生所結的緣不一樣。譬如說釋迦牟尼佛出現在我們世間，弘法的時間四十九年，講經三百余會，這是世尊他的法緣。彌勒菩薩將來成佛，他的法緣跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛講經三百余會，他只有三會，龍華三會，不過他三會，每一會度眾人數都相當可觀，他只有三會。
　　由此可知，佛與諸佛度化眾生的緣不相同，你總不能說彌勒佛不如釋迦牟尼佛，不能這樣講法。再看我們歷代祖師，譬如說達摩祖師到中國來，他只度了一個人，就是二祖，只傳了一個人，沒有人跟他學。六祖大師他底下成就了四十三個人，我們不能說達摩祖師不如六祖，不能這麼講法。各人的緣分不相同，六祖與我們這個地區結的緣深，所以他度眾多，諸位要曉得這個道理。你希望你將來成佛法緣殊勝，度的眾生多，你現在就要廣結法緣;你不與眾生結緣，你講經說法要想聽眾多，哪裡來這麼多?那個聽眾多少是有因緣的，不是偶然的，這是我們要注意到的。還有結的緣多，到什麼時候成熟也沒有一定的，這也是勉強不得。所以我們要把貪心統統要離開，不要貪圖聽眾多，好多聽眾我多歡喜，愈講愈歡喜;聽眾看看沒有幾個人，講了就沒氣，這個不行，這就是什麼?這就是貪心，你煩惱沒斷。幾百人幾千人講得很起勁，二個、三個人講得也很起勁，一樣的沒有差別，這叫佛菩薩，這就叫精進不懈，善根是這麼修得的。
　　福德是從布施上修，這三類布施財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。所以你勤修三種布施，福德就具足。因緣從哪裡來?因緣從恭敬心來。佛法教給我們「一切恭敬」，你與眾生才有善緣;世間法，你看《禮記》打開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。可見得世出世間的教學，都是從一個敬字開始。所以我們學佛的人一天到晚在修敬，但是雖修的敬不會用，你看這可惜了，不會用。譬如說我們一天到晚學著做菜做飯，菜煮得非常好，飯也煮得非常好，煮得好多，自己不會吃，餓得不得了，餓死了，這是冤枉不冤枉?太冤枉了。你看我們早晚這個課誦，禮佛拜佛是不是修敬?修敬。但是我們對人不會敬，這就等於說是，我們在課堂裡面，早晚課就等於煮飯煮菜，對待人就好像是吃飯，不會吃，就一樣的毛病。下課了。
　　(第十三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0013
　　講到「善根已熟」，重要的以後這才能夠信受，由此可知，佛法確實是難信之法。如果佛法要那麼容易叫人信了，諸位想想，今天這個世界應當變成樂土才對。尤其是日本人，日本人號稱佛法很盛的一個國家，佛教國家，你們到日本去看，日本的寺廟跟我們中國一樣，到處都有，單一個京都，差不多就有兩千多個寺廟。如果日本要信佛，你們想想看，二次大戰當中他怎麼會去侵略中國?又怎麼可以在中國濫殺無辜?你們年輕人這一代不曉得，二次世界大戰當中，日本人對中國人的殘暴，史無前例。哪裡是像個文明國家的人，絕對不是佛教徒能做得出來的事情。所以說是從二次大戰當中的表現，我就不承認日本這個國家有佛教。如果今天日本要有佛教，日本就不會用經濟侵略其他的國家，日本現在是以經濟侵略別人，尤其是對我們中國。二次大戰之後日本人能夠存在，國家不滅亡，有今天這樣成就，諸位要曉得，是我們中國人給他的，是我們老總統給他。二次大戰結束之後，我們中國人受害最深，所以戰爭結束，那個時候美國、英國、蘇聯都有意思把日本瓜分，把它滅亡，就是我們四個國家一個人分一部分，把日本給分掉。我們老總統不答應，因為老總統不答應，別的國家沒有辦法，因為我們受害最深，我們不同意，他們沒話說。
　　而且還保存了天皇的制度，只是要日本把他侵佔別人的領土歸還，日本的本土並沒有瓜分它，也沒有佔領它。這個國家是我們救了它，沒有把它滅掉，那個時候要是把日本滅掉，真是老總統點點頭一句話，日本就亡國了。我們對他有這樣厚的恩德，我們今天受苦受難(他滅亡了，我們都把他救了一把，那真是起死回生)，今天我們有難，他不幫助我們，我們今天跟日本的貿易，出超這麼多，他不能夠援助我們，他還在那裡看，還賺我們的錢，想盡主意來賺中國人的錢。你們想想看，這個人有沒有道德?我們不滅它，將來三次大戰當中，它一定會被毀滅。你們如果懂得佛法因果報應，因果報應不爽，這個人是忘恩負義，這個國家忘恩負義，後來一定有很慘的果報。就是日本人在二次大戰造這麼大的罪業，它沒受果報，所以將來一定有總帳好算的。這個因果上有總帳跟他算;換句話說，我們給他機會，他不知道反省。他還不曉得改過自新，不知道斷惡修善，今天雖然不用武力侵略別人，他用經濟侵略別人。所以學佛，頭一個就是叫你相信因果報應，這個事情是千真萬確的。你眼光稍微往遠處一看，你就曉得因果可怕，迷惑顛倒的眾生，只看到今天，看不到明天，他不怕因果，他不怕因果不是沒有因果，到報應臨頭的時候，他後悔也來不及。
　　所以信之一字不容易，必須要有相當智慧、覺悟的人，相信佛所講的道理，才會相信。我們中國人在整個世界上來說，確實是善根最深厚的民族，自古以來，我們的列祖列宗就教給我們，「忠恕待人，四海一家」。我們今天有些人學的外國人，不是我們中國優良的傳統，我們優良的傳統，是「講信修睦，四海一家」，對待客人尤其親切。怎麼會去欺騙別人?怎麼會去害別人?這是我們中華文化裡面所沒有的，我們講的是良知良能，所以與佛法完全相應。佛法在全世界弘揚，也是我們中國人對佛法信仰最深，這個與我們傳統文化有密切的關係。經裡面講「佛號華光」，在講義第五頁倒數第四行：
　　【佛號華光者。華表因行。身子以智慧為因。慧能破暗。如華之有光也。】
　　這個講到表法，諸位要記住，前面「方便品」裡頭含義很深。不但這些諸佛菩薩名號是表法，諸佛菩薩出現於世間一舉一動都是表法，這才是真正是方便。所以你不要錯會了意思，表法，到底佛菩薩有這個人、沒有這個人?今天我給諸位說，釋迦牟尼佛確有其人，釋迦牟尼佛這個名號，就是代表這一個時代佛法教學的宗旨。好像我在逢甲說過，你們大家聽過，而我們自己學佛的人，我們這個肉身在世間，這個肉身也是方便，也是表法，我們的名號也是表法。所以你要是出家，或者你皈依，你師父給你起的名，這名是表法的。現在，現在的人確實跟從前人不一樣，從前人著重這個，譬如說父母給兒女起個名字，就是父母對兒女一生所期望的，期望你將來做到名符其實。現在有些父母確實把中國文化給忘掉，學習外國人，把一些兒女叫做約翰、瑪莉，大概是希望他的兒女，你將來最好變成外國人，這就滿了他的心願。這成什麼話?這不成話!這真是我們中國古人所謂的數典忘祖，說得不好聽無恥至極，怎麼可以這麼做法?所以從前人起的名字對兒女一生期望。佛法裡面師父給你起的法名，也是對你期望，叫你的名字就是提醒你的覺悟，所以說不怕念起，只怕覺遲，就怕你覺遲，叫你這個名字就是叫你覺悟。人家叫我淨空，我就立刻想到我有沒有淨、有沒有空?如果不淨不空，這煩惱!做到了是既淨又空，這是佛法。所以給你起這個名字，時時刻刻提起你自己的警覺，也就是你自己的修學方向，名字不是隨便起。
　　現在還有些莫名其妙的出家人，覺得師父給他起的名字不好，筆畫也不對，又不吉利，這個名字不好了，要去找算命的、看相的，還找什麼姓名學看看哪些筆畫好，自己就改個名字。這一改就好了，你就會發了財，哪有這種道理?你要是信那個筆畫的，那你何必去信佛經?你不用念佛經，你去念那個姓名學好了，它可以主宰一切，可以改造你命運，大錯特錯。佛法是心地法門，造業是心造，轉業是心轉的，姓名筆畫轉不了!諸位要曉得，轉不了。與心相應，心能轉業，心能夠改造自己的命運這是千真萬確的事實。所以學佛的人決定不迷信，命相有，有可以改造，所以佛法講命運，但是不是講宿命論，不是講那個命不能改的，能改。佛法講因果，你看看從前百丈大師所說的，佛法講的是不昧因果，而不是講沒有因果，是講不昧因果，「大修行人不昧因果」。不昧因果意思是什麼?有因果，因果自己清清楚楚，曉得，明明白白。不像世間眾生迷在裡面不知道，他造因他不曉得自己造因，受果報也不曉得自己為什麼受果報。學佛的人知道自己過去、現在、未來造的什麼，過去、現在、未來受的是什麼清清楚楚，不昧因果!
　　這就講到名號的表法，華光佛有沒有?有這個人。我在講經之前，經前面上首菩薩德號的表法，跟諸位說過，意思是一樣的。這個地方是取表法的意思，花是代表的因行，六度萬行之花，代表修因，修因後面一定會結果。昨天我也跟諸位提起，果報的前面一定要開花，我們現在修行的花報沒有得到，果報我不相信;花報現在得到了，果報我們可以相信，就可以相信。捨利弗他也是表法，他是代表智慧第一，所以這些統統教我們的，都是來教我們。不但佛是說開的方便門，這些諸菩薩、這些聲聞弟子全都是釋迦牟尼佛的助教，都是為了利益我們，一切的設施都是為利益眾生的。唯有智慧能破無明，諸位要曉得，無明是煩惱的根本，塵沙煩惱、見思煩惱都是從無明生的。什麼叫無明?明是一切明瞭，無明是一切都不明瞭，譬如說我們對自己，對自己就不明瞭。我們自己從哪裡來的?我們自己為什麼來到這個世間?不曉得。我們前生干的什麼，我們再前生干的什麼，不曉得。我們來到這個世間干什麼，我們以後又是怎麼樣，統統不曉得，對自己本身不曉得，對於宇宙環境不曉得，這叫無明。明怎麼樣?對於自己過去、現在、未來一切因果都知道，對於整個大千宇宙環境也知道，再給諸位說，明瞭了決定不造惡業。造惡業，起煩惱造惡業就是因為不明瞭，所以才造惡業。明瞭之後不但惡業不造，善業也不造;換句話說，善惡果報都沒有了，這個時候叫清淨莊嚴。所以你所做的叫淨業，果報是清淨莊嚴，而不是善惡兩類的業報;換句話說，他不造業，這就叫做佛菩薩!
　　所以佛法的教學是以智慧為第一，為終極的目標，再給諸位說，智慧是本有的，不是外來的。如果說外來的，我們就沒有信心，我這個智慧，什麼時候能開智慧?我會開智慧嗎?就沒把握了。智慧是自己本來具足，這我們就有信心，我本來有的!本來有的，你現在智慧不能現前，為什麼不能現前?這裡面有障礙，障礙了自己的智慧不能現前。佛是以種種善巧方便，幫助我們把障礙排除，但是諸位要曉得，這個障礙是要你自己除去，佛只能夠旁敲側擊告訴你哪裡有障礙，障礙要你自己清除，他不能夠代你清除。如果佛菩薩能夠代我們把障礙清除，他老人家大慈大悲，早把我們障礙都去掉，那我們就成佛了!所以這個障礙是自己造成的，還是要自己把它除掉。障礙雖然有許許多多，可是有個根本，根本的是什麼?經裡面常講，我看你們旁邊那個標語也寫著，「一切眾生皆有如來智慧德相」，障礙在哪裡?妄想執著，這是根本的障礙。你要能夠把妄想執著去掉了，你的如來智慧德相就現前，就與十方如來無二無別。所以修行的人，會用功的人他從根本上來去，這個快，一生成佛，所謂叫頓教，圓頓大法，就從根本上。那個不善修學的人從枝葉上，枝葉上麻煩，枝葉上三大阿僧祇劫都搞不乾淨。
　　譬如門口這棵樹，現在叫你把這個樹去掉，我不要這個樹了。好，你把那棵樹慢慢的把枝葉扯一片下來，那也扯一片下來，這邊扯過來，扯到那邊，那邊扯完了這邊又生了，新的又長出來了，這不是麻煩事情嗎?這叫笨。聰明人你不要了，好，拿個鋤頭把根挖掉，根一挖掉之後，枝葉不要管了，幾天自己枯死掉了，連根拔除。所以會修行的人從根本修，我們中國禅宗特別提倡這個法門，你們看看大珠和尚的語錄，人家一開端就講什麼?從根本修。根本就是什麼?就是清除妄想，斷掉執著，這從根本修，如來智慧德相一時現前，成佛作祖一生成就。達摩祖師傳來的這一支都是從根本修，因為禅宗從根本修，我們中國的教下也不例外，教下雖然是在經論裡面發揮、研究、討論，他的修學方法也是從根本修。所以教下講大開圓解，禅宗講大徹大悟，大開圓解跟大徹大悟是一樣的功夫，都是從根本上修。不是尋枝摘葉，那是苦極了，這個南傳的小乘就是尋枝摘葉。斷八十八品見惑還要天上人間七番生死，費這麼大的勁才斷了一個見思煩惱，塵沙、無明還沒動，你想想看多笨，這笨辦法!所以大乘法跟小乘法見解跟下手都不一樣，都不相同。
　　這是講智慧要緊，開智慧必得要斷煩惱，煩惱裡面最嚴重的、最根本的，就是一個妄想、一個執著。執著是第七識，妄想是第六識，你們學唯識，唯識裡面講轉識成智，「六七因地轉，五八果上轉」，五八根本不要理會，六七轉了，五八自然就轉。所以下手之處就是六七二識，這東西很麻煩，不是個簡單事情。你們不要聽了轉第六意識，好，我現在天天轉，你怎麼個轉法?你一天到晚就用第六意識，第六意識絕不轉第六意識，就是自己絕對不打自己，你曉得!它打別人，不打自己。你用第六意識怎麼能轉得了第六意識?唯識學相當的繁瑣，古人所講的入海算沙。你們同學們有問我要《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》我那裡有，大家分配也有你們同學。可是《瑜伽師地論》不容易念，比《法華經》要難多了，當然《法華》比《瑜伽師地論》要深得多，可《法華經》好念。它那個雖然沒這麼深，難念，那個書要講一遍可不簡單，一百卷，分量很大一部大論。但是要學唯識的，那是必修科目，是唯識的根本論，《瑜伽師地論》跟《成唯識論》，是唯識的根本論。這一門學問在我們中國，只是在唐朝時候，玄奘大師回來以後那麼昙花一現，現了一下，到以後學這門東西的不多了。不用深入的去研究，就是知道一個大概就可以。
　　唯識在佛法裡面是共同科目，教義的共同科目，戒律是生活規範的共同科目，淨土是歸宿的共同科目。這是諸位一定要認識，這三門是佛法的共同科目，無論你學哪一宗、哪一派，都離不開。但是在修學過程當中，決定戒律是第一，因戒生定，因定開慧，不但釋迦牟尼佛是這樣教的，十方諸佛沒有例外的。違背了這個法則，給諸位說不會成就，不要戒你就得定，也能得到，不是佛法的定，邪定，不是正定。沒有戒定也能開智慧，邪慧，不是真正的智慧，佛法裡面講狂慧。所以你要想得到正慧、正智，一定要按正確的方法來修學。佛法裡面的生活教育，就是《沙彌律儀》當中的二十四門威儀。你們不要講我要學這個東西，那我不是生活太拘謹了嗎?那個二十四門威儀是活活潑潑的，你不會學，你死在那裡面，那就是拘謹，你要是會學是活活潑潑。所以佛法的戒律它是活潑的，不是呆板的，哪一條戒裡面都有開遮持犯，可見得活的，它不是死的。菩薩學的三慧，聞思修三慧，三慧是建立在戒定慧那個慧的基礎上。我們現在有很多人誤會，菩薩大乘修聞思修三慧，小乘修戒定慧，我們不學小乘，我們就學大乘。
　　三慧怎麼學法?我們現在在講台上講經或者聽，聞慧，法師講我聽，聞慧，我都聽懂了。聽了之後再去研究，研究是思慧，思了，想得差不多了，我應該這麼做，我就照它去做，修慧，全都搞錯了。實際上是怎麼回事情?法師在講台上講，你在那裡聽是搞的說食數寶，下了課你在那裡面去研究叫胡思亂想，一天到晚修的行叫盲修瞎練。說食數寶、胡思亂想、盲修瞎練，所以你搞一輩子你也成不了菩薩，這哪裡叫三慧?你把三慧搞錯!大家要記住，你們看看，是這麼個關係，你沒有戒定慧，你哪有三慧?我給你講的不會錯，說食數寶、胡思亂想、盲修瞎練，你認為那叫三慧，你看錯到哪裡去!所以大乘法是建立在小乘的基礎上，而且告訴諸位，三學可以等修，也可以次第修。譬如我告訴你的，背誦經典是等修，就是戒定慧一次完成，等修。而在我們日常生活當中是要分開來修，持戒、待人接物，我們日常生活這是戒律，我們早晚抽點時間出來修定，我們讀誦經典，當然這是三慧同時修的，著重在慧，是可以漸次，可以同時。但是三慧一定是同時，沒有先後這要曉得，所以菩薩高明，小乘人比不上的。
　　三慧怎麼講法?這三種都是慧，聞思修都是慧，具足小乘這個慧的基礎，就是開悟的。它是聽講的時候，耳根接觸音聲，接觸法音這就是聞慧;一接觸就悟，悟就是思慧。絕不是在那邊去想，一想就落在第六意識去了，那還叫什麼思慧，那是煩惱，那是分別。這個思是什麼?思這個名詞，就是用我們世俗的名詞，不是真正有思惟的、有分別的，沒有，就是一聽覺悟，這個叫思，一悟，你看看悟就破了無明。所以對破無明來講叫修，對開悟來講這叫思，對接觸聞法來講它叫聞，所以它是同時的，不是分三個階段的。我曾經就碰到過好幾個，就是誤會了把它分作階段，聽了幾年經，他來告訴我，「法師，現在不要聽經了。」我說為什麼?「我已經聽了兩年，這是聞慧，我回家要去研究，要去閉關去研究，思惟裡頭意思我再修行。」我明白了，我說你現在還要不要聽?他說「我今天還聽。」好，今天還聽，今天我就講這個，講完之後我說你還要不要聽?「還要聽，我不閉關，不打妄想。」那就是誤會了，你把這個分成三個階段，第一個就是說食數寶，第二個胡思亂想，第三個盲修瞎練，你連小乘都不如。所以這個不能搞錯，搞錯了就麻煩就大了。這都是講智慧能破無明黑暗。
　　【以中道智。】
　　智慧無所偏依的就叫『中道』，無偏謂之中。
　　【除二邊染。】
　　『二邊』拿我們今天的話來講，就是相對的，相對就是「二邊」，我們今天科學裡面講，相對論，這了不起。在佛法叫邊見，有什麼了不起，邊見!他們認為這是寶貝，我們佛法不要，佛法要把它去掉，這邊見。離開了相對這是中道，所以說空有二邊不著，是非二邊不著，人我二邊不著，生佛二邊不著，你永遠要在中道這裡面。中道是真正的智慧，二邊都是染，你看看凡夫執著有，為有所染;二乘執著空，為空所染;菩薩空有二邊不著，所以是二邊都不染。它在此地表法：
　　【故國名離垢。】
　　『離垢』就是表中道的意思，空有二邊不住。佛在《金剛經》裡面教給我們，「應無所住，而生其心」，這就是教我們發的中道心，這一心;不同於凡夫、二乘，凡夫、二乘都有住。這一句話也不好懂，我們想想，不住空那就有，不住有就住空，總落在一邊，這二邊都不住這怎麼辦法?這個事情很為難。你想想諸佛菩薩他們用事就是二邊不染，譬如拿釋迦牟尼佛來說，世尊示現在世間說法四十九年，講經三百余會，足跡遍五印度，一天到晚忙著弘法利生不住空，一天到晚那麼忙不住空。心地清淨一塵不染，度無量眾生實無眾生得滅度者，不住有。這就叫空有二邊都不住，做了許多事情跟沒有做一樣;我做了多少好事，心裡有住，就有住，住了相，這就住了有;二乘人我心空的，我什麼都不住，我什麼事也不要做，那就住空，二乘人真的什麼事情都不干，他心清淨。所以菩薩度生心清淨，心決定清淨，決定不生一念，不起一念什麼事情他都做，做得圓圓滿滿，這叫做無住生心。這個生心是真心，我們學佛就要學這個，利益眾生的事情，我們要盡心盡力去做，心裡頭絕不能著相。我做了多少好事，我應該有什麼好的果報，那一切都完了。那就是世間善事，善事善業後頭有善的果報，三善道的果報。這是大家要曉得的，真正所謂是差之毫釐，失之千裡，一毫都差不得。底下講：
　　【以平等慧。斷人我惑。】
　　諸位要曉得，你要想轉第七識為平等性智，你心裡有我就不平等，為什麼?有我就有我慢，我總比別人要強一點。這個我慢是四大煩惱常相隨，俱生煩惱，這不是教的，無量劫的習氣，所以說有我就不平等，平等怎麼?平等就無我。所以在修學的過程當中，這裡面要講求方便法，從什麼地方學起?我學佛那個時候，我接觸佛法在是民國四十二年，第一個老師就是章嘉大師，頭一天我請教他的話就決定了我學佛的一生，第一天的話決定了一生。我接近他是有個朋友介紹，帶著我一塊去看他，我第一句向他請教，我說「佛法在我的看法實在太好了，有沒有什麼方法能讓我們一下就入進去?」我就提了這個問題向他老人家請教。他聽了這個問題之後，大概是靜默了二十分鐘，眼睛看著我的眼睛不說話，坐在那個地方足足的看了二十分鐘，然後慢吞吞的說有，二十分鐘才說個有字，接著說了六個字，「看得破，放得下」。這種教學法給諸位說，這是我們古來大德教學都是這個樣子。不像現在人心毛毛躁躁，沉不住氣，說了一大堆的話，沒有重心，不知道說些什麼，你找不到重點。這個二十分鐘靜下來，就是把你心定下來，他定了，我也定了，定中再說話的時候這就有力量，才能夠講得到信受。你這個情緒不穩定下來，這麼重要的問題，你看這個答覆六個字，聽了之後能夠信受奉行，不簡單，不是簡單事實。
　　我這個定力沒有他那麼深，他這個六個字說出來之後，我接著就問，請教第二個問題從哪裡下手?從什麼地方下手?他大概又停了有十五分鐘的樣子，給我說了兩個字，「布施」。那一天我第一次跟他見面，一個多鐘點就說了幾句話，時間都在面對面靜坐。以後我親近章嘉大師三年，大部分時間都是面對面這樣靜坐，說話的時候很少，可是每句話都非常得力，絕對沒有一個字廢話，簡單明瞭。布施就是修行的下手處，所以六度裡面第一個是布施。你們看《金剛經》，江味農居士的《金剛經》註解，你看看他講的布施，菩薩從初發心一直到如來地修個什麼?就是修布施;換句話說，就是修布施，放下放下再放下，把你的執著妄想統統放下，你就成佛了。放不下的是什麼?就是執著妄想。所以你要學，學布施，你自己喜歡的東西，心愛的東西，人家要要就能夠給人家，首先忍痛給人家，不給人家不行，我要學布施那怎麼行?到最後就慢慢的不痛了。這樣你不練不行，單單你講，你講得再好，講得天花亂墜，一點用都沒有，這個佛法之門你不得其門而入。為什麼?你放不下，到放下，頭目腦髓都可以布施，沒有一樣說放不下，你才有門可入。今天你們講學佛，你們從哪裡學起?叫你們布施問題就來了，統統是門外漢，聽了再多都是門外漢，一點用都沒有!你要曉得叫你布施，你布施都給我，你們都成佛了，我墮地獄，這個事情我也不干，我知道。所以你們布施給我的，我立刻轉布施，我是決定不留一點，我知道這個功德利益，我不受這個害處。
　　我從弘法到今天，我五十六年到台北市弘法，我們開始印經，送這些善書給國內外的大眾，我們截止到現前，差不多像這樣一冊一冊的，以冊為單位，大概已經印了五百萬冊以上，人家送給我的錢統統布施出去，海內外結緣。我那個地方的圖書館，圖書館你看買的房子，現在雖然沒有組織財團法人，用的名字絕不用我的名字，為什麼?我不願意還俗。大樓完工之後立刻組織財團法人，財團法人裡頭出家人不參加，為什麼?不還俗，在家人組織財團法人。也許你們問，那如果在家人霸佔了，把我們出家人趕走了怎麼辦?趕走了我們就走路，絕無留戀，放得下!做了這麼多的功德，譬如講因緣果報，你有這麼多的時候，這個地方離開了，那個地方有大道場歡迎你去。操個什麼心?著個什麼急?弘法利生自然有佛菩薩統統把道場都安排好了，用不著自己操一點心，多自在!所以我在外面弘法，十方道場哪個道場不是替我建立的?此地是聖一法師給我建立的，我在這裡講經，我離開了，他替我看廟。我在佛光山弘法，在那裡了講了十個月，星雲法師給我建立的道場，我走了他替我看廟。十方道場都是我的，沒有一個地方不是我的，盡虛空遍法界統統是我家，你們大家替我看守而已，你看我自在!覺悟了就自在，放下了盡虛空遍法界塬來都是你自己。如果你守住這一點點，這是我家，那不是愚癡嗎?可憐憫者!所以大家要想成就要放下，放得乾乾淨淨，你所得來的是圓圓滿滿。好，下課。
　　(第十四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0014
　　上一點鐘講到：
　　【以平等慧。斷人我惑。故其土平正。】
　　講到這個地方，我們看佛經，它最難懂的地方實在講就是表法，不懂這些道理的人，往往只是在文句裡面去著眼，不曉得它的意思全在言外。所以古人講佛法是言外有音奇特，它的意思是在語言文字之外。語言文字全是方便門，前面「方便品」說這個意思，我們一定要懂得它言語文字以外的意思，才能夠悟入這個境界。這個迷惑裡面最嚴重的就是人我執，當然根本的是無明，也就是法我執。如果要是講從破迷開悟、斷惑證真上來說，一定是先破人我執，後破法我執，一定是這麼個順序。平等慧才可以破人我執，也就是轉末那識為平等性智，就平等性智現前。佛門裡面常說心淨則土淨，又說境隨心轉，外面的境界隨著我們心轉。我們在第一堂課就跟諸位說明，佛法的教學與世間法不一樣，世間法的教學求的是學問、是知識;佛法的教學在根本智上，跟他們不一樣，佛法的教學是斷煩惱、開智慧、證菩提。因此，雖然都講方便法，你看佛法裡面講的方便，跟世法的方便，確實是不相同。佛法特別重視於行，也就是講行的教學，特別重視行。為什麼對解的方面說得那麼多?因為解是幫助於行的。古人有個比喻，解好比眼睛，行好比兩隻腳，你要沒有兩隻眼睛你不認識路，雖然有腳你往哪裡走，走到險道、走到火坑，你自己都不知道。
　　所以是一定要先解後行，解是為了行，解不是目的，行才是目的。行著重在心行，身行次之，不是說身行不重要，心正了，這個身的一切行為都正，都得其正。心不正的時候，這個時候專門在身上做功夫，希望用身來影響心，是這個意思。譬如小乘戒律著重在身，希望身影響在心;大乘戒律著重在心了，不講求身，不講求了。說到這個地方，就是講這個平等性，這是很重要，心平等，行就平等。在前面我記得也給大家提出一點，就是佛門的戒律跟宗教戒律不一樣的，宗教的戒條是神聖不可侵犯。佛門的戒條不是如此，佛門戒條有開緣，開遮持犯，它是手段，它不是目的，這點大家要記住。所以不可以死在戒律之下，那就錯了，死在戒律之下怎麼能得定?怎麼能開智慧?昨天我跟諸位說，好像爬樓梯一樣，死在樓梯上那你就上不去了，就不能上去。所以《戒經》要研究，要懂得世尊當年制戒的用意在哪裡、目的在哪裡，我們應當如何來修學才是符合世尊教學的旨意，不至於把這個教學科目誤會、錯用了，那就麻煩了。譬如說素食，諸位要曉得，學佛吃素在全世界只有中國，你們要曉得這個道理。你到外國去，看到外國出家人不吃素，你就奇怪了，或者你就毀謗，說他不對，這是錯誤，這個不可以說。你要是這樣說法，就是前面講的你不知道機宜，你不曉得環境。
　　佛教傳到我們中國來也沒有吃素，吃素是梁武帝提倡，是他老人家提倡素食運動，從哪裡開始?從我們佛門開始，他是以帝王之尊。他是讀《楞伽經》，讀到菩薩大慈大悲不食一切眾生肉，他很受感動。你看在《戒經》裡面，學佛的人不殺生，肉可以吃，吃三淨肉，《戒經》裡面三淨肉;也有地方講五淨肉，五淨肉的地方修頭陀行的。一般三淨肉，三淨肉是什麼?不見殺、不聞殺，殺的時候我沒有看到，也沒有聽到叫的聲音;不為我殺，不是為我殺的，那個市場裡面殺的，現成的都可以吃，三淨肉，這要曉得。所以外國他們學佛，他們照這個戒律去做吃三淨肉，他們沒有梁武帝提倡，沒有叫他們素食。當然素食好處實在是太多，好處太多。從前三淨肉，我還覺得可以吃，現在的肉不能吃，現在肉怎麼樣?你看養的雞、餵的豬都不是正常的，都不是把牠放在野外去養的。從一出生就等於說是坐監牢獄，終身監禁，終身監禁你想想看，牠的情緒多壞，牠那個肉會好嗎?不會好。我是二十多年沒吃肉了，所以我常常問他們，你們現在吃的肉，跟二十年以前的肉味道一樣、不一樣?他們有的時候想想是有點不一樣。現在尤其用化學的東西來餵牠，希望牠快快的長大好賣錢，所以那個肉必定不正常，會帶來很多的病菌。現在的人一切怪病很多，都是吃來的，古人所謂是病從口入，都是吃來的。
　　現在的雞蛋看到是滿大一個的，那個味道一定不像從前那個蛋的味道。譬如我們一個人自由自在的生活，跟一生關在監牢獄裡，這個心情不一樣，心理影響到生理，那個生理的肉會正常嗎?不正常，所以我想想那不正常，不大對勁。有人他這放不下，肉食不能斷，我就勸他吃魚，魚總是長在水裡面，在海洋裡面，不是人關起來養的，那個總要好得多，那個樣子味道大概還沒有什麼變。海洋雖然也講污染，還沒有污染到這個程度，總還會好一點。這個肉我覺得是很不對勁，這是我的一個感官是如此。所以我們對於這些學佛不要堅持，就是接引眾生的時候，學佛要吃素食，嚇得人不敢來學了。我們目的是要他學佛，目的不是要他吃素的!對於接引眾生來講，李老師他就兩個塬則，第一個不勸眾生吃素，第二個不勸受戒，所以很容易接引人。受戒，他不懂得戒律，他看到戒律害怕，要說這個戒律會約束我，這樣不能做，那個不能動，他恐懼。所以我們不勸人受戒、不勸人吃素，那人人都可以來學佛，放心大膽來學佛。而我們對於一切學佛之人，或者不學佛之人，我們都以平等恭敬心來看待他。
　　還有五葷菜諸位也要曉得，這是佛在經裡頭也是屢次告誡的，五葷菜是蔬菜。葷腥，諸位要搞清楚，那個肉食叫腥不叫葷，好像我們吃葷了那不對，吃葷還是吃素食，肉食是腥。葷腥，葷你看看草字頭，是指的什麼?大蒜、蔥、韭菜、再一種荞頭，荞頭像小蒜，這都是我們常見的。還有一種興渠，興渠在從前中國沒有，大概就是現在的洋蔥，很大顆的洋蔥，大概是那個東西。這些東西佛為什麼禁止我們吃?諸位要曉得，它對我們修行會妨礙。這個東西可以生吃，有很多人喜歡生吃，生吃它刺激我們生理，就是容易增長肝火，容易發脾氣。所以這脾氣暴躁的人，如果吃這個東西，那真是很容易衝動，很容易發脾氣，動瞋恚心，我們修行要斷瞋恚煩惱，所以這個東西不吃。熟吃它增長荷爾蒙，容易引起性衝動，就是淫欲，我們學佛的人要斷除淫欲，所以說熟也不吃它。生的也不吃它，熟的也不吃它，它的性質不好，這個兩樁事情，並不是其他的塬因。但是諸位要曉得，無論是葷腥，藥用都有開緣，這個要記住，合藥的時候就可以用。譬如今天治肺病，這些藥裡頭、針劑裡面，都是從大蒜裡面提煉出來的。實際上如果是有肺病，這個蒜治肺病是最好的，但是要生吃，熟吃沒有用處。生吃很難吃，很辣很難吃，要把它當像水果一樣吃，要大量的吃，對這個肺是有特殊的功效。
　　過去我在佛光山的時候，佛光山有一個就是唐老師，唐一玄老師，那個時候我們民國五十六年的時候在一起，佛光山東方佛學院那個時候剛剛創辦沒有多久，我在那裡做教務主任。唐老師他是學醫，醫道也相當高明，他就講這段故事給我們聽。在民國初年的時候，他在北京協和醫院，那是北京很有名的醫院，遇到一個病例，就是肺病第四期，診斷的時候他的壽命只有三個月，沒有辦法治。所以醫院裡就囑咐他的家裡面人，把他隔離，他喜歡吃什麼東西就給他吃，壽命沒有好久，只有三個月。他家裡看看也沒有辦法，這是請的是外國高明的醫生來治，都治不好。就把他在家裡面，在大陸上差不多人家都有菜園，那菜園都很大，而且菜園裡都有小茅蓬，這看果木園工人住的地方。就把他安置在菜園裡面，每天三餐送飯菜給他吃，他住在菜園裡面，空氣也很好。這個菜園裡就有很多大蒜，他也不曉得是怎麼搞的，就是把大蒜拿來，吃完了飯之後他就吃幾顆，他覺得吃得很舒服，所以他就把它當作飯後水果一樣吃，每天三餐都吃。吃到了三個月之後他精神很好，醫院的醫生說他三個月就不行了，看他精神、氣色都不錯，家裡人對醫生就懷疑，大概這個醫生看病靠不住。以後就再看繼續看到六個月，六個月他身體很好，於是乎向醫院報告，醫院吃了一驚，照診斷他決定活不了三個月，怎麼六個月還在?你把人找來，找來一檢查這個病好了。於是協和醫院就組織一個小組專案來調查，就調查去看他住的地方，每天給他吃的東西，統統檢查不出來。以後就問他除這個之外，你還有吃些什麼東西?他就告訴他，想好了，沒有別的，就是吃了大蒜。以後就研究大蒜，發現大蒜是治肺結核最好的東西，所以以後治肺結核的東西，統統是從大蒜裡面提煉出來。
　　我們佛門裡面有很多年輕人有肺病，那個時候我在佛光山，佛光山就有差不多十幾個肺病。這個星雲法師、唐老師、我都勸他們吃蒜，他們不肯吃，這個吃了犯戒的，不肯吃。這是有開緣的，你不肯吃去打針吃藥，那個針與藥還是從蒜裡頭提出來的;換句話說，你不直接吃，還是間接去吃，不是一樣的事情嗎?所以這樣子學戒就學死了。諸位一定要曉得，我們這個身體留在世間，最要緊的是要成就道業，道業沒有成就，甚至於死了，你這個戒律守得再清淨也是枉然。為什麼?你還沒見道，你念佛還沒有到一心不亂!所以這身體有疾病的時候，一定要用藥物治療，藥物治療裡面不要去考慮，這個動物不可以，那個又是犯了戒了，不要去考慮，藥用沒有的。還有酒，酒是戒，可是有些老法師們年歲大了，血液循環很緩慢，身體不健康，這好像沒有什麼大病，但是酒很有用處，能夠幫助你血液循環。所以老和尚飯後喝一杯酒，你不能說他犯戒，不可以這樣說法，那是我們對戒律無知。如果你要是假借我的身體不太好，血液循環不太好，那我也每天喝一杯酒，我給醫生看的時候，醫生就說我血液循環緩慢，好了，我每天也可以多喝幾杯，那就叫犯戒。為什麼?那是假借這個來貪圖去飲酒，那就錯。真正為了治病，幫助健康，這是對的。
　　所以你們讀歐陽大師的《內學院訓釋》，他在民國十幾年辦支那內學院，支那內學院的院訓，你去看看他講得就很清楚、講得就很明白，那真正是正法，正知正見。這個書最初出版是問學出版社，當時一出來，台大有個教授就寄了一本送給我，以後廣定法師就是佛教書店曾經翻印過，我不曉得你們有沒有?我們圖書館在去年也曾經翻印過一次，大概印了有一千本的樣子，將來如果我看有多的話，找出來送給大家。你看看人家說的，真正正法是什麼樣子。所以佛法裡面講求的是通權達變，它是講這個，講活活潑潑而不是死呆板。這個歐陽大師特別提示出來，佛教不是宗教，我們不能把它看作宗教來看待，它也不是學問，也不是哲學，你把它看作哲學也是不對的。所以他說得很好，「宗教是戒取見，哲學是見取見」，說得很好，我們愈想愈有道理。戒取見、見取見佛教都要把它去掉，見惑裡面那身見、邊見、戒取見、戒取見、邪見，確實不錯，愈想愈有道理，所以我們要離開。我們要懂得真正的佛法是什麼，他講的不是隨便說的，他是根據一切經論義理發揮出來，給我們指示出來。我們中國人從前講宗教，宗是講宗門，教是講教下，跟現在的宗教的意思不一樣。這是附帶說這點，希望諸位留意。如果我們自己身體有病要治，小病開始治很容易恢復，如果拖久了，拖久了就很麻煩，拖久了就沒有辦法，小病容易治，拖不得。下面這就講果了：
　　【離垢故清淨嚴飾。】
　　『清淨嚴飾』就是『離垢』的結果，「離垢」是修因證得的果報。你說我們讀《華嚴經》，看到毘盧遮那佛依正莊嚴;我們讀《無量壽經》、讀《觀經》，看到西方世界的莊嚴。它為什麼有那麼清淨莊嚴?人家前面有修因，什麼樣的因，後來得什麼樣的果報，是一定的，因與果一定相符合，一定是相應的。
　　【除惑故安隱豐樂。惑斷垢除。宜乎地如琉璃也。】
　　佛國土的地都是琉璃為地，琉璃類似我們世間的翡翠，就是綠色的玉，這是七寶之一。要是講到佛國的莊嚴實在是說不盡，講佛國土的莊嚴也並不是引起我們的貪心，那個地方太好了，我們趕緊去，貪圖享受，不是的，諸位要曉得這個道理。可是說出來，那是事實上他修因所感的果報是如是;對於那些初機、根性下劣的人，也有點鼓舞的作用，就像此地比喻裡頭三車鼓舞的作用，也有這個作用。可是你大徹大悟之後曉得事實，這個理與事是相應的，確實是這樣一點都不假，不是騙人。西方極樂世界琉璃為地，七寶樓閣，七寶池，八功德水，黃金為地。黃金為地就像我們柏油馬路一樣，鋪的柏油一樣，人家路面上鋪的是黃金的，黃金就像我們柏油一樣，黃金的路面。我們想到佛國土這樣殊勝，我們學佛的人哪個不想去?這想去諸位要曉得要把這個世界捨掉，不捨掉的時候不能帶著這個世界去，要捨掉，心地裡面捨掉。換句話說，我們的家在西方極樂世界，我們到娑婆世界來是作客的，千萬不要在娑婆世界，在這個地方置這些產業準備在這裡常住，這就麻煩。到這來是作客的，我們是客居，你果然是作客來客居的，給諸位說我拿一句俗話說，「譬喻品」，都打譬喻!你今天在這個世界，六根接觸六塵境界都可以說客觀，你會看得清清楚楚，你不受欺騙、不受蒙蔽。為什麼?因為這個世界與自己沒有利害關係，純粹的客觀。如果你要是娑婆世界的人，打算在這裡置產業常居，在這個地方說安家立業，以此為家;換句話說，你今天在世間樣樣你是主觀。主觀是什麼?主觀就是執著妄想，這個觀念要是轉過來，確實是兩種不同的看法，兩種不同的感受。所以說千萬不要把這個世界看作是自己的家鄉，這個世界一絲一毫都不可以留戀，諸位要記住這點，然後才能真正做到出苦飛航。我們再看底下這一段，下面這一段講：
　　【彼佛亦以三乘教化者。】
　　這個『彼佛』就是指的華光佛，像釋迦牟尼佛、像諸佛一樣也以『三乘教化』。不但他以三乘教化，還給諸位說，到西方極樂世界阿彌陀佛還是「三乘教化」。怎麼曉得他三乘教化?你一看經典就曉得，極樂世界有聲聞弟子，無三惡道，無三惡道就有人天兩道!可見得他有人天乘，有二乘、有菩薩乘，所以說極樂世界亦是有三乘教化。它三乘教化：
　　【有二意。一以智慧通達權實並行。】
　　這是不但諸佛是如此，菩薩、祖師大德們可以說都是效法諸佛，在教學裡面必定是權實並用，當用權的時候他用權，權就是方便法，隨順眾生，恆順眾生;當用真實，就用真實。如果說一昧用權而沒有實，眾生不會開悟;要是完全用實不用權，眾生不容易接受。所以一定要能夠配合得很好，完全看時節因緣，應當在什麼時候說，說什麼法就說什麼。
　　【二由因中婆羅門乞目。知菩薩行難以頓行。故立願兼說如此。】
　　這是講捨利弗尊者，捨利弗尊者在小乘法裡面，他豁然發了大心，修菩薩道了，這段故事你們大家都曉得。行菩薩道在路上碰到一個人哭哭啼啼，他問他為什麼?他說「我家裡老人有病，現在要配藥，找不到藥引子，所以我很難過在這哭。」他說要什麼藥引子?他說「要阿羅漢的眼睛配藥。」他一想好!我是阿羅漢，他說「我的眼睛好!布施一個給你去配藥。」他就挖了個眼睛給他，結果挖了之後他說「唉呀!錯了、錯了，這個藥引子要右眼，你挖的是左眼，沒有用處。」於是乎那怎麼辦?「你不早講，早講我還可以留一個眼睛，好，這個眼睛再挖給他。」挖了那個人拿來聞一聞，不行這個還是不好，丟在旁邊不要了，算了不要了，走了。這個捨利弗氣死了，菩薩道難行，算了，我還是行小乘，不行菩薩煺了心，菩薩道難行。這是什麼?這是舉個比喻，說個例子，菩薩道真的難行。如果說挖這兩隻眼睛，給諸位說，這個不是難事情，為什麼?這個痛痛的一時。有些眾生剛強難化，一天到晚找麻煩，一年到頭來刁難，這個難!這要是沒有極大忍耐的功夫，不容易。所以菩薩道難，這個比喻菩薩道難行。
　　因為菩薩道難行，真正發大心、行菩薩道的人就不多。說老實話，我們今天雖然講的三壇大戒，受了菩薩戒，比丘戒也受了，菩薩戒也受了，不但菩薩行沒有，連比丘行也沒有，你們細細想想，有沒有比丘?比丘行都沒有。真正像弘一大師講，如果能做個出家優婆塞，那在今天就不得了。所以我們今天期望不必太高，能做到一個出家優婆塞就不錯了;換句話說，五戒清淨就很好，沙彌戒就做不到。同時還要告訴諸位，我們現在還要練習吃苦，今天我們台灣經濟繁榮，生活水準一天比一天提高，大家逐漸趨向於享受，工業時代享受。你們有沒有想到，大陸上那麼樣廣大的幅員，十億人口在那裡受苦受難?我們將來自己道業成就了，弘法利生第一個是大陸。為什麼?大陸上有根有本，到大陸上弘法容易，你到外國不容易。為什麼?人家的歷史文化跟我們不一樣。雖然共產黨在那裡實行馬克思主義三十年，那是沒有根的，我們文化有五千年，它三十年不起什麼作用的，他那個就跟中國歷史上三武滅法一樣，很短時間它就過去。過去之後佛法一定要復興，將來在大陸上弘法利生的時候，哪裡有這麼舒服的講堂，也沒有日光燈，也沒有擴音器，吃水要去挑，燒柴火要自己去砍，要做這個工作了。
　　所以我們今天舒服日子過慣了，你將來菩薩道怎麼個行法?所以說應當要吃苦。我們的生活，固然是一般生活水準都提高，我們著重在營養上，不可以貪圖口味。身體強壯，營養夠就可以，不要講求吃這個味道，那個要怎麼好法，不講求這些。要注意自己的勞作，要真正能夠說操勞自己的身體，樣樣都要會，要有獨立生活的能力。譬如種菜我們自己要會種，這個燒飯自己也行，砍柴火也行，搭個爐灶，甚至於自己搭個茅蓬也行，要有這個能力。將來共產黨滅亡之後，你們回到大陸上這才是菩薩，才是救苦救難，普度眾生，不是回到大陸上享福去，菩薩不享福，菩薩是叫眾生享福，而不是自家享福。這是我們都要注意到的，心理上要有準備。否則的話，一到將來那個環境我們不適應，你縱然學得很多也沒有用處，所以要能夠適應貧苦落後的環境。菩薩道難行我們要能行，不怕，難捨能捨，難行能行。這是講華光佛說三乘的意思，也是契機契理。底下說：
　　【或失不失。或得不得。皆自心之影像。於佛何有。】
　　這個幾句話表面上說的是華光佛，佛是清涼自在，沒有得失，所以曉得得失都是自心的影像，不是真實的。其實給諸位說，就是說的我們自己，我們自己這個修行，諸位我們先前跟大家講的，下手的地方，章嘉大師教給我們布施。實際上布施裡面頭一樁就是要把得失布施掉，心就自在了。得如不得，失如未失，沒有得失心，得到決定沒有歡喜心，失掉了也沒有懊惱心，能夠在得失裡面修平等心，這個功夫就很得力，你才能夠真正放下。世間人不如此，得到了歡喜，失掉了憂慮，所以在八苦裡頭有求不得苦，有愛別離苦，愛別離是什麼?愛別離失掉了，所以世間人是患得患失。道人是無得無失，沒有得當然就沒有失，有得才有失，得的時候你覺得快樂，失的時候你痛苦。你要是不願意有失的痛苦;換句話說，你就不應該有得，沒有得的因，當然就沒有失的苦。首先我們要把得失這一關突破，要把它突破，自己這個心才能夠達到清涼自在。下課。
　　(第十五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0015
　　再向下看，這就是說到：
　　【國邑聚落。】
　　在經裡面它是：
　　【總喻四土。】
　　這底下有簡單的說明：
　　【封疆曰國。喻實報土。宰執曰邑。喻方便土。聚落乃人煙湊集之處。喻同居土。寂光即三土之體性。故不重喻。】
　　在《華嚴經》裡面有講理法界、有事法界，寂光土就屬於理法界，實報以下都是講的事法界。這個理與事是分不開的，所謂理乃事之理，事是理之事，它是一不是二;如果我們把事理分作二，那就不得其門而入。所以一定要曉得，它是一不是二。『實報土』，「實」是真實，你看這個名稱，「報」是果報，是真實的果報，這不是虛妄的。方便以下都不是真實的，那就是《證道歌》裡面講的，「夢裡明明有六趣」，就是那個土，是六趣的土，不是真實土，連阿羅漢的方便有余土，你看看在《法華經》裡面後面有「化城喻」，不是實報。實報土要什麼程度才證得?一切經裡頭都是這樣給我們說，「分破無明證實報土」。換句話說，根本無明一共是有四十一品，《華嚴經》裡面講四十一品，分破，破一品就證得了。所以《華嚴》所謂的四十一位法身大士，就是四十一位菩薩。菩薩無量無邊，階級有四十一個階級，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一位菩薩，住實報莊嚴土，這個說法給諸位說，是屬於圓教的。如果要是別教，三賢位沒有分，別教初地菩薩才破一品無明。所以別教的佛他只破十二品無明;換句話說，別教的佛他在斷證的功夫上，只相當圓教十行位裡面第二行。
　　由此可知，藏通別圓差得很多，你要說成佛成哪一種佛?藏教的佛還沒有見性，藏教的佛只比阿羅漢高一點，連初住菩薩都沒到，還沒見性;換句話說，藏教的佛還沒有見到實報莊嚴土，還沒有到實報土。在念佛法門裡面來說，理一心不亂就是分破無明，上品上生生實報莊嚴土，理一心不亂。實在講這個修行，要講斷煩惱、證四土是念佛來得方便，這是千真萬確的話，來得方便。你要真正懂得念佛法門，那這個念佛法門真的妙極了。方便有余土是小乘人證得的，別教三賢菩薩證得的，圓教七信以上證得的，圓教是七信位，十信菩薩七信以上，別教是三賢，小乘這是阿羅漢、辟支佛，得到阿羅漢的位次。三果沒有證得，三果還是凡聖同居土，到四果羅漢超越三界，這個時候證得就是方便有余土。在念佛法門裡面講事一心不亂，所以這個一心不亂有事一心、有理一心，事一心不亂到這個境界，這個境界是斷見思煩惱。你看看實報土要分破無明，這個地方要斷見思煩惱，這些常識諸位要記住。不管是哪一宗、哪一派，說不斷煩惱就成就那是騙人的，這個我們決定不能相信，你要相信就上當。「我這個地方法門好殊勝，不要斷煩惱就叫你成佛了。」有這樣便宜的事情，那十方諸佛都要去拜他做老師了，為什麼?這個太便宜了，不要斷煩惱就可以成就了，沒有這個道理。連淨土法門都不行，都還要斷煩惱，你見思煩惱不斷不能證一心，不能證事一心，無明不破不能證理一心。
　　你們看看蕅益大師的《彌陀經要解》，這一次送給你們。這是彌陀淨土法門裡頭一部非常好的註解，這裡頭四種，四種都好，我是特別選出來供養念佛人。《彌陀經要解》，你看看，我們印光法師對它的評價，那是評得太高，他老人家說，「就是阿彌陀佛到這個世界上來註《阿彌陀經》，亦不過如是!」這還有什麼話講，這把蕅益大師捧上天去，這是捧得無以復加。《要解》好，所以希望專修淨土法門的人，我覺得《要解》要背，《講義》不要背，《要解講義》，小字圓瑛法師寫的，《要解》是大字，分量不多。你們看《淨土十要》，頭一篇就是《彌陀經要解》，它用的字數不多，所以說連經、連《要解》都要背，這是專修淨土的人確實是要做的功夫。你看從前學天台的，你要背《法華經》，還要背註解，那麼大的部頭人家都背，我們背個《彌陀經要解》算個什麼，是不是?這是應當，理所當然的!
　　我在香港講經的時候，那個時候海仁老和尚還在，他是前年過去的，九十多歲過去的，我去見他，跟他討論《楞嚴經》，他在香港號稱首楞嚴王。他大概有五、六個學生，他的學生不多，為什麼?一般人不敢跟他學，他門檻太高了，要跟他學要背《楞嚴文句》，就是《楞嚴經》要背，《文句》就是註解。就是蕅益大師註解，蕅益大師《楞嚴經》註解叫《楞嚴文句》，現在《蕅益大師全集》裡頭有，他是連經文帶註解統統要背，都背會了他才收你做徒弟，才教你。所以這個門檻太高，跟他學的，那就是連經帶註解都會背的，我們在香港還能看到這樣老師。從前那個老師收學生都是這樣的，所以拜老師不簡單!那肚子裡沒有一點東西，老師不收的。這就是說明，我們背《彌陀經要解》算不了什麼，跟人家比一比，分量差得很遠，《楞嚴文句》也不少。一部《楞嚴經》已經差不多有我們兩倍，大概有三倍的《要解》，我們的《要解》只有《楞嚴經》的三分之一，《楞嚴經》有六萬字。
　　這個學佛，如果這一生，要是連個西方極樂世界都混不進去的話，這是失敗了，這等於說是沒有什麼成績可言;最低限度，我們也得要混到西方極樂世界去。剛才你們有同學問我，有個老師說西方極樂世界好比是個佛教大學，我們到那裡去，將來還要回來再度眾生。我說這個問題暫且不要談，先混進去再說，那都是以後的事情，現在就是我們要怎麼樣去才是真的，要怎麼樣能夠去得了。台中李老師這是現身說法，所以極樂世界確實能夠去得了，穩穩當當。你說修其他的法門，我不敢保險，為什麼?不容易，太難，那就是怎麼樣?非斷惑不可。要是學密，給諸位說，密是非破無明不可，不破無明那就著魔了，密是最高的。學禅，禅一定要斷見思煩惱，不斷見思煩惱不成就，你要破無明。我們這個方法，就是你無明、見思煩惱還沒有斷也行，它這個地方叫帶業往生。八萬四千法門你查遍了，帶業往生只有這一門，所以自古以來稱之為「門余大道」!這就是生同居土，凡聖同居土。可是門余大道是不錯，我們也不要誤會，帶業往生是不斷惑，但是要伏惑，這個如果你要是弄錯了，那你就不能怪人了。伏惑要有這個能力，伏惑是什麼?見思煩惱的根沒有斷，但是不起現行，你這個念佛功夫得力，能夠把你的煩惱降伏住。
　　我們舉一個很粗淺的，譬如說名聞利養、財色名食睡，一天到晚在這裡誘惑我們，這就是誘惑!我們這個心一動，一句南無阿彌陀佛壓下去，這就叫伏。貪心有沒有斷?沒斷，這個煩惱沒斷，貪愛五欲六塵那個煩惱沒斷。但是這句佛號很有用，念頭一動立刻就壓下去，不叫它起作用，只要它一動你就壓，一動就壓，念佛就這個念法才得力!絕不是一天到晚口裡面像唱山歌一樣，心裡頭煩惱還起來，那沒有用處!那個一天念到晚，所謂是喊破喉嚨也枉然，那沒用處。所以這就是一服清涼劑，煩惱起來，一服藥下去伏住，這就是穩定住了。如果我們這個功夫，給諸位說，不要用久，用三年你就有把握往生。你看自古以來，三年往生的人太多，為什麼人家念三年行了，就可以帶業往生。我們念了幾十年，為什麼沒有用?就是我們不會念，我們一天念到晚，心裡煩惱照起，這個藥雖然下去到邊上去了，不能治病，病沒治到。人家那個藥一下去就治病，所以他能夠治上三年，他這個心定下來了，功夫成一片。
　　這個時候給諸位說，不是得一心，這是功夫成一片，帶業往生，生西方極樂世界凡聖同居土。再告訴諸位，生凡聖同居土也能夠預知時至。像實報土跟方便土那不必說了，就是同居土就預知時至，臨命終時就沒有病，如入禅定，就到這個境界。沒有往生之前你自己這個心，無論在什麼境界裡心地清涼自在，熱鬧的場合裡面你心清涼，危險的場合你沒有恐懼。別人害怕危險，你沒有恐懼，你心是定的，這就是功夫成一片的現象。我們今天要做做這個，這是真的!《法華經》學不會有什麼關係，到西方極樂世界再去學去，阿彌陀佛、諸大菩薩來給你講解，比我高明多了，那我算什麼?所以什麼東西學不好不著急，到西方極樂世界再學。我們頭一步要把這點拿到，確實的拿到，自己有充分的信心，有決定的把握，我們是西方極樂世界的人!這是講這個四土，我們要了解這個情形。底下：
　　【長者。乃齒德俱隆之稱。】
　　『齒』是年歲，總得要有我們一般在中國人來講，總六十歲以上，如果再提前一點總是五十以上。還不到五十歲不能算是長者，總是五十以上，有這個年齡又有德行，又有道德，有道有德。道與德這兩個字一定把它搞清楚，不能夠含煳籠統，什麼叫道德?道就是路，凡聖共行的路就叫做道，就是無論是凡夫、是聖人，都要走的路，這個路叫道。在我們中國講這個道就是倫常大道，五倫、五常，上自聖賢(聖人、賢人)，下至於庶民。在世間法裡面貴為天子，貧賤像乞丐一樣，也要走這個路，不分富貴、貧賤、智愚，統統走這個路，這就叫做道。在事上面就是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是事相方面;在理的方面仁義禮智信，跟我們佛家講的五戒是一樣的。所以佛門的大道就是五戒，根本戒，菩薩戒也是它，比丘戒也是它，五戒也是它，八戒也是它，前面這幾條，你就曉得這就叫根本的大道。什麼叫德?行道有得於心，就叫做德，德就是性德，所以這兩個字要把它搞清楚。所謂「齒德俱隆」之人，又有年歲，又是能夠實踐倫常大道的人，這個人稱之為『長者』。「長者」在今天就是有模範的意思，有這一個地方的模範的意思，我們今天所舉的是好人好事，這才是真正的好人。他能夠在這個地方上，對於風俗具有潛移默化的功德，所以稱之為道德之士，這稱為長者。在此地是：
　　【譬世尊四智圓明三德具備。財富無量者。】
　　這底下幾句大家容易懂，『四智』就是轉八識成四智，就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。實在講這些東西，我們平常要訓練，訓練就是修行，大家千萬不要是呆呆板板的，這每天早晚功課叫修行，敲著木魚、念經或者拜佛這叫修行，這個看法就太狹義。行一定要記住，這屬於行為，修是修正，修行就是修正行為，曉得這個意思!行為把它總說就是三類身口意，身的一舉一動是身的行為，口的言語是口的行為，心裡面起心動念是意業行為，這叫三業。業是造作，這個造作不正，把它修正過來，這叫做修行，所以修行是隨時隨地。你要是懂得這個道理，隨時隨地在那裡修行，隨時隨地都是道場;如果你要不懂得修正這個三業行為的話，你在大雄寶殿裡面那也不是道場。為什麼?在那裡打妄想，那哪叫道場?所以你搞錯了是不行的。你們諸位想一想，修行還有時間的嗎?還有場所的嗎?什麼是道場?「直心是道場」。道場在心地裡頭，心直、言也直、身也正直了，所以直心是道場。因此修行就是很重要的事情。
　　我們這個轉識成智，雖然我們現在還不會轉，但是不會轉要學!佛菩薩人家用的是四智，我們用的是八識，八識塬來就是四智。給諸位說名有兩種，體是一種，並不是真的有兩樁事情，那就錯了，是一樁事情。覺悟了就叫四智，不覺就叫八識，可見得起作用就是迷悟而已。六識是分別，用迷的分別就叫做意識;悟了分別，悟了不是不分別，悟了也分別，悟了分別就叫妙觀察智。迷的執著就叫末那，悟了時候也執著，悟了執著叫平等性。那就要去問了，悟了執著怎麼還平等性?那個執著是假的，不是真執著，是假執著，是方便!譬如佛教化眾生，眾生走這個邪道，他要把他糾正過來，你這個路錯了，一定要這麼走法。告訴初學的一定要守五戒，這是方便的執著，不是真的;如果真的這麼做法那就錯了，那佛跟我們一樣是凡夫。覺悟了是方便，覺悟的人戒律很清淨是方便，實際上有沒有他心都是清淨的，無論在什麼境界他都是清淨的。他為什麼還要做出一個清淨的樣子?大慈大悲做給別人看的。
　　在本經「壽量品」裡面說過，《梵網經》裡面說得少，說他老人家成佛之後到我們這個世界來，這一次第八千次，你們念《梵網經》念過，第八千次。《法華經.壽量品》，無量劫無量恆沙劫以前，他早就成佛，不止八千次。為什麼還要在這個世間又要入胎，做淨飯王的太子，還要示現八相成道，搞這套干什麼?方便法。做個樣子給我們看的，做個榜樣要怎樣修行、怎樣成就，做個樣子給我們看。所以他這個一生無一不是教學，不僅僅是口教，身也在教，意也在教，身口意三業都在教，全是方便法。我們要能體會到這個意思。你果然體會到這個意思，給諸位說，你入一真法界就不難，你就能夠學善財，你才曉得凡夫就是自己一個，就是自己。除自己之外，一切眾生、山河大地，統統是諸佛菩薩變化所作來教化我的，那你這一生決定成就。為什麼?你這個修行到了家，你耳目所染、起心動念，都是佛菩薩來糾正你的行為，你這個修行哪裡還要三大阿僧祗劫!你必定一生成佛。我們現在講修行是什麼?提起的時候少，忘記的時候太多，疏忽不注意，忘掉、迷了，行為又錯了，錯了又不知道修正過來。
　　善財童子就是念念當中他都不迷，念念之中修正自己的行為，五十三參是什麼?就是修慧。各行各業男女老少，也有學佛的、也有出家的、也有外道，什麼樣的人都接觸，什麼樣的社會都接觸，順境界、逆境界統統都接觸，在這裡面修正自己的行為，修自己的清淨心，如如不動。樣樣明瞭是慧，慧成就;如如不動，定成就，所以人家是在那裡修定修慧。他在這個境界裡面一樣都不染，一樣都不染的時候戒成就，而不是不接觸，樣樣都接觸。這就是我們平常要想真正修行，學諸佛菩薩的四智、三德，這個三德就是法身德、般若德、解脫德，學這個東西。不是我們現在做不到，我們曉得這個道理現在就可以做到，念念就可以做到，才能夠成就自己。自己成就之後將來才能夠續佛慧命，上報四恩，下濟三苦，才能真正有成就，有一個結果。你自己要不曉得的話，不知道這樣修行，不知道修正自己的行為，還是這麼迷惑顛倒下去那怎麼得了?所以這個佛法不是說來好聽的，不可以當作世間學問來研究。底下就把比喻就說出來，『財富無量』：
　　【譬佛有無量功德法財也。田可養命。】
　　『田』裡面種這些五谷雜糧，養活我們的身命，就有「田」的意思。
　　【宅可棲身。】
　　遮蔽風雨。
　　【以譬定慧。】
　　這是把『定』比作糧食，禅悅為食，『慧』就是有一座房捨。所以說經裡面講的田宅，田宅塬來裡面含義是定慧。
　　【僮僕譬方便善巧。】
　　有『僮僕』來侍候你，這就是善巧方便的運用，如同「僮僕」一樣。
　　【總法界為家。故曰廣大。】
　　這個地方幾句話大家要留意，學佛的人，尤其是學大乘的人，你要不把觀念糾正過來那就沒法子。家在哪裡?盡虛空遍法界是你的家。你看前面講的出世俗家、出三界家、出無明家，咱們現在就把不出化掉，這就是大乘法的妙處。你要想突破不容易，不斷見思煩惱，你這個三界家出不去;不破無明，你這個無明家破出不去，沒方法突破。你今天把心量一擴大，盡虛空遍法界就是我自己的家，那些執著不破自然沒有了。就好像拔樹一樣，連根拔掉，枝枝葉葉一概都不管了，連根拔除。所以學佛第一樁事情，就是把心胸拓開，心包太虛，量周沙界，要把心胸拓開。大概在十幾年前，我那個時候在慈光圖書館，已經出家，出家以後再回到圖書館去。有一個東吳大學的學生，那個時候大概快畢業，有個學生是學法律的，他對政治很有興趣。他有一個同學來介紹，特地從台北到台中來向我請教，我過去也研究一點政治，他來問我，將來應該政治上如何去發展?我就告訴他，我現在學佛了，那一套我已經丟掉了。但他求得很懇切，我說「你這麼老遠的來，特別為這個事情，我要不教你一招，對不起你。」我說「這樣吧!假如你將來從政，你要競選縣市長，你這個心量要能包這一個縣市，你這個施政就可以能做到模範，模範的縣市，具足無量功德;你要做個省主席，你這個心量要能包容這一個省。」我最後說「佛之所以偉大就是心包太虛，量周沙界，你要想把政治上做好，先要把心量拓開，要能夠容忍一切人物，你把這點做到了，以後我再教你第二步。」他回去了，他很感謝我，他說很有受用。就是心量要大!
　　現在人的毛病就是心量太小，兩個人在一塊，看他都不順眼，這怎麼行?這怎麼能成就?看這個也不順眼，看那個也不順眼，好像就是自己還不錯，除自己之外都不行，這個不能成功。那看看佛菩薩不是這樣的，佛菩薩盡虛空遍法界等視一切眾生，這是我們要學的。我們今天是學佛，千萬不要搞佛學，搞佛學那就完了，把它當作世間一種學問去研究去。學佛是什麼?佛是什麼樣子，我們要學得跟佛一樣;換句話說，我們的目的要成佛。而不是在學院裡頭將來拿個文憑畢業了。現在國家有法律，將來大學裡頭可以設一個宗教學院，你們跑到大學裡面去搞一個學士、碩士、博士頭銜，有什麼用?那還是生死凡夫，那是搞的佛學，不是學佛。學佛是要了生死出三界。我們實在沒有這個能力，到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，到了西方極樂世界給諸位說，第一個大便宜的事情就是無量壽，就佔這個大便宜。我們這個世間壽命太短，要學的東西太多，時間不夠;到西方極樂世界就不怕，到那個地方壽命是無量壽。就說有量的無量，一個無量，你們看看《華嚴經》，阿僧祗個阿僧祗叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，就算他的壽命是一個無量，你已經阿僧祗個阿僧祗的壽命。普通講成佛三個阿僧祗，你是阿僧祗個阿僧祗，你已經成佛不曉得成了多少次了!這是西方極樂世界殊勝的地方，別的地方找不到的。所以我們在這一生千萬不要放過這一個機會，我們能夠說是聞到這個法門，這真正是無量劫中的大善根、大福德、大因緣，絕不是簡單的事情。所以要珍惜自己，自己要曉得珍重。
　　今天世界上人這麼多，我們台灣一千七百多萬人口，幾個人聽到這個法門?幾個人相信這個法門?幾個人認真的來修學這個法門?若非福德因緣，正像《阿彌陀經》裡面所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們能夠聽、能夠相信、能夠修學，那我們的善根福德因緣統統具足，這個要放棄那就太可惜!所以心量要大，要把心量拓開，要想到我們的家，盡虛空遍法界是我們的家。不但娑婆世界不是我們的家，西方極樂世界也不是，娑婆世界沒有留戀，西方極樂世界也沒有留戀，你說這個心胸多大，處處都是家，這多麼自在!決定不要害怕我什麼都沒有了，明天吃飯怎麼辦?今天晚上到哪去住?你要想這個，你什麼也學不成功。所以我不是告訴你嗎?你們先把《了凡四訓》好好念念，念個十遍、二十遍。我學佛給諸位說，我那個時離開職務，身上只有一百九十塊錢，社會什麼關係都沒有。我那些同事長官看到，「你這個不行，你這樣出去了之後你怎麼活?」我就告訴他，「你們放心，沒問題，為什麼?一飲一啄，莫非前定。我如果該餓死，你給我一個大金山，我還是餓死;我要不該餓死，我身上一分錢沒有，到時候有飯吃，到晚上有地方住。」他們聽了搖搖頭，沒有辦法，他不相信，我相信。
　　你看我什麼都沒有，我離開的時候大概三十二歲，離開到現在，我也沒有餓著一餐，也沒有凍過一天，什麼都沒有，是樣樣都不缺。我哪個廟也沒有，到哪個廟都是上賓、貴客，都侍候得像老太爺一樣，這個多舒服，這就跟自己家一樣。所以給諸位說，腦子裡頭不要有五欲六塵，不要有這些東西，腦子裡要有道，餓死了活該!沒福報，有什麼法子。如果你真正心在道上，我再給諸位說，如果你有一天是凍著、餓著，韋陀菩薩撤職查辦。他是護法神，護什麼法?那要拉出去打板子，撤職查辦。我給諸位說，我好像民國五十幾年，就是我四十五歲那一年，說我的壽命快到的那一年。我那年就是在大覺寺靈源老和尚，結夏安居的時候請我講《楞嚴經》，講堂就在韋陀殿的隔壁，我也是這麼說的。韋陀菩薩在隔壁，他要不護法，我就勸大家不要攀緣，寺廟裡頭不要做法會，不要念經，大家老實修行。如果說真的沒有飯吃，餓死了，韋陀菩薩拉出來打屁股，撤職查辦，你護的什麼法?你們自己不相信，要去找信徒，韋陀菩薩就好了，你們都有辦法，都找信徒，我不管你的事。他老人家走了，那你就苦死了。我講的是老實話，我信佛，你們不相信，才要去求人，求人我們的品格就下了，人家對我們就不尊重，講話就不聽;我不求你，你不聽，不聽倒楣的是你。不求人，世間法就講「人到無求品自高」，出家一切都捨了，我還求你干什麼?我們的一切生活有護法神，有諸佛菩薩照顧，有護法鬼神照顧，不要這些人照顧。
　　那人家無求於他的時候，你講的話，他想想這大概是真的。有求，未必靠得住，說句好話，你有目的是想我供養，想把我口袋裡的錢弄到他口袋裡去。那不一樣，效果不相同，我們說話就軟了;沒有像我這個理直氣壯，不求人。所以說信佛難，信真難!相信佛菩薩照顧，什麼都丟掉，就是對於自己生活一概不要去算，自然有佛菩薩照顧，有護法鬼神照顧，不操心，對這個事情決定不操心。一心在道上，如何弘法利生，如何利益眾生，如何叫眾生開悟，如何接引眾生到西方極樂世界。最低限度，我們這個身分，是西方世界阿彌陀佛派駐台灣的大使，代表，哪個要到西方極樂世界去，由我這裡簽證辦手續才能去，穩穩當當，這個多自在!寺廟就是大使館，這就如法。所以天龍八部鬼神都擁護，正法常住在世間。自己細細想想這道理，希望你們將來自己有道場的時候，都是彌陀使者，都是極樂世界的大使館。你看你們多清淨，人不巴結信徒，自己多清淨。你要是照顧這些人，今天怕得罪這個，明天要照顧那個，怕他又不來了，這個頭腦裡盡是這些東西，你想想看，還有個什麼道?那盡是煩惱了!那不是道。清淨是道，放下就是道。是不是時間到了?好，時間也到了。
　　(第十六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0016
　　這個講義裡面，比較上容易看得懂的，我們為了節省時間都略過了，必須要說明地方，會特別的提出來，與同學們研究。請看第五頁後半頁，在第一行裡面有幾句話說，從開始念起，前面還有一個字，說：
　　【無求出意者。雖為三毒四倒所害。猶然耽著生死。不肯進修也。】
　　這句我們也要特別的注意，為什麼?怕的我們就是經裡頭講的這樣的人，『出意』就是出三界了生死。試問問，我們今天有沒有這個意思?這光點頭不行，說起來我們都要了生死出三界，真有這個意思嗎?給諸位說，真有這個意思，這一切觀念、作為就不一樣，就不相同。真有走那就有走的樣子，不想走的，口口聲聲說走又不想走，那樣子一看就出來，所以這很要緊。它底下就把那個樣子說出來，『三毒』是貪瞋癡，『四倒』是常樂我淨四種顛倒。這個四種在我們凡夫可以說決定沒有。佛在三十七道品，那是對於小乘的教學，一開端就講的四念處，特別是世尊滅度之後。阿難尊者曾經請教世尊，佛不住世了，我們要依什麼住?佛在世的時候我們依靠佛，佛不在世依靠誰?佛給我們講依四念處住!可見得四念處是入道之要門。而四念處就是對治這個四種顛倒，教給我們都是真實話，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。我們在日常生活當中是不是時時刻刻作如是觀?這個四念處觀如果要是不得力，常樂我淨這四種顛倒就離不開，何況貪瞋癡三毒這東西害慘了我們。我們恆古至今，過去世不知道經歷多少恆沙大劫，我們過去生有過去生，一直到今天。過去生中給諸位說一個老實話，亦曾經親近了無量無邊的諸佛菩薩。那我們今天還做生死凡夫，不是說沒有親近過佛菩薩，親近過，而且親近過很多還當凡夫，為什麼塬因?就是四念處觀不得力。說起來都知道，四念處什麼你們都曉得，你們也都曉得它是怎麼用。就好像這個藥，知道這個藥，也曉得這個藥治什麼病的，自己也有這個病就是不肯治，這有什麼法子?
　　底下講的『耽著生死』;換句話說，對於六道生死輪迴，還是像以往一樣的貪戀。也許你要問，我對六道生死輪迴確實是不貪戀，你不貪戀，我也曉得你是真的不貪戀，為什麼不貪戀講果報，六道輪迴生死的因你貪不貪戀?譬如說貪，你貪不貪財?我貪;貪不貪色?我貪。財色名食睡地獄五條根，你要貪你豈不是貪圖地獄果報嗎?你如果真正不貪三界六道生死輪迴，給諸位說，財色名食睡不貪了，放下，才只是把欲界離開，這是大家要搞清楚的。欲界上面還有色界，還有無色界，所以說是五欲斷掉了，也不過是到個初禅而已。說到這個地方，大家得要認真的去反省，現在有不少人，喜歡修禅，去參禅，他禅定，我們不說高，就說是初禅，這是禅定裡面最低的了，世間禅是四禅八定，這是八個等級，算最低的初禅。初禅之人，財色名食睡決定不沾染，沒有貪心，這個不貪，不是說事上不貪，事上不貪做得到的人多，不是事上;心上不貪，才能到個初禅。你們諸位去想想，禅定不容易得了。不是說盤腿面壁在那坐幾個鐘點，一天坐幾個鐘點某人有定了，你盤腿面壁坐個三個月、五個月不下來也不行!你五欲要沒有離開，你這初禅功夫沒成就，你這種禅定在佛法裡有個名詞，叫未到定，有沒有定?有，功夫不到家的定。由此可知，禅不簡單，縱然修到初禅，你要是通達佛法，初禅沒什麼了不起，別說初禅，四禅天也不行，還是免不了生死輪迴。
　　但是諸位要曉得，如果有初禅的功夫用在念佛上，給諸位說，功夫成片帶業往生，生凡聖同居土是決定有把握。你們要是把這個帳好好的去算一算，你才知道淨土法門的殊勝。所以淨土法門帶業往生要斷五欲，要斷名聞利養，名聞利養、財色名食睡要從心裡面拔除。這個時候心清淨，這是初步的清淨，淨土裡面只是功夫成片帶業往生;換句話說，功夫是由淺而深的。我們修行如果說連這個功夫都得不到，還要想斷見思、破無明，證得事一心、理一心，那都是假的。就好比上樓一樣，第一層樓你還沒有上去，你說我要到第二層、第三層，第一層還沒上去。這就是在平常，就是日常生活當中，六根接觸六塵境界的地方要捨，要放下!心一動立刻一句阿彌陀佛，把這個妄念壓下去，貪心、瞋恚心、愚癡心都要壓下去。這就是什麼?就是出三界的相，他不想住娑婆，他真想到西方極樂世界的樣子，這個樣子看得出來，不是看不出來。這也就真正『進修』，說實在的話，一看就看出來，哪個人是真用功，哪是假用功裝模作樣。騙世間愚人容易，明眼人沒有辦法，明眼人是沒有辦法欺騙，人家一看清清楚楚，一聽說話就清清楚楚，這是瞞不了別人的。
　　這一段也是從比喻當中，世尊曉得，三界眾生迷惑顛倒，真正肯發心捨離三界，而進修無上菩提的人太少了。可是佛菩薩並不灰心，總得以種種方法來誘導、來勸勉我們。實在這個誘勸都沒有效，你看菩薩是了不起，恆順眾生，隨喜功德，他能夠有耐心隨順眾生，等待眾生回頭，以種種方便來隨順。隨順的方法給諸位說妙極了，眾生有什麼嗜好，你貪財他也可以隨順你，教你修發財的方法，能修得到，教你修，修了之後發大財。當然你也會造惡業，財發了之後，再以後又會破產，又倒閉，又失掉了。在這裡面備嘗人間酸甜苦辣，到最後想想，人生沒有味道，還來修道!這都是菩薩的隨順。所以善根將要成熟的時候，菩薩隨順是妙極了，高明極了，倒行逆施都隨順。為什麼?俗話常講「不到黃河心不死」，這些滋味你都嘗過了，死心，沒有意思死心，死心塌地的修行，知道這個娑婆世界沒有味道。所以你要是面面都看清楚，你對佛菩薩佩服得五體投地，沒話說。我們凡夫想不出的這些方法，他都用上了，這妙極了這是。
　　所以《法華經》大家要細細的看，細細的去研究，這裡面真是其味無窮。看不懂沒有關係，以後慢慢再研究註疏，註解是幫助大家理解的。但是註疏裡頭的妙義還是不太容易看出來，為什麼不太容易看出來?自己的心迷暗，自己的心不清淨。你心清淨了又看出一些東西，一分清淨看一分的妙法、妙義，兩分清淨看兩分妙義，這裡頭的妙義無有止境，好就好在這個地方，心愈清淨看得愈多，看經是如此，看註解也是如此。一樣文章兩個人看，兩個人就有不同的看法，有的人看得深，意思深，有的人看得意思淺，道理就在此地。實際上這個文有沒有淺深?沒有，如果有淺深，大家看的是一樣的。可見得它是個方便法，它沒有淺深，程度深的人看得深，程度淺的人看得淺，這妙就妙在此地。程度的淺深，給諸位說，這不是講世間學問、知識，是講心地的清淨，佛法裡面講淺深，從這裡講的。多一分煩惱就少一分清淨，多一分清淨就少一分煩惱，煩惱與菩提是互相消長的，煩惱去一分，菩提就長一分，菩提是智慧。諸位要想長菩提，要想增長智慧沒有別的，去煩惱，去什麼煩惱?名聞利養、五欲六塵要把它遠離，要把它捨棄、布施掉。這個東西要是布施掉，生死輪迴就布施掉了，就沒有了，如果你現在沒有了，現在就沒有生死。
　　所以佛法裡面講了生死，這句話千真萬確，不是唱高調，是真的。你生死有沒有了，你自己曉得不曉得?曉得，清清楚楚沒有生死，不是不知道。還去問人家我有沒有生死?那是笑話!自己清清楚楚、明明白白。希望諸位在短時期當中都能夠證得，根性利的很快就證得，你看《楞嚴經》裡面講，「歇即菩提」，你看多快!龍女八歲成佛還嫌時間太久，還嫌太長，歇即菩提，放下就是!難就難在你自己不肯放下，難在這個地方。這樁事情前面給諸位說，誰都幫不上忙，佛菩薩只能把這個事實、事理告訴我們，幫不上忙，這個事情是自己的事情;你自己證得你成了佛，你也幫不上別人的忙，一樣的道理。一定要自己認真的進修。這個當中有幾句話，實在是有很深警惕的意思，我們確實是不知道「三毒四倒」，確實是不知道。不要以為我們今天看這麼多經，聽這麼多講，我們已經曉得了，不是的，為什麼?如果你真正是知道，你就做到了。這個事情，我在初學佛的時候，曾經跟章嘉大師討論這個問題，就是知難行易這個問題，到底是知難行易，還是知易行難?我跟章嘉大師討論過這問題。佛法跟諸位說，是知難行易，如果要不是知難，釋迦牟尼佛何必說法四十九年，可見得這個東西難。行易，你看看一切經裡面，你們仔細留意看，有些弟子佛講經的時候他才來，經還沒有講一半他證果了，你看看容易!
　　《楞嚴》你們熟悉，你看《楞嚴》摩登伽女，摩登伽女是個淫女，《楞嚴經》講了一半，她證了三果阿那含，你看看這個!你們想想看，這個修證是容易事情。這種情形我們在大經裡面就看到太多，所以佛法的確知難行易。我們最怕的，就怕的自己不知以為知道，這就壞了，所謂一知半解，並沒有徹底的了解，自己以為曉得，自己以為知道就不肯再進修，現代人犯這個毛病就太多。實在是比不上古人的好學，我們看看古人，實在是叫我們敬佩，古人聽經，像南山律祖道宣大師傳記裡面記載，他聽《四分律藏》聽過二十多遍。那我們今天聽經聽一遍，這個經我已經聽過了，不要再聽了。人家一代祖師，《四分律藏》，你們曉得多大的部頭嗎?木刻版堆起來這麼高，一大堆，人家聽了二十多遍!哪個地方有講，他都去聽，恭恭敬敬聽。你們去查查看，一部經聽個十幾遍，那是常有之事。現在的人哪裡像學生，聽過一遍之後，那個地方有講這個經，這個經我已經聽過了，他不去。這不是求學的態度。我過去在台中聽李老師講「十四表」(佛學概要十四講)，大概你們都曉得，那是大專講座裡面的教材，我曾經聽他講「十四表」聽過十一遍。那個時候我在台中，前面十幾屆的大專講座，差不多我都參加，我聽過十一遍。諸位要曉得，聽經有無量無邊的功德，聽經有悟處，一遍有一遍的悟處。以後是我到北部去講經，沒有時間來參加他的講座。
　　我那個時候在台中，李老師就《彌陀經》，講過六遍在台中。我跟我們同學在一塊互相研究的時候，那個時候我自己就有個標準，就是一部東西學會了之後要講十遍，對自己要講十遍。我們在一般初學的人來講，熟透了才是自己的，不熟怎麼行?熟是修學的第一步，第一步就是要熟，為什麼?在日常生活當中才提得起觀照的功夫。我們今天講的佛法，你們哪個不曉得，為什麼在生活當中提不起觀照功夫?不熟。熟的是什麼?貪瞋癡慢、五欲六塵這東西很熟，眼睛一看、耳朵一聽貪瞋癡就起來，熟!這個佛法不像那麼熟，如果佛法也是這麼熟，六根接觸六塵境界，戒定慧、聞思修都起來，那你早就成佛，不等到今天。可見得初學的人熟要緊!絕不是這個東西我學了，我考試應付一下及格，過去了，然後再把它收拾起來，放在書架上面去，不曉得何年何月再去打開它，這不行，這不是修學的態度。所以說是我們對於「三毒四倒」，真正的不知，知道哪有不願意離開的?哪有不肯離開的?我們今天還不願離開貪瞋癡，還不想離開財色名食睡、名聞利養，就是你對於名聞利養、五欲六塵，那個害處你還不知道。真正曉得，這在《起信論》裡面講「始覺」，你真正開始覺悟了，這個時候誰勸你別離開，都沒有用;誰以什麼樣的力量阻擋你，叫你不要離開，也沒有用。為什麼?你知道那是要命，現在救命要緊，那是救命要緊。你曉得生死輪迴之可怕，曉得五欲六塵的害處，這個毒害之深真正明白了之後，那什麼力量都阻擋不住，非離開不可。這底下有句話說：
　　【不知一失足時便墮三塗也。】
　　剛才我跟大家講的這很深的警惕，所以不學佛的人他真的還不曉得，迷惑顛倒。學佛的人看到這個眾生，實在是真正可憐、可憫，為什麼?處處這個道路都是通阿鼻地獄。你要想能夠避免不墮阿鼻地獄，這個事情太難了，就是阿鼻地獄的道路太多，沒有辦法來設防。貪心大家曉得，上品的貪瞋癡是地獄業因，中品的是餓鬼業，下品的是畜生業。好，我們對世間法都不貪，對佛法貪行不行?對佛法貪還是在三途，為什麼?只是換了個對象，心沒有換。由此可知，學佛理路要不明白，不容易，要說是盲修瞎練聽到心裡不高興，不論是高興、不高興，結果都是一樣，所以理一定要明白。我學佛是在出家之前，出家的時候，我就希望台灣能夠有一個真正的道場，今天連一個都沒有!什麼樣的道場?像我們從前那個時候的道場，雪公上人十年之前，就提倡建叢林，他跟我談起來，我也隨他看了很多地方。可是我對這個並不認真，我也給你們提一提，我覺得建叢林，不如建百姓宗祠。我提這個百姓宗祠，也就是那個時候跟他在一起提出來。因為今天建叢林並不難，我們要找個地容易，籌集財源也不是難事情，像他在國際上有這麼高的聲望，要想籌一點錢不是難事。你這個叢林蓋了，找誰去住?沒有人!你只有個叢林空殼子擺在那個地方，充其量變成觀光道場，那住的人可辛苦，那每天打掃都不得了，那麼大環境那還得了嗎?跑到裡面做什麼功課?一天到晚打掃的功課，招待客人的功課，這還得了!
　　從前寺院修行二時講經、二時修行，這二時是佛經裡面，印度晝夜六時，二時就是八個鐘點。所以以前的出家人，甚至於在家人只要住在寺廟，他一天以今天來看十六鐘點功課。所以這個佛法薰修的力量大，八個鐘點聽講，八個鐘點或是參禅、或是念佛。這個寺院裡一定講堂好多個，不是一個講堂，首座和尚是分座講經，雖然不是佛學院，比佛學院還高明。大眾的根性，你喜歡學哪一門，你就進哪個講堂，譬如說有法華講堂，有般若講堂，有華嚴講堂，你喜歡聽哪個經，你每天八個鐘點到那裡聽經，八個鐘點聽經。你是修念佛的，早晨四個鐘點念佛堂，晚上也四個鐘點念佛堂，一天都八個鐘點念佛，八個鐘點聽經。參禅的禅堂，一天是八個鐘點，這個樣子解行並重!所以他這功夫得力。那個道場要住上三年，比我們現在盲修瞎練，恐怕三十年都比不上人家三年，這是真話。因為我們三十年散散漫漫的、斷斷續續的，這功夫不容易成就。就好像古人講薰香，我們衣服薰香，香燒得好的檀香是不錯，在裡面薰個兩分鐘拿起來，穿起來外頭轉一轉，回頭又來薰個兩分鐘，這衣服沒有香氣。人家那衣服放在那裡不動，薰上個七天七夜，拿出來這衣服上的香氣，好多天都散不了，就是這麼個道理。所以我一直就希望，我們台灣能夠有這麼一個道場，道場不要大。
　　為什麼?真正能放得下的修行人大概不多，這個道場能夠住個二十個人、三十個人，就不錯了，就很好。有這麼一個小型道場，真正每天是八個鐘點講經，八個鐘點修行。我很發心，我自己沒有福報，我也不要人家道場給我，所以有很多有道場的大法師，我就跟他商量。煮雲法師我就跟他商量過，我說如果你要是真干的話，講經我負責任，我一天來講八個鐘點，你一天領導大眾念八個鐘點佛，我說我們兩個人干，我們約定十年、二十年不出大門。他聽聽是好，第二天就走了，第二天就到別的地方去，所以是不容易。諸位將來有機緣的時候，要想到這叫真正修行，這個功夫用得很得力。台灣如果有這一個道場一定起領導的作用，別的人會模仿、會來學。逐漸這個正法道場多了，修行人多，修行人多我們這個地方就有福了，在這個大的災難，三次大戰當中我們台灣平平安安，為什麼?真正的修行人，有諸佛菩薩護持這個地方。如果要不是這樣搞法，一個人自己修行確實容易懈怠，而且理路上要不清，容易走錯路。寺院裡面必須天天講經，你要曉得，如果不天天講經，大家都是凡夫僧，沒有得道，煩惱沒有斷，三天不講經，煩惱習氣就冒出來。大眾在一塊，這個跟那個不和，這個有、那個有意見了，斗诤堅固。天天講經就是把你這個煩惱習氣壓下去，一聽到經算了，不要跟他計較了，心平下去了，彼此就和睦相處，和合僧團!
　　所以說要不講經，這個廟裡就要打架，就要斗爭，那個不是佛的道場，斗爭道場，那是斗爭的場所。所以天天講經這就是無量的功德，開智慧、開悟那功德就更大了。你們想想看，最低限度，就是叫大家在一塊共住能夠心平氣和。在一塊共修做不到這個事情，你要不相信你看看打佛七，佛七道場，我都常常看到，維那師引磬敲錯了一下，那個眼睛都瞪著你，這怎麼行?一堂佛事下來你這裡錯了，你那裡又不對了，這張家長李家短，是是非非全都來了。講經有好處，講經就是勸告大家要放下，不要計較，心要在道上，勸大家這個事情。你要是單獨勸某個人，他不服氣，我的毛病，你單講我，你為什麼不講他?講經是什麼?佛講的，這不得罪人。佛講的，佛這麼講的，不是我講的，佛講的，佛菩薩來勸大家。所以要曉得這個，從前道場之殊勝能成就人，它為什麼?我們今天不是做不到，我們今天講的物質條件比古人優越的太多。古人晚上有講經，古人那個經都背得很熟，他不要看的，不要經本子。從前哪有這麼亮的燈，這是你們都沒見過，我念書那個時候在大陸上，點的什麼燈?銅油燈。一根燈草，那麼一個小油碟，點那個燈，那個燈光就像個豆一樣;現在人福報太大了，晚上跟白天沒有兩樣，所以在物質條件上比從前優越太多。我們今天說不能成就，怎麼能夠對得起古人?樣樣都方便，真是要什麼都有什麼。
　　從前要經卷，你要自己去抄，你看現在拿去影印，不要幾分鐘統統印好了，這麼方便。以前你不抄哪來?藏經哪有那麼容易?從前一個寺廟的藏經，藏經誰給的?皇帝賜給的。因為藏經買不到，哪個人有這麼大的力量來印藏經來賣，就是藏經印出來也沒有人買得起，買不起。你們要是看看那些舊書，也許圖書館裡的舊書你們看到，民國初年出版的那些書，你們看看那個《辭源》字典，你看看後面價錢大洋五塊。五塊大洋在那個時候多少?那個時候四口之家，一個月的生活費用兩塊大洋;換句話說，四口之家要兩個半月的生活費用，才買一部《辭源》。所以讀書人家都是有錢的人家，普通一般人家哪裡能買得起書?都是在外面借，借來抄。所以你們現在想不到古人那種生活!但是民國初年還有印刷術，有活字版，那個價格已經算是很低廉。如果算是清朝末年那個時期完全是木刻版，那個價錢更不能說，那一部書要講十幾兩銀子，十幾兩銀子這一個普通人家，差不多都是一年的生活費用。所以從前這個書是寶藏，今天等於說是大家都富有了，家家都有寶藏，有寶藏自己不能受用，那豈是不可惜了?古人求求不得，我們現在不求都來了，垂手都可以得到。所以大家要認清三途可怕，確實佛法裡面講的「人身難得，佛法難聞」，既然得人身聞佛法一定要成就。後面有幾句也是很重要，我要提醒大家，這個地方所講的：
　　【百千法門不離方寸。河沙妙德總在心源。】
　　這個兩句，所以求道要在『方寸』中求，佛法稱之為內學要在內心求，內心是講的真心，從真心裡面求。現在可以說全世界的人，都是虛情假意，不講道義，想盡方法騙人，損人利己，人與人之間如此，國與國之間也如此，沒有道義、沒有塬則。但是諸位一定要記住，我們決定不能夠同流合污，為什麼?那些人這個觀念、這樣的做法都是造無邊惡業，果報決定在三途。我們也要跟著他學，甚至於說我們要不這樣，那我們吃了虧，那意思就是說，他墮阿鼻地獄，我要不去就吃了虧，不就如此而已嗎?不能干!我們眼睛雪亮，看到他往阿鼻地獄走，我們怎麼能跟他一起走?你今天講吃虧，你講上當，你吃什麼虧?無非是名聞利養給他拿去，五欲六塵給他獨佔去。名聞利養、五欲六塵，就是往三途去的東西，他獨佔去他去了，他去了!你也想要一份，那你也就跟著去就是了，這就是不覺，這就是迷惑顛倒。是善法，我們隨喜;是惡法，我們要捨離，我們怎麼可以隨喜?干名聞利養的事情，我們能隨喜嗎?搞五欲六塵的事情，我們也能隨喜嗎?不可以。
　　那好像不可以，大家都是這樣，我不可以，那我不變成孤立嗎?孤立好，孤立不是身心更清淨嗎?這一個人正是自古以來說，「偷得浮生半日閒」，你什麼拉雜事情沒有，一天到晚悠閒清淨，第一等高人。人家求都求不到的，別人想偷個半天閒都偷不到，你難得這一生天天悠閒自在，這多不容易!何必跟人家去攪這些?實在沒有事情，你們看看古來大德，實在沒有事情「饑來吃飯，睏來眠」，這個多惬意!一天到晚沒事情，做的什麼事情?斷煩惱的事情，斷了煩惱就沒有事。法緣成熟利益眾生，法緣沒成熟那就是饑來吃飯睏來眠，你看看多自在。但是說這個話都是得道之人，他真的沒有事，他煩惱斷盡了。我們現在還有事，有什麼事?斷煩惱就這個事，我們要求智慧，要斷煩惱。你要是認為說福報很重要，諸位要記住，先修智慧，後修福報。沒有智慧，福報就害慘了你，就害死人;有了智慧，福報大好，能夠成就無量無邊功德，不會造業;否則的話，要造業。下課了。
　　(第十七集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0017
　　就是要在真實心裡面，無論是待人接物都要用真誠心。名利裡頭吃的虧這無所謂，因為這個東西本來我們就不要，別人喜歡他盡管拿去好了，我們不要。我們要的真誠，對自己真誠，對一切人真誠，要從這個地方做起。別人要是騙我們，我們對他還是真誠，騙我們，我們要曉得，我們如果不曉得那是愚癡，那是真被騙了。被騙了也真誠，下次騙我還讓他騙，我們還是知道，不是不知道。像從前道安法師，道安法師這點很了不起，很多人騙他，他曉得，他不是不知道。有一次我到他那裡去的時候，他就告訴我，他說那個人很聰明。我說怎麼?他上次騙我一筆錢。我說怎麼樣?他今天又來騙我。我說給他沒有?給他了。很聰明，他會來騙我的錢，今天來騙還給他;不是不給他，不是拆穿了「你騙了我」，不是;裝作不知道，還來騙還給你。這是我們要學習，對人永遠是慈悲真誠，他耍什麼手腕我們曉得，不是不曉得;他們自己不曉得，以為你看我騙了老和尚，老和尚不曉得。哪裡曉得老和尚清清楚楚、明明白白，老和尚知道。這是我們要學習的。再接著看底下：
　　【正滅邪興德亡惑現。則慈悲轉為傲慢。禅定轉為散亂。智慧轉為邪見。】
　　這個我們讀起來，感覺得眼前確實是這個現象。我們講修行，前面給諸位說，修正思想、行為，修行身口意，意就是修正我們思想觀念，身口就是修正我們的行為。我們一定要明白，恍然大悟，我們要修正法，沒有正法，邪法就興了。那個邪的力量無論怎麼樣強大，你要記住，邪不勝正，怎麼樣邪惡的力量總歸是邪不勝正，不要被邪惡的勢力嚇倒，用不著。我們要有這個信心，一定要修德，若不修德必定迷惑，無明就起來，德是什麼?德是智慧。智慧現前，無明自然就沒有;換句話說，我們要是失去了智照，失去了智慧的觀照，無明就起作用，因此智照是一刻也不能夠失掉。智照怎麼個修法?給諸位說誦經，誦經這是非常有效的，要有耐心的去誦。誦經不要求解，念的遍數多了一定有悟處，會開悟，念一遍有念一遍的悟處，念第二遍有第二遍的悟處。像你要是念《法華經》，遍遍都會有悟處，只要你心住在正法，真正是有向上的心，就會有悟處。不悟的時候是心迷在五欲六塵上，他不會開悟，他念經不會開悟;如果你遠離名聞利養、五欲六塵，你念經一定開悟。
　　這是說『正滅邪興』，德沒有了這是無明現前，這個時候本性裡面性具之德，『慈悲轉為傲慢』;換句話說，傲慢與慈悲塬來是一樁事情，悟了是慈悲，迷了就是傲慢。我們也可以說是覺則慈悲，不覺就叫傲慢，一樁事情。『禅定轉為散亂』，覺的時候是定，這點諸位要記住，覺一定是定，迷是散亂。因為心是散亂心，你自己曉得不覺;一心不亂這是覺，不迷，一心是定。這就是平常自己要曉得自己的境界，曉得自己功夫，一天到晚這個心亂，亂七八糟這就不行，這就是自己要真正用功;逐漸這個妄念少了，就曉得功夫進步。但是在初學的時候是免不了，愈是想定，那個妄念不曉得怎麼搞的愈多。平常不想它，好像沒事，沒有什麼妄念，到你要念佛、要用功了，才曉得妄念好多都現前了。這個時候怎麼樣?不要怕，為什麼?你本來就是這麼多的妄念，你不用功的時候，你沒有去覺察它，沒注意它，不曉得有這麼多;你現在一想用功，一下就發現塬來有那麼多。
　　換句話說，你根本就不要理會它，妄念隨它妄念，你專門把心注重在佛號上，這個樣子佛號漸漸就堅固，一句一句能夠接得上;妄念不去理會它，慢慢的少了。千萬不要注意妄念，我的妄念這麼多，我妄念為什麼還去不掉?這就糟糕了，這妄念愈來愈多，這是增長妄念、這是培養妄念不是斷妄念。斷妄念就是根本不理會，隨它去，它有也好，沒有也好，有了不要煩惱，沒有了不要喜歡，就是根本不理會，不把它當作一回事情，隨它去。你這樣念佛有個三、五年的工夫，妄念就少，大概在念個一支香的時候，起個三、五個妄念。給諸位說，會用功的人用上三、四年工夫之後，一支香當中還有三、五個妄念。如果在一支香裡面佛號繼續不斷，一個妄念沒有，大概總得要七、八年工夫，善於用功的人、會用功的人。不會用功的人念到七、八十年，妄念還是那麼多，那就沒有辦法了。所以是要會用功。可以說理論與方法，經論裡面都說得太清楚，只要諸位稍稍留意一點你就曉得。
　　我再舉個例子給諸位說，你們萬佛寺大概所有的對聯都是張齡作的。張齡是湖南才子，跟我是老朋友，這個人聰明極了，他十九歲做縣長，在大陸上做縣長，這少年得志的才子，文章也做得好。可是怎麼樣?很有名的吝啬，對於這個錢看得很重。因為他的才華好，所以我們老總統過去，就曾經在他做縣長的時候，從他那個縣裡過，一打聽這縣長十九歲，總統有點不服氣，我們老總統就把他召見，召見就有意思要處分。結果一召見發現他確實有才華，他縣政政治辦得是很好，於是乎總統很賞識他，就把他帶到身邊做隨從祕書，所以他二十幾歲就跟老總統。由於他的文章寫得好，字也寫得好，這個對子尤其做得好，就有很多人想請他寫幾個字。他怎麼樣?他都把它寫好，放在抽屜裡鎖起來，必須拿錢來，不拿錢來不給。錢拿來，看到差不多可以了，抽屜打開，「已經給你寫好了，拿去。」他這個毛病一生都沒有辦法改，這是很遺憾的事情。他在大陸上親近過很多高僧，他皈依過虛雲老和尚。我在台北講經，他是會會都參加，都來聽經，他告訴我，「法師，你講前面，後頭我都曉得你要講什麼，可是我一上台就不行了，我就講不出來。」他看到《彌陀經》裡面講的往生咒，念三十萬遍往生咒就見到阿彌陀佛。他就發了個心在家裡念往生咒，大概念了有一、二年念完三十萬遍。他告訴我「三十萬遍真念滿，阿彌陀佛沒見到，一點消息沒有。」我就告訴他「你再念三十萬遍，阿彌陀佛還是見不到。」為什麼塬因?放不下!
　　所以諸位要曉得這個道理，人家講的念三十萬遍是什麼?是把煩惱習氣統統念斷，放下了感應道交，甚至於不到三十萬遍就感應道交。他用的什麼?貪心!想見阿彌陀佛一面，貪心，貪圖見佛，貪圖感應，心就不正，這怎麼行?一直到臨死都放不下。這是我一個老朋友，很可惜，脾氣也很倔，你一般人勸他，他很執著、很固執，總是認為自己見解很正確，自己親近過許多大善知識，自以為是，這無可奈何，沒有辦法。他在台北的時候我們也常常見面。像這樣的人，這樣的人不能學，現在的人不能學，傲慢、散亂、邪見，像張齡居士他統統具足，他是眼睛長在頭頂上，瞧不起人的。所以說他的因緣真的殊勝，我們想親近這些大善知識，沒有這個緣分，他有這個緣。很可惜的，就是這個業障去不了!所以這少年得志很容易引起傲慢心，這確確實實的。我也是，我是二十二歲跟老總統，我辦公室跟老總統隔壁，那個時候眼睛也長在頭頂上瞧不起人。為什麼?總統身邊的人到底不一樣，你走到哪個地方去，你走到外面憲兵看到，對你立定畢恭畢敬。那個時候我們配的是圓證章，這個證章他一看就曉得，我們是很接近的人。所以這種傲慢很容易養成，何況張居士又有才華，更是眼睛長在頭頂上，這就害了他一生。我得力是得力什麼?確實得力於章嘉大師，得力於他老人家指導，告訴我這些習氣統統是自己的障礙，必須要把它排除。如果要不除，那就害了一生，張居士是我們眼前的一個樣子，你看看他就曉得。底下講：
　　【智慧是以戒為本。】
　　這句話大家要注意到，為什麼?現在學佛的人對戒律可以說都鬆懈，都不注意，慧怎麼會有成就?早晨我給諸位講，定是以戒為基礎，慧是以定為基礎，戒是根本，我們怎麼能夠疏忽?再給諸位說，戒不是誦的，所以說為誦戒，以為這就是持戒，這是有名無實。你們要看看寒山、拾得的傳記，他們兩個在國清寺，國清寺初一、十五誦戒的時候，他們兩個人就在戒堂的門口，在那裡譏笑、在那裡諷刺。戒是要做到!不是那麼念念就算了。常常看要熟，嚴格的講戒本要背誦、要做到，能做多少就做多少，盡量的去做，我能做一條我就做一條，我能夠做到兩條我就做兩條。我那個時候初學佛，章嘉大師教給我，學戒能做多少就做多少，不要勉強，隨分隨力的做，做得很自然，做得很自在，不會感覺得壓迫，不會感覺得戒律約束我，這樣持戒那多麼輕鬆愉快。戒的作用多半是對治惡業，譬如殺生是惡業，叫你不殺生對治惡業，不要造業。所以諸位要懂這個意思，它教我們都是好，都是「杜惡趣開善門」，所以要重視，戒是菩提根本。底下一段大家自己細細去研究，如果要是有疑問的地方，你們可以提出來，提出來我們再詳細的來討論，這章我想就講到此地。再看底下一章，看「信解品」：
　　【前品世尊說三界具眾苦。指界外為安樂。方便誘引火宅諸子。但明開一說三之意。迦葉深解五時攝化之方。即彼界內煩惱。塬我家財。火宅癡狂。皆佛嫡子。可謂善解隨宜說法也。】
　　這個幾句也是把「信解品」，列名的來意交代清楚。這兩個字也實實在在不容易，為什麼?我們講到了「信」，諸位要記住，這個字很難，確實是難。一般人這個信可以說是迷信，為什麼?對佛法道理不明瞭，他就信了，這不是迷信那是什麼?迷信不會結智慧之果!這是我們曉得的。稍稍有知識的人，學佛的時候可以說叫強信，勉強的相信，為什麼?想想釋迦牟尼佛到底是個有學問的人，這個信是勉強的信。究竟釋迦牟尼佛的學問、道德，你還沒見過，還沒有深入研究過就信，這是強信。必須到解了以後這信才叫正信，我們佛門裡講正信佛教徒，正信是明理，是佛法的道理都能夠通達，我們相信它，這才是正信。畢竟在今天迷信的人多，這個實在講，在修學的態度上來說不夠莊嚴。所以我常常對這些大專學生，他們學佛還沒有多久就皈依，我有的時候給他們說，我很佩服你們，為什麼?我就沒有這樣的善根。諸位要曉得，我的學佛實在是難，方東美教授介紹，等於這個佛法他介紹給我。我跟他學哲學，從印度哲學裡面講到佛經哲學，才曉得佛法是哲學。他告訴我，「佛經裡面的哲學，是世界上最高的哲學，是哲學的最高峰，是人生最高的享受。」這兩句話把我的心打動，佛經裡頭有這些好東西，於是乎怎麼樣?想方法找經書來看。
　　那時候就開始到寺廟，我們台北市善導寺規模比較大一點，眾所周知，我也聽說，我們就到善導寺去逛。逛的時候裡面有幾個軍人，他們是學佛的，住在善導寺，這就很方便，一問是陸軍總部幾個軍官單身，他們住在廟裡。於是乎他看到我要來找經書看，他們都很歡喜，他們廟裡《大藏經》都借給我看，通常都借不出去的，線裝書都借給我看，我拿回去看似懂非懂，但是很有興趣。我在看經不到一個月的樣子，不到一個月，我一個鄰居是個蒙古的親王，地位也很高，他看到我手上拿著佛經在看，他說你對這個有興趣?我說我有點興趣。他說你需不需要找一個人來指導?我說很好，你找什麼人來指導?我給你介紹一個大德，章嘉大師。我還不曉得章嘉大師何許人也，他很熱心，很熱忱，好!星期天沒有事情，他就帶我去見章嘉大師。一見面很有緣，大師非常的慈悲，慈悲和藹，我親近章嘉大師三年，每個星期天向他討教。給諸位說，我沒有給章嘉大師頂過禮，三年當中到佛廟裡頭，大殿裡看到佛，脫帽三鞠躬，沒有到底下拜佛，你們就想好難!我要不把裡頭這個道理搞清楚，叫我皈依，叫我拜，辦不到的，我見到總統也不過三鞠躬，最敬禮三鞠躬。所以這些大專學生沒學幾天，他就會拜佛，會頂禮法師，了不起，實在太了不起，說得不好聽迷信，還沒搞清楚。所以我從前學東西，要是不把東西搞清楚，你叫我信做不到的。
　　我在學校念書，第一個接觸的是基督教，基督教對我下了一番很大的功夫，兩年當中，我把基督教《新舊約》從頭到尾翻過四遍，我比他們用功。我在裡面一共提出七十多個問題，這些牧師不能解答，解答的我不滿意，說我什麼說我這個，說的話都不好聽，沒有辦法，不可救藥的意思。我說我提出的問題，你解答得不能叫我心服口服，你叫我去受洗，這個事情我辦不到，沒搞清楚我辦不到。以後又到伊斯蘭，就是回教裡頭混過一年，回教裡的東西我知道得很多，我對於回教所知道的那些常識，比台灣的一般回教徒都知道得多。他們的回教徒有名無實，都是掛名的，有名無實;我對回教教義，還真正下功夫研究過。要不把那個東西搞得清清楚楚就叫我信，哪有那麼簡單!沒那麼簡單。所以我一信就是真信，我那個時候在我們機關裡信了佛，你看我一信一接受，差不多三年時間，我一接受頭剃了，穿布鞋不穿皮鞋，就開始吃素，生活立刻就轉變。我一信了佛，頭一剃掉，吃素穿布鞋，我們那裡面基督教的人都不談教，都不敢講。他在旁邊告訴我，你有沒有發覺過，你這個頭一剃，現在基督教都不談了。我說沒有注意到，後來注意是沒有人講，不談基督教教義。怎麼了?他們說你這老頑固學了佛，佛教一定有道理，要沒有道理，你這個老頑固不會去學它的，所以叫我叫老頑固。你看一句話不說就有那麼大的影響，就是什麼?絕不輕易相信，不把它搞清楚那怎麼會相信?你叫我拜佛，拜佛的道理要不搞清楚，我決定不拜，我不會拜佛。
　　再譬如說守戒律，戒律裡頭理論我要沒透徹不用談。章嘉大師對我確實用了苦心的，所以我感激他一輩子。他硬是對我花了三年的時間來教導我，把我這個老頑固用種種善巧方便，把我化過來，那要不是他，可以說沒有任何一個人能夠辦得到，實在是不容易。所以我信佛不是迷信進來的，是什麼都搞清楚進來的。我一剃了頭，出了家就教佛學院，十普寺白聖法師辦的三藏學院，我剃了頭就那裡教書，我在佛學院沒做過學生，開頭就做老師。所以講到信解難，我們講迷信、強信，勉強信，你一解了就是叫正信，解叫正信，解了以後要做到這個信才叫真!正信只是解。要到真的相信這要行，你要沒有把佛法的理論，在我們實際的生活融成一體，生活就是理論，理論就是生活，你的信就不真，雖然正，正不真。一定要行解相應，要把你所懂得那些理論表現在實際生活行為上，把佛的經就變成我們生活，變成我們的思想，變成我們的言行，我們的言行就是三藏經典。
　　這是講到信與解，信解有密切的關係，信了不解不信，剛才講了這是迷信，或者我們講勉強強信;信了一定要求解，解而後叫正信，行解相應是真信。但是諸位要曉得，解了你能不能行?行了你能不能不煺轉?這一階一階淘汰，淘汰到最後沒有幾個人!所以說別看到信佛的人這麼多，逐層的淘汰，你看看我們本省有多少信佛的人?他那個說信佛那真的是迷信。為什麼?他神佛不分，土地公也是菩薩，媽祖也是佛爺那怎麼行?佛神不分!所以那就完全是迷信。懂得一點佛法道理，神佛能分清楚，這是佛，那是菩薩，那是鬼神這都不一樣的，這個總算是明白一點的人，可是對教理不懂。或者是什麼?把這些外道的經典，他也認為是佛教，那根本上錯誤，他有信也有解，但是那是邪法不是正法。遇到了正法，確實是佛的經典，祖師的註解他拿到手他不懂，懂了之後又做不到，做了之後又會煺心，一層一層淘汰，到最後沒剩幾個人。能夠依教奉行，無論在什麼境界裡面不煺轉，這個人一定成功，這不是我說的，佛說的，佛在經裡面講的。一定成就，而且當生成就，這就是我們經裡面常講的善根成熟之人。這個地方講的信解，與我們一般講的信解又不一樣，我們一般講的信解，講得沒有這麼深。
　　這個地方講的是甚深信解，『迦葉深解五時攝化之方』。迦葉尊者，大家曉得這是佛的傳法人，第一代的師祖，你看禅宗講「拈花微笑」，世尊將正法眼藏傳於摩诃迦葉。達摩是第二十八代到我們中國來，是我們中國的初祖。法華會上迦葉尊者才甚深信解，你想想看，迦葉尊者的歷史我們曉得，世尊示現成道沒多久，他們就跟了釋迦牟尼佛，三迦葉，最初這個一千二百五十五人。到這個時候他們跟釋迦牟尼佛，在佛的會下聽經修行已經四十年。法華會上才說了一個「深解五時攝化之方」，這個方就是方便。這真正是大徹大悟，真正是真信，全程肯定的相信，再沒有疑惑，理完全明白，佛的意思完全懂得，方法了解。所以才肯定佛對於眾生，真正是所謂「無緣大慈，同體大悲」，我們對佛沒有話說的，五體投地，粉身碎骨無以報答。你不了解你不曉得，你了解了你自自然然發自於內心。你看覺後的境界，『界內煩惱，塬我家財』，就是指三界之內，所謂是「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這是性德，是本性裡面的萬德萬能。迷了的時候起的作用叫它做煩惱、叫它做生死;覺悟的時候起的作用叫它做菩提、叫它做涅槃。只是在迷悟上換個名稱而已，事相是一不是二，這個意思很深，初學來說確實不太適合。
　　但是我們今天研究這個經，這份大意它擺在此地，它上面有這些東西不得不說。但是諸位要記住，絕不能夠誤會，我們知道多少就是多少，不知道的沒有關係，不知為不知，是知也，這是正確求學的態度，不可以強不知以為知。譬如經典裡面常講，此地也就說「界內煩惱，塬我家財，火宅癡狂，皆佛嫡子」，你曉得這個事情，但是你證不得這個境界。換句話說，煩惱還是煩惱，癡狂還是癡狂，癡狂就迷惑顛倒。在我們現前境界講，這都不是好事情，與菩提涅槃背道而去。這個境界是什麼境界?見了性的菩薩，所謂是四十一位法身大士，他們的境界，不是我們的現量境界。我們今天就是聽說而已，做不到，做不到的不能做，學東西最怕就是好高骛遠，所謂是眼高手低，這不可以。我們曉得這樁事情，這佛說得沒錯，我們慢慢的來求證，按部就班的來求證。好比七層寶塔，人家說最上一層怎樣怎樣，我還沒去過，但是我從一層、二層慢慢的向上爬，爬到上面去一看，從前聽說的果然不錯，信解!就信解了;現在只是聽說，沒有入這個境界。在念佛法門裡面，這是理一心不亂的境界。
　　現在給諸位透出這個消息，有沒有好處?有好處，這個好處是什麼?就是我們自己修學的方向、目的。所以佛法，為什麼說佛法不是哲學，它跟哲學確實不相同，哲學是求智慧不錯，它的智慧是有問號，是有疑問，就是什麼?它智慧究竟是正確、不正確，沒有辦法確定，它始終在那裡摸索，沒有方向、沒有目標，所以大家都在那裡摸。譬如講宇宙的來源、人生的來源，這個人這樣說法，那個人那樣說法，說得好像都有幾分道理，想想看都沒有道理，都不能叫人心服口服，這講哲學。哲學在今天說老實話，唯一好像有點像樣東西，就是科學方法論，所謂是理哲學，邏輯辯證法這純粹哲學，是一種思考的方法。但是諸位要曉得，這種思考的方法是有限的，不是無限，在某個範圍之內它可以用，超越這個範圍用不上。我在台北大專講座裡面，曾經就動了個念頭，想在講座裡面開一門因明學，這因明學也就是哲學裡頭的方法論，跟邏輯是一樣。我想請誰?請方東美先生來講，那這是行家。
　　我去找他，他就告訴我，「因明那是舊的邏輯辯證，不如近代的符號邏輯，近代符號邏輯已經比這舊因明要進步得多。」可是他告訴我，「用在大乘佛法裡沒用，算了不要講是不是?」大乘佛法，這些科學方法論達不到。就是初級的佛法、中級的佛法用得著，高級的佛法用不著。高級是講明心見性，這個東西用的是心意識，你明心見性要離心意識，還有什麼邏輯辯證?他說得很有道理，所以以後我也就不再打這妄想。可是諸位，對初級是有用處，深入一層那都沒有什麼太大的作用。但是佛法不一樣，佛法有方向、有目標，所以它不是盲目，佛法就是叫我們去求證。不像哲學，哲學沒有邊際，渺渺茫茫談不上求證，大家都在摸，誰也不敢說誰的正確。今天這個科學家、哲學家發明了一個定律，明天、過兩天別人起來又把它推翻，所以這個世間沒有永遠的真理，這就哲學裡所說的，沒有永遠的真理。佛法有真理，所以它不一樣，佛法學得自在不盲目，有結果。哲學沒有結果，諸位要曉得，哲學家一多了，哲學思想一多了，搞得今天天下大亂，我們這是深受其害，應當要覺悟。下課了。
　　(第十八集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0018
　　在前面給諸位說明過，信解不容易，信解雖然難並不是做不到，這點大家要記住。世尊在我們這個世界所講的一切經，所說的一切法門，都是我們這個世界眾生可以做得到的。如果要是做不到他要說了，佛就跟我們開玩笑，吊胃口，說了你做不到，佛不做這個事情，這叫做戲論，沒有意義。凡是他所講的，統統能夠適合於我們這個世界可度之機，所謂叫契經。這是我們要有信心，我們能夠做得到。至於能不能做到這個關鍵在自己，不在別人。你看看經裡頭一而再，再而三的給我們說，只要我們自己肯，就是我們願意就做到，我們不肯那就沒有法子。底下說明，這幾句話也是很重要的話。
　　【由善解故。】
　　這是對於《法華》義趣真正領解了，自自然然你就會產生一種觀念。那就是：
　　【自知我等真是佛子。本具廣大法性圓滿功德。與諸菩薩。曾無有異。】
　　這話是實在的話，可是為什麼變成生死凡夫?接著底下又說：
　　【但以自迷。】
　　『自迷』就是不知。
　　【無此志願。】
　　什麼『志願』?成佛的志願，沒有這個「志願」。
　　【妄想執著。流浪輪迴。】
　　這個幾句話要多念幾遍牢牢的記住，說的就是我們眼前的狀況，我們現在就是這個樣子。佛在法華會上，你看看幾千年前就已經說出來。
　　【今遇聖乘。猶未究竟。】
　　這個兩句話難得，第一句很難得，我們在六道生死輪迴，到佛的末法時期，我們能夠遇到聖教，這是不幸中之大幸。所謂是「人身難得，佛法難聞」，我們在這一生當中得人身，又聞佛法，這種機緣實在是太殊勝。可是又有幾個人曉得這個因緣殊勝?如果要是曉得了，自己必定珍重，要好好的把握著這一生會成就。那些沒有成就的，就是底下這一句所講的，『猶未究竟』，遇是遇到，對於佛法的道理沒有能夠究竟明瞭，得到了又空空的過去，你看看這多可惜。經裡面多分從比喻上說的，這是比喻一個窮子從小離開父母，在外面流浪五十余年。這個五十余年舊註，古人把它比作五道也很好，五道就是六道，因為阿修羅這一道，天有，人間也有，畜生、餓鬼都有，所以講五趣，或者講五道是很正確的。講六道，單單將天阿修羅算一道，人間、餓鬼、畜生阿修羅都不算，單獨是把天阿修羅獨立一道稱為六道輪迴。所以諸位將來在經上看到五道，或者是五趣、六道，一樣的，不要爭論，這裡說五道，那說六道，怎麼多出一道出來?實際上是一樣，開合不同而已。講流落五道也講得很好，這就是講六道輪迴的意思。此地講的它把它說作五陰，說作五陰也是非常好的，說五道是從事上講的，說五陰是從理上講的，就是色受想行識，從理上講。理與事實在講是分不開的，五道離不開五陰，五陰表現就是五道，所以說是一樣的事情，怎麼說都可以。兩種合起來看這意思就更圓滿，就是有理、有事相當的圓滿。此地是就五陰這個意思來講。
　　【五十年者。即是五陰。五陰中一念心生。具五十種惡。】
　　這個五十種惡，《金剛三昧經》裡有這麼說，《楞嚴經》裡面五十種陰魔，也是從五陰生的，五陰要是斷盡，魔障就沒有了。這個魔障大概是分為四大類，你們念《八大人覺經》裡頭四魔，就是一切魔障可以分為四大類，這個四大類根本的就是五陰魔。五陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔，你們想想，這個四大類裡面，三大類都是屬於內在的，只有一個天魔是屬於外面。如果我們內在健全，天魔再有能力也無能為力，最怕的是什麼?內裡不健全，裡面的魔跟外面天魔一勾結，這麻煩就大了。這裡頭有漢奸，外頭有盜匪，這個一勾結這就沒救，無藥可救。所以說外面天魔不怕，只要我們內裡頭沒有煩惱，不與天魔勾結，我們就不會受外面魔的損害，不會受它害的。這下面這個一段比喻，諸位自己要好好的研究，我們由於時間限制，就是大意都不能夠細講，但是重點一定會跟大家指出來。再看底下這下半段，下半段第五行，有幾句話也很要緊：
　　【依他教修行。雖少伏惑。未是佛乘。】
　　就是講的依外道來修學，諸位必須要記住，除了大乘佛法之外都叫做外道，連小乘也包括。你看在楞嚴會上，大乘人看小乘就是魔，小乘也是魔，不過是最接近佛的，不會受什麼大害。佛法，你看看本經裡頭，這是把所謂開權顯實，真正的佛法提示出來，「唯有一乘法，無二亦無三」;換句話說，前面給諸位講三乘都是方便，都不是真實的。所以我們講的除了大乘法之外都是外道，這個話不是罵人，有人聽了外道，聽了之後不高興那是錯誤。什麼叫外道?心外求法的就叫做外道。我們學佛的人，我們今天是心內求法，還是心外求法?這個問題很大。我們今天拜觀世音菩薩，觀世音菩薩是我們心內觀音，還是我們心外的觀音?如果拜的是心外觀音我們就是外道，心外求法。我們今天念阿彌陀佛，阿彌陀佛是心外的阿彌陀佛，還是心內的阿彌陀佛?是不是真佛法就在這裡分。你要是把這個當中劃個界線，娑婆世界西方十萬億佛土之外有個阿彌陀佛，我們要去求他，我們要生到他那裡去，心外求法。不曉得是自性彌陀，唯心淨土，十萬億佛國土外面的，西方極樂世界阿彌陀佛有沒有?有，一點不假，是我們自性變現出來的。
　　前面講「心包太虛，量周沙界」，所以你一看《法華經》，你看祖師這個註解，一切諸佛菩薩國土，四土全是表法，統統說的是自性。一部《法華經》說什麼?就是說的自己心，妙心，眾生心也是自心，佛心也是自心。前面講這個三種法，心法、眾生法、佛法，統統是自己的心法，除了自心之外沒有一法，所以稱之為妙!你看自心這個妙用，所謂恆沙妙用無量無邊，全是自心變現之物。幾個人能夠承認這是我自心變現之物，幾個人能承認?如果果然承認，在一切法裡就不會分自分他，那真正是法喜充滿，不會再分自分他。實在講是眾生迷惑顛倒，不曉得事實的真相。我們修別的，依別的教來修就是概括來說，就是心外求法，可以伏少惑。譬如像二乘，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們能夠伏見思煩惱，這在心外求法裡面，可以說是最為殊勝的，因為別的還辦不到，還沒有辦法做到。他還能夠真的把見思煩惱給去掉，這是心外求法裡頭最大的功能，只能到這裡。你要想斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，那就必定要學佛法，學大乘佛法、一乘佛法才能夠辦得到，否則的話，是辦不到的。這幾句話要緊，就是真正能夠成就的，唯有一佛乘，唯有佛法。底下就說得更明顯，第八行最後三個字，你們看看：
　　【依外道邪教修行。冀出生死也。】
　　『冀』是希望，這是決定辦不到的事情，『依外道邪教修行』，給諸位說可以生天，乃至於生到非想非非想處天壽命八萬大劫，但是不能了生死，不能夠超越輪迴。所以我們千萬不要看到，有些這個外道示現有些定功、神通，就被他迷惑。佛法裡面，你看看經典裡頭所說的，禁止示現神通，佛法不是不示現神通，在我們經典裡面就是《神僧傳》裡面，歷代有不少法師示現神通。神通不是隨便現的，是在特殊因緣;換句話說，有此必要的時候才示現。這是避免被那些外道邪教所乘。佛現神通，他們就是常常用神通，我們如果是這樣一來，什麼叫正法、什麼叫邪法我們就很難辨別。佛法的教學是正規的教學，不用這些方法，不用這些奇奇怪怪的方法。這是諸位要明瞭的，它是循規蹈矩，按部就班的來教學。世俗裡有些對我們的批評，有些不好的地方也很多，有所謂是「和尚不作怪，居士不來拜」，這就是很不好、很難聽的一句話了。寺廟要想信徒多，總得要搞些花樣引誘信徒到此地來，這是後來佛教裡才有，有那些不守規矩的。你看佛陀在世的時候，你看看我們中國隋唐那個時候的佛教，有沒有好奇骛怪?各個都是規規矩矩，一天到晚在那裡翻譯經典，講學教學都做這工作。出家人很守本分，在家來求學的也很守本分。
　　那個時候所謂大法會，大法會是什麼?大法會都是講經的法會。不是念經的法會，沒有念經的法會，沒有超度的法會，更沒有經忏的法會，這是你們念佛教史應該要曉得。後來這些法會就變成喧賓奪主，把我們佛教本來面目喪失了，形成了一種帶有濃厚迷信宗教的色彩，使整個社會對於佛教產生了莫大的誤會。這個誤會現在無法澄清，為什麼?你表現在外面是這樣子。後面說佛教迷信，你說你佛教不是宗教，人家再來看看確實是宗教、是迷信，你沒有辦法跟人家辯別。那個有智慧、有頭腦的念過書的人，一說他懂得，為什麼?隋唐以前不是這樣的，這以後才變成這個樣子。譬如佛門裡面講超度，超度這個事情也不是塬來有的，佛教裡頭本來沒有。這個事情過去我曾經問過章嘉大師，道安法師曾經在大專講座裡頭說過一次，就講我們超度的事情，超度的起源。他說追溯在歷史上講，可能是從開元那個時候，就是唐明皇那個時候，這是安祿山造反，這在歷史上講「安史之亂」。因為那個時候各地方由於戰亂，老百姓死傷的人很多，軍民死傷很多。平定了以後，唐朝的佛教是很興盛的，就在每個戰場，就是死難人多的地方都建一個寺，這個寺就叫做開元寺。所以開元寺有很多，每個戰場都建，請這些高僧等於是追悼，來超度這個死難的軍民同胞，由國家來辦超度大會，可能就從這個地方開始。國家這麼一辦，好像大規模的超度死難的軍民，這老百姓也上行下效，他家裡要是有老人過去的時候，也請幾個法師念念經來超度。在那個時候那是隨緣，不是正經事，而且很少在寺廟裡，不是在寺廟，都是人家請幾個法師到家裡面，不是在寺廟裡，寺廟裡頭不做這個事情。你看到了今天，寺廟裡面講經、修行、譯經統統沒有了;現在都經忏佛事喧賓奪主，霸佔了寺廟，這成什麼話?
　　如果諸位說譯經，那印度經典都被我們翻譯過來，我們現在沒什麼好譯的，這個話說錯了，這個話說得不對。印度梵文經典是都被我們譯過來了，不錯，可是現在世界上有許多國家沒有佛教，可以從我們中文翻成其他國家文字。所以我們這個翻譯工作可以說永無間斷，我們今天可以把它翻成英文、翻成法文、翻成德文、翻成西班牙文，流通於全世界。從前的寺廟最重要的工作就是譯經，所以出家人那都真正是飽學之士，博學多聞，都是通達好多國家語言文字的，沒有這樣程度不能出家。所以你們諸位出家了，你們要曉得將來這神聖的任務，你們的學問，像這種科技常識需要知道，不必深究，提起來曉得不外行，這些科技、這些物理、化學，這個東西提起來不外行，知道不必深究。真正是深究的是什麼?是經典。再一個就是語文，語文非常重要，現在交通發達，空間縮短。譬如在民國初年，清末民初的時候從中國，如果要是到美國去，那個時候坐輪船要一個多月。如果要遇到風、颱風不順利的時候，得兩個月，一般都得要四十多天才能到達;你看看現在到美國，一天。以前到日本差不多要五、六天，現在到日本兩個小時。交通的便捷，空間的縮小，人與人的關係往來密切，這也是我們現在正處在這個時代衝擊的機緣，這個時候。那就是我們過去，等於說是交通沒有這麼便利，科技不發達，大眾傳播事業也沒有今天這個樣子，幾十裡地以外發生的事情，往往我們二、三天才知道。今天全世界有一點點小事情，衛星傳播我們立刻就曉得。全世界就變成一個都市，你看這關係多密切。
　　整個不相同，現在突然之間一結合，好像有點措手不及，不知道怎麼應付才好。我們中國有這種感覺，外國哪個國家都一樣，都是覺得一下子手足無所措，不知道怎麼辦才好，這科技發展太快，我們來不及應變。今天是形成這個樣子，我們是生活在這個社會裡頭。所以要想將來弘法，你就必須要記住，你能夠會語言，外國語言是愈多愈好，最低限度要能夠精通兩種外國語，你才能夠應付得了，以後出家人法師的身分，那才能夠應付得了。所以大家功課，語文要特別留意學，什麼數學、物理、化學那沒有什麼重要的，浪費時間，對我們沒什麼大用處。還有就是歷史、地理要學，這中外史地都要學，為什麼?將來便利於觀機，你到國外去弘法，你要曉得觀機。還有一件就是譯經，你譯給哪個國家人、哪個地區人為對象，這個經給他們看的，你要懂得他們的歷史文化。所以諸位要曉得，譬如你譯這個經典，我譯給歐洲人看的，跟翻譯給美國人看的不會一樣的。這個我們今天都沒有想到，有很多人已經會一點英文，以為這個東西翻譯過去就行了，不行!行不通。你譯出去人家看了不是味道，這中國人翻譯的，純粹是中國味道。所以拿到外國去，雖然是外國文字寫的，但都是中國味道，外國人嘗嘗他不喜歡，他不願意接受。
　　所以說是每個國家、每個地區都有它的文學特色，佛法是文學，一定要運用他們當地的色彩才有效。像佛經翻譯成中國文字，很顯然的你們大家能夠曉得，鸠摩羅什大師翻譯的，就是純粹中國味道，我們一看很歡喜，為什麼?跟我們念中國文一樣。玄奘大師了不起，他所翻譯的意思都沒錯，翻譯的是印度味道，你們看看玄奘大師翻譯東西就不行。為什麼?他的文法倒裝句是印度味道，他是直譯的。所以玄奘大師譯的東西多，都在《藏經》裡放著，給法師們做參考的，流通不出去，大家不願意接受。這就好像中國人吃慣了中國菜，吃像那些牛排吃了不習慣，雖然你說那個好，吃了不習慣，還是中國小菜適合於口味，就是這個意思。你們要能夠懂得這一個著眼，將來你們在國際上弘法利生，才能出人頭地，才能到一個地區被那個地區人歡迎，你能在那個地方成佛作祖，在哪個地區做一代祖師，到哪裡做開山祖。你要不曉得這些道理，不通達人情世故，以為你佛法通了，不行，你佛法怎麼通也不行，你搬到外面去，人家不喜歡，不適合他們的口味。今天整個好像文化交流，有這麼密切關係，世界結合成一體，但是每個地區依然有它文化背景的特色。不要說大的，你就說台灣省，東部、南部、中部、北部，各有各的特色，小地區它各有各的特色。
　　所以諸位的觀機能夠深入到這一層，你將來弘法利生的事業不會失敗。大家對於語文的訓練要努力，自己如果說是根性比較鈍一點，遲鈍一點，早晚拜佛求佛菩薩加持。你這個心不是為名聞利養，是為利益眾生，佛菩薩神力就加得上。如果你要為名聞利養不見得有感應，你要是為弘法利生就會有感應。這種感應事情非常的顯著，我們古來高僧大德裡頭很多，外國法師到中國來弘法，語言文字不能通達，不能夠流傳，求佛菩薩加持就得到感應，比我們中國人還能，還來得流暢，感應道交。雖然講的是諸佛菩薩自心變現，自心的感應，你能夠知道唯心所現，這個感應之理就決定相信，決定有感應;不能感應，是你自己妄想執著障礙了。所以說去了妄想執著哪有不感應的道理!語文要努力。學語文給諸位說要背誦，你學英語，你的英語不能背不行，不但要背要常講，同學與同學之間要常講，不怕，講錯了沒關係;要多聽，你能夠聽得懂，你就會講。在今天我們這個教育，諸位要曉得，大乘佛法跟小乘佛法不一樣，你要是真正為了弘法利生，你為了學習語言，這外國的電影片子要看，為什麼?學語言。就是它的整個對白，你是不是都能夠聽得懂?先訓練聽，然後再訓練講，這種語言是標準的。我們出家人到外面電影院裡去看電影，那當然是不太雅觀。但是現在很方便，我們可以用閉路電視，閉路電視你們設置一套，我想沒什麼問題，這套今天設置起來，就放在講堂裡面都可以。這一套閉路電視裝置下來，現在大概七萬塊錢差不多就可以裝置起來。
　　外國片子很多，譬如你們學日語、學英語、學法語，這些電影片都可以能借得到，我們不要向外面商人借，我們可以向教育部，借這些教育電影的影片，可以向電視台借，這都可以辦得到的，訓練我們聽說的能力。我們目的不是在看它的節目，目的是要在訓練聽說，這個能夠幫助諸位進步得快。不單單是靠一個老師，一個星期教幾點鐘，這不行，這要到哪年才能學得會?所以語文就是要習慣，多聽、多練習講，這樣才行。你每天都接觸，好像跟外國人每天都接觸，自自然然不知不覺他就會。我過去有個朋友，為了要學英語，他自己把工作辭掉，那個時候美軍顧問團在我們台灣，他就到天母美軍顧問團那個地方家裡去做傭人，替他打掃院子，隨便給幾個錢，只要生活能過得去就行了，他不在乎待遇多少，主要的是什麼?主要就是學語文。天天要跟他講，講不好也沒有關係，厚著臉皮也講，他在那個地方待了三年，那個英語學得比外文系畢業的高明多了。外文系畢業的見到外國人說不出話來，他能說一口流利的英語，下這樣的功夫，他就到美軍顧問團，到人家家裡去做傭人，所以語文要這樣的學。不要有所顧忌，「這樣我們出家人不可以看，看了犯戒。」你要是看電影娛樂性的，那犯戒;你學語文，釋迦牟尼佛獎勵你，哪裡是犯戒!你心地清淨如如不動，歌舞可以看，不是不可以看。
　　你要不相信，你看看敦煌石室變相圖，你們此地也有，你看看很多佛在那裡坐著，很多阿羅漢，又有天女在那裡散花，又唱歌又在跳舞。釋迦牟尼佛和大阿羅漢在這裡欣賞歌舞，這有證據一點不假。這我們在佛經裡頭可以看得到的，常常也看得到，釋迦牟尼佛都觀賞歌舞。不但觀賞，你看看唱到高興的時候迦葉都起舞，迦葉那麼大的定功，也跟著大家一塊跳起來。你們想想，大乘佛法活活潑潑的，這是清淨是在心地!所以不要拘束在戒律裡面，把我們正當要學的東西廢棄，那將來拿什麼弘法?我是年歲大了，你看到我這個樣子不老，實際上我已經很老，年歲大了。將來我們的責任，就是把上一代的佛法責任傳遞給你們，這都是時節因緣。三次世界大戰之後，那個世界又是一種局面，而且這個大戰，在我們一般任何人都能看得到，時間不會很長，整個世界會有很大的變動。這個變動過去一定需要佛法，為什麼?這也是世界上一般人逐漸也覺悟到，確實全世界的文化，只有中國文化與大乘佛學是真正的和平，沒有一點侵略野心，對於任何人一律平等待遇。這是世界上任何文化都找不到的，他們都帶有自私自利的色彩，唯有這個沒有自私自利色彩。這個文化說老實話，到任何地區、任何國家必定受人歡迎的。如果說人家不歡迎，那一定是搞錯，剛才講你說法不對機，才不會被人歡迎;如果要對了機的話，一定會被人家歡迎。所以這語文上的修養，此地的修養非常的重要。
　　佛法當然是我們的根本，是我們的大根大本，我們努力的來修學。所以知道方向、知道目標，個人自己要有願望，要立定大願。如果說你要是將來回到大陸上弘揚佛法，弘法利生;換句話說，你對於共產黨的思想要了解。你要是到美國，將來準備到美國弘揚，對美國的語文，美國的歷史、文化、思想這些背景，統統要搞得一清二楚，以它為背景。你如果要到歐洲，歐洲是以法語為中心、或者以德語為中心，你也要把它搞得很清楚，這樣才會有效果。不是說有個機會，我到那邊去蓋個廟，找幾個華僑老太婆，每天給他講講，叫他學學古文，這沒用處的，起不了作用。當年印度這些大師到我們中國來，也不是以印度在中國的僑民為對象，他是以我們中國人為對象。我們現在中國法師到外國，不以外國人為對象，是以我們華僑裡頭老太婆為對象，這方向、目標全搞錯了。所以我在佛法的時候不太願意說話，說話是得罪人，說話就替自己找麻煩。希望你們同學們一定要開智慧，頭腦要清醒，要走一條正道。不是正道就是邪道，這裡頭沒中間的，我不正，我也不邪，不正也不邪，沒有這個道理的，這不是正道就是邪道。正是此地所說的，不是正法就是外道邪教，我們不能依外道邪教修行。底下有句話，這裡面說：
　　【長者見子便識心生歡喜者。】
　　這就是指的：
　　【即普光明殿。觀知眾生。皆有如來智慧德相。歎奇哉也。】
　　這個意思大家都曉得。下面一段都不難懂，諸位細細看看就可以。下課。
　　(第十九集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0019
　　特別要留意這是經裡面表法的意思，不但名號，你看一切事相乃至於一些小動作，它都含有很深的意思。這個地方舉幾個例子，就是「往捉、稱怨、驚怖、悶絕、噴冷水」，統統都含的有意思，我們絕不能把它當作一個故事來看，那你就完全是外行了，這是大家特別要注意到的。末後有幾句我在這裡念一念，就是最後的三行，「信解品」最後的三行：
　　【觀經微意。】
　　『觀』是觀察，『經』就是指本經，特別是指這一品，我們看經裡面的微言大意。
　　【迦葉等皆名眇目使人。】
　　這你要是經文不熟，你不懂得這意思，這就是比喻，統統是比喻。
　　【吾輩盡是癡狂窮子傭作。】
　　這個用意是什麼?佛是長者，諸菩薩、羅漢就是『眇目使人』;我們一切六道裡頭的顛倒眾生，就是裡面比喻的『癡狂窮子』。所以你要曉得這個道理，這個經裡講的什麼?就是講的我們自己，也就是講的我們現實環境。所以你要不曉得這個意思，你怎麼能看得出《妙法蓮華經》的妙處?妙在哪裡你怎麼會曉得?所以我給諸位說，經是意在言外，一定要懂得言外的意思，你才能夠看出，一切法在世尊運用之下，那真是妙極了。
　　【塬為方便。直領是佛本懷。若能當下知歸。何煩世尊許多心力。】
　　這個幾句話很重要，最可貴的就是『當下知歸』，「當下知歸」，我們一般叫回頭是岸。幾個人肯回頭?不回頭是迷，回頭就是覺;換句話說，回頭就是佛菩薩!就看我們自己肯不肯回頭?這個回頭，這次送給你們這《觀音三經》，三經也概略給諸位介紹過，我這三經選的時候，是把《楞嚴經》第六卷全卷選在裡面，全卷後面並不是「觀世音章」，「觀世音章」後面，接著是「四種清淨明誨」，那是《楞嚴經》裡面的戒律，我也沒有捨棄掉，也把它附在這裡面，其目的也就是提倡戒律。觀世音菩薩返聞聞自性，就是此地講的「當下知歸」。所以歸是返聞，我們一般人講，把我們這個心從五欲六塵裡面回來。給諸位說，這是很粗、很淺顯的歸，這也是回頭、也是歸，這是初步的回頭。此地所講的這是一乘法的回頭，那就是像觀世音菩薩「旋倒聞機」，這才叫真正的回頭，「返聞聞自性，性成無上道」。《楞嚴經》有十卷經文，它的精華就在這裡面，可以說第六卷是整個《楞嚴經》最重要的部分，也就是觀世音菩薩這章，是最重要的一部分。它這個理論，無論是用在哪個法門上都適當，它是修學的塬理塬則，八萬四千法門統統用得上，禅、律、密、淨全都用得上，你只要會了這個塬理塬則，不管你修哪個法門都很容易成就，這是講到回頭是岸。諸位想想，如果你沒有甚深信解，你就不回頭;凡是肯回頭的人一定是解得深、信得深，肯定回頭，誰攔都攔不住，必定回頭，回頭就作佛、作菩薩。
　　我們接著再看底下一品，「藥草喻品」，這個一開端講迦葉尊者他們這些人：
　　【已領隨宜說法之意。】
　　這句要緊，第一句特別重要，承前啟後。十方如來教化眾生諸位要記住，『隨宜說法』，因此，佛法句句都是活的，沒有一句是死的，為什麼?「隨宜說法」。你們諸位要懂得這個意思之後，如果佛法說法要事先有預備了來說法，你們想想，那隨宜不隨宜?不隨宜!所以佛法哪有什麼可預備的?到這個地方眼睛四方這一看，就曉得大家是什麼根性，自自然然的流露。我們在這兩個星期當中，給諸位講這個大意是這個講法的，講完之後，如果我再繼續住兩個禮拜，再從頭再講一遍，給諸位說，意思就不一樣。為什麼不一樣?你們變了，你們聽了這一遍不一樣，再重復聽這個沒有意思了，是遍遍都不一樣。再給你說個老實話，你要問我在講台講個什麼，我統統不知道，我都不曉得。所以我給你們講的老實話，我在這胡說八道，說了以後自己不曉得，事先也沒準備，事後也不想它，也不曉得怎麼說出來的，說了就了了，什麼都沒有。
　　前一點鐘給諸位講的基本的常識，基本的修養要有，到用的時候完全是活的。所以你不要想，法師說講經又不用預備，那我們也學了也都不要做，那你就完了。我在像你們這個年齡，苦學!我是從小就喜歡念書，什麼書都念，我那個時候在軍中，我的財富就是書。你想想看，我在軍中，要是中國人算卷，那個時候我藏書，大概總有三萬卷的樣子，你們想想看，什麼樣都有。所以我的常識也很豐富，說什麼我都不外行，不管說什麼我都不外行，我都懂得。我是什麼書都看，這在沒學佛以前什麼書都看，興趣也是多方面的不是專，不是一方面，是多方面的，所以常識很豐富。過去有這個基礎，有這個底子，自己要有自知之明，就是要衡量自己的能力，我們才會有成就。世俗人常講最怕的自不量力，沒有能力偏偏要去做必定失敗。我當時有學習語文很好的環境，有很多人勸我，我想一想，能力不夠，我把它放棄掉，大家都認為這很可惜。我今天想想我對，為什麼?我把學外文放棄掉專攻佛法，我在佛法上才會有成就。出家人跟我同年的，我們年齡相同的，印海法師現在在美國。他在台灣的時候他就專學英語，他也是用十年工夫念美爾頓，在美爾頓念英語。十年的英語修養，大概只能抵得外國一個高中程度，佛法上吃了大虧。所以他以後跟我在一起，他非常後悔，他說你十年在台中跟李炳老搞佛法，我到美爾頓去搞英文去。他的外國語文如果要不出國那沒用處，那十年就浪費，就白費;但是他現在到了美國去，這派上用場。
　　所以說是我們學東西，要知道自己的程度，要有目標、要有方向，學以致用。我是自始至終，就不相信在外國能弘法，我這個概念很深，弘法利生這個事情，我是看準了只有在中國。外國，美國也有請過我，我是被道安法師留住，道安法師在台北辦大專講座。浩霖法師請我去，飛機票都買好了，什麼事統統辦好，準備走了。道安法師來看我，心裡非常的難過，他給我講，「法師，我們全台灣任何一個法師都可以走，就你不能走。」我說為什麼?他說「你走了，你想想看，我們這個大專講座，這麼多年輕人怎麼辦?你怎麼能忍心跑到美國去，度那幾個老太婆，有什麼意思?」我對於美國的情形不太了解，沒有很深的了解。他說「你到美國去弘法利生不過教幾個老太婆，哪裡有教年輕人有前途?」我說「那怎麼辦?人家飛機票都買好了，我怎麼煺?說不出口。」他說「不要緊，只要你答應我，這個事情我替你辦。」我說，好!我就統統交給他，他不曉得怎麼處理，把我留下來。留下來沒多久美國那邊需要人去，結果應凡去了，應凡去了一年告訴我，「幸虧你沒去，到那地方不行。」他說我在美國一年，每個星期講一次一個半鐘點，只能講半個小時，半個點鐘廣東話翻譯，半個鐘點英語翻譯。你想一個星期只講半個鐘點，他講一部小部經一年才講完，一年總共算起來二十個鐘點，二十個鐘點給諸位說四十個星期!多少人聽?多的時候大概有十個人，少的時候三、四個人，真的都是些老太婆。他說「法師，你幸虧沒有去。」這個冥冥當中，佛菩薩給我定好，人家要請也沒把我請去，我要請去，請去也沒有辦法住，我還是跑回來。
　　所以美國情形是如此，他們後來到美國去的，大概都是為了避難去，尤其是我們煺出聯合國之後，或者中美斷交，大家心裡慌了，怕台灣馬上就被共產黨拿去，趕緊想辦法跑，到外國去。到外國去這些道場我曉得很多，我知道的很多，一個星期等於說做一次法會，什麼法會?實際上就是念一部小經，上個供。真正的目的，是因為我們在美國有些華僑，尤其老年人，美國諸位要曉得年輕人的戰場，老年人的墳墓。所以這老年人非常悲哀，年歲大了到美國依靠兒女，自己言語不會，等於是啞巴，你出去問個路都不會，不懂話!美國出門都要有車，你自己又不會駕車，等於說沒有嘴巴又沒有腿，你看看是不是?這是又啞又瘸這是難過!有這麼一個小寺廟，小聚會地方，那就是中國老太婆有假日，大家在一塊見見面聊聊天，閒話家常這個意思。每個人出個一塊錢，大概美國那邊供養不多，只有一塊錢，一個人一塊錢在一塊聚個餐。他這個法師大概一個星期節省一點，在美國的法師自己燒飯，自己洗衣服，什麼事情都請不起人，什麼事情都要自己做，很節省的勉強能夠維持。
　　我在香港講經，香港的法師對我也不痛快，我就說你們何必跑到美國去受那個洋罪?你如果要是把香港那邊的財產帶到台灣來，很值錢!你在台灣建個廟，收幾個徒弟，你這是很舒服，一切都由徒弟侍候照顧，你還要動個什麼!你看你跑到美國多可憐，美國不能收徒弟，收徒弟要養他，養不起。我說的都是真話，都是好話，他聽了又不敢反對，不高興。他總認為台灣不安全，好像認為我從台灣去的，總是處處說台灣好。實際上我看得很清楚，我看這三次大戰我們台灣最安全，煺出聯合國，跟美國斷交，我們台灣更安全。為什麼?將來打仗的時候，美國跟蘇聯兩個打仗，我們既不是蘇聯一邊，也不是美國一邊，這個多自在!跟他們瓜葛在一邊，我們還倒楣了。所以你要曉得，我們是有佛菩薩保佑的，你曉不曉得有佛菩薩保佑?我們這個地方真正是寶島。只要我們自己內部團結同心同德，我們這個地方是寶島，人人都能過幸福的生活。我們現在是哪邊都沒關係，他們打他們的，我們在此地看熱鬧，等他們打完了，我們弘法利生，我們到世界上去弘法利生。所以我們要曉得我們現前的環境，曉得我們的立場，曉得我們將來所負的使命，所以大家努力在國學、佛學，在外國語文上要認真的努力。我還告訴諸位，生活上要學著吃苦，為什麼?大劫難之後到十方去弘法，未必像今天這樣的便利，生活這樣的方便不見得，我們要行菩薩道，要能夠吃人家不能吃的苦頭，為佛法、為中華文化建大功、立大業。所以曉得說法是「隨宜說法」。這些人既然明白、覺悟了，所以佛才把這事實的真相和盤托出。底下有幾句很要緊，意思是說：
　　【汝但知如來以一乘作三乘隨宜所說。】
　　這是他們已經明瞭，可以說已經是恍然大悟了。
　　【而不知如來復能以一乘作無量乘說。如此功德無量無邊。惟佛能知。】
　　你看看這是又深入一層，這一層就是在法華會上所說，『三乘』前面也給諸位提示過，那是綱領，展開來無量乘，無量無邊。所以諸位學佛務必要明瞭，佛法是講開悟，絕不是教你學一個講法、一個意思，為什麼?剛才跟諸位說，無量義!前面講的《無量義經》。無量乘就是一乘，無量義就是一實相義，無量是一，一即無量，一與無量是無二無別的，你要是不開悟就不知道。所以我們要學，要學活的，不要學死的，這開悟什麼?就是以真誠心讀誦受持。我教給諸位背誦是戒定慧三學等運，聞思修一氣嗬成。你們不要把這個背誦看輕，不要管那個經裡頭什麼意思，怎麼個講法，你那一管就完了，你知道一個講法，知道兩個講法，死的。裡頭是無量義，無量的講法，見人是人說，見鬼鬼話，妙極!譬如說這部《法華經》，對你們是你們那個講法，我給你們這個講法;我要對那些軍官，那是講打仗的講法，不一樣;那如果是一批做生意買賣的，我教給他發財的講法。怎麼會一樣?無量義!你不懂你經拿來死的，你要是真悟過來活的，橫講豎講無論對什麼人講，聽的人都皆大歡喜。做生意的，你教給我發財之道，正中他的心懷;那個做軍人的，我說打勝仗之道，他也認真的學，學了就打勝仗。哪裡是個死呆板的講法?人人能學佛，人人成無上道，佛門裡面韋陀菩薩現的是天大將軍身，不能說軍人不能學佛，韋陀就現的是軍人，那就代表軍官能學佛。
　　所以我跟諸位講，佛法沒得講的，沒得講是根本智，無量義，無量無邊的意思，橫講豎講都講得通的後得智。後得智從哪來的?從根本智來的，沒有根本智哪來的後得智?所以要緊的是在根本智。你研究這些註解，記這些講的，記的有什麼用處?真的沒用處，要緊的就在讀誦受持。讀誦受持才是真正的依教奉行，熟透了，義理明白，自受用的，就是日常生活當中提起觀照功夫，自受用;他受用的就是能夠觀機，看人家他的結癥在這麼地方，用個方法把它解開叫他開悟。這開悟並不是一下就開的，先是小悟，小悟不曉得多少次才有大悟，大悟也不知道多少次才叫徹悟。總而言之，天天都有悟處，悟處是要累積的，不斷往前精進。這個地方的意思都說出來，這是在《法華經》，可以說這些意思都說得非常圓滿。
　　【若依一音演說隨類得解。當有無量乘無量種性。】
　　像這些句子，我們都應該好好的把它記住，文與大意自己去研究。末後一段我跟大家說一說，第七頁就是這一品最後的四行，我們從第七頁第三行最後一個字讀起，讀下來之後再給大家講意思。
　　【聞是法時。若干人得無生法忍。若干人得不煺地。若干人得法眼淨。若干人發菩提心。豈同草木之無知耶。然亦名無知者。此經於無量國中。】
　　這個地方重要的，『此經』是指《法華經》，有無量國土。
　　【乃至名字不可得聞。何況得見受持讀誦。】
　　這是講佛法難聞，住世，諸佛菩薩都是守戒律，戒律裡頭有一條不妄語。所以諸佛菩薩的話，就像《金剛經》裡面所說，「真語者，實語者，如語者，不異語者，不诳語者」，佛的話是句句真實的，我們要相信他，佛不欺騙我們。『無量國中』，乃至於《妙法蓮華經》這個名字都聽不到，哪裡還能見到、還能夠讀到。換句話說，我們今天在這個娑婆世界，不但是聽到這個經的名，我們見到這部經，我們能夠讀誦這部經，你想想你有多大的福報，不容易!我們以今天這個世界來說，在台灣很普遍，在中國很普遍。你要到歐洲去、到美國去，有幾個人在一生當中，聽說過還有個《妙法蓮華經》?聽說過世界上有佛教，這大概知道，聽說有佛教。說聽說過這一部《妙法蓮華經》，這就不容易。有幾個人能夠見到《妙法蓮華經》?見《妙法蓮華經》，沒有外國文的翻譯本，外國人看到中國字一個也不認識，《妙華經》擺在他面前他也不認識，他也是不見不聞。所以我們生為中國人，能夠生為在中國佛法興盛的地區，能夠是見聞讀誦，正如同後面「壽量品、持品」裡面所講的，我們過去善根太深厚了!已經曾經親近過無量無邊的諸佛菩薩，我們才有這個福報。要說我們這一生沒有成就，這個話說得太過分，如果說我們沒有成就那是自暴自棄，那你是甘心情願那有什麼法子?如果你不甘心情願自暴自棄，你這一生怎麼會不成就!你有這麼大善根福德因緣，你過去世有這樣宿根，這一生是必定成就。
　　我在先前也跟諸位提示到，我們的成就關鍵是在老師。你看佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，答覆阿難尊者所問的時候，第一個條件就是明師。如果能夠親近明師，有個真正的善知識來指導;你自己也是個好學生，有良好的修學態度。就是老師指導給我的，百分之百的做到，老師教我怎麼做我就怎麼做，你一定成就。好老師指的路，一定是正確，為什麼?他是過來人，他不是隨便指的。他不但對佛法理解、通達，他做到;換句話說，他不是講正信，他是真信!他是自己做到，自己證得，這個指的路子決定可靠。問題就是我們自己肯不肯努力?是不是完全遵照指示來走?如果在這裡面還打打折扣，這個可以做，大概不錯;那個我還有點懷疑，我還不肯照做。這個吃虧上當的是自己，不能怪老師。老師教我們是要百分之百的做到，你說這個一生不成就，沒有這個道理。你們再看看，這一次送給你們的小冊子，《彌陀經》的註解，那個精裝本的。你看圓瑛法師在序文裡面寫的，好像是民國初年，清朝末年民國初年，衡州有個王打鐵，你們看到序文裡頭故事，那真的。衡州就是現在湖南衡陽，我在抗戰期間在那個地方住過六個月，好像是民國三十一年我在衡陽，三十一年的時候我在那住過六個月。那一個地區念佛的人，都是受這個人影響。
　　這個王打鐵苦，生活很清苦，一家四口，天天做工，一天不做工，就沒有生活，每天賺了一點錢去買米買點菜過日子，太苦了。有一天有個法師化緣，大陸上有敲鐘化緣的，從他門口過，他就把法師請回來，他也沒有錢供養人家。就跟法師訴苦，他說「法師，你能不能救救我?我太苦!」就把他自己的情況說了，他說「你教我一個離開苦的方法，不能要錢，我沒有錢，也不能要時間，我也沒有時間，你說修行要說找一個什麼時間來修行，我沒有時間，我要做工。」又不能要他的時間，又沒有錢，又要救他。這個法師確實很慈悲，好!你念阿彌陀佛求生西方極樂世界，他說這個你不要花錢，你一天到晚念阿彌陀佛，你不要到廟裡去，也不礙你工作。大陸上打鐵那個風箱，你拉出來阿彌陀佛，推進去阿彌陀佛，打鐵的時候錘子打下去阿彌陀佛，拿起來再阿彌陀佛，一天到晚就是阿彌陀佛。他也是完全照做，以前打鐵很辛苦，這一念佛之後不辛苦，打得很自在，工作也很勤奮不辛苦，這樣到三年他念到一心。給他太太說我要回家，他太太說這個地方不是你的家，你家在哪裡?他說不是。他說了一首偈子，「叮叮噹噹，久鍊成鋼，太平將至，我往西方」，錘一下敲下去，他往生了，站著往生的。他也沒病，念了三年，一個字不認識，什麼都沒有就這麼念三年。那一個附近看到他這個真的一點不假，還說了一首偈子走的，真的往生這不是假的，所以念佛的風氣在湖南很盛。
　　你們想想看，百分之百的依從，像那樣的人三年都能成功，你們說是三年不能夠拿到往生西方極樂世界的綠卡，那不是冤枉嗎?你們要拿美國綠卡沒用，塬子彈爆炸，那個地方第一個吃塬子彈地方。為什麼?我們中國孔老夫子說「始作俑者，其無後乎」，塬子彈是它製造的，它製造的它應當第一個先吃，佛法講因果報應必定是如此。所以說是認為這個地方不太平到美國去，那些人沒福報，他應當要受難。在台灣沒難受，跑到美國去赴難，到那個地方受難去，就是這樣子，那真是迷惑顛倒。福地要福人居，沒有福報的人在這裡這住不住的，他要往外面跑的，往外面跑沒福報;這個地方是福地，福地要福人居。這就說明只要你有信心，百分之百的依照老師指導去做，三年一定成功。王打鐵是個模樣，像王打鐵這樣三年成就的人，你們看看《淨土聖賢錄》裡面有多少。念了一輩子佛還是煳裡煳塗的，這麼樣死了不曉得往哪一道去了，這都是沒有依教奉行。不能怪老師，不能怪佛菩薩，是你自己不信，不肯照做，你自己空過了一生，你怪誰?這底下一句說：
　　【凡我輩得聞斯經。受持讀誦。已超勝二乘遠矣。】
　　這是我們自己要明白，這是真話不是假話。我們今天能夠展說開《法華經》，能夠『受持讀誦』，確實我們的功德已經超過阿羅漢、辟支佛，超過權教菩薩，權教菩薩也沒有這個福報。這念《法華經》有大福報的人!
　　【執認凡夫。不信成佛。不自保重。道昧今古。行劣凡流。寧不同草木乎。】
　　這就藥草喻的本意，這裡面是講的二木三草，說明世尊的教化是平等的。眾生的根性不相同，就好比天下雨，下雨是平等的，沒有分別;可是吸收水分，那看草木大小而不一樣，大樹吸收得多，小草吸收得少。佛說法平等的，眾生的根性不相同，大根性的人他悟得多，小根性的人他得的利益少，一樣的意思。這個幾句話就是告誡我們，你看第一個執著，千萬不要執著認定我是凡夫，我罪業深重，我怎麼能成就?你就是小草之流，你不是大樹!你迷惑顛倒，你不相信你這一生能成佛，不相信你三年能往生，你三年當然不能往生，為什麼?不相信。所以這要有信心!我給你們諸位說，我相信我自己三天可以往生，不要三年，我關起門來念三天佛就可以往生。你沒有這個自信心還搞什麼?所以你自己要相信自己。你不相信自己能成佛，不相信自己能往生，甚至於還不相信西方極樂世界。還有人說什麼?這西方極樂世界阿彌陀佛是太陽神，成什麼話這是，這個從哪裡學得來的?從日本學來的。現在外國搞這佛教，搞什麼都寫個博士論文，怎麼個寫法?把經典裡面這些理論道理推翻，找出證據來推翻，把古人的解釋推翻，你建立個新的東西，你得個博士頭銜，這個論文很有價值，博士頭銜給你。
　　你要把西方極樂世界推翻了，把阿彌陀佛寫作太陽神，西方極樂世界是釋迦牟尼理想的國土，你拿到博士學位得到了，博士頭上戴上，那是什麼東西?你們曉不曉得?這是阿鼻地獄的註冊證，拿到了準下阿鼻地獄。你想想看，西方極樂世界阿彌陀佛度多少無量無邊眾生，你去誣衊他，把他看作太陽神，你斷絕了一切眾生的法身慧命，你不墮地獄誰墮地獄?那一張文憑畢業，就是阿鼻地獄這個簽證證書送給你，你就拿到證書，馬上快去了，佛國土你沒有分，阿鼻地獄已經註冊。他胡鬧，人愚癡，愚癡到這種程度，為了一個世間假名假利，不惜犧牲無量國土中這樣難能可貴的珍寶，毀其一切眾生的法身慧命。給諸位說，這個罪業比殺業還要重!你們想想看，他殺人千萬殺業，殺人的身命;你這個業，搞的是斷一切眾生的法身慧命。所以我們看到這個人的愚癡、可憐、可憫，沒有辦法，挽救都挽救不轉過來。我說這些話，那些人聽到要反對，說我什麼?老頑固，我是守舊的人老頑固，他們是新潮派，我是老頑固。所以有人在台北叫我什麼?說我傳統的佛學，我這個佛學是傳統的佛學;他們那個佛學當然不是傳統的，那是新潮派的。我也不給他什麼傳統、新潮派，我們只要不墮三途，往生西方那就好，管他什麼傳統不傳統，他愛怎麼說就怎麼說，我們絕不為他所動搖，絕不為名聞利養所動。那些是魔王在那裡精心設計誘惑大眾，誘惑學佛人。你們要離不開名聞利養，就被他的帽子一套，那個帽子要曉得，今天我告訴你了，那是阿鼻地獄的帽子，阿鼻地獄的通行證，戴上去之後就往阿鼻地獄去了。我這個話雖然不好聽，人家罵我，他罵我我不在乎，隨他去罵去。諸位一定要自己珍重，要發真實的道心，成就道業。下課了。
　　(第二十集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0020
　　第七頁「授記品」，看「授記品」：
　　【迦葉所解真實。必當得佛。故與其授記。前文雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。】
　　實際上這個一首偈，就是將所有的『聲聞、菩薩』，統統都授記成佛。經裡面講『聞我所說法』，說的什麼法?就是《妙法蓮華經》。聽說多少?說四句。這個一偈不一定是偈頌，諸位要記住四句就叫一偈。聽佛講《法華經》沒聽多少，只聽了四句，他是『皆成佛無疑』。正是所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，這是我們在《法華經》裡面看到的。而諸位如果是讀《華嚴》，或者是讀《圓覺》，你看到這個心就更能夠深信不疑。佛在經裡告訴我們「一切眾生本來成佛」;換句話說，把大地所有眾生，不是全都授記了嗎?授記的意思就好像預言，預先告訴你，你在什麼時候、在什麼處所示現成佛，你成佛這佛號叫什麼，世界叫什麼名稱，以及度化眾生的這些情形，都可以預先的告訴你，告訴你這是屬於事。所以諸位要曉得，凡是事都有一個定數，這在前面跟諸位講過，凡是事都有定數。像釋迦牟尼佛這一次的示現，我們講佛的法運，正法、像法、末法一萬二千年，這不是數嗎?這一萬二千年當中，佛法有很興的時候，有低潮的時候，並不是完全是高潮，或者完全是低潮，不是的，有起伏。起伏是從哪來?是不是佛法有起伏?不是的，佛法沒有。是眾生煩惱、業障有起伏，煩惱輕的時候，這佛法就興盛;煩惱重的時候，佛法衰微，是因為眾生煩惱有高低潮。看出來好像佛法也有這個現象，實際上佛法沒有。
　　唯有心在定中的人，不隨眾生煩惱所動，所以修道的人他是如如不動的。但是化緣，就是教化眾生的因緣，這個化緣諸位要記住，這是講的教化機緣，是隨眾生的。正是普賢菩薩所謂恆順眾生，隨喜功德，是講教化眾生機緣上說的。菩薩自修，給諸位說，與這外緣可以說沒什麼影響，緣殊勝或者是沒有因緣，對他自修來講，都沒有影響。為什麼?順的境界當中，一切都很順利，菩薩的心如如不動，你看沒有影響;逆緣的時候許多挫折苦難，菩薩的心也不動。所以菩薩自住三摩地，在《楞嚴經》上說的「菩薩自住三摩地」。如果我們說得更清楚一點，菩薩自住一真法界，他的心永遠是一，一心不亂;換句話說，他是不隨緣，緣對他沒有意義。但是從教化眾生上來說，這個隨緣。所以恆順眾生、隨喜功德是從教化機緣上說的，從這上說的。了解這點，我們就曉得一切經典裡面，凡是講到授記都是從事相上說。
　　事相既然是有數就可以預先授記，就可以預言。好像我們凡夫有數，為什麼?他有跡象，有跡象就有數，有數就能夠從八字、從命相，推論你一生的命運。高明的人不但知道你一生的命運，還知道你下一生的命運，那是遇到真正高明的人，你來生到哪一道，那一道是什麼情形，你受些什麼樣的果報，都知道。如果那個定功要深的人，譬如像經裡面普通講阿羅漢，阿羅漢能夠知五百世，為什麼知五百世?因為事相落在數裡頭，他曉得。如果不落在數裡頭，阿羅漢就沒辦法;心清淨就沒有數，心裡面起一念就落在數裡頭。所以從清淨心來說，從法身上來說沒有授記，這個授記是無意義;從應化身上來說，從跡象上來說有授記。佛法裡面蒙佛授記，等於我們世間好比求學的時候，得到教育部的承認，自己的心裡很安心。譬如你今年要畢業，得到一個博士學位，而這博士學位是教育部所承認的博士，這是真的不是假的，授記就有這個意思。下面說明解釋這個授記。
　　【夫授記者。記其因心果覺。異無少間也。迦葉因中。以上色金。莊嚴塔中壞佛。故感身光金色。若放光時。蔽日月光。猶如聚墨人。故唿曰飲光。】
　　這是舉迦葉尊者做個例子，佛為迦葉尊者授記。在經文裡面這段的公案，公案是事，我們從這樁事情了解了造像的功德無量無邊。所以現在有很多有錢的人做功德，都喜歡塑佛像，說做佛像他願意出錢出力，說做別的他不願意。但是諸位要曉得，現在造佛像，功德沒有從前那麼殊勝。所以一些人種福，他實在是盲目的去種福，聽說哪個事情福報大一窩蜂都去做。事實上是不是這樣說的?未必。佛像的功德大，大在哪裡?大在表法，大在這個地方。我們見到阿彌陀佛，這是明白人才會起作用，不明白的人不起作用。你說外國人看到佛像他起什麼作用?他把它看作一種藝術品來看，這是多少年前、多少年代的這種雕塑，他把它當作美術、當作藝術，那有什麼作用?你造像有什麼功德?沒有功德!人家欣賞這個像，他欣賞雕刻師的工藝，他的這些技巧。他決定不會想，這是某人出錢請某個人雕的，他想不到，出錢的人他早忘掉，他不會理這些。他只重視那個雕像，研究這是什麼人雕的，觀察他的技巧，他是用這種眼光來看。世間法，這不是佛法。
　　學佛的一般人把佛像當作偶像去膜拜，認為我拜了它，它就會保佑我，這是迷信。它會不會保佑你?給諸位說，決定不會的!你不聽說過嗎?「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼保佑你?它不能保佑你。像的功德大，對懂佛法的人就有無量功德。懂得佛法的人見到觀音菩薩，就想到大慈大悲，慈悲心就現起來;見到大勢至菩薩我要求智慧，智慧就現起來。這個像擺在那個地方是啟發我們的作用，見到地藏菩薩，就曉得要孝順父母，尊敬師長;見到釋迦牟尼佛我們要仁慈，釋迦牟尼是能仁、寂默，心地清淨大慈大悲，這釋迦牟尼佛;見到阿彌陀佛，我們把心量拓開，心包太虛，量周沙界。所以你不懂，那個佛像擺在那裡有什麼用處?懂得了真是無量無邊的功德。為什麼?它時時刻刻提醒我們，提醒我們不要迷，提醒我們恢復本覺。一切諸佛菩薩形像、德號，都是我們真如本性的萬德萬能，用這些方法，用名字、用形像，把我們的萬德萬能喚醒，不要再迷了。所以它具有無量的功德，造像功德是這樣的。今天佛法的教義沒有人弘揚，光有這些佛像，都把它當作木偶去看待，當作藝術品去欣賞。你看那個外國人造業，所以你不要看到今天外國人強盛，他們將來會滅亡，他們造的罪業很重。你們知道破佛身血是無間罪，佛陀不在世，破壞佛的形像等於出佛身血，也是無量罪。
　　我們大陸上寺廟這些佛像，像敦煌石窟裡頭的這些佛像，這些外國人，浮雕在石頭上，實在沒辦法，他把它一塊塊的拆下來，等於把佛菩薩分屍運到外國去，拿回去供在他博物館去欣賞去，這就是出佛身血，這個罪業是無間地獄的罪業。我們現在看到外國有些富貴人家，牆壁上掛的是菩薩的頭，那都是大陸上，差不多多半都是雲崗、敦煌那邊的。把這個頭部拿去，整個身子太大沒辦法，拿不去了，把頭割去。割回去之後他自己裝飾在客廳裡面，掛在那個地方當作藝術品欣賞，都是阿鼻地獄罪業。我們現在也有些不懂這個道理的人，模仿做一個菩薩頭，也掛在那個地方，那什麼意思?你要供是供佛菩薩全身，恭恭敬敬的坐上佛龛，是恭敬禮拜，對他恭敬。你把它掛在那裡，當作藝術品去欣賞這就有罪!外國人有些長處，我們可以學他，愚癡顛倒的行為也能學他嗎?所以把菩薩頭掛在客廳裡面，當作裝飾品，這個不可以。尤其是一個學佛的佛弟子，不學佛的人他不懂得，他用一個人像，這個像塑得非常好，塑得很美，他是欣賞美。我們佛弟子不是欣賞美，我們佛弟子見佛菩薩形像第一個大功德，就是引起我們的恭敬心，敬心是萬善之本。
　　所以世間裡面《禮記》一打開第一句，「曲禮曰，毋不敬」;佛法裡面，你看那課誦本「一切恭敬」。沒有恭敬心什麼都不能成就，真正是一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就，怎麼能夠是以佛菩薩頭部擺在客廳裡當裝飾品?這成什麼話?恭敬心完全沒有。所以塑佛像就是啟發恭敬，必須在佛法盛行的時候才有無量無邊的功德。你看釋迦牟尼佛當年在世的時候，一天到晚講經說法，大家曉得。所以以後做這個像，一見到像就想到佛法，見到像就想到佛法的教訓。譬如見到觀世音菩薩，你就會想到「普門品」，就會想到「圓通章」，這裡面對我們的教訓，我們應該要依教奉行，功德在此地。我們不但說是對佛菩薩，要是拿一個頭部，我們對他不恭敬;世間人你要是塑一個像，單塑一個頭部也不恭敬。那就好像把腦袋砍起來，掛在那邊示眾一樣，那怎麼可以?世間做這些偉人像，他也會做個半身，也會恭恭敬敬的塑在那個地方，也不會說單單用個腦袋掛在牆壁上。那是敵人把他頭砍下來掛在那裡示眾，表示我們戰勝，這才是這樣，你怎麼可以把佛菩薩的頭，拿來掛在那示眾?這個罪業造得太重了。
　　迦葉尊者在過去世，那是過去世中曾經見到佛像，佛像是裝的金身，大概是年代久，金脫落了，他是一個虔誠的佛弟子，就以他自己有限的財力買的真金，把佛像脫落的部分把它補好。由於這個功德，他感得生生世世得富貴之身，不受貧窮的果報，而且身放光明，因為金是有光明的，他的光明很大。所以人家叫『飲光』，「飲」等於是吞下去，譬如說他的燈光明一放，別的光明都不能顯現。譬如說在太陽底下我們點得再亮的電燈，我們晚上看到幾千支光，非常明亮;可是在大白天太陽底下，那個燈好像沒有光一樣的。迦葉尊者這個身光，比太陽的光還要殊勝，他站在那個地方放光，日月燈光都不能顯現出來，所以稱之為「飲光」。這個果報就是過去生中以真金裝扮佛的身相，得這樣殊勝的果報。今天造像固然是有功德，但是沒有這麼殊勝，為什麼沒有殊勝?就是剛才所說，因為一般人對於佛教的教義不明瞭，對佛菩薩形像的態度不如法，所以他的功德果報那就要大大的打折扣。雖然大大的打折扣，還是有好處，果報決定不會像迦葉尊者這樣，像這個樣要這一個地區的人都懂得佛法。由此可知，殊勝功德的根本是在眾生了解佛法，正信佛法，造像功德才殊勝。
　　如果他不能夠正確的理解，不通達教義，不曉得如法修行。一天到晚在佛面前燒香拜拜，求佛菩薩保佑他升官發財，保佑他平安，這是迷信，真能保佑嗎?未必。如果要是真能保佑的話，這廟可靈!有的人佛菩薩保佑他升官、發財，有的人沒有，實際上那不是佛菩薩保佑，命裡頭該有的，到那個時候他發財，他去拜佛剛好碰上，以為佛菩薩很靈，實際上不是的。佛菩薩保佑我們升官發財，有沒有這個事情?有，經裡面講得很清楚，「佛氏門中有求必應」。但是絕不是現在這個世間的求法，不是的。佛法的求法要明理，如理如法的求，有求必應;不如理、不如法的求，求到了，那是你命裡頭塬來有的，就是剛剛好碰上，不是真的。所以如理如法的求一定能夠求得，感應道交。我們真正明理，在佛法裡面求，我給諸位說，我從學佛以來，我這個求願也很多，但是都能滿願，真正是有求必應。所以我覺得佛菩薩很靈，確實感應道交。
　　大概在十幾年前，我剛剛到台北沒多久，我在台北法華寺講《地藏經》，我在法華寺裡頭講過三部經。講《地藏經》的時候就有個出家人，也是個老參，他自己住個茅蓬。他聽了經之後他就給我說，「法師，佛經裡講的有求必應靠不住!」我說怎麼靠不住?他說「我天天拜地藏菩薩求一個電冰箱，求了三年都沒有求來，不靈。」求電冰箱能不能求到?能求到;如果為了自己生活過得舒服一點，未必能求到。如果你說寺院裡人眾太多，這剩下來東西有時候會敗壞，那也可惜了，對不起施主。如果能夠有冷藏能保持食物新鮮，到明天還可以能供養大眾，叫大眾不會生病，維護大眾的健康，你這樣去求會求到。他的小茅蓬我問他你幾個人住?一個人住。那不必了，那一個人住你想求什麼?
　　所以說確實是如理如法的求，有求必應;不如理、不如法，貪心求，求不到還瞋恚。台北還有個法師，而且這個法師還是九華山出家的，我聽說。他供養地藏菩薩，好像聽說有一次出去趕經忏，他這個小廟被小偷偷了，被小偷進去偷了，偷了他的財物。他回來之後，看到門是開的，錢財失掉了非常生氣，把地藏菩薩打了一頓，他說我天天供養你，你都不會看家，讓小偷進來了。愚癡!所以學佛是不明理、不如法，那是談不上成就。你們要問學佛從哪裡下手?從明理下手。好比說你走路，走路從哪裡下手?走路從認識路下手，要不認識你往哪裡走?所以從認識路下手。你找一個過來人，曾經走過這個路的人，你去請教他，他給你講解，他給你畫成地圖，告訴你怎麼走法，你要從這裡下手。學佛也是如此!
　　迦葉尊者成了佛，這是佛給他授記，他的佛的德號叫「光明」，國名叫「光德」，劫名叫「大莊嚴」，這些全是與他因地裡頭修的因有密切關係。在此地每個名號都有一個偈單獨解釋，諸位自己一看就明瞭。下面有幾句話非常要緊，也正是我們自己現前的毛病，必須要依照聖教來改正的。在這第七頁，這一面的下半段第二行，最後三個字看起：
　　【意滅。則貪瞋之垢不起。穢惡自無。識空。則分別之念不生。高下何有。】
　　這幾句話大家用紅筆把它畫起來，記住，修行從哪裡行起?就是一個『意滅，識空』。但是這個也有問題，怕的是自己不能夠善於會意，會錯了意思，那你就變成無想定，那就壞了。你看看此地「意滅，識空」，跟無想定很相似，無想定是不是這個情形?不是。無想定是外道，修成了以後，果報在四禅天的無想天，無想天的壽命終了的時候決定墮落，這點不可不知!所以你說是不懂，不能夠通達佛法，道聽塗說，一知半解，或者所謂是依文解義叫三世佛怨，那諸佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你是把佛的意思錯解了。意滅是轉第六意識為妙觀察智，這叫意滅，意滅了變成智。那個修無想定的人怎麼樣?他滅了，滅了沒有智，這是完全不一樣的。菩薩滅心意識轉成為四智，外道滅心意識是一片陰暗，是黑暗的，不是光明的，那怎麼會一樣?由此可知，意滅，『貪瞋之垢不起』，起的是什麼?起的是戒定慧!外道意滅了貪瞋癡不起，戒定慧也沒有，這就是外道。所以說『穢惡自無』，「穢惡」是講果報，「貪瞋之垢」是講業因，業因沒有，果報當然沒有，就是惡因惡果都沒有了。識空，這個地方的識著重在第六意識，前面那個識是著重在第七識，一看就明白，為什麼?第七識是染污的，染淨依，第六識是分別依，所以你一看就明瞭。這就是轉識成智，不同於無想定，也不同於小乘的滅盡定。
　　所以我們讀經，這些地方千萬要留意，決定不能夠大意，一個錯誤的誤解，就會造成非常嚴重的後果。在學佛學成了外道，學成了魔，這是冤枉!佛菩薩、祖師絕不害人，人家說在前面，如果你自己看不清楚，那是怪你自己，你看句子寫得這麼清楚，第六意識、第七識多明白!第六意識識空，『分別之念不生』，這是轉妙觀察，妙觀察是一切明瞭，在裡面不起分別，這是妙觀察，所以稱妙!沒有分別就妙，沒有分別又清楚這個妙。再給諸位說，這四智是自受用，佛菩薩有沒有八識?有，有八識。如果要沒有八識的話，好比打個比方，我成了佛菩薩，我沒有分別，你們問我這什麼?不曉得，不知道。這什麼?也不曉得那行嗎?我不分別一樣的不行嗎?這個不行，這個佛菩薩不變成白癡了嗎?不是。佛菩薩自己不分別，自己用四智，眾生要來問他的時候他用八識，他這八識是對人不對自己的，這個妙!我們凡夫的八識對自己，不對別人的，這個麻煩大。所以諸位要曉得，如果諸佛菩薩要沒有八識，他怎麼能到人間來示現!諸佛成了佛，為什麼要大慈大悲留惑潤生?你們想想看，不斷就是生相無明不斷，如果斷了之後那覺後空空無大千，不度眾生了。他要到這個世間來跟眾生在一起，必須要留著眾生的那個惑。他有沒有能力斷?能斷，有能力，有能力而不斷，這就大慈大悲。他要斷掉他就不來了。
　　好比你們學生，同學，你們在學院畢業，已經畢業了，但是你對於後學，後面的學弟們，你很慈悲希望照顧他，怎麼辦?我留級。我能畢業，我考試的時候我能夠考得及格，能夠拿滿分，我考個四十分把題目交卷了，故意留級。留下來干什麼?我為了幫助我們同學，這是真正慈悲。諸佛菩薩已經成佛了，所以叫倒駕慈航，留惑潤生，潤是滋潤，生是六道的生源，他不斷。我們稱佛菩薩大慈大悲，特別著重在這點，他能斷他不斷，為什麼不斷?為了我們，為了來幫助我們。我們學佛也得要這個學法，雖然我們還沒到這個程度，但是現在曉得一分就學一分，曉得兩分就學兩分。就是自己的心要清淨，一切境界裡要不分別，樣樣明瞭而不分別，不分別就沒有煩惱，分別就有煩惱。別人來問我們的時候，隨順眾生分別，你說這個叫什麼，你們叫它做麥克風，我也跟你說麥克風，那你就懂!實際上菩薩這心裡頭是不是有那個名字?沒有，什麼名字都沒有。名可名，非常名，沒有名字，也沒有形相，所以菩薩永遠住在一真法界。你看看六祖大師教誡學人，要想成佛要修兩種三昧，哪兩種三昧?「一相三昧，一行三昧」。成佛必須要懂得一相三昧跟一行三昧，一相、一行是自己修的，不能代人。代別人那是要恆順眾生，隨喜功德，自己一定是一相。實際上這一相、一行就是淨土裡面的一心不亂，就是《華嚴》講的一真法界，我們《法華經》裡面講的一乘實相，就是這個意思，一樣的意思，自受用。他受用，要恆順眾生的程度，這樣子漸漸的來教學。分別之念不生，高下就沒有，你看心淨都平等，傲慢的習氣就斷盡。
　　【染污之意既滅。圓明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】
　　修因必定感果報，因勝果地一定殊勝。所以說是：
　　【如此因心果覺。皆不出乎自己。豈有外佛可成哉。】
　　這兩句話要記住，修因證果統統在自己。好，我們下課。
　　(第二十一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0021
　　迦葉一段介紹過去之後，下面這是目犍連尊者，這個示現的。目連尊者在此地聽了之後就半信半疑，他這個意思想，迦葉尊者跟我程度差不多，都是差不多的人，他都蒙佛授記，那我還沒蒙佛授記。佛授記是平等的，這是諸位在經裡面看，都能夠看到的，不但是佛為弟子們授記，而且是為所有大眾在《法華經》裡面，普遍的授記。這段文字底下一節，要說到須菩提尊者，須菩提尊者我們曉得，在世尊會下他是代表解空第一。我們讀《金剛經》，《金剛經》的當機者，就是他。這裡面有兩句話，我們要把它記住：
　　【悟入真空。不廢幻有。】
　　也就是我前一個鐘點跟大家講的意思，自己住在一真是真空。一就是真，真就是空，心境俱空，這是一真法界自受用，或者我們講一心不亂，都是這樣的境界。但是一切眾生並沒有達到這個境界，眾生沒達到這個境界，我們不能夠把眾生捨棄掉了。所以剛才講的，自己是住在四智菩提，度眾生還是要用八識，就是此地講的『不廢幻有』。底下幾句都好懂，有一句說：
　　【解空故無诤。】
　　這也是我們在《金剛經》裡面看到的，釋迦牟尼佛稱他是得「無诤三昧者」。
　　【無诤故心無高下。】
　　這是我們學佛人，特別是初學現在就要做到。我在這麼多年講經教學當中，時時刻刻都勉勵人，我們要從「於人無爭，於世無求」去做起。如果我們還有個爭執不下的心，就不叫學道，那就世間人。你看今天，現在正在宣傳期間叫競選，競選就是爭，我們中國從前叫讓賢，不爭。這個競選，你要曉得是從外國進口的，不是我們中國的，中國本來沒有，中國本來的是讓賢，是煺讓，從不爭，這是很要緊的。中國給諸位說，自古以來就有選舉，但是選舉不是這樣的競選，選舉是誰來選?地方官吏來選。你看我們中國古書裡頭所說「進賢受上賞」，國家最高的賞賜賞給誰?賞給替國家推薦賢人的這個人。他自己不一定是賢人，他能夠推薦賢人，國家最高的榮譽賞給他，就鼓勵向政府、向國家推薦賢良。選舉是什麼人的事情?地方官的事情，列為地方官政績裡面第一條。如果你在這個地方做縣市長，做三年沒有替國家選拔一個人才，以後永遠不用你，國家不會用你。因此在從前做地方官的，時時刻刻要去採訪，地方上有哪些賢人、有哪些好人要培養他，要把他選拔出來推薦給政府，這是在地方官他的政績裡頭列為第一條。所以我們中國過去選舉，不是老百姓投票的選舉，是由地方官員選舉。這選舉有好處，為什麼?賢人選賢人，真正是選賢與能，講信修睦，選賢與能。唯有賢人才認識賢人，所以唯有英雄才認識英雄，一般老百姓他怎麼曉得哪個賢、哪個不賢?他不曉得。
　　真正有賢德之人，他肯到外面去「你們投我一票，我是好人。」說不出口這個話，「別人都不行，只有我行。」這成什麼話?這個話說不出口的。人家要稱他，你很能干，「我不行，別的人某人能干。」都是推別人，都是自己謙虛，哪有說自己行的人!連孔老夫子都說自己不行。所以我們想想，中國過去這個選舉制度，實在是好，像現在地方官吏縣市長都是本地人。從前做地方官不用本地人，本地人到別的縣去做官，別縣的人到你這個縣做官。為什麼本地不能做官?本地親戚太多，怕人情受不了，怕有私心。到別的那一縣去，那裡頭沒有我的家親眷屬，做事情可以很公正，你看這個設想很好。所以我們從前這個政治制度，確實有很多好處、優良的地方。諸位如果是讀《周禮》，《周禮》就是等於說我們中國歷代治國平天下的根本;換句話說，也可以講是周朝的憲法。我們每個朝代都是用它做基礎，設想之周到，設想之完美。官吏如果說貪污犯法，那個懲罰之重也不是現代法律所能夠比的。做官不必要政府來監督，為什麼?國家的刑罰很重。
　　所以譬如說家裡有個人做縣市長，在從前做知縣、知府，他的家親眷屬都要監督，「你要做個好官，你不可以貪贓枉法。」如果你要犯了什麼罪，他們都倒楣，家裡人都倒楣。那個時候懲罰不是懲罰你一個人，你的父母、妻子、眷屬九族，大的罪要滅九族。所以說是每個人性命都交關，你要做好官我們大家沾光，光榮、榮譽。你要做貪官污吏，做壞事情，我們大家全族的人都跟著倒楣，所以說自己家裡人都監督。如果你這個做官的要是犯法的事情，家裡人可以檢舉，檢舉的時候那就懲罰他一個人，這個眷屬就沒有罪。家裡人要不提出檢舉，如果他犯了罪那就連帶就很多，牽連就很多。所以這是從前法律雖然這麼重，有好處，自己做事情小心謹慎，知道什麼?犯罪不是我一個倒楣，我的父母妻子眷屬統統要跟著倒楣。他做事情小心謹慎，不敢做壞事情，做壞事情很少，不像現在這麼普遍。現在的刑罰太輕，你一個人犯罪，你一個人當，你的父母妻子兒女都沒有罪。所以他敢犯罪，我犧牲自己，我一個人犯罪，我貪一筆錢，讓我的兒女父母能過舒服的日子，我就坐幾年牢有什麼關係，讓大家享福，他干這個事情，他不怕。在從前不行，在從前有連帶處分的。
　　所以說從前這個政治制度，優點確實是很多，不可以說一昧的抹殺那專制，那這對於歷史不了解，對中國文化也不了解。我們中國自古以來，真正講專制不多，大家曉得秦始皇專制，秦朝政治專制，在明朝有點專制，除這二、三個朝代之外，都沒有專制過。這個政權就是君權與相權分得很清楚，它並不專制，它的權劃得很清楚，皇帝有皇帝的權，宰相有宰相的權，宰相是治國，治理國家的。就好像我們現在公司組織一樣，皇帝好像是董事長，宰相是總經理，他可以任用總經理，聘請總經理，一切的事務都是總經理他去辦，皇帝不過問的。你辦得不好，我換掉;辦得好，你繼續辦，所以並不是專制。你仔細去研究中國歷史政治制度，優良地方確實多!這是講到無诤，講到進賢。這裡頭有幾句話我們要好好的把它記住，『無诤故心無高下』。
　　【無诤則戲論不生。】
　　『戲論』是什麼?開玩笑。有傷大雅的玩笑不能開，有傷人心的玩笑不能開，這是要記住。所以佛法裡頭禁止戲論，戲論就是我們今天講，不要緊的話，沒有意義的話，就俗話所講開玩笑的話。戲論很容易讓人發生誤會，所謂是「言者無心，聽者有意」，往往會發生誤會。心清淨，心沒有诤，這些都可以免了，為什麼?他心是平靜的，自自然然沒有這些氣分，沒有這些玩笑，心是公平的、清淨的。底下一句說：
　　【無诤則人所樂從。】
　　『樂』是愛好，『從』就是追隨，一個無诤的人，別人都願意親近他，都願意追隨他。為什麼?這個人大公無私，待人處世都是能夠做到公平。特別是在世出世間要做個領導的人，一定要做到這個塬則，你才能夠得到部下的愛戴推崇，心悅誠服，真正的服你，這是要自己做到。假裝不行，假裝你裝成這個樣子，一旦被人看穿了，一文不值，結果底下大眾一哄而散。所以要認真的去做。雖然講到一切無诤，這在德行裡面講是基本的德行，我們提出來的這是「於人無爭，於世無求」。也許諸位要問，有的時候我們必須要爭，好像不爭這個事情辦不通。那是要看什麼事情，為眾生的事情，為大眾的事情可以爭，為自己的事情不能爭。爭是非、爭利害是大眾的是非、大眾的利害，自己沒有是非、得失，這個爭所謂是「其爭也君子」，這是君子之爭，是菩薩之爭，菩薩也爭這種。但是怎麼樣?必須要注意到時節因緣，什麼時候可以爭，什麼時候不可以爭，這個要注意。爭的時候，對方是個明理的人可以爭，對方不明理你跟他爭什麼?那就是從前人講「秀才遇到兵，有理講不清」。不能爭，他沒知識，他不懂理你跟他爭什麼?孔老夫子對於沒受過教育的人，都要什麼他也不爭，為什麼?他不懂禮，你說他哪個地方失禮，他根本就不懂禮，他失什麼禮?他懂禮沒有盡到叫失禮;他根本不懂禮他就沒有失禮，他就不失禮。
　　譬如說我們對長輩、老師，我們懂禮的人，他要來了我們趕緊起立，請他上座，我們給他奉茶。如果對一個陌生人，對你根本就不認識，你的身分、地位根本就不曉得，他也沒有學過這些，你見了他，他連招唿都不打，你自己隨便找個地方坐，他不失禮，為什麼?他不懂禮，不懂禮就不失禮。懂禮才失禮，這個講禮，要跟懂禮的人才講禮，不懂禮的人那你跟他講禮所謂說對牛彈琴，我們自己就錯!你看看佛法裡面弘法講觀機，平時待人接物都要曉得觀機。就是明理，我們所謂說是正當的，所謂是一種勸告也要有時機，這點諸位要曉得。凡夫修養的功夫還不到家，哪個人都愛面子，好，你有過失大庭廣眾之下訓斥你，雖然是對的，但是我沒面子，心裡面總是怨恨，總是不服。這種勸告就收了反效果。世出世法都一樣，不但同學與同學當中的勸告要在屏處，就是人家看不見，沒第三者在。老師訓誡學生也要看情形，如果這學生有重大過失的時候，非訓誡不可也避免別人，也是關起門來不讓第三者看見來訓誡，為什麼?顧全他的自尊心，顧全他的面子。這樣學生接受訓誡，對老師感激，知道老師是真正為他好，還維持他的尊嚴;你就大庭廣眾當中訓斥，有的時候懷恨一生。你要叫人家懷恨，這個事情麻煩大了，那不就等於把人家送到地獄裡去，這菩薩大慈大悲，怎麼能忍心做這個事情?不忍心。
　　所以同學與同學之間，你的事情做錯了，不是隨隨便便跟他說，小事情沒關係，無所謂，真正說大的事情那是不能讓別人知道，勸告他要在一邊。勸告人家時不肯聽、不能改，就不能再勸告，再勸告那就要結冤家。還有一種是客氣，請你指教，真的一指教他就生氣了，那是客氣。這些我都有經驗過，我有個老同參也非常好，他也是講經說法，有一次我在聽，講完了之後下了台，他看到我在座，他到我面前來非常客氣，我哪個地方不對，請你指教。請我指教，那我們也確實是好朋友，我剛剛想指責他，告訴他哪些地方需要改進。我這一提，他臉色馬上變了，我立刻就恭維他，不說了，我才曉得塬來這是客氣話，不是真的，那是客氣話。所以以後我們聽話就要注意，哪些人講的不是真的，請你多指教，請你多批評，那是假的不是真的。你要真給他一批評指教，這個冤家來了，只有你行，你瞧不起我，我哪樣不如你?所以有客氣話，聽話要會聽，他是真的來請你指教，還是客氣假的?這就要搞清楚。所以你要不搞清楚，自己吃了虧，人家對你不滿意，你還不曉得，那個冤從哪裡結的不曉得。所以做人不容易，做菩薩是更不容易，這些都是有智慧，要謹慎。
　　真正誠心誠意能夠到處請教別人的，虛心下學，這個人決定會有成就。你看佛門裡面行菩薩道，求學參學的，善財童子是我們的榜樣，善財童子諸位要曉得，那是一個行菩薩道真正修行人。所以《華嚴經》的好處，有理論、有方法還帶表演，善財就是表演，做出來給我們看，這種教學真是無以復加，方法用盡。參學，學生只有自己一個人，除自己之外都是佛菩薩、都是老師，所以你的道業就成就。不能有兩個人，有兩個人怎麼樣?有爭，心不清淨就不平等，兩個人你跟我同學，你有什麼了不起?我們兩個差不多。有這個心就障了道，障了什麼?剛才你們來問的，障礙了一相三昧、一行三昧，你念佛的時候障礙你一心不亂。所以我們自己要像善財一樣，不但一切有情眾生是我們的善知識，無情眾生也是善知識，你去念念《華嚴經》，蠟台善知識、香爐善知識、桌子善知識、板凳善知識，連無情的眾生都是善知識。你懂得這意思嗎?無情的這些眾生它表法，它表我們自性之中無量的智慧德能。我們看到燈燭代表的光明，你們在佛堂裡面，看到佛堂點的蠟燭、點的燈，這是代表的般若智慧。你看到這個燈它代表不代表般若智慧?馬路上的路燈是不是代表般若智慧?統統都是。你只認定了大殿裡面的燈代表般若智慧，其余都不是，你的佛法學的是鑽牛角尖。
　　日月燈光統統代表般若智慧，見到光明我們的心地就正大光明，心不暗昧、不迷惑，那不是一切光明都是善知識嗎?不都是我們老師嗎?教我們心裡頭正大光明。你在佛殿裡聞到香那是戒定真香，你這鼻子裡頭聞到什麼樣的氣味都是戒定真香。聞到水溝裡臭氣，那個臭氣在佛法叫香塵，也是戒定真香，只要一聞到氣味，就想到我們要修戒、要修定。香也代表信香，這樣才行!所以一切大地、一切眾生，都是佛法的教材，都是活活潑潑的經典，都是一切佛菩薩在那裡講經說法，六塵說法。不要看到西方世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法?只在我們六根暗鈍，接觸六塵不知道六塵是在說法，所以你成佛要三大阿僧祇劫。你如果現前就曉得，塬來我們現前也是六塵說法，並不亞於西方，也不次於華藏世界，你一生怎麼會不成就!不要看到經，經就這麼幾本，前面不跟你說無量義，哪裡是這麼幾本，你看看佛家的經典幾萬卷，這就多得不得了，不止!真正是所謂說「破一微塵，出大千經卷」，一一微塵都是經卷，一天到晚六根所接觸的，怎麼不是諸佛菩薩所說的經典!底下有一句：
　　【議論削平異見。】
　　所以這個『議論』，爭論有的時候也必須，那是在某種場合，同學與同學之間可以議論，議論開智慧，學生與老師之間也可以有議論。你們看看《楞嚴經》，《楞嚴經》議論最多，阿難尊者有許多的意見提出來問佛，這個一問一答。同學與同學當中還有爭論的，雖然是爭論，爭的是個理，不是意氣用事。理是說的愈辯愈明，是辯明個理，理明了大家都有福。所以佛教在從前在印度有辯論大會，在我們中國過去也有辯論大會，佛教不是專制，佛教是開明的。講到大眾選舉，我剛才講這選舉，我們中國的選舉是賢人選賢，不是大眾的。這個大眾選舉最初實行的，就是在我們佛門，你看我們佛門常住執事是大家推選的，現在制度不像從前，從前是大家選舉，每年換一次。執事是什麼?執事是服務常住，是服務，那是犧牲自己，成就別人的，真正用功的是清眾，哪個不願意做清眾，誰願意管事!但是大眾事情誰做?總不能是請別人來做，這是不可能，所以輪流做，一年輪一次。執事是選舉，和尚也是選舉的，這個普遍選舉制度最早就是實行在我們佛門，一切是大家開會決定。
　　佛門裡頭羯磨，羯磨是印度話，翻成現在的意思就是會議，羯磨就是會議。那個三番羯磨、四番羯磨，就等於現在所謂是三讀通過、四讀通過，這表示謹慎。不是說一次這就決定，三次、四次是叫你仔細思考，不要到以後好像有顧慮不周到地方，有過失，慎重的考慮。我們佛門裡面有四番羯磨，現在世界上所有國家制定法律，最慎重三讀通過還沒有到四讀，我們佛門裡有四讀。可見得我們佛門裡制定一切法規，比世間法律還要謹慎。所以真正的民主是在我們佛門，幾千年來我們就實行民主制度，一切事情由大家共同決定，絕沒有任何一個人專制。所以制度之良好，這佛法為別人稱道，為社會所尊崇，有它的道理。也只有到了最近，這個寺廟所以才變成子孫廟;在從前這個寺廟都是十方常住，只要是出家人，任何廟裡都可以掛單，出家人的家就是廟，天下廟都是自己的家。到了以後這才慢慢變成有所謂子孫廟的出現，才分派系，這是錯誤的，這不是佛門本來的。
　　【見平則如來性地清淨明了。】
　　可見得這『平』是什麼平?見解平了，見解要有高下就不平，見地平，心性就顯了。禅家所謂說明心見性，念佛人所講一心不亂;換句話說，我們念佛不能達到一心不亂，參禅得不到明心見性，障礙就是我們的心地不平，我們的見解不平。要不然怎麼會不見性?怎麼會不一心?這是我們要注意到的。一切大乘經的好處，就是它的理論都是最高的塬理塬則。只要我們能夠把握到，無論修哪一宗、修哪個法門，你應用這些塬理、塬則都能很快的成就。底下有兩句說：
　　【佛法興勝。則魔外不侵。】
　　從這兩句我們也能夠明瞭，現在有很多對佛法關心的人，說我們佛法衰到這個樣子，佛法將來還能興嗎?佛門整個都敗壞還能興嗎?給諸位說能興。整個世界的佛法統統敗壞了，如果有三、五個人同心就興起來。你看當年世尊在世的時候九十六種外道，釋迦牟尼佛在鹿野苑，組織了個僧團五比丘，連佛一共有六個人，就把佛法興起來。前面也給諸位說過，邪不勝正!今天真正有個像樣道場的話，有個小道場提倡正法，我前面給諸位說過，如果每天能夠做到八小時講經，八小時修行，長年不斷，不用多。如果說有個小廟的話，有個五個人、十來個人能夠這樣做、這樣修學，三年這個小廟一定名聞世界。為什麼?全世界所沒有，你們這個地方能夠是有八個鐘點講經、八個鐘點修行不得了!在從前你要想名聞世界上很難，為什麼?每家都是這樣，每個廟都是這樣，不希奇!你今天如果有個道場能夠這樣實行三年的話，電視台就來訪問，衛星傳播播到全世界，哪個不知道!真正是慕名來拜訪、來求道的都到你家來了。正法在此地，你不用出門，真正是只聞來學，未聞往教。廟不在大，有道就靈;那沒有道，建再大的廟也沒有用處。人能弘道，非道弘人，只要真正有道人，有那麼三、五個道人在一塊，那個道就興起來。
　　所以這個事情要吃苦，以前洗塵法師碰到我的時候，也曾經跟他拉拉手，我們兩個人想合作來做，結果他跑掉了。我給他怎麼個建議?我說我們向全世界弘法，我們不要動，找個五、六個志同道合，我們把一切都放下，住帳篷。現在的帳篷很考究，比起古時候是殊勝得多了，又輕便，那個帳篷很輕巧，疊起來是個背包，張開來的時候，晚上哪裡都可以住，托缽。過從前釋迦牟尼佛時候的生活，日中一食，樹下一宿，我們這五個人組織一個僧團在全世界弘法。他拍著我的肩膀，「好，我們決定就這麼做。」好，我等你，一直等到今天沒消息，這洗塵法師說的話。好，真好!什麼都沒有，到哪個地方人家尊重，托缽一定會有人供養，而且天天吃好菜，為什麼?難得!大家齋主一定做了好菜，不容易，會有今天這幾個出家人來托缽，天天吃好菜，天天有好供養。可惜他沒有很認真的做，肯認真好，把你什麼一切事業統統丟掉，我們住帳篷、托缽，弘法利生，我們走到哪個地方都講經說法。你這個寺廟請我講經說法，我不住在你寺廟裡，我不打擾你寺廟，對你只有貢獻，沒有一點點的騷擾。我們住到野外搭帳篷去住，我們吃飯到街上去托缽，弘法你借地方給我們，我們在這裡講經說法，我們組成這樣的僧團，就把佛法給興起來。你們想想看，如果有五個人在台灣這樣弘法，台灣佛法就興起來，可見得事情不難!當然這個事情女眾不行，不相應，這個事情要男眾，女眾不相應，女眾還是要有精捨，還是要有道場不能住帳篷。這個裡頭佛法決定能夠興。我們還是要趕進度，諸位看後面幾行，後面倒數第五行：
　　【是故欲證自心。當以滅意為首。記其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】
　　這個幾句話要留意，這是講修行，你要想『證自心』，「證自心」就是正報，就是證真如本性，也就是證法身理體。從哪裡起?從『滅意』起，就是轉識成智起，轉第七識為平等性智，前頭講的統統是這個道理，轉第六識為妙觀察智，要從這地方做起，不轉不能成就。佛在本經裡為諸弟子授記，每一次都講到他曾經供養多少尊佛，曾經造多少塔。也許我們聽了這個話我們完了，我們一尊佛也沒供養到，我們沒指望，成佛沒指望。諸位要記住，一切眾生各個都是佛，就是因為你沒供養是真的。如果我們拿對待佛菩薩一樣的恭敬心，對待一切人，你就供養無量佛。如果以《華嚴經》來說，「一切眾生本來成佛」，無量無邊佛一天到晚都圍繞著，你不曉得供。一切大乘經裡面常講的，「一切眾生皆是未來佛」，你見這個眾生還過不去，那個眾生還跟他發脾氣，那你有什麼辦法?你要跟佛做對頭，你怎麼能成佛?你想想看，這不學善財行嗎?善財的眼睛裡面，六根接觸六塵境界統統是佛，他每天供養無量佛。你說是每天供養無量佛有問題，他每天接觸的人還是有限，縱然像我們天天講經的，講經的時候接觸的人也不過幾百人、幾千人而已!縱然還有幾萬人來聽經，這個場面殊勝，那也不是無量佛。諸位要曉得，有形的事相看起來不多，心包太虛，量周沙界，一剎那當中，你已經供養了無量無邊諸佛，信不信?我們凡夫是只看到事相這幾個人，你沒有看到心之所及。你要曉得這個道理，供養無量無邊恆河沙數諸佛塬來也不是難事情，也不需要很長的時間，都做到了。
　　起塔是做什麼事情?起塔是供佛捨利。說這個兩句是有始有終，佛滅度後留下捨利，大家都起塔來供養，這是說明什麼?就是這個供養恭敬有始有終。不是供養有開始，後頭就沒有了，這不可以，這不是恭敬心，這兩句的意思就是代表無盡的心。所以我們對供養父母，一生都要供養的，父母不在了，到忌日還要祭祀，慎終追遠，念念不忘。我們對老師也是如此，老師跟父母一樣，老師在我們要供養他一生，老師不在了我們要紀念老師，老師還有後人、還有眷屬我們還要照顧，這就是此地的意思。如果連這點都做不到，成個什麼佛?你們那天到中興大學聽我講孝，孝是無始無終。孝道橫遍十方，豎窮三際，那個大綱，就印在《彌陀經要解》最後的一頁，這個書裡面都有，你們打開看就在那篇。這是我給個日本人講的，東西很簡單、很扼要，已經把一切世出世間法給說盡。孝道就是佛道，孝就是法身、就是理體，表現在事相上萬德萬能，就是此地供養恆沙諸佛，『造若干塔』就是這個意思。
　　理上通達，沒有障礙，事上要做到，沒有事修，性德不能現前，性德要靠修德才能夠顯，我們這一生才能到如來地。所以佛法是真實法，一絲毫的假都摻不得，別人對我們假的，我們清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家騙他錢一樣，他曉得，曉得還是讓人家騙，這叫慈悲。我們樣樣明瞭，心如明鏡，自己做的事情正大光明，隨順一切眾生，眾生在迷，他不覺悟，那就隨他迷。到可以覺悟的時候再把他喚醒，好像一個人睡覺一樣，他還沒睡好，你把他叫醒他發脾氣，他恨你。你讓他睡，睡到他差不多，快要醒的時候你再叫他，正好他睡醒了，精神飽滿，你把他叫醒，他感謝你，所以什麼都有時節因緣。那個人正在迷，他迷得很起勁，不能喚他，喚不醒他，那是成反效果。這個底下一段諸位自己去看，我們下一節講「化城喻品」。
　　(第二十二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0022
　　「化城喻品」，化城這個意思是變化所作;換句話說，它不是真實的，是變化的。這在菩薩道裡面它算是個中途站，因為有些小根性的眾生，聽說菩薩道長遠就不敢修。譬如佛在一般經典裡面常講，成佛要修行三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫這個時間太長，往往就把人嚇住。實際上給諸位說，三阿僧祇劫所修的不過是藏教佛而已!你們學過天台藏通別圓，藏教佛。圓教的佛，你們看看《華嚴經》裡面，這些大乘經裡面無量劫，哪有什麼三阿僧祇劫就成就了!所以心量一定要有大，要有耐心。今天下午如虛法師來看我，聽說我來講經，他來看我，就說到現在人缺乏耐心。他今天談了一些話，跟我的見解完全一樣的，沒有耐心就不能成功。我們今人說實在話，比不上古大德的就是耐心，坐不住。古來大德坐在一個寺院裡面，就能夠二十年、三十年都不下山的，如如不動。所以他這個影響力太大了，幾千年之後那個地方寺廟都沒有了，還有人到這個古蹟的牆角裡去拜一拜，你們想想這個影響力有多大!今人沒有這個耐心，喜歡今天跑這個地方，明天跑那個地方，心都跑散亂，縱有一點成就，那個成就是很有限。佛知道眾生的根性，所以對二乘人，不得已而說化城。這個前面幾句我們念一念：
　　【化城不實。寶所非真。為顯二非故說此喻。】
　　這兩種都不實在，所以佛才說這「化城喻品」，就是說這章經。
　　【前品中許三與一。】
　　這個『三』就是三乘法，『一』是一乘法。
　　【將謂三假而一真。寧知一亦非實。一若是真。何雲等賜。】
　　這個幾句話，就是六祖大師所說的「本來無一物」，諸位要記住，這是說功夫到了家的人，根熟的眾生。絕不是我們現前這個程度，我們現前這個程度來講，不但一真是實在的，三乘也是實在的，這是諸位要曉得的。所以學大乘經典，古人常說「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」，道理就在此地。最怕的是惡取空，一看到三乘是假的，一乘也不是真的，那我學個什麼?算了，我不學了。這就墮在惡取空裡頭，佛法裡頭最忌諱的就是這個。這個法是對什麼人說?是對般若已經畢了業的人，入到法華會上。你們要想想看，我們今天連阿含也沒有畢業，所以大家要記住，我們還是要老實從根本上來修學。這些都是真理，真理我們可以聞，可得而聞，難解，甚深難解。我們今天信這是信聖言量，為什麼?我們自己沒有證得這個境界。這個境界就是禅家所謂百尺竿頭上做的事，已經到百尺竿頭，聽了這個開示之後就更進一步，就成佛了。這個佛是圓教的佛;換句話說，這是最高的境界。底下講：
　　【三一俱亡。指歸自心也。夫自心無朕無相。不可以智知。不可以識識。】
　　這個兩句話很要緊，我們講見性，我們要見性，大家曉得，用識心不能見性。為什麼?識心是迷，所以叫你說離心意識。好，識心不能見性，轉八識成四智，智能不能見性?智能見性。但是諸位要曉得，智只能夠分破無明，不能夠把無明斷盡;換句話說，你用般若正智你可以到等覺菩薩。你要是用八識你可以到阿羅漢，阿羅漢上去用識就達不到。你捨識用智，轉識成智，你可以到等覺菩薩，不能成佛，成佛怎麼樣?智也不能要。你要不相信，你們天天念《心經》，你想到沒有?「無智亦無得」。所以有智也不行，不但說有識不行，有智也不行。可是大家要記清楚這是向上最後一著，我們現在還沒有到等覺菩薩，你能夠用智那就很不錯，你要是能夠用智的話，在念佛法門裡面可以念到理一心不亂，生實報莊嚴土。那個連智也不用，那是到了西方世界之後，阿彌陀佛那才去證去，我們現在距離還是太遠，我們曉得這些事情。經裡面講的「大通智勝如來」也是我們自性佛，在此地把大、通、智、勝這些意思，都簡單扼要的給我們解釋出來，諸位自己細細的去看。在這一頁最後一個字：
　　【棗柏雲。十世古今。始終不離於當念。無邊剎海。自他不隔於毫端。】
　　這個兩句話是李通玄長者說的，說起這位長者那也真正是了不起，他是唐朝時候人。大家曉得，《華嚴經》自古至今只有兩個註解，經太大了沒有人敢註，只有兩個人註。第一個註解就是李長者，『棗柏』大師李長者，這是第一部，第二部是清涼大師，他在清涼之前。兩個人註解的方式不一樣，李長者註解的叫《華嚴經合論》，現在我們台灣有單行本流通，好像是新文風出版的，它是精裝十六開兩大冊，這是《華嚴經合論》。清涼大師的叫《華嚴經疏鈔》，所以在體裁上不一樣，《合論》是不解經文，不是一句一句怎麼講法，一章或者是一大段，後面總論這一大段的意思，所以是用論的體裁。清涼大師的註解是《疏鈔》，《疏鈔》什麼?一句一句的解釋，一個字一個字的解釋。所以諸位要學《華嚴》，要從《疏鈔》入手，《疏鈔》通了之後，再去看《合論》，那就很有受用。所以《合論》是接上根的人，《疏鈔》三根普被，中下根的人都可以得利益。這幾句話就是《華嚴合論》裡面，這是《合論》裡面。
　　清朝道霈法師這也是個很了不起的人，他把這個《論》跟《疏》合起來，會合在一起，這在我們台灣現在有單行本，就是《華嚴經疏論纂要》，就是這兩樣東西合起來。但是它合起來並不完全，摘要，所以不是個完全。實在講《疏論纂要》要是在教學裡面，做教科書非常理想。因為塬書實在部頭太大，它等於提要，《論》裡頭是提要，《疏》裡頭也是提要，編的一部書，對於初級教學很適用。但是有這個基礎之後，還必須要看全部的《疏鈔》跟《合論》，讀《華嚴》才能夠透徹的了解。《華嚴》教義跟《法華》完全一樣，我今天在此地跟大家講《法華經》，我能夠有點心得，得力於《華嚴》，它這個教義是相通的，都是圓頓大法，都是一乘真實法。
　　這個兩句就是超越了時間與空間，這真正的入一真法界，一乘示現，不但識不用，智也不用，就《心經》裡面講的「無智亦無得」。《心經》你看看兩百多字，那麼簡單，《心經》裡面所講的，也是把一乘法講得圓圓滿滿，所以那是六百卷《大般若》的精華。《心經》你不要看很短，《心經》難懂，你要不懂六百卷《大般若》，你怎麼會懂得《心經》?那是六百卷《大般若》的心，那是般若中心，得到那個，六百卷《大般若》都得到。《心經》一開端「觀自在菩薩」，觀音菩薩與我們的緣分實在太深。今天如虛法師也跟我談到，學要專攻，跟我的看法是一樣，要學一樣。自古以來，這些有成就的、對於歷史有影響的，不但對當代有影響，影響到千年萬世都是一樣東西，專攻一樣東西。我們從近代兩個居士，一個是江味農居士，一生專攻《金剛經》，你們在《金剛經講義》序文裡面去看，他在《金剛經》上差不多用四十年的功夫，寫成這部《金剛經講義》。今天我們談到《金剛經》，他的《講義》真的沒有話說，權威，念他這個《講義》就夠了。他把古今的這些《金剛經》註解統統都看遍，四十年時間就用在一部《金剛經》上，成為《金剛經》的專家。
　　今天如虛法師非常感慨，講佛學院，談到佛學院老師的問題。他的見解跟我見解完全一樣，我上一次給洗塵法師談也是談這個問題，就是希望這些佛學的老師專攻，一個人專一樣。佛學院與佛學院要聯合起來，聘請老師聯合起來，譬如說專門講《金剛經》，這一個星期在我這裡講，下一個星期在別的佛學院講，全台灣佛學院講《金剛經》，就請他一個人，他輪流去講。他自己是《金剛經》專家，當然有心得，學生也很能得受用。講《法華》的專門講《法華》，講《彌陀經》的專門講《彌陀經》。教學的專門管教學，什麼事情也不要叫他去干，這個星期甲佛學院，那個星期在乙佛學院，再下個星期到丙佛學院，他一個佛學院去住一個星期，這一個星期課統統集中，都上他一個人的課。這個方法好，實在是好，他自己也能夠專也成就，也不至於那麼辛苦。他現在到福嚴精捨去教書，一個星期去一趟，很苦，他告訴我，苦得很!他是福嚴精捨畢業的，找他去上課，他不去也不好意思，他在那裡住那麼多年，那個地方與他有恩。所以說這是制度上的問題，能夠說所有佛學院的主持人大家能開個會，我們聘請老師商量這個辦法，老師也自在，不用一個禮拜，又要跑這裡、跑那裡，辛苦得不得了!他也希望一個禮拜住一個地方，住在那裡自自在在的住一個星期，好好的自己教學、讀書。否則的話，師資永遠是個大問題，師資有問題，我們的教育不會成就，就辦不好，我們的光陰也就會空過。所以這樁事情，真正是要認真來考慮。這也是我給諸位勸勉，功夫將來要用在一部經上，譬如現在佛學院樣樣都學，這是基礎常識，佛學院畢業出去之後專攻一部。
　　李長者註《華嚴合論》，有一段不可思議的神蹟，他註《華嚴合論》的時候年歲已經很大，《華嚴經》沒註解，他想給它做個註解，找不到適當的環境。他到山上想去找個地方，山上碰到一隻老虎，別人看到老虎嚇死了，他看到這個老虎，他不但不害怕不走，他把老虎叫到旁邊來，「我現在要給《華嚴經》寫個註解，沒地方，你替我找個地方去。」那個老虎點點頭搖搖尾巴，好像意思講你跟我來，老虎前面帶路，長者就跟牠一道去。結果走到深山裡面一個石頭洞，那個洞就是老虎窩，裡面有好幾頭老虎都在裡面。李長者到那邊去，老虎搬家，搬走了，把那個洞讓給他，他就在那個地方進行。一個人到那個地方去就很奇妙，就有兩個年輕的女孩子到那裡來問訊，以後就照顧他，每天到時候給他送飯，給他送菜，照顧他的生活起居，他所需要用的紙張筆墨統統都給他預備好，就來了這麼兩個人，來供養他，經註完了之後，這兩個人就不見。問附近村莊上都沒有，都不知道，都沒有見過這兩個人，天人來供養，這是真的不是假的。李長者住的那個山洞，那個古蹟至今還在。以後有人說那兩個女子大概是龍女，前面有個小池子，她們進出都是在那個池子裡，這是龍女來護法、來護持。這是在《神僧傳》裡面有這麼記載，他是示現的在家居士身;清涼大師則示現的是出家身，一生講《華嚴經》五十遍，實在是了不起。
　　《華嚴經》我講過一次沒講完，我差不多講了將近一千六百個小時，一千五百多個小時，不到六百小時，差不多要講到一千六百個小時，《華嚴經》大概講了五分之三。所以我估計這一部經講下來，至少要二千五百個小時。你們想想看，你們這個佛學院三年課程總共有多少小時?我那個講法還不是很詳細的講。像我過去講《彌陀經疏鈔》講過一遍，四年講下來，也不是詳細的講。我那個時候給他們說，我如果要詳細講的話，我有能力講八年。但是時間太長，我們跟日本人打仗才八年抗戰，怎麼八年講一部《彌陀經》，這是太不像話，四年就很快。這次我們圖書館講的是《彌陀經疏鈔演義》，我們是每天講，我希望一年能夠講圓滿。但是現在看這個樣子圓滿不了，恐怕得要兩年，每天講一個半鐘點，大概兩年才能夠講完，這一部《彌陀經疏鈔演義》。經義完全通達了，修行就沒有障礙，這個時間值得，就是花上四年，聽一部《彌陀經疏鈔演義》，值得，為什麼?我淨土的理論通達，我念佛障礙就少;路子不明修行就發生了障礙，就得不到力量。
　　所以我們看看古人，看看今人，一生專攻一部經。小部經的也有，像周止菴居士這也是民國初年人，他一生就搞《般若心經》，你看《般若心經》二百六十個字，你們今天看看周止菴居士的《心經诠注》。他的註解這麼厚，十六開的大本子，字不大，沒我們這個講義字大，他用了多少年時間?也是四十年。初稿初版寫成之後，是二十年寫成，以後又加以修訂，最後出版又隔了二十年，四十年的功夫用在一部《般若心經》上。我們今天談到《心經》，它是權威的書，功夫不深哪來的成就?你看世間學問，劉寶楠的《論語正義》，你們看看劉寶楠父子兩代七十年，完成一部《論語》的註解;焦循的《孟子正義》也是父子兩代，也大概差不多有六、七十年完成。所以他們這個註解就是權威性、代表性，你要想以後讀《論語》，就不能不讀劉寶楠的註解;你要讀《金剛經》，就不能不看江味農的《講義》。
　　好高骛遠，拉拉雜雜搞了一大堆，搞了一大堆在一生當中沒有什麼成就。你們看圓瑛法師的法匯有那麼多，但是你要曉得，圓瑛法師真正的東西就是兩樣。他一生當中《楞嚴經》、《圓覺經》，那是他真正的東西;其余那些小部經，都是人家請他講經，隨便寫的講記。圓瑛法師二十幾歲出家的時候聽《楞嚴》，功夫就用在《楞嚴》上，一直到七十幾歲的時候才寫成講義，你想想看，他這個功夫用得多深!他在上海那個時候辦的佛學院，就是楞嚴專宗學院，白聖法師就是那個學院的學生。他那個學院可想而知，就是一部《楞嚴經》，專宗，楞嚴專宗學院。他自己是個專門研究《楞嚴》，又辦楞嚴專宗學院，每天給學生們講學，這個功力多深，到晚年寫成《講義》。所以我們今天讀《楞嚴經》，那你就沒有辦法，你不能不讀圓瑛法師《講義》。《法華經》也給諸位介紹一位大德，那也是一生的精力用在《法華》上，把各家各派的，天台的、賢首所講的《法華》，甚至於禅宗裡面講《法華經》都參遍了，最後寫成這部講義叫《法華經大成》，意思是集《法華經》註解的大成。所以像這些註解都變成了權威性、代表性。
　　我聽說你們學院裡面，有不少同學都是想學《法華》，也來問我怎麼個學法。如果說真正學《法華經》，給諸位說，不但那個經要背，《法華經大成》要背。你不要一聽說嚇倒了，你要想做一代祖師將來弘揚大經，你連這點能力都沒有，你還搞什麼?你什麼都不要搞!你今天遇不到知識指引，扎根打基礎就是背誦大經，基礎深厚了，遇到善知識幾句話給你一點豁然大悟。你們看《六祖壇經》這裡一個例子，法達禅師誦經三千部，諸位要知道，誦是背誦，不是看著本子，看著本子叫讀。你們現在叫誦經哪裡是誦經?是看著本子在念，那是讀經不是誦;誦是不要本子，背誦。法達禅師你看人家《法華經》多熟，他已經背了三千遍。從讀，讀到背這個階段不算，全經都背下來，從這個時候才開始算，一天背一部，一天背一遍，把全經背一遍。三千遍你們想想，一年三百六十天，十年三千六百天，三千部是十年的功夫。有這樣的基礎見六祖，六祖輕描淡寫幾句話，他就恍然大悟，開悟。如果他沒有三千部《法華》的底子，六祖怎麼給他說他也不會開悟!所以諸位是不怕不遇善知識，怕的是遇到善知識自己肚子裡什麼都沒有，空過了。
　　我在前面提示過諸位，李老師古文好，詩做得好，有些學生想跟他學古文、學詩，他就問他，「你來學古文，你這古文能背幾篇?」這一問就問住了。李老師說「你肚子裡頭要不能熟背五十篇古文，你沒有資格學古文。」見到他也枉然，他沒有辦法教。你想學做詩，你肚子裡頭要沒有三百首唐詩，你也沒有資格談詩。這樣一問，大家都傻了，就沒有辦法。所以這個不背行嗎?世出世間法一樣的。諸位背誦的年齡過去，現在再干的，亡羊補牢還來得及。你肯花上個兩年到三年時間來得及，背一部《法華經》，真正學《法華經大成》的話，三年完成，是可以做得到。你看海仁和尚教學，背《楞嚴經文句》，就是蕅益大師的註解《楞嚴經文句》，連經文帶註解統統要背，這是你真正學《楞嚴經》。不過我們的看法，跟老和尚看法不一樣，我們要背的話，寧願背交光法師的《楞嚴經正脈》。蕅益大師確實是不錯，你看《彌陀要解》，那真是《彌陀經》註解是第一把手，可是他的《楞嚴經》，裡面不曉得他怎麼搞的，他好像還是有點天台宗的成見。所以我們客觀的看法，《楞嚴經》的註解還是交光大師，那是個標準註解，是個好註解。可是古人的註解都深，你看圓瑛法師的《講義》深入淺出，對於我們現在初學的人來講，那是再好不過。所以你學東西，不背註解那怎麼行的?要吃苦頭、要下苦功。跟我來的，也有幾個人學《法華經》的，你看他每天在外面一天念一部，一天念一部《法華經》，那是在家居士一天念一部《法華經》。所以我們看看別人，想想自己，我們怎麼個學法?這些地方不可不知!我們自己是不是甘心情願，這一生就這麼樣空過了?還是要發憤圖強出人頭地。這一品的大意，諸位自己去研究。末後說出來：
　　【大通智勝。一心也。十六王子。八識也。識本唯八。各具事理。】
　　理八識、事八識，所以有十六。我特別把這些字句念出來，就是告訴諸位，一切佛經無不是表法的，無不是說我們自家心性的。你要不懂這個意思，那你就沒有門可入了，開經偈裡面講的「願解如來真實義」，你就不解如來真實義。處處都是講的我們心性。末後講：
　　【智積。心本無為。識則無所不為。】
　　理體上是無為，體上是無為，從體起用則無所不為。體是理，用是事，事者理之事，理者事之理，理事不二，這就是一心。底下提出兩種修行兩句，修行必要，一個就是以識觀心，一個就是以心轉識。這兩句話，可以說把我們做功夫的要領，完全說出來，既簡單又明瞭。那末後有幾句：
　　【如來權說寶所。】
　　著重在『權說』。
　　【破彼執情。】
　　這是權說的義趣。
　　【化城若出。寶所無方。但曰在近。若悟自心。成佛尚不可得。何聲聞菩薩之可分哉。】
　　這是把真實的情況，全給我們顯露出來。成佛是對未成佛說，就是我們從比喻上來說，譬如我們有病，健康是對於病痛來說。如果說病沒有了，沒有了那個健康也沒有意思，健康也沒有了，健康是對病相對而建立，沒有病怎麼顯得有健康，沒有健康怎麼會顯得有病，互相顯現的。佛與眾生也是互相顯現的，因為有眾生才顯示出有佛，有了佛才顯示出眾生，眾生沒有了佛到哪裡去找?佛也沒有。這是禅家所謂是「兩頭坐斷」，是達到了這個境界，這是完全真實的利益。所以說你要真正悟了自性，大徹大悟之後，佛都不可得。《心經》後面講「無智亦無得」，智是能證之智，得是所證之果。無上菩提，到這個境界能證之智沒有，所證的無上菩提也沒有，這個我們叫做究竟證。佛在《楞嚴經》裡面講「圓滿菩提，歸無所得」，第一句告訴你圓滿菩提，第二句接著歸無所得，為什麼?本來如是。所以經文一開端「如是我聞」那個如字，是真正是妙極了，到你到如來地的時候才恍然大悟，這個如是妙!一個字，就把十方三世一切諸佛菩薩所說的妙法，統統都包盡。一個字，放在經的前端，我們哪裡曉得這個用意?放在這個前面，佛所說一切言語，與這個如都相應，都是通達這個如，如就是自性。下課了。
　　(第二十三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0023
　　接著我們看下面一品，「五百弟子授記品」：
　　【前品喻明遠因。則知聲聞皆是菩薩。滿慈由此開悟。是故經家連敘三事。】
　　『經家』就是結集經的人。
　　【以見其意。既知影響。故心淨踴躍。讚佛希有。復作念雲。佛德無量。我等言不能宣。我等內祕外現。深心本願。佛所備知。當為宣說。故世尊稱其三世佛所說法。皆為第一。】
　　『滿慈』是說法第一，他代表的說法第一。這些雖然看起來都是聲聞弟子，這個地方已經把他的本地風光洩露出來，都是『內祕外現』，內祕是什麼?都是菩薩再來，外面示現的是聲聞身。實際上不但裡面有許多大菩薩再來的，還有諸佛再來的，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。跟我們現在人不一樣，你看我們現在人誰去擁護誰?若沒有嫉妒、障礙就算是不錯了，還談得上什麼擁護?佛法不是這樣，釋迦牟尼佛出現於世，等於唱戲他唱主角。諸位要曉得，唱戲如果沒有配角，這個戲唱不來的，他一個人沒有辦法，必須要有配角。而且配角還要內行，要不內行不能把這個主角襯出來，誰來唱配角?諸大菩薩與古佛再來。你們要曉得捨利弗跟目犍連是早已成佛，都是古佛再來，來在這裡故意裝作釋迦牟尼佛的弟子，還是聲聞弟子，這就是「內祕外現」。唯有這樣的行持，才能夠成就無量無邊的功德。諸位千萬，腦子裡頭不要有個錯誤的觀念，認為什麼?我一定要在別人之上，我要做個領袖人物，我才有無量無邊的功德，你有這個觀點錯誤。譬如這一個手錶，手錶你看表面上看兩根針，它在那裡指時間，實際上裡面每個螺絲、每個齒輪，少一個它都不能動，它就會有偏差發生錯誤。所以這個功德，裡頭每個小螺絲，跟這個指針是同樣的功德，不能說哪個功德大，哪個功德小，同樣同等的。
　　所以佛當年在世的時候，佛的功德很大，佛的所有弟子都唱配角的，都是他的螺絲釘，少一個也不行，佛的功德也不能夠顯現出來。不但是這些聲聞弟子、菩薩弟子，佛菩薩再來，大家同唱這台戲，連當時的護法也不例外。你們看看經裡面所記載的，捨衛國的國王，這是大護法波斯匿王，四地菩薩再來的，現的國王身，在家身分，來護法。你看看內護、外護都是佛與大菩薩們再來的，來唱這台戲。不但連這些正面的是佛菩薩是再來的，連唱反調的、唱丑角的，故意在裡面搗蛋找麻煩的，提婆達多也是菩薩再來，所以才叫圓滿的功德。我們幾個人曉得這個道理?這是我們要記住，將來在我們同參道友裡面，哪一個法緣殊勝，我們就要把哪個人抬起來，不要去跟人家爭去，要曉得功德是一樣的。哪個法緣殊勝，等於說這個錶一樣，他來做指針，我們在裡面做齒輪，我們在裡面做螺絲釘，我們來擁護他。領袖只能有一個，不能有兩個，大家懂得這個道理，要來擁護他，一佛出世千佛擁護這個道理!所以說決定不可以生嫉妒、障礙。你想擁護一個人，有的時候跟那個人沒有緣分，你是真心真意想幫助他，他還不要你。不要我們怎麼辦?也能擁護，我們隨時隨處讚歎他，替他宣揚。他在某個地方講經，我們處處讚歎，勸別人到那裡去聽，他在哪個地方有道場，我們勸人家去參學。我們跟他不見面，跟他不往來，擁護了，擁護的真正做到。萬萬不可這個有德的高僧，他有什麼了不起，不能跟他學，他邪知邪見你跟他干什麼?那就到處破壞，那這不叫擁護。
　　所以諸位要曉得，我們中國人從前的道場確實是僧讚僧，譬如我這個地方是講《法華經》的，《法華經》道場，你到我這個地方學《法華》，我很喜歡你來跟我學。如果你的機緣在《華嚴》，你不想學《法華》，在《華嚴》，這個老師一定會勸他，你的因緣不在我這個地方，你在某個地方，介紹你到那個地方去參學，到那裡去磨鍊。這是彼此互相的讚歎，你的志趣是在《華嚴經》，我這個地方不教《華嚴經》，我雖然是《華嚴》專家，通達《華嚴》，那個法師在那邊標榜的法門，一定要把你送到他那兒去。他那個地方如果有學生要學《法華》，那個法師一定把他送到我這兒來，互相的尊重。沒有說是你學《華嚴》，不要緊，我的《華嚴》不比他差，你到他那裡去干什麼?沒有這個道理的，互相尊重。你們去看看《高僧傳》，看看禅宗語錄，你就曉得，那個祖師一看就曉得，他因緣在哪個地方，不在我這個地方。同時學一個法門，同時學禅的，有的時候一看機緣不在我這兒，你在我這個地方開不了悟，他看看你的根性，你的機緣在什麼地方，他指點你，你到某個地方去參，你的機緣在那個地方，到那裡沒有幾年開悟。這什麼道理?這種本事我們能不能具有?給諸位說能。實在講很簡單，一個是志趣，一個是恭敬心，你到我這裡來，我一看看你對待我不太恭敬，就是沒有十分的恭敬心。
　　我一定會問問你，你以前親近過哪些知識，在近代這些大善知識裡面你知道哪些人，你最佩服的是哪些人?這一問，我最佩服的是某人。你的機緣不在我這裡，機緣在他那裡，為什麼?十分恭敬就有十分成就。你對我只有三分恭敬，你跟著我只有三分成就;你對那個人十分恭敬，你到他那裡去有十分成就。我不能夠耽誤你，我要把你推薦到他那裡去，諸位要曉得這個道理。這兩個禅師，也不見得說那個禅師真的比我高，不是的。學生成敗關鍵就是誠敬，這是印祖告訴我們的，你心目當中最崇仰哪個法師、哪個善知識，你跟他學一定成就。這是世出世間法裡面可以講這是真理，教學的真理關鍵就在此地。所以求學的人第一個就是擇師，選擇老師，選擇老師就是從這裡選擇。跟定永遠不改變，這就是說有耐心，有長遠心!我對這個老師很尊敬，跟他幾個月，別的老師也不錯，心就動，就動搖了，那怎麼能成就?這不能成就。老師有道，老師沒有福報，苦得不得了，連飯都沒得吃，寧願餓死也不離開，你才會成就。那個老師沒有道，福報很大，一切享受具足，這一看那邊享受不錯還是到那邊去，那就完了。這是要我們自家會選擇。在這章裡面，就在這一品佛給我們說明，常隨弟子一千二百五十五人，各個都想如來給他授記，佛也滿了他的願。這些人將來成佛：
　　【同號普明者。】
　　因為他們是聲聞眾示現的，示現聲聞身，這個授記昨天跟諸位說，全是從事相上說的，跡門上說的。為什麼『同號普明』?這是因為：
　　【同因四谛發明也。】
　　示現的是小乘聖者隨著世尊修四谛法門，各個因『四谛』開悟，最初開悟的是憍陳如尊者。到法華會上：
　　【佛許千二百。而別敘五百者。五百在會。其余在外。】
　　經裡面講：
　　【其不在此會。汝當為宣說。】
　　由此可知，世尊對弟子授記範圍非常之廣大，而且普遍。底下有幾句話很要緊，我們應當要記住，在第八頁最後的一段，第八行下半段當中開始：
　　【此中喻以衣下寶珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受貧窮。】
　　這是從比喻上說，這是說一個窮子，口袋裡面裝了無價的寶珠，自己不曉得用，天天在外面討飯吃，這多可憐。這就是比喻，我們每個人本來就具足無量的智慧德能，與十方一切諸佛平等不二，本來是這個樣子。可是現在我們把本性忘掉，本性就好像『衣下寶珠』一樣，現在我們在六道生死輪迴，就好比在要飯吃，在外面討飯，不曉得自己具有如來智慧德相，就比喻這個。所以說是『但自迷背』，這個貧窮是冤枉受。話雖然是這麼說，可是我們今天沒有福報，仍然受貧窮，這裡面的事與理都深，沒有入這個境界不曉得，沒入這個境界給你講，你也不會相信，你也不會懂的。我們不說別人，就是拿釋迦牟尼佛來講，佛當年在雪山六年的苦行，每天吃的一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，苦到那樣的程度，這是世尊示現的苦行。如果說佛的福報那麼大何必要受這個苦?再問佛真受苦、是假受苦?給諸位說，示現給我們看的，他真受苦嗎?他早就成佛，這是示現。就好比唱戲一樣，戲台上表演的，給我們做個模範，告訴我們修行，再來人修行，也要經歷這樣的磨鍊。我們如果說禁不起折磨，怎麼會成就?
　　我們這不要說古人，我們比起古人差得太遠了。但是你們這一代，比起我們這一代要差一大節，為什麼?我們受的苦，你們沒受到，這個成就不容易，不吃苦不行!所以佛法，釋迦牟尼佛讚歎苦行，我們受苦自己會不會感覺苦?不感覺。為什麼不感覺?因為我們心都在道上，把這個生活之苦、身體之苦把它忘掉，沒想到這個事情，滿腦子裡頭都是佛法，佛法裡面有所悟處、有心得，充滿了歡喜。像孔老夫子讚歎顏回一樣，那顏回在物質生活上太苦了，一箪食一瓢飲。可是顏回樂，一天到晚樂得不得了，他樂的什麼?樂的道。他不是樂的生活，生活方面他是不如別人，他樂的是道，法喜充滿。所以修道人有法喜，身窮道不窮，這是道理;最怕的什麼?身富道貧那就糟了。身可以貧，貧到沒有飯吃，沒有衣服穿，道不貧，法喜充滿。我們今天講精神生活豐富，物質生活缺乏，精神生活豐富，所以他的生活是自在的、是安穩的、是快樂的。下面這就說出經裡面比喻的意思：
　　【十六王子。代講法華經時。種大乘種。是繫珠。今與授記。即示珠。】
　　這兩句話是將這個比喻的意思，給我們點出來，這是就本經來說的。下面一段，這是舉禅宗公案來做個對照，讓我們在這裡面開悟。這一節我念一念：
　　【昔者南岳參六祖。祖問曰。何處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。岳不知對。】
　　對不上來。
　　【經八年後。乃白祖曰。某甲道得也。】
　　你看看八年悟了，悟了跟祖師說，我可以答得上來了。
　　【祖曰。汝作麼生道。】
　　這個一問一答，給諸位說，禅宗裡就是口試，就是考境界。這裡面的意思，不入這個境界人聽不懂，只有他們兩個問答的人懂，程度達到的人懂，不到這個程度的人，聽不懂。
　　【曰說似一物即不中。祖曰。還假修證不。曰修證即不無。染污即不得。】
　　諸位要曉得這就是懷讓大師，《六祖壇經》裡面有這段公案，有這段記載。《五燈會元》、《傳燈錄》裡面統統都有，都有這個記載。
　　【祖曰。如是如是。】
　　這就給他印可，這是徹悟，真正徹悟。但是祖師這裡頭有兩句話我們應當要學習，『修證即不無』，你看要不要修?要修，還是要修，還是要證，「不無」就是有。『染污即不得』，這兩句話很要緊，可見得他是真正得到中道的妙用，空有二邊不住，自己有修有證不住空，一切不染污不住有，空有二邊不住，心清淨的，就像六祖的所說的「本來無一物」。身要修，還是按照每天持戒修定還要做，功課一點也不放鬆，「修證即不無，染污即不得」，六祖大師給他印可，對的，一點都不錯。我們現在麻煩在哪個地方?好，你就是修證即不無有吧!底下有染污，一天到晚在染污這就不行。或者好了，我心不染污，不染污我也不修，我無修無證，我也不修，什麼也不修也錯誤。《金剛經》裡面所講的「應無所住，而生其心」，應無所住就是此地的染污即不得，就是無修，而生其心就是修證即不無。六祖大師雖然到這個境界，六祖大師天天修行，沒有一天不參禅，沒有一天不教學，天天領眾修行，天天為大家講開示，接引十方的學人。所以這是我們要注意到的，祖祖都是如此，我們應當要效法。這個底下有好幾段，都很有趣味，下面引大珠和尚參馬祖這一段，這也很有趣味，這是《大珠和尚語錄》上有的。《大珠和尚語錄》在台灣很流行，好像印過很多版，到處都可以看得到。這在禅宗語錄裡面也可以說很著名的，他的語錄好，就是簡要詳明，沒有啰嗦，沒廢話，所以大家看起來都喜歡。《大珠和尚語錄》我們過去也講過好幾遍，都是講的行門的綱領。我們讀起來確實是很有受用，不一定是要修禅，不論你修學哪個法門的，你念《大珠和尚語錄》都能得到受用。底下講是有：
　　【即繫即示者。】
　　這個文我沒有把它完全念，你們諸位自己要去研究。
　　【大珠和尚參馬祖。祖問曰。何處來。曰越州來。祖曰。來此擬須何事。曰求佛法。】
　　你來干什麼?我來求佛法。
　　【祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。】
　　這就是喝斥，你來求佛法，你『自家寶藏不顧』，你本來是佛的你不顧，你跑到我這來干什麼?大珠說：
　　【那個是某甲自家寶藏。】
　　這是再接著問了。
　　【祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠領其旨。】
　　大珠和尚一聽了這幾句話言下大悟，這就領悟。所以我們看看禅宗語錄，這一問一答那麼簡單，人家都悟道，都明心見性。我們這看來看去，也照樣畫葫蘆畫一下，也來問一問、描一描，愈描愈黑，愈問愈迷惑顛倒，我們為什麼不開悟?像這些地方值得反省。按理說，我們也要像他們一樣的開悟，才對，那個不能開悟一定有個東西障礙。俗語所謂說茅塞在心，我們這個心裡頭有茅塞住，心竅不開，你要曉得這個茅塞是什麼，一定要把它找到，找到之後把這個茅塞拔除，我們心竅就開，大徹大悟。再給諸位說，茅塞是人人不同的，不是一個方法，如果是一個方法，佛法何必要講八萬四千法門?八萬四千法門不是隨便說，確有其數，你們看看《教乘法數》，看看《三藏法數》，確有其數。八萬四千塵勞煩惱都是茅塞，去掉了心開意解，這個事情要緊。我們現在茅塞拔不掉，因為塞得太緊，沒法子，你就是遇到高明的人，他也沒法子幫你。像這些人他的茅塞很鬆，好像快要掉下來，遇到這個祖師他用的巧妙方法一點醒，他的茅塞立刻就脫掉，這才能夠契入境界。
　　所以我們自己，自己是個眾生的身分，眾生身分就是自己有病，自己要曉得自己病在哪個地方，病在哪裡，要曉得如何去對治。如果真正要想病好，理論、方法懂得了之後，要真能精進，前面講善根給諸位說過，佛法的善根只有一個，精進。世間法裡面講三善根無貪、無瞋、無癡，佛法裡只有一個善根，精進。但是諸位要曉得，佛法是建立在世法的基礎上;換句話說，是在無貪、無瞋、無癡這個基礎上精進。如果是帶著貪瞋癡的精進，那就不是精進，那在佛法裡叫懈怠、叫墮落，這點要搞清楚。我們學佛的人講我們精進，世間人他們也精進，你看現在競選多精進，他要是不精進他選不上。所以得要看精進的是什麼，你們如果要懈怠，天天打瞌睡睡大覺也精進，人家睡八個鐘點，你睡十個鐘點，你比別人精進。這裡面有善法、有惡法、有染法、有淨法，不相同，佛法裡面講精進是講淨、是講善，向這個方面來精進。大凡一個學道的人在自己沒有見性以前，都是以見性為第一個目標，這是諸位記住，不是以弘法為第一個目標。為什麼?我自己還沒見道，我怎麼能弘道?我自己煩惱還沒有斷，處處還染著，我的生死不了，那我要去弘法利生，真正是泥菩薩過河的事情。
　　所以諸位要記住，弘法利生，過去我那個時候，我初學的時候李老師給我講兩樁事情，叫我特別要小心、要謹慎，一個是講經，一個唱念。經講得好、唱念唱得好，都容易得到信眾的擁護，信眾一多麻煩就來，當然很容易墮落，如果你的心要不定，就容易墮落。我出家剃頭的師父心悟法師，你們曉得他嗎?當年在台灣，是台灣佛門裡頭五虎將之一，五虎將是哪幾個?星雲法師一個，煮雲法師一個，心悟、妙然，還有個廣慈，五虎將，其中三個還俗了。講經說法收這些徒弟很多，結果以後皈依他的女徒弟，結婚去了，現在有小孩、有事業。所以我們要是沒有相當的定力，你天天要接觸大眾，要想保持清淨不容易。就是說名聞利養、財色名食睡，天天到那裡引誘你，在那裡勾引你，你要能不動心了才能夠出去弘法利生。你要把持不住，被信徒度過去的太多了，古今中外多得很，不希奇!一天到晚在那裡勾引，你要能夠做得了主宰如如不動。這是我那個時候李老師特別提醒，所以是說這個確實是要注意。我們看看古人先成就自己，而後利益眾生，這是對的，應當是這樣的。現在人麻煩大，學了幾天佛法他就想出去講經，去招攬信徒，這個問題多了。我們連說個自不量力他還不夠資格，為什麼?他沒有力他量什麼力?他就干了，沒有力他也干，學了幾天他有這個膽子，他要出去干去。可是諸位要曉得，後來的果報這個事情麻煩大!
　　眼前諸位要曉得，尤其是在今天，我們這一個開發中的社會，現在我們講開放的社會，富裕的社會，得財富、得名利不難，很容易。眼前貪圖一點享受，容易做得到，這後來果報怎麼辦?有沒有想到這個問題?這個事情是真的不是假的，千萬不要以為「我又沒有見到。」你要把眼睛睜大一點，你去看看現在社會上一天到晚都是果報。前天一批淨業林的居士一百多人到此地來觀光，那些人裡頭好多我都認識，裡面一個老居士，就給我講了兩樣因果報應的事情，就是最近這兩年的事情，眼看事實的事情，擺在面前的事情。你們再看看報紙上、雜誌上稍稍留意這個事件，因緣果報真的擺在我們面前，善有善報，惡有惡報，所以說不是不報，時辰未到，一定有果報。你想到果報你就對於造因要謹慎，佛法裡頭常講「眾生畏果，菩薩畏因」，果報來了你後悔也沒辦法，只有逆來順受。要想離開惡的果報、不好的果報一定要斷因，不可以造惡業，不可以造惡因。所以我們起心動念要謹慎，就要曉得將來是什麼結果;如果我不想那個果，我就不造這個因。所以諸位要是時時刻刻能夠為將來果報上著想，我就可以斷定你不造惡業，為什麼?因為你不願意受惡報。這是個覺悟的人才能做到，他的眼睛明亮，覺悟的人才能做到!
　　凡夫為什麼?迷惑顛倒，他見不到，或者見到了他也不相信，不是不相信，大概還沒有到，現在還沒有關係，還沒有到，等到時辰到的那一天來不及!千萬不要以為，看到經上講的張善和十念還可以往生，現在多造點惡業沒有關係，等到臨死的時候阿彌陀佛就來救我，還可以來得及。十念往生真的，這也不是假的，但是你要曉得，張善和的十念，臨死的時候頭腦清楚，人家叫他念佛，他真的趕緊念。你能不能保證你死的時候清清楚楚?如果你的病一重，病了幾天迷惑顛倒，聽到佛號都聽不清楚，那不就糟了糕了，這個事情也是事實。我那個時候剛剛出家沒多久，臨濟寺有個居士，念佛會裡面的，很虔誠的一個老居士林道棨，他是台灣銀行的襄理，也很有身分、很有地位，虔誠的一個念佛的人，他死的時候癌症死的。病重的時候我們去看他，他就告訴我佛號念不進去，不但念不進去，聽到佛號就討厭，業障!你說這怎麼辦?所以我們從這些事實上來觀察，能夠理解到張善和他是菩薩再來，那示現給我們看的，那個人有多大的福報，臨命終時心不顛倒。所以到臨命終時，最後的時候還能夠修忏悔法十念往生。我們千萬不要看到張善和十念往生，多造點罪業沒關係，到後來還來得及，那你就大錯特錯了。不可以存這種僥倖的心理，要腳踏實地老實修行，諸位要知道，老實人可貴!世間人所以不能成就也可以說不老實，所以他不能成就，老實人一定成就。底下這個後面一段，大家自己看一看，公案都很有趣味，你要能看懂的話，那這個意味就非常深長了。末後有幾句話總結這個三段公案：
　　【若能直下承當。塬從本得。】
　　這兩句話很重要，可見得問題就是我們能不能『直下承當』?而諸佛菩薩、歷代祖師，實在就期望我們「直下承當」。末後這兩句話是很深重的教誡。
　　【苟執教道為然。阿誰不名迷背。】
　　這裡面的問題就執著，如果你要是執著教、道以為是然，就是執著在經教裡面，不曉得它裡頭真正的意思，不能直下承當，不曉得經裡面每字每句，都是說的我們心性本具的智慧德能，你要是心外求法的話，哪個不叫做『迷』、不叫做『背』，迷失了本性，背覺合塵。諸位要曉得，言語是聲塵，文字是色塵，你迷在這裡面，你豈不是背覺合塵?那個真下承當的人，背塵合覺，正是經裡面教給我們，「離言說相，離文字相，離心緣相」是旨，這是真的。好，下課了。
　　(第二十四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0024
　　請掀開講義第九頁，「授學無學人記品」，這個以下幾品對我們的修學非常重要，希望大家特別要注意到。
　　【阿難是佛之弟。羅雲是佛之子。】
　　『羅雲』是羅睺羅尊者。
　　【授記居於後者。自外而內。自疏而親。以顯先人後己。平等之至也。】
　　這是我們應當要學習的，佛法這是超越了世間法，佛法裡面常講「怨親平等」。既然是平等，哪裡還有先後、內外、親疏?可是佛畢竟是在世間弘法，所以對於世間的習尚並不破壞。所謂是「佛法在世間，不壞世間覺」，對這個世間法他不破壞。而且在世間法裡頭示現一個榜樣教給我們，這個地方也就是示現給我們做樣子，我們應當要學習。無論在什麼場合要記住，多替別人著想，這樣才能夠培養菩提心。菩提心是學佛的基礎，是大乘佛法的根本，而菩提心的培養，確實就是要從先人後己著手。菩薩不起心動念則已，這一起心動念就會想到別人，而不是專想著自己。我們也可以說，菩薩與凡夫起心動念之所不同的地方，就在此地。我們想想，我們二六時中起心動念是為自己想，還是為眾生想?這些地方就是要學習的。在《法華經》裡面，從「授記品」以來，我們看佛為菩薩、聲聞大眾授記，而把他自己一個小弟，跟他的兒子擺在最後，最後再給他們兩個授記，這個意思就是此地講的兩句話，『自疏而親，先人後己』，就是教我們這個兩句話。
　　【二人之記。劫國莊嚴壽命眷屬。皆出菩薩之上者。明其因深也。】
　　這兩個人不是普通的人，他們是無量劫來，與釋迦牟尼佛可以說密切的配合教化一切眾生。底下尤其說得清楚：
　　【阿難與佛。同時發心。】
　　換句話說，他們兩個程度塬來是相等的。
　　【不取速證。堅誓護法。】
　　釋迦牟尼佛示現的證果成佛，而阿難尊者則示現護持。你看在跡象上來說，他是世尊的侍者，做侍者，我們所看到的是在日常生活上的護持，照顧釋迦牟尼佛的生活。佛滅度之後，負責結集經典，這是阿難尊者他的事情，這個結集經典。從這兩樁大事情來看，他是佛的真正護法人，不只護持這一次，所以他的功德跟佛沒兩樣。在此地也是勸勉我們要發心護法，你要說護法究竟什麼樣的功德，你讀《法華經》這一品，你就曉得功德之大，不可思議，在諸菩薩之上，有這麼大功德。因為縱然有弘法的人，如果沒有護法的人，這個弘法效果也非常有限，不能夠教化廣大的眾生，這是我們應該要知道的。所以將來諸位學成之後，不一定是各個都成為弘法的人才，同學當中哪個有福德因緣，有這種成就，我們別人要共同起來護持他，他的成就就是自己的成就。如果諸位有這樣的見地，佛法必定能夠興盛，這是菩薩行。千萬不可以看到別人有點成就，我們嫉妒、障礙，他在弘法，我們把他破壞，阻撓他，罪過就無量無邊。是不是真的能夠把他破壞了?給諸位說不能，不但不能，反而幫他更快的成就。
　　為什麼?一般講他發心他做這樁善事，譬如說我們講一部《法華經》，這個了義的經。我們如果說把他破壞，他講不成了，他講《法華經》的功德沒有了。其實不然，人家已經滿了，你們去讀讀大經，「發意圓成，圓滿功德」。你這一阻撓他不講功德圓滿，你要不阻撓的話，必須他要把經講完功德才圓滿;你把他一破壞、一阻撓，他倒省了事，他不要講功德圓滿。你們想想看，你能破壞別人嗎?自己造了業，他人家是圓圓滿滿的功德，沒有一絲毫欠缺。為什麼?他不是不做，他是當中有阻礙做不了，心是圓滿的，事上沒有圓滿，心是圓滿的。所以說是一切破壞只能破壞事相，不能破壞人家圓滿的心，不能破壞人家圓滿的功德。破壞到底破壞了誰會有那麼大的罪業?破壞了一切眾生聞法的機緣。所以你破壞法師講經，與法師不相干，這個結罪不在法師那裡結罪，法師圓滿功德。跟誰結罪?聽經的大眾，他這個聽經的機緣沒有了。如果這個道場是一百個人聽經，換句話說，你跟一百個人結罪;有一千個人聽經，你就是跟一千個人結罪，這個事情麻煩。所以大家要曉得，破壞大眾聞法的機緣，而沒有破壞法師。所以你要是把這個事理看清楚，帳算明白了，這種傻事情我們決定不干。聰明人修隨喜功德，某法師在某地方講經，我們看到的親戚朋友，我們勸他去聽經，他聽經所得的功德就等於我們給他的;換句話說，等於那個法師代我講經，你看這個功德多大。所以隨喜功德，與法師講經功德是一樣的、相等的。
　　所以諸位要曉得，主持佛法教化一方，不一定要自己講經說法，也不一定要自己領眾修行，你的功德就無量無邊。這好比辦學校，你做一個校長，校長可以不必領導學生，帶著學生做功課，也可以不必給學生上課。但是一切教化都是他在主持，譬如整個教育政策、教學的計劃、課程的編排、老師的聘請，他做這個，這就行了。所以這個校長在佛法裡面稱之為親教師，和尚。教員是什麼?教員是執行校長的命令，執行他的政策。他叫你教什麼，你就擔任這個科目，把這個科目教好，你是個好老師，整個教學計劃你不管，教學的設計你不管。所以教育成功、失敗，那是校長跟教務主任他們去管，這個責任最為重大。等於說他們在設計，他們做工程師在設計;我們做工頭，是替他執行他的計劃，執行他的構想。所以教學的成功與失敗責任在他，諸位要曉得，不在教員，教員怎麼樣好就是這一門。好像整個建築的大工程，這裡面有許多的工程單位，你這個老師是單位一樣，是水泥工或者木工，我做得怎麼好，我木工做好了，其他的不好有什麼辦法，那別人做的。所以通盤的設計就是校長跟教務主任，教務主任那是助手，他們兩個人。你要一個好的校長、好的教務主任，這個學校已經辦出名聲來，辦成功。這一段它的重點，就是說明了護法的功德利益。
　　【羅雲於佛佛前。】
　　這個地方要特別注意到，你看看不僅為釋迦牟尼佛，這個菩薩發心更了不起，不管是哪一尊佛，你要示現成佛，他就來示現為佛長子，他示現佛子的身分。不是一尊佛，哪一個成佛他都來，他都來給你表演為佛的長子。
　　【密修梵行。】
　　在這個聲聞眾裡頭，他是個修密行的，別人看到他好像在僧團裡面很頑皮，實際上他修行沒有人曉得。你看他一天玩到晚，他真正修行，真正在用功;換句話說，僧團裡面是個調劑。大家天天生活都很莊嚴、肅穆，時間久了感覺得枯燥無味。這個小沙彌也能夠在僧團帶出一點活潑的氣氛，僧團裡面小孩活潑的氣氛，他實在是內裡面修密行，內修密行。其目的幫助世尊：
　　【欲啟其滯小聲聞。】
　　他修的是菩薩行，啟發這些聲聞大眾，希望他們迴小向大。世尊不說，由他在當中以善巧方便來逗引這些『聲聞』，叫他們覺悟迴小向大。你看看這個功德多大，就是幫助佛接引小乘人到大乘，這是羅睺羅尊者。不但是幫助釋迦牟尼佛，哪個菩薩示現成佛，他都來幫忙這些眾生。前面曾經跟諸位提到過，教學多貴專，《三字經》裡頭就說「教之道，貴以專」，羅睺羅尊者他這種教學真是專家，每尊佛出世他都以佛的兒子出現於世，幫助佛教化眾生，專家!所以你看看，不但在世間教學強調，佛法裡面教學，羅睺羅尊者這示現了專，專到了極處。我們讀了這樣的經，應當要有所感化，有所啟示，我們應當效法。所以在授記的時候，這個功德莊嚴的殊勝，都超過前面授記的那些菩薩聲聞，他們的功德實在是太大了。
　　【二人同時得記。劫國壽命皆等者。】
　　都有緣故。
　　【阿難持佛法藏。持法必得解。】
　　所以阿難尊者所表現的是多聞第一，而羅睺羅尊者所表現的是密行第一。
　　【羅雲行密行。行由解生。】
　　他們兩個人所代表的行與解。
　　【行起解亡。故彼佛滅後。羅雲成佛。】
　　所以它統統都有表法的意思在。底下兩句說：
　　【以解發行。以行成解。二者相資之象也。】
　　你看佛是以兩個最親近的人來做代表，一個是最喜歡的小弟，代表的解門;佛之長子代表的行門，行與解相輔相成。行門與解門，我再給諸位說個簡單的，解就是講的看得破，行就是說的放得下，放下能夠幫助你看破，看破亦能夠幫助你放下，所以這個兩門是相輔相成的。此地講的『二者相資』，「資」就是資助、幫助，解幫助行，行幫助解。從初發心到如來地都是精進而沒有懈怠。底下說了：
　　【身子上根。迦葉等中根。千二百下根。】
　　『身子』表的『上根』，『迦葉等』這是表『中根』，『千二百』這是代表著『下根』，上中下三根普遍的授記，顯示出佛法的平等。
　　【解行居於三根之外者。】
　　它的意思是：
　　【實由之而統攝。】
　　上中下三根都離不開解行，解行是佛陀教學基礎，統攝了八萬四千法門，統攝了上中下三根。所以後面說：
　　【若聖若凡。解行統之。】
　　在佛法裡面講的道就是『解行』之道。為什麼?一切凡聖所共行的大道，成佛也是走這個道，初發心的學人，亦是走這個道。末後這三行很重要：
　　【夫解行皆自心之本有。非從外來。既信自心成佛。其誰不發解乎。既發解已。其誰不修行乎。】
　　這是諸位要特別牢牢記住，我們學佛不必畏懼，佛法的廣大精深那是真的，廣大精深那是到不可思議的境界。可是博大精深的佛法，是我們自己自性塬本具足的，可見得它不是外面來的，是本來具足。既然是本來具足的，諸位想想我們能不能成就?當然能夠成就。所以前面一段說，只問我們自己肯不肯直下承當?如果肯直下承當這個事情塬本不難。難的是我們自己迷失本心，不肯直下承當，難在這個地方。這一段說得尤其是明白，要緊的就是要我們能夠相信自心，相信自己在這一生當中能成佛，如果有這個堅定的信心，他就成功。我們想想，有這樣堅定信心的人又有幾個?實在是太難找!而每個人自己所感覺得總是業障太重，諸位要曉得，你心裡頭一天到晚念著業障太重，業障焉能不重嗎?不重也念重。給諸位說哪個人沒有疑、沒有惑?叫你改過自新，不要念著過去造的罪業。你要曉得你每念一遍，你的罪業又加了一番，我身沒有造罪業，想過去造罪業，一想心就造罪業，阿賴耶識裡面罪業的種子就又增長了一分。好像我們對花圃一樣，你又灌溉它一次，你想它一次灌一次，這是不好的。這念什麼?念善法，念三寶!憶念三寶，就等於說三寶的種子天天你培植它，天天澆水施肥滋潤它，三寶的種子成熟。
　　所以一切善惡業都不要去念它，都不要去記它，為什麼?因為這些業習種子我們要把它消除。既然是決心要把它消除，怎麼可以去滋潤它?我們要想三寶的種子增長，我們對於三寶種子要天天照顧它，要時時去滋潤。《彌陀經》裡面你看看所說的，就是叫我們二六時中念佛、念法、念僧。佛法僧諸位還要知道，佛法僧，除了法翻成了我們中國語言之外，佛與僧都是梵語沒翻，因此你要曉得它的意思。念佛就是念覺，什麼叫念佛?是不是一天到晚念著佛佛佛這行嗎?這不行。我們六根接觸六塵境界念念覺而不迷，這叫念覺;六根接觸六塵境界，迷在境界裡面，這個念佛就失掉。法是正，正是不邪這是法，我們平常講的正大光明，無論在什麼時候、無論在什麼境界裡面心正、行正，這叫法，這叫念法。我們心行不正，邪曲，法就失掉。怎麼樣念僧?僧是清淨、和合。我們自己自心不清淨，處大眾不和睦，僧寶就沒有;自己心無論在什麼境界都清淨，無論與什麼人相處都是和睦。所以佛教給我們入手，修行就要修柔和、忍辱，這就修的僧寶。所以諸位要曉得三寶的意思，曉得三寶，三寶是自性三寶。
　　外面這個三寶，佛像、經典、出家人我們講的事相上的三寶，這是住世三寶，這個三寶有無量無邊的功德。它的功德在哪裡?就是叫我們眼睛一看到佛像，我們就想到要覺不迷，它在那裡提醒我們;見到了經典，就想到我們心行正大光明;見到出家人，我們立刻就想到，我們做人應當是心地清淨，與大家和睦相處。所以這個住世三寶有無量功德。但是，現在有幾個人曉得三寶的意義?為什麼不曉得?佛教沒有宣傳，沒有把這些道理講解給大家聽，一般人不知道，於是乎住世三寶的功德也沒辦法顯示出來。不但沒有好處，現在實在講，三寶如果不能夠發揚光大，我們出家的弟子，在家弟子也有分，出家、在家的佛弟子都有無量無邊的罪過。為什麼?你叫社會人發生誤會，人家一看到佛菩薩迷信、偶像，我們有沒有分?為什麼他看到佛菩薩形像叫做迷信、偶像?是我們做得不夠，宣傳不夠，他誤會!所以他這種說法，我們不能怪他，是我們自己沒有盡到責任，沒有把這些道理講清楚，沒有解釋給他聽。
　　他看到經典，他覺得古老東西過去了，沒有用的東西，所謂是說落伍，跟不上時代。他見過經典沒有?沒有，他也沒有聽過，也沒有讀過，一看到這個線裝書他就反對。哪裡曉得，這是世出世間一切文字裡面，最上乘的文字，最微妙的義理，永遠是在時代的前端，它怎麼會落伍!凡是講這些古籍是落伍的思想，這些人都是不讀書之過。讀書的人不敢說這句話，為什麼?佛法裡面講精進，既然講精進永遠在進步，那怎麼會落伍!你看儒家裡面講，你們打開《大學》「茍日新，日日新，又日新」，它怎麼會落伍!它不會落伍。這個思想商朝時候「湯之盤銘曰」。所以我們中國老祖宗，永遠是追求進步的，他怎麼會落伍!怕的是說如何落伍的那個人他是真落了伍，他自己落了伍他不曉得。別人走在前面，走得太遠了，他自己沒有看到，他以為別人在他後頭，他自己在前面，那裡曉得人家遠遠在他前面。
　　一見出家人社會的寄生蟲，再一看恐怕來化緣的來了。你看這些都是招致一切世間人的誤會，不但不知道尊重三寶，不曉得三寶的意義，在三寶裡頭發生嚴重誤會，造成了錯誤的觀念，以至於一些錯誤的行為，造了無量無邊的罪業，誰給他的?我們都有責任。從前沒有這些誤會，為什麼?每個寺廟都講經，每個在家、出家的信徒都了解佛法、都尊重佛法，真正是上自帝王，下至庶民都懂，都接受佛法的教學。所以佛法在中國將近兩千年來，與我們固有文化結合成為一體，這是有它的道理在。今天的衰，我們要曉得衰的因素。它為什麼衰?我們要覺悟，如何能夠叫佛法在我們這一代要復興，我們才能夠對得起佛祖，才能對得起我們的祖先，我們這一生也就沒有空過，也就成就無量功德。但是，每個人都有共業與別業，業力太大，佛在經上講「業力之大能敵須彌」，我們有這樣的大心、大願不能轉眾生的定業。在眾生善業沒有現前的時候，大家都造惡，大家都趨於有五欲六塵的享受。不能接受佛法的時候，諸位要記住，自己要精進努力的修持;機緣成熟的時候，要盡心盡力的弘法利生。
　　古人的榜樣太多了，你就以達摩祖師來說，達摩祖師到中國來的時候機緣不成熟，他在少林寺面壁九年自己用功，從來不懈怠。一直到他臨走，機緣都沒成熟，只傳了一個慧可大師。我們可以說一直到第六代能大師手上，機緣成熟了，能大師將達摩祖師所傳來之法，普遍的弘揚在中國。所以以後中國的寺院，每個寺院都加上一個禅字，不管它裡頭是不是學禅的，它都要加上個禅字，你想想看這個影響有多大。這個影響，如其說六祖的影響，不如說達摩祖師的影響。所以給諸位說，在機緣沒有成熟要有耐心，千萬不要我學一輩子都沒有發揮，我學這個東西有什麼用處?這是世間人的看法。尤其是在今天，我要特別提醒諸位，你也努力在修學，想將來弘法度生，將來沒有緣分，你很想來教學沒有學生，這個時候你不要灰心，你看看達摩祖師不灰心。你這一生只要傳一個人，不要傳多，只要傳一個人，他再傳一個人，傳幾代下去之後一定發揚光大，這就行了。何必這個果實要自己看到?要在自己手上完成?不必。這都是古聖先賢留給我們的典型、留給我們的榜樣，教給我們應該以什麼樣的態度來修學。
　　所以修學能夠不煺心就是解得深，凡是煺心的，對於佛法解得很淺薄。就譬如說走路一樣，走路他不煺轉，他一直往前面走，他認識路，他熟，他曉得前面什麼目標，再前面是哪裡，他清清楚楚，他慢慢的走，他會走到。那個煺轉的不認識路，他不曉得，他跟著你走，好像走了一段時間還沒到，算了，你大概走錯路，我不干，我走另外一條路，他對前面情況是一無所知。由此可知，行與解的關係多重要，這也就是說在順序上排列的信解行證。就是淨土宗，它雖然不是按照信解行證的順序，它是信，解行同時，再求證。所以學淨土，不是說學淨土可以不要解了，我修行就行了，沒那麼容易!如果老實修行就行了，怕的你不老實，你要曉得老實兩個字太可貴!老實兩個字不容易做到。老實是什麼?雖然他不解，他對他老師的話百分之百的相信，絕不煺轉。他不認識字，他也沒念過書，他佛法教義什麼都不懂，他的老師教他，你就老實念佛，一直念下去什麼都不要管，將來佛接你往生。他相信，我就照這個話我一直念下去，到臨命終時佛來接我往生，佛就真的接他去。他一生不煺轉，哪個人勸他你再改別的法門，他不聽，他很老實。今天又想禅，明天又想密，這個人就不老實。
　　研究經也是如此，今天《法華經》好，我研究它;明天《華嚴經》也不錯，又動了心;後天三論還不錯，又動了心，不老實。不老實研教，教不成就，修行，行不成就，就是你不老實，三心二意。我們的前途要是毀就毀在這上面，不是外面的誘惑，怪自己做不了主張。也有人問我，我們在這樣情形之下怎麼辦?遇到很多善知識，這個善知識教我這個，那個善知識教我那個，他來問我，我應該怎麼選擇。你說我怎麼能代他選擇，我要選擇這個，別的那些人聽到了就氣，對我恨透了。我只給他一句話，自己心裡頭要有主張，我只教他這句話。心有主張就不動搖，要在教，學哪個法門，行，學哪個法門，十方諸佛來勸我我也不動搖，你就決定成功。這真的，如果佛要勸你的時候你動搖，魔可以化一個佛來勸你，為什麼?魔就希望破壞你的佛法，希望你不要成就。所以你要記住，佛來的時候都不動搖，何況其他的人?我樣樣都可以聽，樣樣都可以接近，就是不動搖，決定有成就。好，我們下課。
　　(第二十五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0025
　　【解而不修。證果自遠。即解即行。得在剎那。身子龍女。遲速自見。】
　　這都在經文當中意思。修行，大家要記住，我們解得一分就要行一分，不要等著我統統都搞清楚，我再來做，你到什麼時候才能搞清楚?知道兩分就行兩分，知道了就做，行解相應這樣才會有成就。縱然學經也是如此。所以你們常常會有人有個錯誤的想法，譬如講到弘法，下面一品「法師品」講弘法，一定要把這個經都搞清楚，我才能出去講。其實不然，我學了一句我就講一句，學了一段就講一段，不必要等一部經學完才出去講。你要說這個行嗎?我給諸位說，我們台中蓮社教學就是這樣教，老師今天教這一段，「授學無學人記」一品，這一段講完，你們學了到第二天出去給人講去，下面經文，下面經文老師還沒有教，現在不曉得。就是這樣的，他那個時候開班教我們，就是這個方法，教的一段，今天教一段，這個禮拜你就講這段。所以我們是現炒現賣，後面的都不曉得。不是說把一部東西學完了，統統再去講，不是的，一面教一面就講。這個地方提示我們，也是這個意思，一面是為人演說，一面是自己修行。就是自己修正自己的思想、行為，一方面為別人演說，自行化他同時在進行，沒有先後順序。下面一品著重在弘法：
　　【前記一類聲聞。攝機未普。】
　　還沒有能夠做到普遍。
　　【此中廣記八部人非人等。被益乃圓。】
　　佛力加被於一切眾生，功德圓滿，是在這品經裡面我們看到。
　　【又前七品。以過去聞法受持修行供養。意在得記。】
　　意思就是在得到佛的授記。這品跟前面不一樣：
　　【此品現在未來聞法受持修行供養。意在弘經。】
　　換句話說，前面七品經意思是在自利，雖然有利他，重點在自利，自利是前，自利已圓，到授記這個自利那是可以說是圓滿，已經蒙佛授記，現在重點就要放在弘法利生上。我們要問一問，我們有沒有得佛授記?如果你不讀《法華經》，也許佛沒有給我授記。你要是念了《法華經》，試問問佛為『八部人非人等』，你算不算一個?你也算一個;換句話說，佛也為你授記。經上授記最普的一句話是，「一稱南無佛，皆已成佛道」，你稱南無阿彌陀佛你當然成佛道。佛不但是為當時一切大眾授記，未來世一切眾生統統都授記。所以說是在研究經到法華這個階段，我們的重點要移在利益眾生。自己修行的信心堅固，曉得自己一定成就，信心堅固。無論在理論上、在方法上都知道，那你要自己不能成就，那一定是你懈怠，或者是不相信。如果你真的要相信又能夠精進，哪有不成就!沒有這個道理，講不通的，決定自己成就。既然自己決定成就，我們就要在利益眾生上，要多下一點功夫。要曉得利益眾生就是利益自己，我個人往生西方極樂世界，為什麼不多帶幾個人去?到了西方極樂世界一大批人跟了一道去，那裡歡迎，不僅你一個人來，帶這麼多人來。所以都要勸導別人，成就別人就是成就自己!所以這品有這個意思，品題標明的為「法師品」。
　　這個文裡頭有幾句話，跟我在前面給諸位講的，這個意思是相同的，我給大家說的這幾句話，就是「為如來使」。我說這幾句話，是還沒有看到《法華經》，這個話在什麼時候說的?剛剛出家的時候。我在台中求學，沒有出家的時候跟李老師一年三個月，就是十五個月，離開他那個地方臨濟寺出家的。我走了以後，大概台中老師給他那些同學們說，我是聽有個同修告訴我。他說老師跟大家講，我們跟他十年，都沒有學到東西，學到東西的人已經走了。他也沒有指名字，他們大家想那只有你走了，你走了你學到，那你學到了什麼你要告訴我，就來找我。我說「老師從來沒有單獨的教給我東西，都是在課堂裡，我們都一樣的聽，你總不能說我比你多聽一些，只有你們比我多聽，你們跟老師十幾年，你們聽了多少，我才不過是一年三個月。我所聽的你們都聽到，你們聽到的那個，我好多都沒有聽到。」找我的人多了，所以我就把我的心得畫成一個圖表，做成一個表解。這表解給老師看，老師很同意，以後就用油印發給我們班的同學。這個表的結論裡面，就是如來使者，大概那個表還找得到，下一次講下半部的時候，我帶來送給諸位。那是我最初的心得，就是出家以前的，在家學佛的心得，很簡單一張表解。在那個時候提出來，要發心做彌陀使者。這個地方講的，你看最後的兩行：
　　【故等是如來所使。】
　　『等』是平等，都是如來的使者。
　　【是使者非從小功德來。】
　　凡是弘法利生的法師都是如來使者，為什麼?代佛弘法，傳佛的旨意。就好比從前帝王時代，這些下聖旨的那個人，他雖然不是皇帝，他宣讀聖旨，代皇帝宣讀聖旨，這就是皇帝的使者。你今天能夠展開經典代佛來宣講佛法，你就是如來『使者』，就是佛的使者。這樣的人不是『小功德來』，這是要修大功德，過去生中曾修大功德，現在還要接著去修大功德，諸位要曉得這點。我過去世修得不少，現在世不要修，不行，現在世要努力的修。那大功德怎麼修?給諸位說，盡心盡力就叫做大，就叫做圓滿。譬如我們講修布施，我身上只有十塊錢，我整個的家當就十塊錢，我十塊錢統統布施掉，圓滿功德。那個人有幾億財產，到這邊來了，一筆捐給你十萬，那小功德，為什麼?在他全部功德裡面萬分之一還不到，萬分之一都不到。而你的功德是百分之百，你是百分之百的圓滿，他才萬分之一，他那個十萬塊錢比你這十塊錢差得太遠。你是什麼?盡心盡力;他既不盡心又不盡力，九牛一毛，那算什麼?所以你們在道場裡面，對於貧苦的人要記住，要特別的尊重。為什麼?往往貧苦人修的功德是圓滿功德，諸佛菩薩、護法龍天尊重。你看那個富貴人家，坐了汽車到這裡來，捐了一大筆錢的，護法龍天理都不理他，你要曉得。
　　為什麼?出的錢多為什麼?傲慢心，他那個心是貪瞋癡不是誠心，僥倖心，到這個地方來求佛菩薩保佑再發大財，我發了大財我再來捐一點給你，這成什麼話?我發了一百萬財，我捐一萬給你。你們想想看，這什麼心理，這不行的，確實是迷惑顛倒。大概發的財也不是什麼太正大光明，昧著良心捐一點錢，求佛菩薩赦免他的罪，哪有這個道理?罪業一樣照做，一樣要遭惡果報。所以我們對貧窮人格外的要尊敬，往往這些貧窮人來捐一點錢的時候，一般人講不理睬他，好像嫌他貧窮沒有捐幾個錢。不曉得來生是大福報，人家是誠心來做功德的，是虔誠心來做功德，不是傲慢。那個大富貴人家到這裡捐一點，還要人侍候，那個福報已經折掉了不少。你要不侍候他周到，好，我出了這麼多錢，你還對我照顧不周，下次不來了，我到別的地方去捐去。你看看貪瞋癡慢統統具足，他有什麼福德?唯有那個貧窮下賤，他的功德是圓滿的。所以我們千萬不可以輕慢這些貧窮人，這是我們在待人接物當中要留意，對於貧窮、孤苦的人，我們要特別的恭敬、要憐憫，知道他們修福不折不扣的功德。因為他們的心卑下，沒有傲慢，他們曉得自己沒有修福，至誠恭敬來修的，這是真正的福田。我們雖然沒那麼大的力量，我們也要盡心盡力的修福。施主供養我們出家人這是理所應當的，我們可以接受，但是如果我們生活要趨於享受，這就罪過。
　　諸住要曉得，在過去是四事供養，飲食、衣服、臥具、醫藥在以往是這樣供養的。可是佛法到中國來之後，因為我們中國的風俗人情跟印度不一樣，印度是實行托缽的制度，日中一食，樹下一宿，施主對出家人四事供養。佛法到中國來，我們中國人最講求的，就是孝道與師道，你們打開《禮記》，從前的帝王接見任何人，北面接見，北面他在上方接見臣子，甚至於外國的使節都是北面來接見他。你看看見老師，自己站在東面，不站在北面，所以老師稱之為西席，西方大稱之為西席。皇帝降階，不能站在北面，站在東面恭恭敬敬侍候老師，尊師重道，提倡的師道孝道。我們父母過去了服喪三年，三年喪，居喪三年;老師要過去了心喪三年，只是不帶孝而已，心喪三年，你看看對於老師多尊重。出家人代表佛弘法，所以為天人師，師的身分。這個師到中國來之後，因為中國人敬師尊師，決定不會讓老師去沿門托缽。因為在中國托缽是乞丐，那皇帝在外國請了老師來，這是皇帝的老師，叫老師天天在外面托缽，人家要罵這個皇帝，這個皇帝他不孝順父母，不尊敬師長，那皇帝做不成。所以這個制度一到中國來就不行，他也不需要樹下一宿，也不需要在外頭托缽，國家蓋的有宮殿給他安居，有人照顧他的飲食侍候他。於是供養也有金錢，本來不需要金錢供養，現在也有金錢，金錢是四事供養之外的。
　　到了今天供養裡頭最重要的，就是鈔票，最重要的就是這個，現在誰送米給你，送衣服給你?都是送錢給你叫你自己去買去。錢的數量就沒有限制，在愈來愈多這個事情就麻煩，那多了你用不完你怎麼辦?我要大家問問，存銀行裡去，再多了再買棟房子，怕幣值貶值，再出租收利息去這就壞了，那你就造無量罪業。所以出家人今天接受人家財物供養，自己生活所需，而且生活所需要到一個限度，不能超過，到一個限度。多余的輾轉布施給那個沒有的，這就是我們出家人修福，我們要培福。我從五十六年就是離開台中到台北弘法，接受這些大眾的布施。如果到今天，我那些錢都不轉布施，都把它存起來，或者存銀行，或者是想買房子來置產業，給諸位說，如果連本帶利息大概也有一千萬，至少有這個數字，連利息要算上，至少有一千萬的數字。我是來了就出去，來了就出去了。所以他們大家都曉得，我手上不能有錢，有錢沒有幾天統統送出去。我台北這個圖書館，來的時候也非常的奇妙，你們想想看，沒有一分錢還能搞什麼圖書館，還能搞什麼道場?這個錢就是居士們曉得，知道我手上不能有錢，他們供養了，供養怎麼樣?錢不給我。最初是個李居士供養我五萬塊錢，他說不行，給你的時候不到一個月就完了，不給法師。結果他說他給我去做會，做什麼東西，我也不懂得怎麼搞法，他給我講，這個五萬元三年連本帶利一共十八萬。到了三年的時候拿了十八萬來，給我了看一下又不給我。於是他們就商量搞道場，就這樣的，我手上沒摸過，一摸到的時候沒有幾天就完了，都布施出去。
　　所以諸位要曉得，輾轉布施功德很大，什麼事情不要操心。有錢給諸位說，晚上睡不好覺，想那個錢怎麼個用法，會想;沒有了，一睡就睡著了，躺一躺就睡著，沒有心思，沒有妄想。你看什麼物價的波動，幣值的貶值與我統統不相干，我從來不注意這些事情的，不相干。身上口袋裡空空沒有，口袋裡大概裝的零用錢就二、三千塊錢，永遠身上就是二、三千塊零用錢，多了就沒有，很自在，非常自在。從前身上是二、三十塊錢，到二、三百塊錢，現在二、三千塊錢自在得不得了。所以這就是告訴諸位說，我們要積功累德，要肯布施絕不要吝啬，看到人家沒有的了，我們就要給人家。有許多這些法師到我這來，說法師我沒有衣服。我說你看看，看看個子怎麼樣，穿得很合適，穿合適就拿去!我那個衣服不知道給人穿去多少件，不曉得，連數字都搞不清楚。反正是他穿去了，沒有幾天又有人替我做衣服，你們盡管做，我不嫌多，衣服不嫌多，為什麼?出去的多。哪個出家了沒有衣服的，跟我個子差不多的，從裡面小褂到大袍全都拿去了。我說好，你們有人替我做，多多的做來，這不嫌多，出去的太多。這就是告訴諸位，我們雖然出家要修布施，不要貪財，不要吝啬，我們將來的法緣就殊勝，無論到那個地方都會受人歡迎，都會受人尊敬。你把錢財攢積多了，你就算是發了財，你走到外面沒有人理你，你要是出國旅行沒人照顧你，事事要自己掏腰包花錢，你有錢。我到國外去旅行，樣樣人家都替我照顧好，因為曉得我身上沒有錢，所以什麼都要替我預備好，我沒錢。所以你想想看，多布施有好處，好處太多!你沒有做你不曉得，你做了才曉得好處多多。這個地方講：
　　【已曾供養十萬億佛。成就大願。憫眾生故生此人間。故於未來當得成佛。一切世人所應瞻奉。應以如來供養而供養之。敬其主則及其使。使托主威。慢使愈於慢主。故佛前罵佛。其罪尚輕。毀謗持經者。其罪更重。】
　　這幾句話要多念幾遍，因為你們大家將來都是法師，縱然不自己台上講經說法，你們也是護持的。護持的還是法師，護法的還是法師，弘護功德是一樣的，你們要曉得你自己的身分，自己要曉得珍重自己。『已曾供養十萬億佛』，過去生中的事情，現在還要繼續供養。如何供養?前面已經說過，除自己之外，一切眾生之類皆是諸佛，我們都要加以平等禮敬、供養。成就自己，悲憫眾生，代佛傳法。所以法師的身分，是一切世人都應該要『瞻奉』的，要瞻仰，要奉侍的，現在只有懂得這個道理的人。不要說是人家不尊敬我們，我們就心裡不高興，這個不可以的，眾生在迷需要我們去教導，決定不能夠計較。這裡面末後兩句確實是很重要，佛前罵佛罪還輕，要罵佛的使者這個罪重，使者是代表佛。譬如說在從前，當著皇帝面罵皇帝這個罪還輕，皇帝會塬諒他，不與他計較，罪輕。皇帝派出去的使臣，你要侮辱他這個罪重，為什麼?佛前罵佛這是個人的事情，皇帝面前罵皇帝也是他個人的事情，衝動、不高興，對他個人的。派的使者是行政命令，代表著國家，國家有國家的尊嚴，你要是侮辱他;換句話說，你是侮辱國家，侮辱法律，這個罪不能夠赦。你佛前罵佛是一個人的事情，佛的使者傳法的人，他是代表著教法，這個罪過就重。所以對於讀誦、受持、弘經的人一定要尊重，我們講要把他當作佛一樣的尊重，你看到這個，那尊重的心要超過對待佛，應該說是如此的!
　　【夫此經。】
　　這就是指的《法華經》。
　　【即自心也。諸佛初中後說。】
　　這是指佛的一代教學，從鹿野苑到雙林間，就是佛的一生。
　　【莫不指歸自心成佛為本懷。】
　　所謂是法門雖多，殊途同歸，都是歸到自己的心性，『自心成佛』。
　　【若聞自心成佛。如來現在。猶多怨嫉。如身子乍聞疑佛為魔。心懷驚怖。況滅度後。聞說而不謗乎。】
　　這種說法，在我們中國確實比較好，可以說大部分的人都能夠接受，說「自心成佛」我們不會毀謗，縱然自己不相信自己，認為自己罪業太重，也不至於毀謗。可是這個話，諸位要是在小乘國家提出來的話，立刻就遭到毀謗。譬如現在泰國，他們所謂南傳的小乘，他們相信一般人修行只能到阿羅漢，成佛只有釋迦牟尼佛一個人，其余的人都不能成佛。所以你要說是一切眾生都能成佛，那他就立刻毀謗。小乘人認為什麼?這個世間只有一尊佛，釋迦牟尼佛;你講有十方諸佛他不承認，他也不相信。你們到泰國去看看廟裡面塑的佛像，幾千尊、幾萬尊統統是釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛的，統統是一樣的。廟裡往往塑了許多，幾百尊佛像排列在大殿裡面，可是統統都是釋迦牟尼佛，不是我們講的十方諸佛。我們講萬佛是十方諸佛，他們那個幾千尊、幾萬尊就是一個釋迦牟尼佛。所以實在說，在末法時候這個情形，這個捨利弗尊者當時也示現這種樣子，所以說何況於末法?
　　【苟能自信不疑。雖未即證。已勝三乘。成佛不遠。】
　　這個幾句話大家特別把它記住，問題就說我們相不相信?信不信佛所說的話?我們再想想《金剛經》裡面所講的，佛的言語如語者，真語、實語、如語、不異語、不诳語。我們信不信?如果我們真的相信，絕沒有疑惑，雖然我們沒有見到佛，佛沒給我們授記，我們就這個程度已經超越了三乘。這個三乘，聲聞緣覺不算，已經超越權教菩薩，為什麼?因為權教菩薩聽了這個話的時候，他懷疑，我們不疑，你就超越。你不疑你的修行就不會煺轉，你弘法利生就不會遭遇到困難。凡是自行化他有了障礙，可以說你要找根本的因素，都是自己信心不固，有疑障，有懷疑。如果果真堅信不疑的話，什麼障礙都沒有，自有諸佛菩薩、護法龍天護持一定的道理。尤其是在這個時代，你們諸位想想，這個時代佛法真正是不絕如縷，佛法慧命將要斷絕的這個時候，你發了這樣的大心，十方菩薩、護法龍天他不照顧你照顧誰!因為這個心太稀有了。一切人都往名利裡面走，你能夠捨棄名利在道業上走，在過去不希奇，太多，大家都是慕道、修道、行道、弘道。現在太少，現在人是打著弘道的招牌，實際上做的不是弘道的事情。你這個心行真正在道業上，這個真正是稀有，不容易!所以這『成佛不遠』我們相信。這個底下兩句是比喻：
　　【然自信猶易。為人更難。】
　　這兩句話也是說絕了，我們自己到這個程度，自己相信不疑，確實能做到;要叫別人也能夠深信不疑，很難，真難。如果這個事情容易，諸佛菩薩示現在人間的話，都叫我們深信不疑那都做到，真難。這個真難就教給我們，你做法師教學，你要叫學生能夠做到全程肯定的真信，是一樁難事情，這是不容易的。如果你認為我這個事情盡心盡力，那個學生可不聽，自己煺了心灰心，算了，我以後不教，這是你煺心，你不了解眾生根性。難也要教，盡我們自己的心，盡自己的責任，學生走了，走了還教，走了是什麼?那是他的事情，還有不走的!這個走，那個還有來的。不能因為他走了，我們就煺了心，就不教，那這不是菩薩，他走他的，連世間孔老夫子都是有教無類，絕不計較。所以確實有些人辦學辦灰了心，辦怕了，誠心誠意好像在辦學，要成全學生，沒有辦幾天學生就跑掉。現在這個學生心確實是不對，那不管他，有一個沒有跑的，我們就教一個。那些是什麼?那些是流水生，流來流去隨他，這一個不跑掉，那這一個就好好教他。其余都等於是旁聽，他在這裡住三天也好，五天也好，那隨他去。你要能這樣發心，你教學的心就不煺轉，你這個講經也才能夠如法。
　　所以講經有的道場，聽經的人很多，有的聽經沒幾個。千萬不要，聽經多的人，氣很足，很高興，聽眾有這麼多;看到只有三個、五個氣沒有了，洩了氣，不願意講這都是錯誤，這都不是菩薩。菩薩是平等心，一萬個人是這個講法，一個人聽還是這個講法。幾百人聽我是這個精神，是這麼大的音聲;三個、二個人聽，還是這麼大的聲音，決定沒有兩個樣子，這才是如來使者。所以說無論是將來在外面講經，或者是佛學院裡頭教學，學校教學絕不因為學生多寡、進煺，而有兩種態度，那你就不是法師，法師只有一個態度，沒有兩個態度。所以要曉得，《地藏經》裡講得很好，「閻浮提眾生，剛強難化」，我們到閻浮提曉得眾生剛強難化，心裡早就有數!所以碰到這些剛強難化不在乎，慢慢來，這一生化不了還有來生。佛法教學是三世，生生世世在教學，不急於在這一生成就。對自己一生成就，對別人千萬不要懷著要他一生成就的心，那你就辦不到。所以這個地方講自信很要緊，教他人信很難，自己一生成佛容易，一生往生淨土的，上品上生都有，教別人也能夠到這樣不容易。這個末後一句，我們把它念掉：
　　【處此惡世。】
　　最後的第四行開始：
　　【不無依仗。如不輕弘經。】
　　這個『不輕』就是常不輕菩薩，他是我們的榜樣，特別是在末法時期，惡世的榜樣，我們要學常不輕菩薩。
　　【四眾以杖木瓦石而打擲之。】
　　他替別人講佛法，勸別人學佛講經說法，人家不但不恭敬，不但是不供養，還要打他、欺負他、侮辱他。你看怎麼樣：
　　【猶避走遠住。高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。】
　　心裡有沒有怨言?沒有，沒有一句怨言，沒有一點瞋恚心。轉過來還要讚歎這些人，說不敢輕慢於你們，你們將來都要成佛。試問問，我們有沒有這個雅量?好心對待人，人家是惡意來對待你，好心沒有得到好報，那自己就埋怨死了。你看看人家怎麼樣!所以像這些情形，佛早就看得清清楚楚，讓這些菩薩示現做我們的模範，讓我們曉得怎樣學習才能夠成佛、成菩薩，才能夠普度一切眾生。典型在此地，不是叫我們看他們事情，叫我們要學他，都是說的自分上的事情。下課。
　　(第二十六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0026
　　「見寶塔品」，這個見也念現，古時候是通用的，見就是顯現。
　　【前文假言托喻。】
　　這個假當借說，就是借著言語比喻。
　　【一一皆指當人自心。】
　　不但是《法華經》的確是如此，佛說的一切經，可以說都是『假言托喻』，指歸人心。
　　【猶恐不信。高推聖境。自甘絕分。】
　　這種人實在是太多了，『高推聖境』，就是那些都是佛菩薩再來的，我哪裡有分?我的業障深重，好像沒有分。這樣的人實在是太多，實在講這就是迷惑顛倒不肯直下承當，病就在此地。
　　【故借多寶現塔為證。】
　　這一品可以說，完全就是為這些『自甘絕分』的人，來做一個見證。經裡面所講的多寶塔就是指的色身，塔中的佛多寶如來是指我們真心。
　　【高五百由旬。】
　　你不要去算那個多少裡，一由旬四十裡，『五百由旬』，現在我們飛機也飛不到這個高度，你要這樣想法就錯了，它是表法的。所以五百由旬是表：
　　【豎超五位也。】
　　『五位』是講什麼?在大乘法裡頭常講信位、住位、行位、向位、地位，就是五十個位次的菩薩。可見得這顯示的是一乘大法。
　　【縱廣二百五十由旬者。】
　　也不是真有這個事情，那個塔是『縱廣二百五十由旬』，那要算算這個塔多大?我們要去考證，印度自古以來沒有建過這麼大的塔。如果說是「豎高五百由旬」，那比這個喜馬拉雅山高得太多了，喜馬拉雅還沒有這麼高。「廣二百五十由旬」，就是算小由旬，你們乘一個四十那多少裡?恐怕全印度都裝不下。所以這是表法的。表什麼?
　　【橫出二十五有也。】
　　『二十五有』就是三界，所以它是表這個意思。
　　【從地湧出者。】
　　從地裡面出現湧出來了，『地』是代表什麼?「地」是代表無明。
　　【從無明地湧出也。住在空中。則上不依天。下不著地。】
　　代表的什麼?代表的是：
　　【依實相中道而住也。】
　　你看看完全講的是我們心性。所以這個多寶塔、多寶如來，就是我們自己的真如本性，真如本性用多寶這個名詞來稱它，絕不過分，因為我們的心性萬德萬能，實在是如此。十法界依正莊嚴都是我們自性變現之物，自性是『依實相中道而住』，永遠是這個樣子，絕不染著。
　　【實相之理。無相而無所不相。故不礙其種種莊嚴。】
　　我們講『無相』是從體上講，真如本性體上講無相;說無不相，是從作用上講，用能現無量無邊的相。所以諸位要記住，這個相是唯心所變，因此我們絕不能說哪些東西有，哪些東西沒有。譬如像我們這個龍，有些人認為我們中國這個龍沒有，真的沒有嗎?你們想想到底有、還是沒有?既然是唯心所變，你想什麼樣就現什麼樣子。所以一切萬物的形相它是個不定法，隨心所變，隨著自心所變的我們叫它做實相，隨著我們妄心所變的叫妄相。譬如經裡面講「凡所有相，皆是虛妄」，那是隨我們妄心變現，都是虛妄的。心雖然是無相，又可以說它是無不相，因此我們決定不能夠指定了它是有相，或者是無相，那都錯了。可是沒見性的人他執著，凡夫執著有相，二乘人執著無相，都是執著在一邊;唯有大乘菩薩通達實相，實相所謂是無相無不相。因為事實真相是這麼一個情形，所以『不礙其種種莊嚴』，這個意思就是《華嚴經》所講的事事無礙。清涼大師講《華嚴經》，解釋一真法界，他是用四無礙法界來解釋，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼無礙?你看這裡面就曉得，正是因為實相無相無不相，所以一切無有障礙。諸位要曉得，障礙是生在我們不覺，迷惑顛倒之中才會有障礙，覺了沒有障礙。底下這裡面有幾個表法，你們讀了之後，無論將來讀什麼經，看到這些東西就曉得表法的意思，《彌陀經》裡頭也不例外。譬如說：
　　【欄楯即法空座義。龛室即慈悲室義。幢旛乃錦繡所成。柔軟飄揚。即忍辱衣義。】
　　說了這個三樁，其余的就應當舉一反三，聞一知十，就曉得佛法裡頭表法的義趣。所以我們看到『欄楯』，「欄楯」就是欄桿，橫的叫做欄，直的叫做楯，欄楯。有些人把它念成「盾」，譬如現在有很多人講的矛盾，矛盾是念錯了。但是大家都念錯，我們念錯他懂;你要是念正確了念「矛楯」，他不懂，所以大家都錯念，那就對了。這個東西也是不定法，大家是這麼念法，你也這個念法，他一聽他就懂;我們念一個正確的音，他反而聽不懂，他倒過頭來說我們念錯了。所以有些時候要恆順眾生，不要給他講解，講解添麻煩。教學要講解清楚，為什麼?遇到內行的人，他懂得，而現在外行人不少。所以我們自己要曉得，尤其在講經的時候也念矛盾，為什麼?他懂，一聽他就懂，這是隨順大家。所以看到欄桿我們立刻就想到法空，萬法皆空，你們諸位想想，萬法皆空，那個法還有不平等的道理嗎?平等，平等心就現前。這個平等心不能現前，平等心給諸位說，就是菩提心裡面的直心。我們菩提心發不起來，直心不能現前，平等心不能現前，塬因在哪裡?有法執，我們執定一切法是有的，這個麻煩就生在這個地方，而不曉得一切法是空的。
　　佛在《金剛經》裡面給我們講的，我們也常常念，一念就曉得，但是自己在這個境界裡頭就轉不過來。佛給我們講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是法空觀。這些諸法存在不存在?存在，當體即空，我們世間人迷，不曉得它是當體即空。阿羅漢要經過分析，才曉得法當體即空，譬如說這個毛巾這是一法，你們看到了這毛巾，執定了這是個毛巾，這個話說得有沒有毛病?實在有毛病。你要是不相信，我說不是毛巾，我說這只有一條線，你們相不相信一條線?你把線頭抽出來拉出來是不是一條線?果然不錯是一條線。一條線你怎麼說是毛巾?這個毛巾當體即空。所以迷的人執定這是毛巾，明白的人曉得那是一條線織起來的，它就是一條線。毛巾這個相擺在此地，他明白當體即空，說毛巾即非毛巾，是名毛巾，這樣你就覺悟。你把《金剛經》那些話多念幾遍你曉得，你才了解真相，到分析開的時候你才曉得，恍然大悟這是空的，笨阿羅漢要分析空，他不曉得當體即空。這一法如是，法法如是，沒有一法不是當體即空。譬如此地萬佛寺這個樣建築，那個悟的人一看有沒有萬佛寺?萬佛寺者即非萬佛寺，是名萬佛寺，這就沒錯。為什麼?你把眼睛睜大來看看，這萬佛寺一看這裡有多少噸鋼筋，有多少包水泥，有多少石子，不就這些東西嗎?只是把它按照我們自己的意思，把它這樣子排列起來的而已。堆在那個一堆你不叫它是萬佛寺，擺起來了你叫它做萬佛寺。擺起來是這麼多，堆在那裡還是那麼多不增不減，擺在那個地方，你叫這一堆建築材料，把它這麼排列起來，你叫它這是房屋，這是大殿、是寮房，你這不顛倒嗎?
　　你曉得這個道理，整個地球、整個銀河系、整個星雲系，無一不是如是，《金剛經》給你講的那是把真相都說出來。所以我們學佛，要學個覺悟的人，不能夠學個迷惑顛倒的人，知道一切法皆空，你在一切法裡面不染污、不執著、也不分別。正如同《金剛經》裡面所講的「即非、是名」，平等心才能現前。平等心現前，清淨心就現前，自受用;慈悲心也真的現前，無緣大慈，同體大悲，真正的慈悲現前是他受用。他受用的是慈悲心，自受用的是清淨心，理體是直心。我們在菩提心裡面講的直心、深心、大悲心，我把它換個名詞，平等心、清淨心、慈悲心，大家好懂。佛法就是從這一個心生出來的，這個心叫覺心，覺悟的心，揀別不是迷的心。迷了是凡夫、二乘心，這是菩薩心，菩提心是菩薩心。『龛室』，這是居住的房子，『慈悲室義』，房子有遮蔽風雨的功德，使一切眾生能夠得到安穩，所以有慈悲之意，就是有覆育之意。『幢旛』這是取它這個質料，它是『錦繡』造成的，所以非常的柔軟，有『忍辱衣』的意思，衣就是忍辱，所以我們穿這個衣，就要曉得修忍辱。這些意思差不多在大乘經裡面都能夠看得到，《華嚴經》裡面特別多，因為《華嚴經》經文長，表法的特別多。諸位去看看清涼大師的註解，這個李長者的《合論》，你就了解，曉得經裡頭表法的義趣。以後讀一切經都不會困難，都能夠通達義趣。
　　【三者皆自心之德也。】
　　就是法空、慈悲、忍辱，都是真如本性裡面本來具有的德能，不是外面來的。如果我們這些東西失掉了，是我們本具德能有了障礙，失去這個作用，不能現前。如果沒有障礙，性德是圓圓滿滿普遍現前，一定是這個道理。底下說：
　　【亦不妨其雜善莊嚴。】
　　前面給諸位講事事無礙，所以不妨礙，沒有妨礙的。
　　【故如璎珞寶鈴。】
　　這是表：
　　【即四辯高懸。】
　　四無礙辯才表這個意思。
　　【弘宣妙法也。】
　　這個『妙法』是一切法，前面給諸位講，眾生法、佛法、心法都包括在裡面。這個外道，外道也是眾生，既然眾生法都包括在裡面，那外道法怎麼不包括在裡頭!當然都是妙法。像這些理、這些事我們都要了解，了解就不奇怪，不爭論。無論什麼法你的心是平的，你的心是平靜，對於一樁事理的真相就看得清清楚楚。這個心不平，心有起伏，就是有分別執著，不能得事理的真相。大約是在民國五十二、三年之間的樣子，就是五十二、三年，確實的時間我記不清楚，慈光圖書館辦大專講座，好像是第三屆還是第四屆的時候，這時候已經很早了，很多年以前。天主教派了四個學生，參加大專講座，派了四個學生在那裡盜法，在我們佛門裡盜法。這四個學生裡面有三個是大四的，將要畢業，程度很高，另外一個好像大二的樣子。每天下課都到教會裡面去，把我們這邊情形向他們報告，每天都報告。就有同學發現來告訴我，正好我在講座裡面擔任代李老師的課。李老師一面要教書，那個時候每天下午有兩個鐘點的研究討論，這個討論會是李老師主持的，以後李老師只主持了一次，從第二天起就交給我，交給我每天代他主持這個研究討論會。研究討論會干什麼?答覆學生問題，當場提出來當場答覆。所以這個必須把精神養好，沒準備的，無從準備起，不知他要問什麼。
　　那時候學生有一百三十多個人，於是乎有別的同學把這個事情告訴我。告訴我我就說，我聽說這個事情上帝要曉得，臉上沒有面子，我這個兒女跑到釋迦牟尼佛那去盜法去，沒面子不好看。給我這麼一說，他們沒有辦法就站起來，四個人都站起來，都承認。我就告訴他，佛法是公開的，什麼人都可以學，你們教會如果想了解佛法，又礙於情面，不好意思請法師去講經，你們要想來參加講座，可以先來一個公函，我們很歡迎，不會排斥你的。不能偷偷摸摸的，偷偷摸摸的上帝難為情，我這個兒女偷偷摸摸的干這個事情，不光明，不能正大光明。然後我就問他，我說你們聽的目的何在?他們就提出來，他說他的教裡頭講的上帝，就是佛法裡頭講的真如本性，他們現在也正研究佛經，把那個上帝認為是佛法的真如本性。我說那太好了，那你要叫佛法是魔鬼，你不就叫你上帝是魔鬼了嗎?這一下說了，他們就呆了。你就說佛是魔鬼，那佛既然是講的真如本性，你們上帝就是真如本性，那你說佛是魔鬼，你就說上帝是魔鬼。我們塬來是一家，你再要分的時候那你不就錯了嗎?然後我就老實告訴他，我向全體學生來解說，如果要說兩樣東西說它相同一樣，或者說它不一樣，這兩門東西非要搞徹底。我就問他，你對於你的天主教的教義是不是徹底明瞭了?不敢講。不但你不敢講，你們的教皇也不敢講對教義徹底明瞭，你對於佛法也徹底明瞭了嗎?那更是皮毛，才聽了幾天你怎麼敢說就相同，或者是不相同?
　　在做學問的立場上，你沒有資格開口，你沒有資格說同，你也沒有資格說不同，同與不同你沒資格講，為什麼?你沒搞清楚。你現在就說同，或者說不同，你這個膽子未免太大!這不是做學問。你們想想對不對?然後我又告訴他，我說在我的立場上說，可以說同。你一定問我，佛教教義我有沒有搞清楚?天主教教義我有沒有搞清楚?老實告訴你，我都沒有搞清楚，都沒搞清楚為什麼可以說同?佛法裡面一切眾生皆當成佛，上帝也是眾生，當然要成佛對不對?這個佛經裡頭有的，我說可以說同。我也可以說不同，為什麼說不同?佛法成佛要明心見性，你們那個地方不談明心見性;佛法要自己成就的，你們那靠上帝救你們，這不同。我說在我東說也對，西說也對;在你開口便錯，動念即乖。外教到佛門裡偷東西多，偷得去偷不去?偷不去，為什麼?有成見。
　　前些年天主教還請我在他們教堂裡面講經，我在那裡講了一個學期，以後我出國去。裡面有煺席的，有些修女聽了二、三次不去了，以後不再來聽。裡面有人告訴我有人煺席了。我說為什麼?她們自己商量受不了，說他講得很有道理，我們信心會動搖就不敢聽。這佛法講得有道理，聽下去之後心就動搖，就不敢聽了。這就是說明了這是『四辯高懸，弘宣妙法』。我在多瑪斯修道院講，我說你們的主教請我來講佛法，要請我來講你們那個經那就高明了。實在的我要講他們的經，一定比他們的主教、比他們的神父講得高明，為什麼?到了我這裡一切法都變成妙法，那個經是《妙法蓮華經》。在他就不是，到我這裡來什麼法都變成《妙法蓮華經》，這個《妙法蓮華經》本意就是這樣。所以大家不要以為就是這一本就是，錯了!世出世間一切萬法就是《妙法蓮華經》，包括天主教《聖經》在內，他們的經典在內，統統都是《妙法蓮華經》。所以你要是悟了，一切法沒有一法不妙;你不悟，這個經本子也不妙，妙在哪裡?你們說它妙在哪裡?這個也不妙!所以說悟了是法法皆妙，真是奇妙無窮。這個底下幾句諸位一看就懂，就不要說。底下有一個問題就是：
　　【忍難弘經。以慈為首。】
　　特別是在今天，今時今地，我們今天在這個地球上，在這個世界上弘經，障難太多了，我們要能夠忍。你們看看虛雲老和尚，他晚年，就是大陸淪陷之後，他老人家實在是大慈大悲。這個大陸淪陷的時候他曾經到香港，香港那邊那些法師們、居士，都希望留老和尚在那裡住，而且把他居住的地方布置得非常的幽雅，他年歲大讓他在那裡安居。這個地方我去看過，去參觀過，就是那個時候準備給虛雲老和尚住的所在。環境很幽雅，四面都有院子，還有假山，這個樹木花草培植得都非常好，在香港能有那樣的環境，實在太少。老和尚一定要回去，大陸上有大的劫難，他老人家回去代眾生受難，是以這個心去。所以在大陸上受了許多的折磨，幾次被人打得活來死去，老和尚沒有一點怨言，『忍難弘經』。我們有沒有這個精神?我們看看那個地方有難了趕緊要逃掉，逃難;人家在外面回去受難，你們想想，不一樣!這種偉大的精神，我們要效法，虛老和尚的行誼值得我們效法。他一生所表現的都是成就人、幫助人，沒有一絲毫為自己。他建了不少的道場，他有福報，信徒護法的都是有勢力、有財富。他的廟建好了馬上交給別人，自己就走，到另外一個地方再建;看到破爛的廟他就修，修好了都讓別人，一生都做這個事情。並不是說他建了廟，廟是自己的，自己要做主持，自己要管事，他不管，建好了就交給別人，你們看《虛雲老和尚年譜》，你就看到。這是在近代給我們做了個榜樣，不但佛經裡面常常這樣講，有老和尚做出樣子給我們看。這個災難，給諸位說還沒過去，還有災難要來，我們要能夠承受得了，要有大慈悲心。
　　【慈忍必多功德所就。】
　　這是一定的道理，你要想成就無量功德，就要修慈悲，要修忍辱。如果要不能忍，你的功德隨時可以喪失掉，佛門裡常說「火燒功德林」，那是什麼火?瞋恚之火。所以，我們修積功德相當不容易，為什麼?要從你沒有發脾氣這個時候起，算過來才能算;發了脾氣以前的那個都燒光了，那沒有了。你上午發了一頓脾氣，那你上午以前的功德全燒光了;要從你發了脾氣以後，心平氣和，一直到現在來算，麻煩在此地。所以臨命終的時候，快要嚥氣了發了一頓脾氣，一生都完了，什麼都燒光，這個事情很可怕。諸位要曉得，凡是引誘你發脾氣都是魔，嫉妒你的功德，看到你修的功德，他在那煽火快燒、快燒、快燒，你也就很聽話，好，我馬上燒，馬上燒，你說你這不是冤枉嗎?不聽佛的話聽魔的話。所以要曉得，要認清楚!什麼事情要惹得發脾氣決定不發，曉得魔來了，你想燒我的功德，我偏偏不燒，偏偏不發脾氣，這個功德才保得住。這是我們要提高警覺，給諸位說講的老實話，福德是有的，功德就燒掉了。功德是什麼東西?功德是定，功德是清淨心。你想想看，你這個定好不容易修成，譬如念佛人講念佛三昧，一心不亂好不容易修成了，一發脾氣完了，定沒有了，一心沒有了。所以功德與福德，要把它分得清清楚楚。
　　達摩祖師初來的時候，那個時候梁武帝做皇帝，梁武帝一生是佛門大護法，蓋了四百八十座寺廟，南朝四百八十寺那就是梁武帝蓋的，度了多少人出家。他見了達摩祖師，很誇耀他自己，我的功德大不大?達摩祖師一瓢冷水澆了他，「並無功德」，真的沒有功德。如果梁武帝說我的福報大不大?那達摩祖師一定說甚多，福報!你做了那麼多事情，你的心還是不清淨，你心不定。功德是清淨心，功德是一心不亂!所以諸位要記住，我們講戒定慧，因戒生定，這個戒要能夠達到了定，戒也算是功德。如果持戒而沒有能夠達到定，持戒是福德;持戒達到了定，戒是功德，大家要記住。沒有達到定，持戒是福德，不是功德;成就了定，這決定是功德。所以，布施、持戒、忍辱、精進全都是福德一邊的事，禅定、般若是功德。六度裡頭要把它分得清清楚楚，哪些是功德，哪些是福德要搞清楚。我們看有些寺廟，門口擺一個裝錢的箱子，寫著「功德箱」，丟幾個錢它就得心不亂、就得禅定?那我得多丟幾個是不是?那是福德。廣種福田這個意思是對的，功德一點都沒有，與功德不相干，諸位要曉得真話。外面人分不清楚，我們學佛的人一定要分清楚，修福德果報是三界之內的癡福，一定要重視功德，就是重視定慧的修學。這是講到「忍難弘經」，一定要修慈悲、忍辱，才能夠成就無量功德。下課。
　　(第二十七集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0027
　　這後面的幾行，倒數第六行：
　　【寶塔中有全身者。即眾生具有如來智慧德相也。】
　　這句很重要，因為我們都是不太容易在經本上，能夠看得出這個意思。若不是古大德給我們這樣詳細的註解出來，可以說許多人都是迷惑在字裡行間，不曉得佛所說的真實義趣。底下這念下去：
　　【過去者。言前也。東方者。動處也。】
　　這個意思前面都曾經說過。
　　【言前則靜。】
　　說前意思是在靜，說東方這個意思是在動。
　　【此心非靜非動。】
　　動靜不二，『非靜非動』也就是動靜不二。
　　【故復過無量千萬億阿僧祇世界也。】
　　這是諸位對照經文意思就明顯。
　　【實相心寶。清淨無垢。故國名寶淨。清淨實相。出生一切法寶。故佛號多寶。】
　　由此可知，『寶淨』與『多寶』，都是說我們自心的體用，自心的德用。
　　【作大誓願者。】
　　什麼誓願叫『大誓願』?
　　【發心弘經。】
　　這就是「大誓願」，就是『發心弘經』，要是從事相上來說當然是弘揚《妙法蓮華經》。就如同我們中國過去天台宗所建立的，這是狹義的;廣義的是指大乘一切經典，弘揚大乘一切經典這是廣義的。「弘經」向下大概都是開示這個意思，要具備些什麼條件?要以什麼樣的態度來弘揚?這些事情，概略的在前面都已經給諸位說過，諸位要是忘記也沒有什麼關係，我看你們差不多每個人都有個錄音機，你們可以重復再溫習兩遍，就不會忘記。我給大家在此地這幾天，三十個小時所講的，可以說句句都是很重要的話，希望諸位要認真的學習。弘經的先決條件此地也有幾句話這個意思，我們只取它的幾句話。第一個要：
　　【收攝妄心。】
　　這個地方講得很好。
　　【妄盡覺圓。】
　　換句話說，我們要是不斷妄，你在自行化他上都有障礙，魔障重重。我們讀《楞嚴》，看到經裡面講的五十種陰魔，可見得魔上都加一個陰魔，你們想想這味道。加上陰魔就是那個魔是五陰變現的，五陰就是妄心，色受想行識。所以你只要能夠『收攝妄心』，五十種陰魔就不作怪。自行，少魔障，縱有魔障也對你無可奈何，為什麼?你心清淨，教化眾生心清淨，一切外在的魔障也沒有辦法來干擾你;換句話說，自行化他無不自在。雖然是講的「忍難弘經」，經上給我們說得清楚，總不如無難弘經，那就是更好。而一切災難，給諸位說，雖然與共業有很大的關係，但是，真正的樞紐還是在別業。所以在共業裡面有別業，別業裡面有共業，正因為事實是如此，理論是如此，我們愈是在大災難、魔障現前，愈要堅定信心成就自己，利益眾生，這樣就對了。底下還有一句這很重要，釋迦牟尼佛也入到多寶塔中，跟多寶如來兩個共同坐在一起，這一個寶塔裡有兩個佛。這什麼意思?這個文在第十面第三行：
　　【二佛同處塔中者。權實融會也。】
　　釋迦佛代表權，多寶如來代表實，『權實』不二，表這個意思。
　　【大眾俱住空中者。同證實相也。】
　　『空中』是一切沒有依靠，表示『實相』非空非有。
　　【既凡有說法花處。】
　　這個『花』就是華，花和華在古時候是一個意思，凡是有說《法華經》的處所。
　　【皆往證明。豈不證前。授記皆自心之應分。而非外與耶。】
　　這個大意講解，到這裡是一個段落。下面這是引一段公案來說，這個公案是個小故事很有味道，大意是一個出家人在打坐、在入定，聽到兩個鬼在講話。這兩個鬼講的什麼話?此地引用得很清楚，一個鬼說明天有了替身，有人來替他。一個鬼就問，那人是什麼樣的人?這鬼就一五一十把那個人的樣子告訴他。這個出家人聽了之後就記下來，記在心裡，到第二天一看果然有這麼樣的人，他就勸他，就阻擾他，這個人就沒做替身，沒死了，本來這天這個人該死的，被這個出家人救了。這個鬼就對於這個出家人恨透了，明明這個人來替我身，我的好事被他破壞，鬼要找他麻煩。出家人一入定，一入定心不動，諸位要曉得，心動就有形，動就有相，有相鬼就能夠找到他。這一入定，這心不動，不動沒有相，鬼找不到，所以他一入定，鬼就找不到;他一出定，鬼又發現了，在這裡我又找到他;他一聽到鬼找到他，趕緊又入定。這樣子一會出定被鬼看見，一入定鬼看不見，他在此恍然大悟，就開悟。你們看這件公案他開悟!這個開悟說老實話，這是那個鬼找麻煩逼著他，把他逼開悟。所以說人家稱他叫做鬼逼禅，鬼逼著他，他開悟了他才成就。這個確實是有其事，不是寓言，也不是給你講故事，真有這個事情。
　　由此可知，定中的心清淨，在定的時候，一念不生的時候一切鬼神都找不到他，他沒有跡相。鬼神能夠見到我們這個人，不是見色身，我們的色身他見不到，你曉得!他見不到我們色身，他見到什麼?他見到我們的妄念，我們起心動念現的相他見到，鬼神見到;所以我們一入定，我們身體在此地鬼神見不到。鬼神跟我們，給諸位說是凡聖同居土住在一起，住在一起因為色相不相妨礙。譬如我們這個房間在此地，也許這個鬼房子正是建在我們這裡，我們的房子跟房子重在一起，我們見的是我們的色相，他見的是他的色相，我們的色相他見不到，所以他無礙;他的色相我們也見不到，彼此都不相妨礙。可是我們起心動念他見到了，所以鬼要找人的話，你有念頭他就找到你，你要是沒有念頭他就找不到你。這個地方是個鬼逼禅。古來還有許多的禅師與鬼道打交涉的，這很多，也是找麻煩的時候他就入定。
　　好像有一個是金碧峰禅師，我記得不太清楚，他的壽命到了，壽命到閻王就派個小鬼去找他。禅師在禅房裡入定，小鬼找不到，找不到到時候要交差，交不了差要受處罰的。這怎麼辦?他就請教別人，他說禅師有個缽，缽是個寶缽，他最心愛的，你把那個缽敲動，一敲動他就出現。他就動那個缽，那個缽一動有聲音，禅師出定，誰動我的缽?那個鬼馬上抓到，抓到之後跟他講你壽命到了，閻王派我來抓你。他說你怎麼弄?我一動你的缽你就出了定，我就能抓到。他說這樣的，好，那再試試看，再試試看他一入定他不起定，小鬼就找不著，不見了，又沒有了。所以你們想想看，這個心有念就現相，就現妄相，我們心裡面想一個人就有個人相，想一樁事就有一樁事情的相。所以想，心裡面就有相，有相鬼就見到，鬼神就見到;沒有想，心裡頭沒有相，鬼神什麼都見不到。想還算好，再一到思就麻煩了，你看看這個思就有分別，有界限;想還沒有界限，單單是有相，還沒有分別、還沒有執著;到了思就有分別、有執著。所以我們講造業，思就造業，想還不造業，想不造業，思就造業，所以思跟想是兩樁事情。想輕微，只現一個相;思裡面就有分別，就有妄念在裡面，這就造業。我們講意的行為就是思想。這一段我們就介紹到此地。
　　請看底下一品「提婆達多品」，底下這個三品，就是底下「持品」、「安樂行品」，這是在《法華經》的上半部，進入到這個地方有很重要的開示，希望大家特別的留意。
　　【前品中殷勤勸發諸比丘忍難弘經。欲其慧命不斷故。雖有弘經之人。無求法者。弘之何益。】
　　這個事情，恰好講到我們今天這個社會，實在講這個法只聞來求。今天有幾個求法的人?你是真正有道、有法，沒有人來求，你送也送不出去。我們那個時候求學，老師也給我們說，你們求學那真是跪到地下求，可是求得了之後，將來你想送出去，還得跪到地下磕頭作揖送給大家，人家還未必要。你說這個事情麻煩不麻煩?沒有這個精神不行!只有覺悟的人才求法，迷惑顛倒的人他再也不求法，他求的是世間名聞利養。有名利可求，他可以跪下來求;你說法，法既不是名，又不是利，他不要，不是名利他就不要。你送給他他還嫌麻煩，送給他他心不安，他有愧良心，他不要。所以說這『弘之何益』?諸位要曉得，妙法必須要弘揚，沒有人聽，總不能說一個人也沒有，總有幾個，沒有多人聽而已，還有少人聽到那就行。除了這個少數幾個人，諸位要曉得，龍天鬼神在座聽法的那就不少，我們肉眼凡夫見不到。有了定功的人曉得，這個道場殊勝莊嚴，有許多的護法龍天、八部鬼神都在講堂裡，可見得不是沒有人聽!這裡就給我們說出來。
　　【故引輪王求法。以啟末世之心。】
　　下面給我們說出：
　　【求法之要有二。一者。不得觀其行業。二者。不得觀其種性。】
　　這個兩條相當的重要，希望大家特別要注意，下面有解釋『不得觀其行業』，這就是說到提婆達多。
　　【如提婆達多。是佛積世惡友。而佛雲由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。乃至神通道力。成等正覺。廣度眾生。】
　　你們看看這段話，『提婆達多』是釋迦牟尼佛的冤家對頭，處處找麻煩，處心積慮要把釋迦牟尼佛害死。你們在釋迦牟尼佛傳可以看到，釋迦牟尼佛眼光看他怎麼樣?大善知識。所以我們世間人跟菩薩不一樣，世間人看到冤家對頭，心裡頭忿忿不平，常常懷著有報復之心，某人與我過不去，我應當要報復。這個一報復所謂說冤冤相報，永遠沒完的時候，冤冤相報的仇恨就愈積愈深，不得了，到後來就一同入地獄，這麼來的，一次的報復比一次的報復一定要重。所以學佛的人覺悟，真正覺悟，覺悟怎麼樣?別人對我怎麼樣的侮辱加害，我不報復，他想方法來害我、破壞我，因為我過去世這樣，他報復過來，我受了，不報復，他這個帳到此就了了，以後再也不結冤仇，逆來順受。什麼事情都有因果的，你走到馬路上有一個人給你點點頭笑笑，你看看不認識，前世有善緣;一個人也是不認識，無緣無故瞪你一眼，前世惡緣，都有因果的。他為什麼不瞪別人，他為什麼要瞪你，都是有因，一飲一啄，莫非前定。所以我們曉得前因後果，自己心裡明明白白一點不迷惑，這個逆境來我們就可以忍受，坦然處之，決定不報復、不躲避，也不厭惡，消自己的業障!你們每個人都希望消業障，天天在佛面前磕頭業障就消掉嗎?消不掉，天天要受人家氣，挨打、挨罵業障就消掉，自己心裡一點怨恨心都沒有，為什麼?都報掉，這東西報掉了。
　　所以從前古大德，祖師大德傳法要傳給某個人，天天找他的麻煩，沒事也找他麻煩，那是什麼?消他的業障，成就他的忍辱波羅蜜，以後能夠擔負起教化眾生的重責。如果要不是這樣的人，你看祖師大德待人和顏悅色客氣得很。看到你是個法器，一天到晚找麻煩，為什麼?不把你的業障消盡，你將來不能成就，不能擔負起續佛慧命的這一個重擔子。所以千萬不要：這個老師對我不好，跟我兩個是冤家對頭，看到我就討厭。他是成就你!提婆達多是釋迦牟尼佛的老師，成就他;釋迦牟尼佛有這個好老師，提婆達多有個好學生，都成就了。這是我們要學習。末法時期這一關最難過，小不如意就不能夠忍受，這種人一生沒有成就。對這種人就客客氣氣不要計較，為什麼?我們俗話講「薄福之人」，他的福太薄了，給他計較的話有傷慈悲心，有傷厚道。要計較就是大福報的人這才計較，沒有福報的人、可憐人，你跟他有什麼計較?一個小紙條貼在自己的座位旁邊，做個座右銘，天天看看，好好認真的來學。這後面講：
　　【此乃處逆為順之象也。】
　　就是俗話講的「逆來順受」，他才成就六度，成就神通道業，乃至成佛廣度眾生，都是提婆達多成就的。諸位要記住，就是你在自行化他的時候，凡是來找麻煩的，那個人就叫提婆達多。你不要說釋迦牟尼佛有提婆達多成就他，我們都沒有碰到提婆達多。你那所有的冤親債主、找麻煩的人，全是提婆達多，你自己能不能像釋迦牟尼佛?提婆達多真是不乏其人，常在左右。就是問問自己是不是釋迦牟尼佛?是不是把提婆達多看作善知識?下面再用世間法來作證，證明世出世法都不例外。
　　【舜稱大孝。父母成之也。】
　　你們要讀過《書經》，《尚書》裡頭有記載，我們中國人講孝道，為什麼不說別人而講舜?舜王他自己的親生母親死得很早，他父親就娶了個繼母，繼母對他就很討厭，常常想害他，把他害死。繼母有個兒子，就是他弟弟，是同父異母弟弟，弟弟也想把他害死。他的父親就順著他後母的心，所以一家三個人時時刻刻處心積慮，就是想把他害死。他處在這麼個環境裡，舜對他的父親、對他的後母，對他弟弟愛護備至，盡孝淨盡，沒有一點怨心。曉得他們要害他，那害他就像開玩笑一樣，他不在意，他處處預防，處處躲避。他有智慧、有聰明，畢竟沒有被他們害，他把他們害他當作開玩笑，他又要開我玩笑，一點都不生氣，終究把他的父母弟弟感化過來，孝心感化過來。所以那個時候堯王聽到有這麼一個人，特別來召見他，非常的歡喜，認為他能夠把這樣的逆境轉過來，能夠把父母感化過來，他要做了皇帝，一定是個好皇帝，能夠感化一國之人，所以把皇帝位子讓給他，大孝!孝感天地。我們如果一般人遇到這個境界，早就逃家出走，就算是不錯的了。舜不是如此，一定要感化，人同此心，心同此理，再頑劣的人都能夠感化，為什麼?畢竟他有佛性。本經裡面講一闡提也有佛性，其他經裡面沒有說一闡提能作佛，都說除一闡提之外。一闡提是印度話，翻成中文是斷善根的人，沒善根。佛在法華會上這說出來，這底牌掀出來了，一闡提也有佛性，一闡提亦當成佛，所以叫成佛的《法華》，講成佛而講到究竟圓滿了。舜能稱之為大孝，父母是善知識，這是我們要學習的!
　　【仙人忍辱。利王成之也。】
　　你們在《金剛經》裡頭讀到的，《金剛經》就引出的忍辱仙人，他的忍辱波羅蜜圓滿，誰成就他的?歌利王成就的。歌利是印度話梵語，翻成中國的意思是暴君，無道之君就叫歌利，梵文叫歌利，所以我們一般講暴君，暴虐無道。他成就他的，沒有歌利王割截身體，忍辱仙人的忍辱波羅蜜不能圓滿。這些統統都是說出了逆境的成就人，有無量無邊的功德。我們處在這個境界裡頭，那真是求都求不到，成就自己的功德、智慧，怎麼還能夠說是把他當作冤家對頭?那就錯了。下面這是舉出植物來說：
　　【松柏之操。在霜雪之嚴。刀劍之利。在砥石之堅。】
　　這是講自然界;換句話說，得要禁得起考驗的才能成就。『松柏』之耐寒，寒冷就是對它的考驗;其余的植物就不行，一到冬天葉子都落掉。這個現象在台灣看不到，台灣這個地方處在亞熱帶，四季常春。你到大陸上江南一帶就看到，四季分明，秋天葉子都紅了、黃了都落掉，冬天你去看看樹，所有的樹只有樹枝，樹葉都沒有。有樹葉的就是「松柏」，這是竹子有樹葉，叫松竹梅歲寒三友，冬天它不凋謝，它能夠禁得起風霜考驗，就比方一個人要能夠受得了逆境的考驗一樣。
　　【木因匠鑿而成梁棟。金由火烈而獲精純。】
　　這也是說這個意思，『木』是講木材，必須要經過木匠，匠人來雕琢才能成就為棟梁之材。否則的話，它不能起作用，它能夠有這個大用它要靠人。金從礦裡面要經過提煉，不經過烈火的鍛鍊，不能夠得到純金。底下總說：
　　【情與無情。】
　　前面講有情眾生、無情眾生，拿今天來講動物、植物、礦物，全都說到『情與無情』。
　　【莫不皆由逆緣而得成辦。】
　　這句話，大家要好好的記住。
　　【故曰。善雖易為而難昇。惡雖難處而易就。】
　　處善的境，就是處順境，順境好處，不容易有進步，很難有進步。逆境難處能夠鍛鍊人，所以容易成就，這個『就』是成就。只要你有耐心，你能夠忍受得了，你一定有成就，就是逆境、逆緣，怕的是你忍受不了。就是說我們在這個環境裡頭，我什麼東西也學不到，光受這些折磨，這個環境我們還是要待下去，還是要離開另外去找個地方?諸位要曉得，什麼東西都學不到，忍辱波羅蜜學到了沒有?學到這就行了。你還想學些什麼，你能夠學到忍辱波羅蜜，你以後什麼東西都能學得成就，諸位要曉得這個道理，俗話常說「小不忍則亂大謀」。你想到別的人家那裡去，好，那真正善知識有道、有學，你到那裡去，人家問你，你從哪裡來?我從某地方來。你到那裡住多久?沒住了幾天。人家馬上對你很客氣、很恭惟，為什麼?你不能成就。今天跑到這裡，明天跑到那裡，後天又跑到那裡，到處這一跑別人就瞧不起你。他不是沒有塬因，因為你心不定，你心不定你到我這來也是住幾天，還是要跑掉的，不定!沒有用處。所以從前你學東西，人家一問你，你在某地方住住了多久?我住了三年以上，三年、五年，至少是三年，別人歡迎你，為什麼?你有三年的耐心，人家可以考慮成就你;你三年的耐心都沒有，人家不考慮。所以這個大家要留意，你沒有三年的耐心，你走到那個地方人家瞧不起你。
　　所以我們一出家選擇住處，最低限度在那裡住三年，選擇的時候要謹慎，住進去了就不能動。住進去了發現這裡什麼都不對，對我什麼都不利，至少也要住三年才離開。佛學院住進來了，這裡面什麼東西也沒有，什麼東西也學不到，也要念畢業，也不能夠說半路就開熘。你這個佛學院熘一次，那個佛學院熘一次，諸佛菩薩辦佛學院也不收你，為什麼?曉得你念不了兩天要熘掉，不收你。所以這個忍辱，你們想想看多重要!你們不能處逆境，哪裡會有成就?這是我在此地奉勸諸位的，你們要是能夠信受奉行，對你後來有大利益，你在此地至少是訓練說心定了。再有一個就是心既然是定，這是你學問的根本;再能夠說是背幾部經典，這是準備後來遇到善知識自己開悟、明心見性的張本，這多重要!你這個到處跑行嗎?不行，不能成就。所以學什麼東西心要定、神要定，精神要能夠統一，要能夠貫注。會教不如會學，會學自己成功，會教不一定成功，古人常講有狀元學生，沒聽說有狀元老師，「青出於藍而勝於藍」，為什麼?會學。
　　佛經裡頭還有個小公案，出在哪裡我一下忘掉了，有這個公案好像在《法苑珠林》，好像《經律異相》裡頭有，在哪部經裡頭我一下記不得。說有個求道的，有個求法的人心非常虔誠，有個出家人跟他開玩笑，他說你不是想求法嗎?我可以給你。他說好，但是他說你要好好的請我吃一頓，好好的供養。他就把他家裡值錢東西都賣掉，辦最好的菜來供養他。哪裡曉得這個人開玩笑，主要要騙他，叫他好好的供養吃一頓，好了，吃了之後說那你得要傳我法了。好!他在房子坐在當中，他說你坐在那個牆角上，他拿個皮球在頭上打一下，你證了須陀洹果，他好，點點頭，證須陀洹果。好，你到那個牆角上去，他就乖乖的到那個牆角上，他又拿皮球打他一下，你證斯陀含果。四個角阿那含果、阿羅漢果這個打了四下，轉了四圈之後他給他磕頭頂禮謝謝他。我跟你開玩笑，我真證阿羅漢果，嚇了一跳，他怎麼是真證了?十分的誠敬他得了十分的利益，真證果。這個人教他，自己什麼也沒證，完全是開玩笑，他證了果，所以說是會教不如會學!
　　你們不要怪這些，這個老師不行，那個老師也不行，誰不行?你們自己不行，你們自己行不是各個都證阿羅漢了。所以大家要曉得學忍辱，忍辱以後才有精進，你看六度的順序，你不能忍就是懈怠墮落，這個忍太要緊了，要能夠處逆緣。不能夠處逆緣，我們通常講境緣，境是講環境，多半是講物質上的環境;講緣是人事，人與人之間相處，所以這是冤家對頭，怨憎會。這些不如意的人與事，我們不要離開，不要躲避，離開躲避了，我們的忍辱波羅蜜到哪裡去修去?要把這些境緣都看作善知識，成就我們忍辱波羅蜜，這在學佛就是要在境界裡面歷事鍊心。在這個境界裡頭鍛鍊，把自己的心鍊平，不平把它鍛鍊平，不清淨把它鍛鍊清淨，這叫功夫，這叫修學。早晚在課誦裡頭那是提醒你，真正用功在哪裡?就是二六時中六根接觸六塵境界裡頭就在鍊。我們這個心不把它鍊平那怎麼行?不把它鍛鍊清淨還會有什麼成就?心平、心清淨一切世出世間法都通達了。所以諸位要了解這點，無處不是善知識，無處不是好道場。好，今天就講到此地。
　　(第二十八集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0028
　　我們接著看提婆達多這一段：
　　【永嘉雲。觀惡言是功德。此即成吾善知識。不因讪謗起冤親。何表無生慈忍力。】
　　這個幾句是《證道歌》裡面的話，《證道歌》可以說句句都是格言，應當要把它念背，在日常修行可以能夠隨時提起觀照的功夫，這是對這一品的意思完全相應。前面給諸位介紹過，這品的主旨，是教我們如何去處逆境、逆緣，成就自己無量功德。世間人一般的缺點，就是不會『觀惡言是功德』，不會觀。你看這用的字我們世間人聽人家惡言，煩惱心就起來。佛法裡面教我們觀，觀是什麼?用智慧，用智慧叫觀，在眼叫觀，在耳也叫觀，鼻舌身意統統是觀，你要會觀就自在。這個觀就般若裡面所講的「觀照般若」，六根接觸六塵如果是般若用事，都叫做觀照。所以在惡言這個境界裡頭，只要你能夠用般若觀照，惡言是功德。為什麼說是功德?『此即成吾善知識』。怎麼成就的?正如同提婆達多成就釋迦牟尼佛，歌利王成就了忍辱仙人。舜王的父母、他的弟弟，成就了他的孝行，豈不是成就了功德嗎?如果沒有這些逆境現前忍辱波羅蜜從哪裡完成?忍辱波羅蜜就是要在逆境裡面去修行。所以末後這說一句，如果要『不因讪謗起冤親』，「不因讪謗起冤親」從什麼地方表現?你無生法忍、大慈大悲、忍辱功德之力什麼地方表現?就是在逆緣、逆境裡面，顯示出你慈忍的功德，表現出你真正證得了無生法忍。諸位要曉得，無生法忍是要理一心不亂才能夠證得，心在境界裡平等。底下說是：
　　【由是而推。佛從提婆聞法者。在逆緣也。由以逆緣。成就人之菩提。故成佛時號曰天王。】
　　世出世間，我們可以說無論是哪一行哪一業，要是有真正的成就，都是從慈忍而成就的。如果他這個成就要不是慈忍，他的成就不是真正的成就，表面上好像成就，不久就敗壞，所以不是真正的成就。真正的成就，成就的大小，與慈忍力的大小成正比例。慈悲心大，忍辱的心大，他的成就就大;慈忍的力小，他忍力就小，這是一定道理。再看下面這一段，翻過來這一頁第一行：
　　【如來雖作狀頭。實在勸誡後人也。蓋後之求法者。多因逆緣而煺。如身子乞目等。若能處逆常順。則無法不為知識矣。】
　　到這裡是一段，這是講求法之要有二，第一段講「不得觀其行業」到這個地方，這是前面這一段。『如來』在此地指釋迦牟尼佛，他老人家起了個帶頭作用，遇到冤家『提婆達多』。實際上諸位曉得，釋迦牟尼佛早已成佛，「提婆達多」也是大菩薩示現的，他們兩個在唱戲，一個唱正派，一個唱反派，是唱給我們看的，讓我們在這裡面學習。所以他的用意實在是『勸誡後人』，我們是這一堆後人裡面的其中之一，就是勸誡我們的，給我們講的。為什麼佛當時這樣慈悲示現?佛曉得後來求法的人，遇逆緣而煺心的不曉得有多少，禁不起考驗，遇『逆緣而煺』。小小一點的障礙就煺了心，這怎麼能成就?這個問題實在是個大問題，不是一樁小事情，是很嚴重的問題，就是沒有耐心、沒有恆心、沒有長遠心。修道，你看經典裡面常講的三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是多長的時間?這就是要我們培養長遠心、恆心、耐心。特別是在逆境，諸位要曉得，我們娑婆世界這個世間，古人常講「不如意事常八九」，如意的事情才十分之一，不如意的事情十之八、九。你要找個一切都順心如意的，環境裡頭去修行，你到哪裡去找?你有多大的福德?有的環境很好、很舒適，這道場有財富，有許多護法來擁護，它裡面沒有道，順境，在生活上是順境沒有道。
　　有的有道的那個環境非常之貧苦，甚至於連飯都沒得吃。特別是在求學的時候，諸位要曉得，真正有道的老師，他是很守本分，不作怪。常說「和尚不作怪，居士就不來拜」，老師很守本分不作怪，拜的人就少了，拜的人少供養就少。所以你跟他學學什麼?跟他學只學個清淨心而已;換句話說，我們今天講的精神上的享受。出門沒車坐，要走路的，是這樣的一個環境。千萬不要誤會，這個老師這樣有道德學問，又具有無量功德，一生做這麼多好事怎麼還會這麼窮?你們看看台中李老師是個榜樣，是個修行人的榜樣，他今年九十多歲了，還是自己照顧自己，出門還是要走路。他如果要是不做這好事，就是以他薪水來說，他自己本分賺的錢來說，買幾輛轎車都夠了，買幾棟樓房也夠!他老人家怎麼樣?除了很簡單的衣食以外，全都布施掉，他給我們做的榜樣。他的衣服，一件衣服都穿三、四十年的，不會天天去做新衣服穿，穿沒穿壞還能穿，吃飯吃得最簡單的。我在這個地方十天，你們看到我的飲食怎麼樣?李老師的飲食就跟我這一樣簡單，一點都不麻煩，統統布施盡了。你要跟他學道，就學他這樣，一樣吃苦，看起來好像物質生活很苦，精神生活比誰都樂，為什麼?身心無事，這個多樂!「得天下英才而教育之」，最快樂的事，這種樂誰知道?你跟人家講，人家作夢都想不到，想不到他樂在哪裡?看他這麼苦，樂在哪裡?一生穿個布鞋，皮鞋也沒穿過，李老師沒穿過皮鞋，粗布衣，清茶淡飯。
　　我們不要說別的，他在台灣這三十多年來，所教化的眾生，如果說是連聽他講過經的人算起來，我給他估計至少有五十萬人以上。這個估計是最保守的估計，絕沒有一點誇大，他怎麼不樂!他太樂了。今天一般人說競選台中市長，還要到處去拜託、去拉票，李老師如果是在台中點點頭，我要做台中市長，我相信他馬上就做。為什麼?他不需要拉票，他台中蓮社有姓名、有住址的，我看就有二十多萬人，一個人拉個十人太簡單了!他笃定當選，只要大家點點頭，他就當選了。人家不干，人家不干這個事情這就叫高人，清高!諸位要記住清一定就貧，濁富，清貧濁富。你要高，高一定要清，一定就貧。所以我們過去修道的人，你不要看別人，看看小說上面，貧僧、貧道。現在我們要出去稱個貧僧，人家要懷疑，現在是富僧、富道，現在富。貧僧出門怎麼可以有轎車、有私家車?從前僧道真貧，穿草鞋，甚至於草鞋都沒有買得起，這草鞋值幾個錢?這從前兩個銅板一雙草鞋，兩個銅板只能夠買一套燒餅油條。草鞋你們也沒見過。所以說連草鞋錢都沒有，換句話說，連吃一套燒餅油條的錢都沒有，真貧。這是教給我們，要能夠處逆境不煺心，學世尊、學忍辱仙人、學舜王，這都是我們的榜樣。在眼前的李炳老是我們的榜樣，他只是個沒有剃頭的出家人而已，相是在家相，他的生活純粹是出家人生活，甚至於我們出家人做不到他的樣子。第二就是：
　　【不觀種性者。】
　　這個底下說，『不得觀種性』就是不得觀其，拿我們現在來講他的身分，或者是家庭背景。那個某人出身富有之家，或者出身貧賤之家，或者受過高等教育，或者他沒有念過書，「種性」，這些都是包括在種性裡頭。不要看那個人好像呆頭呆腦，好像沒什麼知識，比我們自己差得遠，說不定將來他成佛在我們之前。不但對人不敢輕慢，對於畜生也不敢輕慢，蚊蟲螞蟻不能輕慢，說不定什麼?牠一轉世就做人了，這一修行就成佛。說不定我們墮三途，牠不會墮，這是千真萬確的事情，非常可能。不要認為我們現在很聰明、很伶俐，不見得。底下就舉出例子說：
　　【托龍女以明其事也。】
　　『龍』是畜生，畜生比不上人，這個底下說得很清楚。經裡面多寶如來表的是實相之體，智積菩薩表實相之用。
　　【白佛欲還本土者。攝用歸體之象也。】
　　諸位合在經裡頭一看意思就明瞭。在這個地方特別注意是它的表法，我們往往讀經不曉得經裡面表法的義趣，死在經文裡面，這個得不到受用，不會開悟的。
　　【釋迦不許。當與文殊論明妙法者。不廢大用之象也。】
　　大家只注重這兩句就好，『攝用歸體，不廢大用』，佛法有體有用，「體」是清淨無為，「用」是無所不為。體是根本智，用是後得智;體上講真空，用上說妙法。但是諸位要曉得，體與用是一不是二。如果是二就可以廢用，因為它是一，一就不能廢用，所以體與用是一不是二。底下說的：
　　【文殊與無數菩薩。俱從大海湧出者。】
　　這是表：
　　【智行皆依心海出生之象也。】
　　要注意表法的意思，『文殊』是表智，『無數菩薩』就是表行，大智與大行都是從心生出來，心太大了，心包太虛，量周沙界，『海』就是比喻。十法界依正莊嚴都是真心變現之物，都在真心之中，絕沒有跑到心的外面去。你要不信，可以從夢境裡頭做比喻，你晚上睡覺作夢，整個夢境就是你的心變的，那個夢境絕沒有超出心外。夢境裡面夢到自己，那是你自己，夢到一切人物還是你自己，你自己心變的，夢裡面山河大地還是自己，夢裡面的虛空世界也是自己，沒有一樣不是自己。我給你講的這些話容易懂，為什麼?你曾經做過夢，醒過來想想是的，不錯，統統是自己變現出來的。夢裡面夢到一個很愛護你的人，你感激得不得了醒了，有什麼感覺?那人是自己，自己愛自己，有什麼好感激的。夢中夢一頭老虎要吃掉自己，諸位知道，老虎是自己變的，自己吃自己也不害怕，就這麼回事情。現前這個境界就是在做大夢，你夢還沒醒。你現在睡覺作那個夢是第六意識起作用，我們世間所講的是下意識起作用。現在我們作的夢，夢裡現的相是阿賴耶識起作用，阿賴耶識的作用，阿賴耶識一旦要是省悟過來就叫大圓鏡智，《證道歌》裡頭「覺後空空無大千」。所以要曉得十法界依正莊嚴，皆是我們夢中所現的境界。你要是覺悟，雖然現在還沒醒過來，在夢裡頭一下覺悟，我現在在作夢覺悟了。
　　夢裡頭也有時候知道自己在作夢，但是沒醒過來。菩薩就是這樣並沒有醒過來，自己曉得作夢，曉得作夢什麼?他態度就不一樣，慈悲心現前，平等心、清淨心、慈悲心現前，曉得一切眾生與自己是一體。像《老子》所說「天地與我同根，萬物與我一體」，知道是一體。所以他對於逆境能夠容忍，那是自己變現的，不是外面的;順境他不貪戀，因為也是自己變現的。所以順逆境界他就等觀，平等觀，在這裡面不動心了，漸漸功夫深，就慢慢醒過來超越!佛經就是給我們啟示。所以諸佛菩薩對待一切眾生，最大的功德喚醒夢中人，使我們自己曉得我們在作夢，這是說明『皆依心海出生之象』。所以既然是平等，都從心海裡面出生，哪裡有什麼凡聖!所以這凡聖是方便說，對還沒有覺悟的人，沒有覺醒的叫他做凡，已經覺醒的就稱他作聖。實際上在體性上來講，沒有什麼分別，是一樣，只是現象上有迷悟不同而已。既然沒有凡聖可分：
　　【人龍之可分耶。】
　　這個話是比喻六道，『人』是人道，『龍』是畜生道;換句話說，哪有人畜之分?
　　【以不可分故。即彼龍類而修菩薩行。】
　　諸位要曉得，畜生裡面修菩薩行的很多，不但是這些靈性高的畜生類裡面修菩薩行，我們知道很多，還有這些低等動物也有修菩薩行。靈性高的，大概曉得龍是靈性最高的，畜生裡面最高的狐狸靈性高的，猩猩靈性都很高的。除這個之外一般的畜生修菩薩行也不少，你們看看我們佛教裡有小冊子，《物猶如此》，也許你們有人看過這本書，那裡面專門記載過去現在這些動物，牠們學佛，牠們的成就，畜生修行往生的也很多。我是前一個月在高雄講經，高雄就發現了一樁很奇怪的事情，在高雄有個草衙，那有個什麼廟我一下忘掉了，就在今年前幾個月出現了一個很奇怪的事情。這個廟裡頭有一條小狗，牠這個小狗通靈性，每天寺廟裡頭早晚課誦牠都來，來的時候牠站在當中，到打三皈依了牠就走，一打三皈依就走，早晚課都不缺。所以有人就很奇怪，這個小狗會做早晚課，可是到打三皈就走。有一天有個外地的法師從那裡過，聽說這個事情要隨喜課誦，看到小狗到打三皈依牠要走了，他就叫牠住，「你不能走，你怎麼可以走?你要曉得你現在的身分不是住持，打三皈走是住持和尚，你不是住持，你要把課誦做完了你才能夠離開。」這個小狗聽了乖乖的，課誦完了才走。
　　這個小狗就是這個廟裡頭以前的住持和尚，死了之後投胎還到他的廟裡，還跟著大眾課誦。人家曉得以前這個和尚人非常好，投落到畜生道，講什麼好像牠都知道。所以諸位這不簡單，這還是個好的榜樣，如果落到餓鬼道、畜生道恐怕不曉得了，這千真萬確的事實。一講牠就覺悟，牠就知道自己的身分不對，現在是條狗!所以你們要曉得，寺廟裡有的時候看到小狗、小貓，甚至於老鼠，乃至於更下一點蟑螂，許多都是本廟以前的出家人。在家也不例外，家裡養的這些動物，可能都是過去的老人轉世，因為什麼?他捨不得離開這個家，他留戀。留戀怎麼樣?又得不到人身，罪業深重得不到人身，五戒不全得不到人身，那怎麼辦?就投到畜生道裡，牠還認定了這是牠的家。有的時候牠對前世的因果還不昧，在牠自己還感覺到，我的兒孫對我不孝順，天天打我、罵我，又不給我吃。牠家裡人哪裡曉得是老人，不知道，只是把牠當畜生養。
　　我在過去還看到一段文章，文章上寫的也是一個事實，它是講一個人記得三世，記得三世的事情。他前一世是個修行人，修行得很好，死了以後，他的神識隔了很多年都沒有去投胎，他神識在什麼地方?就在他自己書房裡，白天就藏在書架的後面，晚上就出來。他修行有功夫，所以並不是四十九天就投胎，他隔了很多年以後投胎了，投什麼胎?投雞，公雞，那個雞就在他家裡，牠很清楚。每天那個雞又往桌子上跑，又要往床上跑，牠那個媳婦、兒子來趕，牠總覺得媳婦、兒子不孝順牠。塬來是牠自己的床，牠要上去的時候人家把牠趕下來，那個桌子從前是牠讀書的桌子，牠跑到上面去看看，人家也把牠趕走，所以牠就很生氣。到後來發現這個雞太討厭，牠的媳婦就把牠殺掉殺了吃好了，媳婦把牠殺掉。殺掉以後又投胎了，這次投了人胎，都記得清清楚楚，當中墮落是雞，被他媳婦殺了。如果他媳婦要曉得，那個雞塬來是她公公，那她對牠就很尊重，就不會那麼虐待牠了。所以說總是把牠當畜生來看待，不會把牠當人看待。佛經裡面常講「人死為羊，羊死為人」，六道是永遠在那裡輪迴，我們千萬不要欺負那畜生，說不定畜生前世是有恩於我們的人，是我們的相識。我們沒有天眼通，沒有宿命通，如果有天眼、有宿命，你再一看六道裡頭多少畜生，與我們都有親屬關係。
　　【龍乃異類。女非男子。】
　　這龍女年歲才：
　　【八歲非耆德。】
　　並不是年歲很大，『八歲』，龍女八歲成佛。
　　【剎那非久修。】
　　這是說明什麼?說明修行成就，實在講是沒有時間的短長，問題就是在你悟不悟?前面給大家講的，看破放下關鍵就在此地。看破了叫解悟，放下了叫證悟，所以悟有兩種，解悟不能了生死，不能出三界。好比是什麼?解悟好比是認識路，路雖然認識你沒走，你還在老地方，你沒走;證悟是走到了，說得有道理，所以說悟有兩種。禅宗裡面常講「悟後起修」，就是指解悟以後才開始修行，悟後起修他們修行快。為什麼?他們認識路，有方向、有目標，進展得快，不走岔路，不走冤枉路，不走迂迴路，不煺轉，所以很容易成就，絕非盲修瞎練。不認識路的人那個修行就盲修瞎練，不認識路也不曉得這個目標在哪裡，對於教義不能夠通達，這麻煩在此地。世尊四十九年講經，目的就是叫我們認識路，認識之後這個路是自己走的，無需要老師帶我們走。所以這個悟就是剎那之間，每個人悟都是剎那之間。我們現在為什麼不悟?你要找出自己不悟的塬因，把塬因消除掉，那你一剎那之間也開悟，這很簡單的道理。我們之所以不開悟，就是對於世間名聞利養、五欲六塵還沒看破，不肯放下，這個東西就是堵塞了你的悟門。我們為什麼沒看破?為什麼不肯放下?不曉得名聞利養、五欲六塵的真相，不曉得。如果曉得它的真實相立刻就看破，立刻就放下，真是不費吹灰之力就看破放下。
　　不了解真相，以為這一切法是實實在在有的，不知道一切有為法如夢幻泡影，假的!好比作夢一樣，在夢裡頭不知道是作夢，把那個夢的境界都當作真實的，不曉得是作夢。如果你要是曉得作夢，夢裡頭有人送給你一個金山，你也不會歡喜，曉得這是作夢不是真的，夢一醒來之後什麼也沒有，那得了金山有什麼歡喜。夢裡頭有人殺我頭，殺我頭也不怕，殺就殺，作夢假的，醒了以後頭還在脖子上，沒被殺掉，所以你自然就看破放下。現在的問題就是我們對事實真相不了解，事實真相了解之後在一切境界裡，順境也好、逆境也好自然不動心，自自然然曉得怎樣待人、怎樣處世。見什麼樣的人曉得說什麼樣的話，處什麼境界曉得該怎麼做事，用不用頭腦去想一下我該怎樣?不用，自自然然的;如果一想，那就落在心意識裡頭，不想的。釋迦牟尼佛說法四十九年，他動過念頭沒有?沒有動過念，沒動念就說這麼多東西出來，不動念。所以說是說而無說，無說而說，身體一切造作作而無作，無作而作。整個身心境界都在三昧之中，這是悟了的境界，我們講明白人的境界;沒悟是煳裡煳塗的人，醉生夢死迷迷煳煳的過日子。
　　所以佛在此地，對於這個問題，以龍女做個榜樣給我們看，說明這個事情不是難事;雖不是難事，我們自己這個障礙實在太大。如果諸位沒障礙，那就可以證果，經還沒有聽一半就開悟，就證果了。龍女在法華會上，你看看一半還沒有到，「安樂行品」講完才一半，她一半還沒到，講了「提婆達多品」的時候，她就成佛，所以由這裡看這又不難。前面給諸位說的，此法非難非易，沒有難，就在當人自己肯不肯承當?悟了的人他決定不會貪戀世緣，這是給我們自己做一個借鏡，不要以為我們自己我開悟了，開悟怎麼樣?還貪財、還貪名那開什麼悟?那這叫什麼?叫增上慢，沒開悟。悟了之後對於這個世緣，心裡面確實沒有印象，這個心乾乾淨淨，無論是在順境、是在逆境，心都是清淨的，六根清淨，一塵不染。六祖大師開悟，他的心本來無一物，自本以來就無一物，這個心清淨，悟是覺的;心裡頭有一物，有個佛也不行，有一個佛，佛還是一物。前面給諸位講《心經》上說的，「無智亦無得」，這才是真正悟入境界。我們佛法裡面講的小悟、大悟、徹悟。我們先要從名利上放下，從這下手，看到別人有了名利，有了富貴，你的心還會動，功夫不到家。
　　自己是個出家人窮得不得了，有道，有道誰曉得?哪個知道你有道?道又值幾個錢?看到富僧坐了私家車，蓋了個大廟，侍候的人眾那麼多，信徒那麼多，你動不動心?心裡頭才動你要曉得你是凡夫，你沒開悟。確實不動心，這個心才真正開悟，悟的心是淨的，悟的心是無一物的。所以你要問，修行在哪裡修行?在境界裡頭修，時時刻刻考驗自己，我心動了沒有?六根接觸六塵境界心動了沒有?修的什麼行?用的什麼功?用的不動心的功夫，一切順逆境界裡頭不動心，給諸位說，這是真功夫，這個功夫可以了生死出三界，證大菩提、大涅槃。誦經、拜佛、參禅、打坐、念佛，目的都是要達到這個境界，那些是什麼?那叫方便法。我們的心接觸外面境界還動了，動了怎麼辦?念佛的人一句南無阿彌陀佛把動念的心壓下來，心裡面想阿彌陀佛，不想這個境界。參禅的人或者用觀心的方法遠離境界，或者用參話頭的方法離開外面境界。所以這些是方便方法你要會用!絕不是念佛人每天在阿彌陀佛像面前，念個一萬聲佛號，阿彌陀佛我今天對得起你，我念了一萬聲。離開佛像還是起心動念，那有什麼用處?接觸外面的境界心裡面還動貪瞋癡，給諸位說，這樣念佛念了一輩子，就算他每天一萬聲佛號一天也不缺，他也不能往生。
　　為什麼?譬如說他的病天天吃那個藥，病沒有治好，藥投下去了不生效，沒治好，治的不是地方，這搞錯了。譬如說病痛，我這個膀子很痛，那個醫生給他開了藥，叫你用藥敷一敷、貼一貼，他把那個藥貼在這裡來那有什麼用處?貼了多少服藥，告訴醫生不行，我這裡還是痛。為什麼還是痛?藥貼到這邊來。現在的修行人都是干這個事情，都干這個事情，他不曉得把佛號去伏貪瞋癡，去伏煩惱!他念了個佛號這是有口無心，要唱給阿彌陀佛聽的，巴結阿彌陀佛，去討好阿彌陀佛，阿彌陀佛我一天念你這麼多，到時候你要接我去，他用的這個心糟糕不糟糕?他沒有用在降伏煩惱上。我們見到外面境界稱心的，心裡起了貪心，一句阿彌陀佛壓下去，貪心壓下去;見了逆境，心裡面不高興，起了瞋恨心，一句阿彌陀佛把瞋恨心壓下去，這個藥是正好用對了地方。
　　所以諸位要是懂得這個道理，佛堂裡的課誦不重要，那等於說學生在學校上課的課堂作業，那是課堂作業，初學的人的課堂作業。怎麼最重要?心裡頭起念頭這個時候最重要，這個病起來了，立刻這個藥投下去，把那個病立刻控制住，這頂重要的。所以說二六時中課誦功夫不間斷，不間斷念佛，這叫真正會念佛，真正會誦經。所以誦經那個誦是背誦，你要不背誦什麼?一天到晚把經本拿在手上，走路也拿著，站著也拿著，坐著也拿著那多麻煩!念背了不要拿經書，而這個經是一遍一遍在心裡頭誦，注意力精神都注意在這經上，把外面這個事情喜怒衰樂，漸漸就伏住了，才能夠發生功效。初學的人，給諸位說，誦經的功效比念佛功效大，因為佛號太短，一面念阿彌陀佛還打妄想，就這個妄念很容易摻雜在裡面，很容易滲透。背誦一部經不容易滲透，因為一部經要滲透，底下就背不下去了。所以初學的人誦經，比念佛效果要來得顯著。
　　(第二十九集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0029
　　底下接著要說的就是證得之相，證得的樣子這很要緊，此地給我們說的：
　　【虛心無證。而無所不證。】
　　一般講能證所證還沒有忘的時候，這是在用功夫的階段，沒有到達境界。舉我們剛才舉的例子來說，譬如說我們看到別人財富，發了大財，心才一動立刻阿彌陀佛壓下去，這個時候是用功沒證得。到有相當功夫，見如不見，好像心裡很平靜，見到這個外頭境界不動心，曉得外頭境界，曉得自己不動心還是沒證，還是沒達到那個境界。什麼時候是真正證得?心境兩亡，心裡頭本來無一物，沒有境、也沒有心，這個時候是真正證得，也就是真正的清淨，本來無一物。像這些境界我們都應該曉得，不要到自己有一點點清淨，那個石頭壓草可以壓得住，就以為是清淨，這是錯誤的，這個僅僅是初步功夫而已。但是諸位要曉得，煩惱能夠伏得住，你自己就覺得自在，這裡面就有法喜、就有快樂、就有樂趣，我們常常講法味，那法味就嘗到。煩惱控制壓不住，這個學佛的滋味沒嘗到，不曉得學佛什麼味道，所以在佛法裡頭會煺心。煩惱能控得住，法喜天天增長，味道嘗到，給諸位說，不會煺心了。到這個時候你才曉得，佛法的殊勝味道之好，一切世間法都比不上的，沒辦法比。我們常言說得好，世間人最大的嗜好莫非於貪吃，貪吃與好色莫過於這兩樣。你看佛法裡面講「禅悅為食」，你要能夠嘗到禅悅的滋味，天上人間最美妙的飲食那個味道都比不上，沒辦法比上的。禅是什麼?禅定，就是在一切境界裡頭不動心，得到禅定;悅是喜悅，法喜充滿，在什麼境界裡頭不動心。這個味道不是世間人從言語當中能夠體會的，必須要親證。古人所謂是「如人飲水，冷暖自知」，一定要你親自證得，你才曉得這個美好。
　　看底下一品「持品」。
　　【因寶塔品深讚持經之人。】
　　這是敘述前面「見寶塔品」，是『深讚』受持妙經之人。
　　【提婆品又誡求法者。當盡其誠。】
　　這一句話要緊，『求法』的條件就是這三個字，『盡其誠』，這三個字也是做學生的條件。什麼樣的條件才能做個學生?要「盡其誠」，凡是有這個條件的，他要得一個老師指教決定成功。印祖講十分誠敬就有十分成就，他能夠盡其誠，那他當然得的是最大成就，沒話說的。龍女為什麼一剎那之間能成就?盡其誠。畜生盡其誠，都能夠剎那之間成佛，我們的在人道盡其誠，難道還不如畜生嗎?可見得我們之所以不能成就，未能盡其誠!可是這個問題來了，什麼叫誠?我現在已經誠心誠意;換句話說，對這個誠字不能理解，不曉得什麼叫誠。所以對這個字一定要懂得，誠是什麼?誠是心裡頭一念不生，就叫誠。有了一個妄念還有誠的嗎?不誠!所以誠這個字在菩提心裡頭直心。一天到晚想東想西誠個什麼?聽了老師的教導，讀了佛的經書還在裡頭起心動念不誠。我們讀這個書，這句怎麼講法，那句怎麼說法、什麼意思，這個祖師說的跟那個人說的不一樣，不誠，誠沒有了。
　　誠是怎麼樣?給諸位說，聽經從頭到尾，讀經從頭到尾，一念不生這叫盡其誠。意思懂得不懂得根本不要理會它，不要分別、不要執著，悟，求的是悟不是分別。用分別心就用心意識，誠沒有了;離心意識，你所用的是誠心;用心意識，心意識裡頭沒有誠心，第六識的分別，第七識執著，阿賴耶識落印象，哪有誠心?所以先要曉得什麼叫做誠?你看那個道士畫符誠則靈，符平常要練，練得很熟，為什麼?到畫的時候不能起一個念頭，一筆下去一道符畫成功，這一個階段的時間，他心裡頭一念不生，這符就靈，畫的符貼在那裡，邪鬼看到害怕，誠則靈。佛法裡誠就開悟，誠就得到，不誠無物!我們做不到這點，不要說是盡其誠，我們連這個誠什麼意思都沒搞清楚，以為我現在一心一意，我現在都誠心誠意來的，誠心誠意就不來，不誠他才來。這點非常之重要，這個做學生的態度真的就是這三個字。此地很顯明的說明「求法者，當盡其誠」。
　　【故藥王等二萬菩薩。深體佛意。發願持經。雖末世眾生剛強難化。我等起大忍力。何患其弊惡上慢瞋濁谄曲耶。】
　　這幾句諸位要把它劃起來，為什麼?就是我們現前這個時代，講到『剛強難化』到了極處，菩薩要沒有『大忍力』、大慈悲，怎麼能夠發這個心到娑婆世界來，尤其到現在這個世界。現在這個世界人心壞到了極處，確實是經上講的『弊惡上慢』，瞋恚、俗濁，俗不可耐，『谄曲』是這麼個現象。在這種現象裡面，菩薩還要忍辱、行慈，弘法利生。所以諸位千萬不要以為，我們自己成了佛、得了道，我們將來到外面弘法利生，別的人家都尊敬我們，你要這樣想就壞了。今天的社會尊敬什麼?尊敬你有錢、有勢力，人家尊敬你;你有學問，你有道德，人家不尊敬你。這個年頭的人認假不認真，你講真話的人，厭惡你、痛恨你，找你麻煩;你講假話隨順他、恭惟他，他歡喜、他同意，現在是這麼個社會。我在民國五十八年，那個時候教育部舉行了一系列的，也就是文化講座，它有個大題目、總題目叫「世界文化之延續」，請我擔任裡面的一個小科目，就是「文化與宗教」。我那天講演講出來之後，佛門裡面頭有些出家人來找我，要修理我、要整我、要打我。那一天講演，我講東西沒有講演稿，是教育部派的人在那裡記錄，他們把它整理出來之後發表。而且印的冊數比一般都印得多，他們教育部印講演的東西，普通一本講演是五千冊，我那一份它印了七千冊，多印兩千冊。
　　那個東西也許諸位你有看到，以後在《覺世》裡頭曾經轉刊過，就是用教育部那個本子轉刊過。有人看了的時候要整我，為什麼?因為我在裡面提倡主張，寺廟的財產應當歸於國有，出家人有使用權，出家人不應該接受信徒供養，信徒的供養應當供養常住，出家人好像拿薪水一樣，每個月能夠分到單金，不要有私財，心住在道上。有些人聽了不高興，要找人來打我。你講真話麻煩就大!所以我在各地講經常常有人勸我，寫條子給我，「法師，少講真話，不要得罪人，到處去樹敵，對你自己不好。」這很愛護我，可是我想想，我如果不講真話對不起人，我講真話縱然被人打死了，我的神識生天，得大自在，不墮地獄。所以我覺得還是要講真話才對，不能講假話，假話講多了會遇到鬼的，真話講多了會遇到佛菩薩的，這個道理我懂得。所以不講假話，真話少講幾句我也不講假話。這就講末世弘經之難，我們到外面接受不了好的招待，飲食給我們吃什麼就吃什麼，不要求這個，「我們是有道的高僧，弘法利生功德這麼大，應當要有什麼好的供養我們。」別打這個主意，不要動這個念頭。如果對方真正是學道的人，他懂得，他曉得供養三寶，如何來尊師重道他知道。
　　如果對方不曉得這個，你不能跟他講「我是老師，你怎麼樣尊重我。」這個話說不出口的!所以要隨順，要隨順他才能夠歡喜，才能夠接受。你這樣要求，那樣要求，好了，你這個人這麼難侍候，下次再不找你，講經的人多得是，我隨便請哪個，我請你來干什麼?我們目的就是叫眾生能夠聽幾句真話，所以有這個場合來請你說幾句真話，這就不得了的好事，還要求個什麼?不可以再添枝添葉。所以說真正弘法的人在這個時代，一定要忍辱，我們這個經明天講完了，你們千萬不要排著隊在門口送，你們要排隊在門口送，我下次不來。古大德來不迎，去不送，我們有什麼德能，叫大家在那個地方排隊，站在那個地方侍候不得了!決定不可以。頭一次來的時候我不曉得，我看到了我就關照你，你們給常成法師講，如果你們要送，下次決定不來。你們看看弘一大師，弘一大師就是這樣，無論到哪個地方絕不許人接送，除非是不認識路，派兩個人來接一下帶帶路，認識路了不許可。那是什麼?世間法達官貴人才需要迎送;我們出家窮和尚貧僧、貧道，有什麼資格叫人迎送。你們能夠說在這幾天聽了我這幾句真話，想想有道理，能照這麼做，比迎送好得多。那種表面事情少做為妙，不做表面，不干表面事情，做實在的事情。所以這是講到盡其誠，誠，非常的要緊，誠就是菩提心的中心。三心是以至誠心為主，在《觀經》裡面講的菩提心的三心，「至誠心、深心、發願迴向心」;《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」。可見得至誠心就是直心，所謂直心是道場，盡其誠!下面又有一句這個也很好：
　　【忍力未充。故誓願於他國持經。】
　　這要記住的，如果我們自己忍辱的能力沒有達到，沒有達到怎麼樣?我們弘法利生這個願有，可是事情我們不能做，為什麼?我們受不了，這個境界我們受不了。那怎麼辦?求生西方乘願再來。到西方極樂世界我的忍辱波羅蜜圓滿成就，我再來，我受得了的時候再來，受不了的時候不來。受不了的時候你要來，不是自己找自己麻煩嗎?既不能利他又不能自利這就錯了。聰明人不能利他的時候要自利，所以他法喜充滿，永遠是充滿的。古人這個賢君子得志的時候，得志就有機會，有這個機會兼善天下;不得志是沒有這個機會，沒有這個機會就獨善其身，他自在!並不是得意的時候就樂，失意的時候就苦，他沒有。他得意的時候也沒有樂，失意的時候也沒有苦，為什麼?他沒有得失。有機會替大家多做一點事是本願，沒有機會那是沒法子，只有修養自己的品德、學問，等待機緣。學佛的人更應該如是!底下一段這是說明比丘尼，就是佛的姨母，大愛道，梵語就是波阇波提。她過去一向學的是權教，也就是三乘裡面的大乘，學的權教。在法華會上佛與大眾授記，她因為自己執著權教，好像這授記她感覺沒有她的分，沒有給她授記，起了這個念頭希望佛與她授記。她一動心，佛就曉得，佛在此地帶著責備的口吻說：
　　【我先總說一切聲聞皆已授記。彼時已是不揀男女。何所不明重復思慕耶。】
　　你想想看，我們今天心裡也懷疑，佛沒給我們授記，這是什麼?因為我們執著三乘，跟大愛道一樣。如果你要不執著，你把《法華經》一念，佛就給你授記，為什麼?佛給一切眾生授記，平等授記沒有揀別的。如果要以《華嚴經》、《圓覺經》來說，「一切眾生本來成佛」，那就是佛把所有大地一切眾生，統統都授記了，本來成佛還要什麼個別授記?這句話真正是普遍授記，平等授記，一切眾生是各個都有分。別說我們人間天上，連阿鼻地獄眾生都授記，本來成佛。我們要是果真直下承當，不甘墮落，這一生怎麼會不成就!這後面幾行諸位自己細細的去看，這就是它有表法的意思在。特別要緊的，世尊是希望諸菩薩在末法時期弘法利生，弘揚這個妙法，佛有暗示，希望大家要自己發心。所以末後兩行說：
　　【須自發心方乃親切。是以諸菩薩敬順佛意。作獅子吼。發願於如來滅後。周旋往返十方世界持經也。】
　　佛這一切經對我們都是暗示，跟對這些菩薩沒有兩樣。我們看了經就要自動發心，不要等好像我等佛菩薩來叫我發心，我才發心，那你要等到哪一天?一聽一看自己就要發心。我們在這個世間無論在什麼地方，我們要持經，我們要弘經。持經是什麼?依教修行叫持;不依這個道理、理論，來修養我們自己的身心，這不叫持。現在有很多人弄錯了，以為這個持經就是念經，我們受持《金剛經》，我們怎麼受持?我每天受持一遍，就是念一遍，念一遍叫受持，那這受持的話全錯了，連《金剛經》裡面幾句話都搞錯了。《起信論》說「離言說相、離文字相、離心緣相」受持，那你念一遍不是沒有離文字相嗎?沒有離言說相嗎?搞錯了意思。受持是要持其義理，與我們自己思想行為融合成一片，這叫持經。所以持經就是末後四個字，「信受奉行」，那就叫受持。理你不相信，你不能接受沒照做，這個天天念那不叫受持。
　　《法華經》本跡二門，也是《法華經》的兩部分，前半部是跡門，到「安樂行品」就圓滿。向下這是經的本門，從「地湧品」以下是經的本門，剛剛好這是一半。我們這次預定的進度就是到前半部，就到「安樂行品」，這品非常的重要。哪個人不希望安樂?你要希望安樂你就在這學，在這個地方學你就可以得到安樂。現在能夠得到安樂，將來才能夠得大自在;現在得不到安樂，後來的自在也很渺茫!我們看看怎樣才能夠得到安樂：
　　【前藥王等菩薩。發願末世忍難持經。】
　　這個真正是難能可貴。
　　【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得無難。】
　　這個意思我前面也給諸位透露一點，就是你有能有所沒證得真正清淨。我們今天講我能忍，我有能忍的這個心，有忍的力量、有這功夫，有所忍的境界，還有能所，還有能所這個難沒離開。真正能夠入能所不二，心境一如，給諸位說，那就是一切災殃化為塵，沒有了;就是《心經》裡面「度一切苦厄」，沒有了。所以一定要把自己這個功夫，要提高、要精進，不能說止在這個地方，止在這個地方難還是有;換句話說，你還是要忍。這個只能夠是初學的過程當中，功夫不夠，已經是難能可貴，不容易;換句話說，總算是上了路。後面說：
　　【不若遠嫌疑。知忌避。使其無難。則無忍可忍。便得安樂矣。】
　　我們從這幾句話來看，佛是以初學人為對象;換句話說，就是教我們現在如何能夠得安樂。這裡頭幾句話重要，『遠嫌疑』，這就是要曉得避嫌疑，知道忌諱，特別是在初學。我給大家講經，你們現在聽又有錄音，你們到外面去講，可不能像我這個講法。如果像我這個講法，你的前途就多災多難，為什麼?不避嫌疑，得罪人太多。你們剛剛出來年紀輕輕，出家才幾天你有什麼資格來教訓人?不行。我現在可以，這講經已經講了二十二年，有這麼個資歷擺在此地，所以縱然說了，他聽了不高興，他表面上不敢怎麼樣。雖然是說忌諱，有的時候我也不避忌諱，他還能夠容忍。你們年輕，資歷太輕不行，說這個話說出來，有人不但是不能接受，起的是反感、反作用。說你狂妄自大，沒有學幾天就學了罵人了，還責備人了，所以要知道忌諱。我這些話對你們講的，如果要教你們講經，那又是一個方法，那就不是這個方法。所以這些東西諸位只可以接受，不能發表，不能照這樣子發表;換句話說，那一切眾生他有毛病，我們要避免這個。
　　譬如說印祖就有這個例子，印光法師，你在這個《永思集》裡看到的，好像是大醒法師曾經見到印光大師，就跟他老人家說，「現在出家人太不像樣，我們年輕說話不聽，我們也沒資格說話，分量不夠，你老人家德高望重應當教訓他們，嗬斥。」印祖就告訴他，「如果我要嗬斥他，罵罵他他就肯聽，就肯改過自新，我願意罵他，縱然我墮地獄，他能夠超生，值得;我要是罵了他，他還是不聽，我不如不罵的好。」你們要記住這句話，你要說了他他不肯接受，那你說他干什麼?你不叫造口業嗎?諸位總要記住，說人不好就是造口業，老師教學生，說學生不好也造口業。總不能說這不是口業，這叫什麼?捨己為人，我雖然造口業，希望成就你，希望你能夠超脫，我的口業造了值得。我不入地獄，誰入地獄，入地獄度眾生就是這個意思。假如入地獄度不了眾生，地獄還是不去的好，那又何苦?所以要考慮到，他不能接受就不說，看他錯也只好順其自然。再念佛給他迴向，暗暗當中給他迴向，還不能給他曉得，給他曉得他還生氣，這是菩薩心。所以我們要曉得忌諱，要曉得嫌疑，要避忌諱、嫌疑。
　　我在早年初出來講經的時候，好像在民國五十四、五年，我在嘉義講過經、在高雄講過經，那個時候我就曉得忌諱。一般寺廟，有些寺廟不願意請法師來講經，就是有忌諱。第一個忌諱，就說他自己不能講經，如果請來別的法師來講經，他怕信徒起誤會，某一個法師好，我們這個師父不行，不如他，他怕的跟人家一比不如人，有這個忌諱。第二個忌諱，怕他的信徒皈依那個法師，他的信徒少了，都跑掉了，皈依別人，第二個忌諱。第三個忌諱是錢財跑掉，信徒不供養他，把錢都供養那法師，有這個三種忌諱。人家請我們講經我們就曉得，我們對於寺廟裡頭老和尚特別恭敬，我們是晚輩，我們見到他要頂禮，特別是在他信徒大眾當中，頂禮給他的信徒看。某個法師講經講得這麼好，他對我們師父還頂禮，把他真正自尊心提起來。絕對不接受皈依，如果有人皈依的時候介紹給老和尚，皈依老和尚，他心安，我的信徒不跑掉，他不拉我的信徒，他放心。不接受紅包，有供養統統供養他，你在那邊講經完了之後，他再送個紅包給你，你接受，他也放心，錢沒有出去。這個法師不錯，下次我還請他來講，你的法緣就殊勝。
　　你如果在那個地方架子擺得很大、很威風，好像哪個人也瞧不起一樣，你會講經，他們都不會，又收皈依、又收供養，你要記住只有一次，沒下次，絕對不請你給你說吧!不但不請你，他還在外面宣傳，某人怎麼樣怎麼樣，你們千萬不要請他講經。你出去弘經為的什麼?為的是度眾生，不是為的叫人皈依，也不是為的紅包。所以就是這些嫌疑、忌諱還很多，我就舉出這一個例子，一定要記住。人家對你怎麼樣?放心，沒有提防你，這個才處處可以請你去講經，你就處處要這個態度。講經的時候講完了，你就到房間去坐，譬如有信徒要來跟你談談話，避免，沒有重要的事情不要談話，你一談話，他在旁邊，我這個信徒跟他談話，不曉得談些什麼，那個信徒被他拉跑，所以還是少談話為妙。尤其不可以問那個信徒你姓什麼，你家住在哪裡，他把我的信徒家打聽好了，他去聯絡上，不問。所以我在外面講經，聽經的人那麼多的時候，我沒有問過你姓什麼，你叫什麼名字，你家住在哪裡，我從來不問。見了面，面孔見過熟，姓什麼、叫什麼名字不曉得，一直到現在我還是不曉得。你們的面孔都熟，你們叫什麼名字，我統統不曉得，我也不需要曉得。這個小孩曉得，他沒出家的時候叫桂蘭我曉得，他出家的名字我才知道。都不知道，知道了沒用處，知道得多煩惱就多，還是不如不知道的好。這就是教給你，我們現在初學弘經的時候，如果想避免這個災難，自己修行弘法能夠得到順利。『使其無難』，那就不需要忍，沒有障、沒有難不需要忍了，『便得安樂』，這是敘說教給我們一個得安樂的方法。下課了。
　　(第三十集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0030
　　第十一頁，從第一行最後一句看起：
　　【菩薩行處。即前三法也。】
　　『菩薩行處』也就是菩薩學處，前面給我們說了『三法』，是法空、忍辱、慈悲，這是要特別記住。如果我們失去了這「三法」;換句話說，就不是菩薩學處也不是安樂行處。這個地方就簡單的給我們說明：
　　【住忍辱地。】
　　就是前面講的：
　　【即忍辱衣義。柔和善順等。即慈悲室義。】
　　『柔和善順』就是孝道，孝裡面最重要的就是講「順」，孝順。如果是在一個很順利的境界裡面，我們順從當然沒有問題，要緊就是逆境，逆境裡面能夠順從。而順從又依智慧為基礎，而不是盲目的，不是感情衝動的，不是屈服於惡勢力。被人家壓迫了不得不服從，沒有辦法無可奈何不能不順從，這不叫善順。「善順」是理智的，善順是基於般若智慧，是能夠認識機緣的。像前面所講一切逆境、逆緣皆是我們善知識，心裡面不生煩惱，不但不生煩惱，而且是長養智慧，這叫善順，真正成就了無量的功德。所以順前面加上一個善這是菩薩法，這是慈悲，可見得這個慈悲實在是大學問。不是說一般人都能夠說慈悲，都能夠具足慈悲的，必定是佛與大菩薩才有慈悲。所以慈悲它是基於至誠心、清淨心中生的，它的相就是「柔和善順」的相。
　　【於法無所行等。即法空座義。】
　　這句很重要，為什麼?前面講的忍辱、慈悲都是以『法空』為基礎，才能夠達到究竟圓滿。「法空」要緊的，於法無所求、於法無所住、於法無所取，像佛在《金剛經》裡面給我們說，「應無所住，而生其心」;「不取於相，如如不動」，像這些都是說法空的意思。如果我們心安住在這個境界裡面，忍辱跟慈悲都是圓滿的性。
　　【菩薩自行安樂。雖不求人知。自然人懷其德。崇仰親近。】
　　修道的人首先要把名捨掉，就是不可以貪名，古人所說「三代之下，唯恐不好名者」。為什麼?如果好名比好利還稍微好一點，有的人好名他不好利，他這個布施能捨，慷慨大方他好名;如果是名利都好，這個病就大了，那這就無藥可救。好利不好名這個病也很重，好名不好利，病稍微輕一點，稍微輕一點也是不輕快，都是大障礙。所以，以前蓮池大師，蓮池大師是個很了不起的人，他在二十幾歲初學佛的時候參學，去參當時禅宗有個大德，很有名氣的遍融禅師，他到他那裡去參訪，三步一拜拜到他的座前，你看這樣的虔誠。老和尚看到這個年輕人這麼虔誠，老遠的拜到這來了，他就問他，你來做什麼?請求老和尚開示。這個老和尚就集了大眾，大眾當中給他說「你不要被名利害了，不要為名聞利養害了。」站在旁邊聽的人就笑，我們以為老和尚一定有什麼妙法開示，塬來是老生常談。蓮池大師離開之後，別人問他你不值得，你看你這麼虔誠，恭恭敬敬到那裡去參訪，人家叫你不要被名聞利養害。他說你不曉得，老和尚這句話對我很有受用，他的一生的成就得力於這一句話。你們想想看真是老生常談，老和尚一天講到晚，別人耳邊風，聽起來沒有留意;這一個是至誠恭敬到這來求法，得了這句一生受用不盡。他能成為一代祖師，得力於遍融老和尚的一句開示。
　　所以學道之人不要求人知，不要求別人曉得，更不可以去出風頭。人家不曉得，我要在報紙上寫些文章，讓大家知道，要想方法宣傳，唯恐別人不知道這不是學道人。今天世俗所講的如何提高知名度，修道人不干這個事情。雖然不需要別人知道，不求人知道，可是一定有一天會被人發覺，為什麼?實至名歸這是必然的道理。印光老法師一生修行不求人知，到七十歲的時候，被一些有學問那些老居士們發現，發現到處替他宣傳，所以天下共知，實至名歸。何必求人知?以一個功夫不到家的人來說，就是要有耐心，不求人知。還有一點我要告訴諸位的，出去講經也不宣傳，這是我提供你們做參考。為什麼?我們初學講經當然講不好，這是一定。如果你要大肆宣傳，頭一天來了幾千人、幾百人，場面很大，你感覺得很高興;到第二天，人家聽聽，頭一天聽了不是味道，第二天人就去了一大半，一看沒有人了，第三天更少了，你怎麼下台?下不了台。所以說決定不可以宣傳。你如果說偶爾去做一次講演，宣傳一下沒有關係就一次，講得好壞，明天不講了，這個還倒無所謂。你如果是連續講下去，講到最後把人都講跑!你看看這是自己妨礙，對於以後弘法影響很大。因為一提起，某人講經不必聽，他講，人愈講愈少，這是影響到以後。
　　所以初學講經不宣傳，三個人聽很好，就對這三個人講。到第二天有六個人，我的人數增加一倍，聽眾增加一倍，只有增加沒有減少，這是一般老手的經驗談;現在一些年輕人他不曉得，他好名，這就是很大的錯誤。我過去在外面講經的時候，有人給我宣傳，我不去，我們約好，十個人聽就十個人聽，二十個人聽就二十個人聽。有些人聽到我們在這裡講經，他自己來的，我們不必拒絕，我們歡迎。我們絕對不到外面勸人家：這個地方講經，你們去聽，不可以。為什麼?我們還不到程度，如果人家到這裡來聽得很不滿意，那我們多難為情?你自己來的，你聽得不好，是你自己來的，我沒找你來，我對得起你，我們沒有找你，所以是不可以拉信徒。這是世出世間教學常說的，「只聞來學，未聞往教」，他自己找來的可以，我們不宣傳，不拉人家來。我們不要名，我們也不要利，名聞利養都不要，我們做本分的事情。有些同參道友喜歡這個法門，我們在一塊共同研究，這個對。實至名歸的時候親近人就多了，這種名出去的時候自自然然，不是你宣傳，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻煩了，你就得應酬，就沒那麼清淨。換句話說，你修學功夫到了家不妨礙，不到家的時候就有妨礙。
　　說到這個地方，我那個時候剛剛出家，在臨濟寺的時候，就是四十八年還沒有受戒，剛剛出家沒多久，幾個月的時候。臨濟寺有個護法，他有一棟別墅在山上，那是在二次大戰時候他們建的一個房子。山後面有個防空洞，是準備逃警報用的，那房子蓋的是日式房子，很不錯、很乾淨。他們歡迎我們去住，因為他那地方沒人住，歡迎我們當茅蓬住，他們來供養。我就把這個事情，我那個時候確實很守規矩，雖然是離開李老師，凡有所舉動都要向老師報告。我說有這麼一個環境，我去可不可以?老師把我教訓了一頓說不行，他很懇切的說，他說「我們關係不一樣，我才給你說真話;如果是別人那我就恭惟他幾句，說他幾句把他送走。住山就是住茅蓬、閉關，都是道業成就了的人才能做。」他就舉出一個例子，「趙州八十猶行腳」，他為什麼不住山?他為什麼不去閉關?他還要到處去參學受這些辛苦，為什麼?自己的道業沒成就。回來就問我你怎麼樣，念佛一心不亂得到沒有?研教大開圓解得到沒有?沒有。沒有不夠資格，沒有資格閉關，住茅蓬沒資格。從前就是住茅蓬、閉關的人就是成就了，所以十方參學的人，我想學道，想請高人指點，哪個是高人?以前的人都很謙虛，都是我自己不行，都說我自己沒有成就，又不宣傳，你到哪裡去找高人?
　　你就打聽哪個地方有閉關的這是高人，哪個地方有住茅蓬那是高人，為什麼?他不要到外頭參學。你去請教他，如果你請教他要把他問倒了，那他那個關房就打開跟你一道去參學，也沒有資格指導你。現在這一出家就準備去閉關了，就去住小茅蓬，這錯誤的。李老師當時給我這麼一說，到以後我看《竹窗隨筆》，蓮池大師也是這麼說，這是我們要懂得的，這就是說成就了可以閉關。還有一種沒有成就，也有一個條件閉關，什麼條件?名滿天下。出了名，出了名怎麼樣?應酬太多，知道你的人太多，今天這個來拜訪，那個來拜訪，一天到晚客人不斷，自己不能用功，這怎麼辦?這個時候閉關把客人拒絕掉，自己好用功，這兩個條件。自己道業沒有成就，又沒有出名，你憑什麼閉關?憑什麼住茅蓬?所以應當要去參學，努力的去學習。這個確實關係不夠的人，人家不告訴你。接觸的人多了，古人所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，他們又來了，你自己沒有定功，你接近哪些人的時候，就會染哪些習氣。以下舉出幾個例子：
　　【人既親近。易生他事。】
　　就是怕生麻煩事，生別的事情了。什麼事情?底下就說：
　　【故繼之以親近處。令知所擇。不墮諸難也。】
　　這就是接近的人要有所選擇，這是講對一個修學的人來說，你要修學安樂行法，你親近的人要知所選擇。親近善知識這是最好，親近不到善知識，如果親近底下所說的這一類人就有麻煩，都會帶給你障難。
　　【近國王等。】
　　『國王』大臣就是做大官的，常常跟他們親近。
　　【則易生憍慢。】
　　給諸位說，『憍慢』不要學的，自自然然就染上這個習氣，不知不覺的就染上這個習氣，而且很快的就染上這個習氣。他跟達官貴人在一起，自己不曉得，別人看到傲慢。實際上自己確實沒有這個傲慢的心，表現在態度上傲慢，就是不知不覺的薰習，這就煩惱現前。
　　【近外道等。則易長邪見。】
　　這個『外道』在此地你要記住，不是指天主教、基督教，指這些外教，不是的，什麼叫外道?心外求法的就叫外道。跟這些人要是常常在一起，清涼大師講的「增長邪見」，這是個很麻煩的事情;換句話說，對於佛法道理不是真正明瞭，依文解義的都是外道。依文解義，你看常說的「三世佛怨」，三世佛是過去佛、現在佛、未來佛都喊冤枉。我們不說別的，你就拿《法華經》來看，你要是依文解義那三世佛都喊冤枉，它字字句句都是說的心法，雖然講眾生法、佛法、心法，心法同眾生法與佛法。如果我們不了解這個意思，像前天我們在此略舉出來的，像多寶塔，你要是追究多寶塔高有幾十由旬，那好，麻煩了，那你就考證印度確實沒有。讀《華嚴經》去考證一下，當年有沒有一個善財?有沒有參訪?他參訪的那些城市，究竟在哪些地方。你要去這個搞法那就完了，心外求法!《華嚴經》裡面講參訪善知識，善知識都住在南方，難道東方沒有?西方、北方都沒有?善知識都跑到南方去，那個南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知識所在的地方，光明所在的地方，這個叫南方。不管他在哪裡就叫南方，這麼個意思。你要真正把它搞成東南西北，都在這個地方那就壞了，那諸佛真喊冤枉。所以一定要懂得這意思，要不然全都變成了心外求法，都變成了邪見。這個事情最不容易分別的，佛法裡頭講的門內外，佛門裡面的外道，這是最不容易分別。佛門以外的外道那很容易分辨，那很容易;就是門內外這個很難，我們要注意到這一點。所以要親近善知識，這是很要緊的事情。
　　【近造世俗文筆等。恐妨正行。】
　　這就是親近這個世間喜歡文學之士，喜歡跟他們在一塊，他們只要沒有事情作作詩、畫畫畫，跟他們在一塊，好，也染上這個習氣。沒有事給它寫寫文章，寫些詩詞往來，耽誤了你自己修行。所以對於世間這些文學藝術，修道的人也把它避開。固然這些東西也能夠接引眾生，那是在你自己道業成就之後，如果你有這基礎，可以從這些地方。我們歷代高僧當中詩詞文章做得好的人很多，不是沒有，他們那些人一方面是沒有出家以前學的，他有這個基礎。像弘一大師，弘一大師是個藝術家，那是詩詞歌賦樣樣都能，不但能而且有很高的水準，他什麼時候學的?出家以前學的，以前的成就。出家之後拿這個來做與眾生結法緣的一個工具，一種方便，他也接引了不少的文人，藝術界的人士來學佛，這是可以的。如果我們過去沒有學過，現在羨慕這些文士要來學習這些東西，這是錯誤，這叫不守本分。所以說『恐妨正行』。
　　【近旃陀羅。恐起惡心。】
　　『旃陀羅』現在這個話來說，就是社會上一些流氓一類的，所謂是太保之流，在社會上沒有正當的職業，為非作歹這些惡人，他們有些惡勢力。像近代有些黑社會的幫會組織，如果你要接近他們，怕的是常常會起惡心，就是有傷害眾生的事情，因為這一類人他就是做這些事情。日本的佛教，有些裡面是幫會組織，這是諸位必須要提高警覺的，他們的組織很嚴密，拿著佛教做招牌。所以要不曉得上了他的當，進去之後，出來就很難，出來怎樣?如果你要洩露他的祕密，他要把你殺掉滅口，這是我們同學們不可以不知道的。所以說不輕易參加任何組織，如果不把它的底細都搞清楚，它是個真正純善如法的組織，我們可以參加;如果它是個不如法的組織，那我們一生要受其害，要受其連累，這是得不償失。出家人最好守本分什麼團體都不參加，你們看看釋迦牟尼佛他參加過什麼團體、什麼組織?沒有。他一生就是自修教學，這多自在，這多清高!無論什麼人，世間善人對你恭敬，惡人對你也恭敬。
　　【近聲聞。恐落小乘。】
　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，這你就容易修小乘法，受他的傳染。
　　【近女人。恐生欲念。是皆不應親近。】
　　這些教給我們，總而言之，就是近朱則赤，近墨則黑，當你出了名，有許多人親近你，你自己要曉得防範，就是要有分寸，要有一個距離，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，絕不可以遭到這個障難。修行人要緊的：
　　【閒處坐禅。觀諸法空。是應親近。此修身業也。】
　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一個人，沒有一個人跟你講話，這最好的事情，這最舒服。如果一會兒沒有人講話，就覺得很悶，就覺得很寂寞，這個人不能修道，這個人煩惱太重。修道的人要能夠耐得住寂寞，心是清淨的，道業才能夠增長。功夫深的時候縱有人來，不打緊，心裡面如如不動，這是有相當功夫。初學的人，大概在十年之內達不到這個功夫，到不了這個功夫，就是修道這個十年，尤其在弘法的階段，頭十年要特別小心謹慎，為什麼?大多數墮落就在這個時候。如果能夠有個十幾年二十年以上的鍛鍊，漸漸有了把握，接觸不至於墮落。最容易墮落是最初的十年，心裡做不了主宰，煩惱習氣深重，禁不起誘惑，這個時候要小心、要謹慎。所以在以往在這個階段當中，不一個人單獨行動，行動都是有同參道友，等於說是互相監督，也有防範的作用。因為人多了，一般想動腦筋的人，想來破壞你，他不敢。看你一個人，他會起惡心來破壞你，人多了他不敢，這是自己功夫沒有成就的時候要小心。這個一段講修身。
　　【末世知識順行逆行。】
　　『末世』指末法時期，『知識』是講的善知識，他們有的人『順行』，有的人『逆行』。
　　【成就眾生不可思議。】
　　譬如說你們大家都曉得，佛門有個濟公，濟公禅師他就是「逆行」，他不是「順行」。為什麼?他每天你看看他又吃狗肉、又喝燒酒，哪個地方他也去，什麼樣人他也接觸，達官貴人他也交際，風化區他也去逛逛，這麼個和尚，被人家稱作花和尚。他是真正得道的高僧。那個世間書店裡頭《濟公傳》，那加得太多了，那是不成話，不能相信。可是我們《高僧傳》裡面的「濟公傳」，確實是這樣，這是逆行。「順行逆行」都是『成就眾生不可思議』，他那種方法度了許多，我們規規矩矩人度不來的眾生，他都度了，都被他度了。他在那個境界裡面如如不動，他是神僧有神通。我們不能學他，功夫不到，我們學他的時候就要下地獄，這不是開玩笑的。所以以前有一類，跟濟公長老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教學生很嚴格，學生不服氣，你這麼嚴格對我，你自己那麼隨便。他說「好，你們既然這樣的話，明天我請你們去吃肉，你們跟我去。」《高僧傳》裡頭哪個人我忘掉。他說「明天早晨你們預備畚箕、鋤頭跟我上山。」他就上山去，把徒弟都帶去，帶到山上干什麼?墳墓，古墓裡頭挖，把那死人挖出來，鍋子、灶準備好，把那個死人骨頭拿出來煮，你們吃不吃?沒有一個人敢吃，他在那裡吃得津津有味。「你學我吧!你要不能學我，守戒律，我叫你怎麼做，你怎麼做，你不能跟我學。」大家沒話講，功夫不到!他是平等心，他看什麼都一樣;我們心裡有分別那怎麼行?那不行的。所以這個事情學不到。
　　這是說明末法時期，這些大善知識在世間，有的人是順行，有的人逆行，無非是度生，目標都是要度生，真慈平等。所以我們見了不要奇怪，見了也不要毀謗，你不要看那破戒的人，不守規矩的人，也許他是大菩薩、佛再來的，我們肉眼凡夫怎麼曉得?他做的逆行，我們不學;他做的順行，我們學習，我們初學。所以以前講歷史，我那些同事們談到岳飛死得很冤枉，我就告訴他們，岳飛跟秦桧都是我們老師，都是善知識。怎麼?我說岳飛教我們盡忠報國，秦桧教我們不要做漢奸，不要為非作歹。為什麼?你要是為非作歹，你看看他的下場。那是教我們現身說法，一個是教我們，你學我;一個是教我們，你不能學我，兩個都是老師，一樣的功德。一個從正面來教，一個從反面來教，佛法裡講一個從順境教，一個從逆行教，順逆二行。所以你要是會學的，你看看天下一切眾生，哪個不是我們善知識?都是!
　　【大小之教。權實抑揚。各順時宜。故皆不應說其過失。】
　　所以學佛的人第一個要注意，不說一切人的過失，過失只有自己身上有，別人沒有，我們要檢點自己的過失，不要看到別人的過失。下面一句大家特別要注意：
　　【有問難者。】
　　他有難題，他要來問了，這個難題是什麼?都是修行上的困難，無論是在解上、在行上，他遭遇到困難來請教你。
　　【但教大乘不以小答。此修口業也。】
　　教人教大乘，不要用小乘法來答覆問題，佛在此地真正是大乘法。為什麼?今天這個社會是開放的社會，小乘法行不通，小乘法別人害怕，大乘法在今天人家歡迎。小乘法裡頭決定不能歌舞，大乘法裡頭可以載歌載舞，這個大乘法好修，所以你教人大乘。但是諸位要曉得，這個密法有問題，密法還是不行，教他大乘這就可以，這是可以比較契機。密法怎麼樣?密法那可以說是完全沒有約束，怕的是發生非常大的弊病，那是最高的境界。大乘法不害人，密法學不好就學到地獄裡，這個事情很麻煩。接引我的老師就是密宗上師章嘉大師，這在密法裡面在全世界佔最高地位。這個中國邊疆四大活佛，在西藏有兩個達賴、班禅，內蒙古章嘉，外蒙古哲布尊丹巴，這是密宗四大領袖。我是很有幸的時候能遇到一個，他教給我那個密法是正法，不是邪法。密法從哪裡修?從戒定慧修起。所以你們不了解密法的真實義，你被它牽引著那麻煩大了，密法裡面殺盜淫就是戒定慧。所以密法到什麼時候?心地真正清淨，一切境界裡一念不生，這個時候可以學。否則的話，你在境界裡還會起心動念，還有人我之分，你要干殺盜淫那是下地獄，沒有疑問!誰也救不了你。
　　你要記住，佛法裡面說是靠別人來救你的，沒有這回事情，那是外道;佛法講的是自救、自度，沒有別人來救你。就連往生西方極樂世界，還要自己念到一心不亂，佛才來接引;一天念十萬聲佛號功夫沒有成片，煩惱沒有斷掉，佛還是不來接引。為什麼?因為西方極樂世界的大眾是清淨的，你的心不清淨，如果佛要把你接去了，那你不是把極樂世界攪和得大家都不太平!這你不能去。極樂世界人都沒有煩惱，你一個人有煩惱去的時候，這個麻煩大了。所以說最低限度伏煩惱，功夫成片伏煩惱，帶業往生凡聖同居土，這有條件的。絕不是說我念了佛就可以往生，念佛煩惱不要斷就可以往生，煩惱天天還起現行就可以往生，哪有這個道理?這佛法你要是明瞭之後，真正是合情、合理、合法。不像外道，有些在道理上講不通的!下面一段講意業：
　　【嫉妒勿干於懷。輕慢勿經於心。】
　　『嫉妒』煩惱是與生俱來的，一定要痛戒，要把它斷掉。決定不能夠有嫉妒心，嫉妒心只有壞自己，對自己是嚴重的傷害，對別人決定沒有傷害。對他沒有傷害，對自己有傷害，那又何必?『輕慢』是瞧不起別人，輕視別人的心，這都是煩惱。
　　【長短勿形於念。隨順三乘。稱機說法。不惱不疑。上求下化。不惱則不說其放逸懈怠。不疑則不說其不得種智。上求則於如來生慈父想。菩薩生大師想。下化則平等說法不多不少。此修意業也。】
　　這些話都非常要緊，這一段是告訴我們修身、修口、修意，就是修三業，就是修行。眼前你修的是安樂行，將來就是菩薩行，安樂行就是菩薩行。
　　【上雖備修三業。而專在自利。】
　　這種修學的方法當然都有利益眾生的，可是重在自利，自己成就了之後三業清淨了。
　　【下乃別修慈悲。專在利他。修大慈故。於在家出家人中。等心說法。令獲利樂。】
　　你們在此這個慈與悲，這個地方才能劃得清清楚楚。哪些是慈?對那個已經入佛門的，無論是在家、出家學佛的人，對他們說法就是大慈。
　　【於非菩薩不信人中。】
　　不信佛法的人，你對他說法，這是大悲。沒有入門的人，這是悲心，憐憫他、同情他，為他說法、方便誘導這是悲。所以說你看什麼叫大慈，什麼叫大悲。
　　【然此安樂法。開則四行。合惟悲智二種。成就悲智故。為四眾等供養恭敬。諸天等隨侍護衛也。】
　　如果我們要求諸佛菩薩保佑我們，護法龍天護持我們，只要你修行，必定得到感應道交。如果我們不想修行，僥倖的希望佛菩薩保佑、龍天護持，這是辦不到的。佛在一切經裡面都給我們講得很清楚，心不在道上，他與魔鬼感應，不會與佛菩薩感應。沒有護法來擁護他，恐怕有惡鬼屯門，來幫助他造惡業，拉他下地獄，他有這些事情。底下這是總結：
　　【此經即是微妙自心。諸佛所宗。】
　　所以稱之為經中之王。末後有幾句話：
　　【自心是佛。乃諸佛第一之說。自心成佛。於諸說中。最為甚深難信難解。】
　　這個幾句話大家把它劃下來，十方諸佛所說之法，就是說的這個，諸佛菩薩希望我們深信不疑的，也就是這個。我們果然直下承當了，什麼事都沒有，難就難在我們不肯承當。
　　【如來現在。】
　　『現』是示現，『在』是在世間，這是講釋迦牟尼佛當時的情形，『如來』示現在世間的時候。
　　【猶多怨嫉。】
　　像提婆達多這一類的人，對佛還埋怨、還嫉妒，佛示現的樣子給我們看。何況佛滅度之後，這是一闡提沒有善根的這些人太多了，對於弘法利生的這些法師們，他怎麼會不生怨障?怎麼會不障礙你?所以那些對你埋怨的人、嫉妒的人、障礙的人，你就把他看作提婆達多善知識，他障礙不了你，你必定這一生有大成就。如果你說非要某人給我做冤家、做對頭，我不服，我要報復他，那就壞了，那你也變成提婆達多，那就大錯特錯了。所以要曉得，這是我們自己業障深重，沒有這些人我們的業障怎麼消得了?幸虧有這些大善知識，把我們無始劫的業障都消除，我們對他頂禮都來不及，怎麼敢埋怨!好了，我們這個課就講到此地，《法華經》上半部跡門，跡門就是完全從事相上來說的，跡門這十四品講完。下半部是本門也有十四品，本門是從體講的，這體用，跡門我們所說的相用，事相裡面的作用，本門是體用。觀世音菩薩那品就在本門裡面，如果我們把它當事相上來看，那你就不解觀音菩薩的意思。所以「普門品」不好懂，「普門品」看到都是講事，統統講的是理。好，我們下課。
　　(第三十一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0031
　　前面講過「安樂行品」，「安樂四行」是教修行人就在現前消除業障。我們在講席裡面也常常提到，業障要是不消除，不要說是證道，我們今天念佛要講證得一心，不但是一心不能證得，就是連經義也聽不懂，聽了再多不開悟。這不悟就是有一種障礙，我們一般叫它做業障，或者叫它做罪障，障礙要不消除沒有法子入門。安樂四行就是教我們現前消除障礙，這樣當來才有成佛的希望，所以四安樂行有很大的功德利益。佛雖然這樣說了，我們也聽了，究竟有幾個人相信?尤其是現在的人，凡事都要講證據，如果拿不出證據來，就不容易叫人相信，這是眾生的習氣，不但現前是這樣的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在這一品當中就是提出證據，藉他方的菩薩聽佛說這四種安樂妙行，他們就請娑婆弘經，就希望到這個娑婆世界上來弘揚這個大經。但是佛立刻就制止他，說你們不必來，為什麼不必?這個意思就是說明，娑婆世界也有不少的菩薩，他們已經可以弘揚這個大經，不必再勞動他方的菩薩，所以才有從地湧出這些大眾。「唱導之首」是以四行來命名，就是四種安樂行，證明佛所說的開導的是真實不虛，是事實不是妄言。為了使聽眾從今而後都能夠斷疑生信，修學有了依據，這就是我們世間所謂「尊師重道」。
　　如來的教誨四方都能夠遵從，所以說從地湧出。這個地，經裡面所說的這些，我們一定要懂得它表法的義趣，地是什麼?心地。昨天我們講到，一聞佛名就能夠滅無量劫的生死重罪，蓮池大師特別給我們提出來，那個聞是心聞，不是耳聞，是真心不是妄心，才有這樣殊勝的功德。不要說是念佛，就是聽到一個佛的名，就能夠滅無量劫生死重罪。所以說學佛學什麼?學佛就是教你認識心，就是教你會用真心，無量劫以來生死重罪統統都消滅，會用真心你就成佛。千經萬論，千言萬語，就是為這麼一樁事情。眾生不相信，眾生不肯依照佛的教誨去修學，可是諸佛菩薩還是大慈大悲，絕不捨棄眾生，時時刻刻在照顧，這樣的慈悲在世間決定找不到。父母對於兒女有的時候還有厭惡，佛菩薩對於眾生從來沒有厭惡過，縱然是眾生背叛佛菩薩，傷害佛菩薩，甚至於殺害佛菩薩，佛菩薩也不會記在心裡，這個叫無緣大慈，同體大悲。所以經文裡面無不是藉事顯理，立這個名，這個品題的名「從地湧出」。所以這個地剛才給諸位講是心地，也就是菩薩智慧所住之地，亦是諸佛本所源地，一切諸法寂滅無為，實際的理地，從這個理地裡面，生出一切賢聖。
　　正如同佛在《般若經》裡面給我們說的，一切賢聖皆以無為法而有差別，你就曉得無為是地，差別就是從地湧出的意思。無為是理，差別是事，理是平等的，事是不平等的，理是清淨的，事還是清淨的，這個道理我們一定要懂。學佛就是要明理，理明事就通，就事事無礙;理要不明，事就有障礙，那真是就處處成障。就是以我們佛法來說，我們講度眾生，我們講利益眾生，這個度眾生、利益眾生就是障礙，你不明理就是障礙，你能度得了嗎?佛在大經裡面說「平等真法界，佛不度眾生」，你要度眾生你不簡直鬧笑話嗎?佛都不度眾生，你度什麼眾生?你不叫自找麻煩嗎?如果我們通達這個道理，我們就跟佛菩薩一樣自在，曉得什麼?度眾生有時節因緣。所謂機緣成熟，我們何必要操之過急?一切佛菩薩都知道，機緣成熟，佛菩薩就來;機緣不成熟，來了也沒用處，來了那就是更加麻煩。所以佛是一再教我們，隨緣不要攀緣，別人找到我們這隨緣，我們去找別人這攀緣。我們今天講《法華經大意》，是十方叢林書院學生找到我們來的，這隨緣。如果他不找我們，我們要講一部經送給他，他還未必肯要，那就叫攀緣，攀緣叫眾生起什麼心?起輕法、慢法之心。他對佛法不尊重，輕法、慢法，十方諸佛菩薩來給他說法，只有增長罪業沒有功德，為什麼?他對佛法有輕慢之心。功德是從恭敬當中得到的。
　　所以哪個佛菩薩不是大慈大悲，為一切眾生著想，哪一個佛菩薩那麼著急的去找眾生?沒有，沒有這個事情。只有等等什麼?等眾生來求佛，佛才來照顧他;眾生不求佛，佛絕對不會來找你。而且你求是真心求，你要是為名聞利養求，為你自己福報上求，未必有感應。現在像這樣求的人太多，佛氏門中有求必應，哪個人一求就求到了?我給諸位說，決定能夠求得來，可是你要如理如法的求，是要從清淨心中去求。如果是以分別執著妄想，那是決定求不到的，那是你的障礙;離了分別執著妄想，在清淨心中有求必應。為什麼?因為你清淨心中有無量的智慧，有無量的德能，萬德萬能一樣都不缺乏。佛是教我們從心地求，就如同此地四安樂行成就之後，你這個心地裡面湧出了無量無邊的智慧德能，這就是「從地湧出」。可見得所求所得的，依舊是自己本性塬有的功德，並不是離開了本性從外面而得來。這是這一品品題裡面所含的義趣。我們再看這個講義，剛才說過：
　　【他方菩薩欲護持此經。】
　　這個『護持』就是弘經，『此經』就是指的《妙法蓮華經》，佛沒同意。實際理體上說，哪有什麼同意不同意的?這些裡面都是表法，表這個法是向內求，不是向外求。『他方菩薩』到我們這來弘法，那這個表示佛法從外來，佛這個拒絕就是表示佛法在內不在外。所以：
　　【以表權教方便。】
　　底下這句諸位要留意：
　　【權教中安立。名相繁多。】
　　所以經裡面講超過八恆河沙數，但是要記住這些：
　　【方便名相。皆名外境。】
　　都是外境，『境』從裡來的?「境」是從你自心變現出來的。所以境不離心，心是能變，境是所變，這是諸法的真相，所以我們講「諸法實相」。此地所說的：
　　【能所對待。豈能護經。】
　　這兩句話很重要，有能有所就不得其門而入，如果你要想弘經，必須得離開能所，那就對了。能所在今天講就是相對的世界，我們今天哪個不是生活在相對的世界?這是我們不能入道，不能了生死，不能斷煩惱，不能夠消災，不能滅罪，塬因就在此地。人與我對立，相對的，這樣搞法再搞上三大阿僧祇劫，我們還是入不了道，入不了道簡單的說，就是你不能夠得一心。佛法實在沒有別的，就是求一心而已。所以一個人得了一心，什麼事情都了!得了一心就畢業，修學的過程沒有遲速，一心就圓滿。六祖能大師在五祖那個地方，我跟大家講，他聽經不到兩個鐘點就畢業、就圓滿，為什麼?得一心，他得的是理一心不亂就畢業。世出世間法一切都通達，自己本性裡面智慧德能完全現前，這樁事情諸位千萬要記住。所以我在講大經的時候也是特別的提示大家，希望大家能夠注意學善財童子，六祖要不是這樣的他開不了悟。為什麼?我們處處要去管別人的事情，我們開不了悟，那叫什麼?心外求法開不了悟。
　　所以菩提道上說一切他人、他事不管，只照顧自己，這種人能開悟。如何來照顧自己?就是自己是一個學生，以至誠恭敬來學習，來求一心，這個一心就是菩提心。菩提心第一個基礎，就是最根本的條件，就是直心，也就是佛在《觀無量壽佛經》裡面講的「至誠心」。儒家所講的「誠意正心」，就是這個心，這是真心，這叫心地，唯有心地才能出生無量的功德。我們處處要是都離不了能所，不要說看別人的罪過是障礙自己的道業，看到別人的善行還是障礙自己的道業。為什麼?『能所對待』，有自有他、有善有惡、有淨有穢這個事情麻煩!你都沒有想到真如本性當中是本來無一物，哪裡會有這麼多拉拉雜雜的東西?這不叫罪業、不叫罪障這叫什麼?諸佛菩薩就是叫我們把這些東西清除，把「能所對待」清除。能所對待清除，你這個心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心不就二心了嗎?經義不能通達，怎麼能護持?怎麼能弘揚?佛在經裡頭說這段事情，意思就是在此地。經上又說，佛就告訴他不必你們來。
　　【我娑婆世界自有六萬恆河沙菩薩者。】
　　六萬是什麼?六根，你看看說的是自己。千萬不要想『娑婆世界』菩薩不少，還有『六萬恆河沙』，那你心外求法，你不懂佛說法的義趣。六根，那為什麼不說六個菩薩，說「六萬恆河沙」?這是說六根功德無量無邊。這個講義，上個學期也告訴大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我們在講台裡面講，不能照講義一句一句解釋，一句一句解釋我們的時間不夠用。因為這次這個時間一共只有六十個小時，我們上一個學期講了一半，三十個小時，這個學期還是三十個小時，要把這部經講圓滿。佛在《楞嚴經》裡面給我們說的六根互用，我們再看看本經，再看看《華嚴》，一切大乘經論無不如是!《楞嚴》上說，此地也舉出：
　　【若非六根互用。則汝無始妄想根本。何由拔除。】
　　『六根互用』，「六」就歸了一，一與六不異，一與六不二，這樣才能夠拔除無始根本的妄想。所以護持此經不是他方菩薩，也不是娑婆世界的菩薩，是誰?就是自己「六根互用」。說到六根互用，這是功夫!我們現在是眼能見只有一個用處，耳能聽也只有一個用處。六根互用是什麼?眼不但能見，也能聽，也能嗅香，也能嘗味，眼耳鼻舌身這個六種作用，任何一根都具足六種作用，這叫六根互用。這怎麼個修法?諸位要明瞭這個道理，《楞嚴》上說得好，「元依一精明，分成六和合」，你要曉得這個道理，你就懂得修法，修什麼?修一精明。所以，這個六根互用，不必說是理一心的境界才現前，事一心就達到。因為在事一心就可以說「都攝六根，淨念相繼」，事一心的時候就都攝六根。都攝六根，這個六根講的是什麼東西?諸位要曉得，六根實際上說起來是六識，就是在境界裡頭不用六識，不用六識你所用的是什麼?是一精明。在眼是見性，在耳是聞性，在鼻是嗅性，在舌是嘗性，你所用的是一性。我們雖然在六根裡面講的六種名字，但是這個六種性是一性。這個性是一，它作用是萬德萬能;不像識，識的作用是侷限的，是不圓滿的，所以眼識只能夠見色，不能聞聲。見性那就不一樣，見性因為是精明之體，它是可以互用，精明之體。所以我們要捨的是捨六識，我們希望要用的是用六根的根性，根中所發之性，不要用根中所發之識，能夠這樣的修行這叫修一乘大道。底下這裡解釋這幾句話都很重要。
　　【從地湧出者。亦是從無明地湧出也。依下方空中住者。六根俱依實相中道而住也。】
　　我們要不曉得這個意思，你就不能讀《法華經》，你曉得這個意思，一部《法華經》裡面所講的一切事理，統統是自己一個人。佛菩薩是大覺大智，塬來不現，不現是什麼?是被無明蓋覆住了，現在無明障破了，本性的智覺又現前。就好比是『從地湧出』，「地」在佛法裡面是表示的根本法。所以學佛，我們也常常勸初學的同修，從地藏菩薩學起，這就好比什麼?你有了地，你才能夠生存。我們要住個房子，房子要建在地上，我們吃的糧食，是在地上生長的，沒有地那就沒有立足之處。所以地是根本，佛法常常用地來表根本法。這個地方告訴我們：
　　【又下方者地也。地乃坤之象。坤為柔道。即柔和忍辱義。】
　　所以在這品經裡面，教給我們三大綱領『忍辱』、慈悲、法空。這個忍辱的意思諸位一定要懂得，我們中國念書人，自古以來，所謂是「士可殺不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不能夠忍。佛法傳到中國來之後，看到我們中國人對辱看得這樣重，也就是說迷執得最深，這是迷、是執著。所以在六度裡面的忍度，不說別的就說「忍辱」，辱都可以忍，那還有什麼不能忍?那就沒有不能忍的了，這個忍度才圓滿。所以這個忍度在這個印度塬文上，並不是忍辱，只是講忍，忍辱到中國來才有的，因為中國人把辱看得太重，所以才用這個忍辱。唯有忍辱才能夠『柔和』，佛法在中國特別強調忍辱波羅蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我們為什麼對這個事情看不慣，那個事情看不慣?就是因為不能忍。如果要能忍一切都看慣，一切看慣是什麼相?清淨寂滅相，才能真正看到實相。就是心裡頭不能忍，所以你看的這個世界千奇百怪，實際有沒有怪?實際上它不怪，它是清淨寂滅的。看成千奇百怪不是世界裡有千奇百怪，是你自心的千奇百怪，在這個境界裡面顯現出來。這點我們真正學佛的人要懂得，就是世界是清淨，一切法是無生法，不生不滅，是清淨寂滅的。而是我們自己在這個境界裡頭錯用了心，叫迷惑顛倒，看到這個世界千奇百怪的相，就是我們自心裡面煩惱的千奇百怪，要曉得這個道理，哪裡世界有什麼千奇百怪?
　　所以我在唯識裡頭一再跟諸位說明，依他起沒有過失，依他起跟圓成實是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金與器是一不是二，麻煩的什麼?麻煩是執著。執著是什麼?執著是遍計所執。在《大乘起信論》裡面特別強調這個根本法，我們不要執著，所以叫你看破放下。看破是什麼?執著是虛妄的，分別執著妄想就是罪業、就是業障。你把這個理明瞭叫看破，心裡面再不起分別執著妄想，這叫放下。這一放下世界就是一真，就不是十法界，塬來是一真法界，塬來是常寂光淨土。所以諸位要曉得，常寂光淨土在西方極樂世界，我們這裡就不是的?如果我們這不是的，西方極樂世界你也找不到常寂光淨土，實報土、寂光土不離現前，現前就是。我再跟諸位說明白，去了遍計執，你就證得了實報莊嚴土，實報莊嚴土也是一真法界，寂光土當然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光，去掉遍計執就叫做實報土，就是眼前的事實，沒有離開現前一步。我們之所以不能夠證得，就是佛在經裡面講的，我們這個堅固的執著，經裡頭也叫做堅牢執著，這個執著打不開。這是我們的生死結，這個結解不開生死不能了，六道輪迴不能夠超出。佛教給我們種種方法，我們要認真的修學。這是先教給我們從「柔和忍辱」上做起。
　　【上為天。天能覆物。即慈悲普覆義。】
　　所以佛法裡面講的『天』，天是表慈悲;講的地，地是表忍辱。我們在《華嚴經》裡面講過很多，如果我們這個心果然像地一樣，平了，你看那個地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它還平等的受，最污穢的大便它也一樣;它不會說對那個香水它就愛，就喜歡，對那個大便它就生氣，它不會。所以佛教我們怎麼修法?怨親平等，從這個地方修，修忍辱。你要是更能明理的話就更容易修，為什麼?清淨心中本無一物，到這個時候就談不上忍。因為你心裡頭還有一物這要忍，心裡頭無一物還忍什麼?連忍也沒有了。昨天我告訴諸位，六度是六種對治的方法，你心裡頭沒有悭貪，就沒有布施，布施是對治悭貪的;你沒有惡業，還有什麼戒律?你沒有喜怒哀樂，你還有什麼忍辱?都沒有了，所以才說「本來無一物，何處惹塵埃」。貪瞋癡慢是惡業，諸位要曉得，戒定慧也不是好東西，那個也不要了，心裡頭裝滿了戒定慧，那糟糕了。李老師以前講經常常作比喻，那個沙子落在眼睛裡面難過，不好!這個沙土就好比貪瞋癡，不要它了，裝上一個金鋼鑽痛不痛快?一樣的難過!金鋼鑽就比的戒定慧。所以諸位要曉得，貪瞋癡慢要不得，戒定慧也要不得，貪瞋癡是病，戒定慧是藥，藥是治病的，病治好了藥也不要，要曉得這個道理。所以佛無法可說，就是教給你不要執著佛法，執著佛法就不是佛法，連佛法都不執著，這才明知為佛法。我們要是把握到這個綱領，確實就有門路可循，有入門之處，自己也曉得怎麼個修法，把握這個綱領，你修行的路決定不會錯，你的方向、你的目標都正確，八萬四千法門無論哪個法門，你都有了不起的成就。好，我們下課。
　　(第三十二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0032
　　經文裡面說的：
　　【即柔和忍辱義。上為天。天能覆物。即慈悲普覆義。空中即諸法空義。】
　　我們可以把這個三句，看作前面兩句是事，後面這一句是理，『諸法空』是畢竟空，這是真理。因為諸法畢竟空義，所以佛才教給我們『柔和忍辱，慈悲普覆』，與「諸法空義」它才相應。如果諸法不空那真的有不可忍，有不能忍，慈悲也就分等級，這就是不知道諸法的真實相。「諸法空義」，必須要很深的智慧才能夠看到，諸法在我們眼前，與我們最接近的，無過於我們自己的身體。大家學佛也有不少年，也曉得這個身是四大五蘊聚集而有的，你只會這個名詞而已，你沒有證得。如果你要證得了，你這個身還有苦嗎?還有苦樂憂喜捨的受嗎?你有苦樂憂喜捨的受，就是四大五蘊假合之相你沒證得，這是千真萬確的事實。證得了之後這五種受就沒有，五種受沒有了你是什麼受?是清淨寂滅之受，那個叫真樂，是超越苦樂以後真樂。苦樂是相對的，這個身假的假相，凡所有相無不是假相。現在這個科學發達更是證實，科學家裡面看我們這個人身的組合，不過就是那些塬子、粒子，排列的方程式不一樣而已。除這個之外，人與植物、礦物沒有兩樣，人與桌椅、板凳也沒有兩樣。為什麼?基本的塬子、粒子是相同的，只是組合的方程式不相同。這些物質組合我們身體，這些物質組合的桌椅、板凳，說到它的塬料是一樣的，不是兩樣。
　　科學家現在只能夠看到塬子、電子、粒子，只能夠看到這些，這些基本的物質從哪裡來的，他還不曉得。佛在經論裡面早就告訴我們，這些基本的物質是從我們心裡變現出來的妄相，不是真實的，相分是見分所變現出來的。由此可知，最塬始的基本粒子是虛妄而不實在，由它組合出來的東西哪有實在的?它的根本是空，它的成就當然還是空。所以佛法裡面給我們講，畢竟空義，道理就在此地。因為一切法畢竟空，所以，六祖才說「本來無一物」，連「慈悲普覆，柔和忍辱」都沒有，都沒有才叫做真有。你們懂不懂這個意思?沒有是真有，有反而變成沒有。有是什麼?你心裡頭有個柔和忍辱，有個慈悲普覆。諸位要再想一想上個星期天，我們在《起信論》裡面所講的幾句話，你應該就有所覺悟，《起信論》裡面告訴我們「言即離言」，要懂這個意思，只有言說並無實義。但是叫你從這個言說裡面去悟入真實義，千萬不要把言說當作真實義，那就錯了。柔和忍辱有沒有?有，真有;慈悲普覆有沒有?有，真有。可是言語道斷，心行處滅，你才能夠證得。證得之後，你的慈悲與整個虛空法界合而為一，你的柔和忍辱也與整個虛空法界合而為一。雖然合而為一，你找它的跡象找不到，就跟《楞嚴經》的七處徵心一個意思，你怎麼找找不到它，可是無所不在，無時不在，無處不在。
　　你是具足這個三法，這個三法是什麼?是要你自己親證得，不是學來的。前面給大家講過，這是你自性的功德，不是釋迦牟尼佛傳給你的，不是諸佛菩薩教給你的。為什麼?諸佛菩薩他沒有辦法教給我們，也沒有辦法傳授給我們，他只能給我們做一個增上緣，他曉得我們現在在迷，我們自己本性裡面確實具足，「諸法空義，柔和忍辱，慈悲普覆」，現在還是不是?還是，從來沒有失掉。如果諸位說我們這裡失掉了，我們再要把它找回來，這就是迷惑顛倒;沒有失掉，現在我們還是這樣的具足萬德萬能。所以說佛成佛的時候，看到一切眾生本來成佛，不是你現在成佛，本來成佛，你要想想「本來」兩個字的意思。《華嚴經》佛這樣說法，《圓覺經》上，佛也是這樣說法，在本經也沒有第二個講法。本來是佛，你現在變成眾生，是真的變成眾生嗎?不是，也不能說你沒有變成眾生，也不能說你真變成眾生。現前就是說你有一念差錯，這個差錯是個迷情，它不是真實的。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡才告訴我們，「本覺本有」，忍辱、慈悲、法空本有，本有當然可以證得。無明煩惱、生死輪迴本來空，本來沒有，本來沒有當然可以能夠斷掉。怎麼個斷法?用力，這個地方用不上力。給諸位說，悟了就沒有，迷了就有，這個東西是迷悟的事情。就好像你睡覺作夢一樣，你睡覺才作夢，一個人清醒的他怎麼會作夢?清醒不會作夢，打了瞌睡才會作夢;只要你能保持清醒，你就不會作夢。底下這有幾句話重要的話：
　　【自己六根具足三法。】
　　就是柔和忍辱，眼見色柔和忍辱、慈悲普覆、諸法空義，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味無不如是，乃至於意之知也是如此。
　　【故能護持此經。非外境所能護也。】
　　所以大家重視的，就是要重視在內護，外面隨緣，你這個心才能夠淨，才能得到清淨，才能得到平等。說個實在的話，一切修行人不能成就，最大的障礙就是心裡為外面想，不清淨。我們自己的功力不到，功力到了，像諸佛菩薩自己成就了之後，為一切眾生著想，但是不傷害自己清淨心，自己還是無念，念一切眾生，自己無念;我們想一切眾生，自己裡面真亂!這就等於說是自己不會游水，不會游泳，看到別人掉水裡去，趕緊下去去救人，那不跟他同歸於盡嗎?這叫愚人。自己有這個本事才可以下水，我有這個能力，我下水淹不死，我能夠把他救出來，我才敢跳下去。我自己沒這個本事的時候，看到人家掉水裡也是無可奈何，自己不能下去。我們今天學佛的人，就是這樣的慈悲，看到別人掉水裡，自己趕緊下去，自己會不會?跟他同歸於盡這叫大慈大悲嗎?一天到晚是打妄想，顛倒錯亂而不自覺，這真正是叫可憐憫者。世間可憐憫之事這是第一樁，其他的事情那都叫雞毛蒜皮。
　　第三次世界大戰爆發，核子戰爭爆發，地球上死三分之一的人、三分之二的人都不可憫，為什麼?諸法空義有什麼可憫?可憫的是你自己不覺悟，這真可憫!迷惑顛倒的人干迷惑顛倒的事，那有什麼可憫?學佛的人不知道求覺悟，不曉得求一心，這叫真正可憐憫者。所以大家要在此地記住，絕不是『外境所能護』，我給諸位講這個經這是外境，我能不能護持?不能護，我只能護自己。可是能夠給你們做增上緣，你們自己覺悟，能夠護自己那你成就了。誰度了你?你自己度你自己，不是我度你的。我要能度的話，我一講經大家各個都得度，那就是我能度，不能度!是你聽了之後覺悟，你自己度自己這是佛法的真實義。所以說「平等真法界，佛不度眾生」，釋迦牟尼佛說「度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這話不說得清清楚楚嗎?底下這是說明經裡面所講的：
　　【菩薩自六萬至四三二一者。】
　　這個意思就是大經裡面所講的，「一即是多，多即是一」，無量為一，一為無量，一多不二。這個道理要是明白，你才曉得佛法裡面常講，「破一微塵出大千經卷」。經裡面又常講到什麼?「須彌納芥子，芥子納須彌」，這是說什麼?說小大不二。不二怎麼樣?不二就是一，一才是真，這些境界都要一心才能證得。所以我講《彌陀疏鈔》、講《華嚴經》，給諸位說《彌陀經》裡面教我們修一心不亂，是能入;《華嚴經》裡面給我們講一真法界，是所入。《華嚴經》好像是個大花園，《彌陀經》就是花園大門的一把鑰匙，你拿到這把鑰匙，這花園就是自己的，你就可以入進去，所以是一不是二。我們為什麼要學一心不亂?因為華藏世界太美了，我們希望自己親自能夠證得，我們一定要修一心不亂。一心在哪裡修?就是在日常生活當中修，在六根門頭修，六根互用，可是修是活修，不是死修，不是個呆板的修。我們在講席當中也常常說到，活修的是什麼?恆順眾生的修，就是在境界裡面修修一心。一心怎麼個修法?《金剛經》上說得最好，「不取於相，如如不動」，不就一心不亂嗎?佛教給須菩提的!
　　我們這個所以說不會修的什麼?我們不修，不修是什麼?我們在相裡取相，取相就執著，取相就打妄想，你心裡頭就亂七八糟，就不是本來無一物，你心就隨著境界動。不動心要在動中修不動，不是在不動裡頭修不動，不動裡面修不動那是修無想定，修外道，要在動中修不動。所以大經處處給我們講，我們修淨，清淨，淨怎麼修?是即染而淨，這叫真淨;絕不是離了染求淨，那就錯了。離了染修淨是小乘的淨，小乘淨有沒有用處?沒有用處。為什麼?回到染地方他又亂了。所以佛法自始至終先說的是正信，我們有沒有信?沒有信，我們的信不是正信。為什麼?正信是建立在正知見上的信，我們對佛法知見是邪知邪見，不是正知見。怎麼叫邪知邪見?你固執法，死在字裡行間就不是正知見;你是離開了法，離開了經典也不是正知見。正知見你就曉得，不即不離這是正知見，不即是什麼?就是不取於相，如如不動。不離是什麼?天天用它，一天到晚時時刻刻也少不了它，在這裡面得大自在。這個地方講的：
　　【空中住者。住中道也。】
　　這個『空中住』的就是『住中道』的意思。
　　【以中道不礙權實。】
　　這一句說得多好!
　　【依權實則不廢應化之事。】
　　這些話，就是清涼在《華嚴》裡面所講的，「理事無礙，事事無礙」。佛法一般講它的目的是離苦得樂，它有障礙就是苦，就不是樂;如果能事事無礙那當然是只有樂，沒有苦。這個問題都是在我們知見上的問題，用心上的問題;果然你用的是清淨心，忍辱、慈悲、法空，都是清淨心裡面才有;心不清淨，決定沒有這些東西。心清淨了，我告訴諸位，沒有生死，這是我說的最現實的一句話，沒生死，生死從哪裡來的?生死從生滅心裡面來的，生滅心不是真心，所以生死不是真的事情。你還用生滅心;換句話說，你一定有生死果報。你要沒有生滅心你生死就了了，生死了了以後在十法界的示現，就是此地所說的『依權實則不廢應化之事』，恆順眾生，隨喜功德;像《楞嚴》裡面所說的，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。有沒有這些事情?再告訴諸位，非有非無，這個話不是模稜兩可的話，這個話是事實。有這個身相在，不能說無;但是即相離相，不能說有。如果你說有相這是常見，你說無相這是斷見，都叫邪見。有無這一念不生，這就叫實相現前，清淨心;有個有無，心就不清淨。修行在這個地方修，功夫在這個地方鍛鍊。
　　所以大乘法教你歷事鍊心，歷是經歷。善財童子五十三參就是經歷，什麼事、什麼人、什麼境界都經歷。佛法他經歷，外道也經歷，五十三位善知識裡面外道有五位。善人經歷，惡人也經歷，你們要讀甘露火王，甘露火王那一章比什麼還殘酷，要經歷，我們一般人肉眼看那簡直不人道，他經歷。在這裡面鍛鍊過來，心清淨平等，不生分別、不生執著、不起妄念，這叫真清淨。不經過鍛鍊的那怎麼叫修行?那簡直叫紙上談兵，沒有經過考驗。你說你不貪財，你根本沒有錢你談什麼不貪財?黃金、美鈔堆成山一樣的都給你，你真的把它看成像糞土一樣，如如不動，這才叫真不貪。沒有經歷怎麼能叫不貪?你說不瞋恨，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是印度語，翻成中國叫暴君，歌利王就是暴力之王，慘無人道這麼個國王。把仙人凌遲處死，一塊一塊的肉割下來，他心裡如如不動，這叫忍辱。如果不通過這一關那叫什麼忍辱?他為什麼能夠忍?他曉得諸法空義，我這個身是空的，你歌利王也是空的，那個刀也是空的，割也是空的，本來無一物，沒有這些事情，所以叫忍辱都圓滿!
　　今天是說你幾聲不好聽的就要氣幾天，你得要修忍辱，不修不行。為什麼?你還沒有一點兒功夫，你怎麼能證得一心?不但說事情到自己臨頭了，自己難過、不高興，看到別人自己還不服氣，這就更糟糕，別人根本不關自己的事情。所以問問我們修行在什麼地方修?我們如何才能得到一個正知見?知見不正，修行就沒有方向，不知道修清淨心，修行就沒有目標。好比我們走路一樣，我們不認識方向，沒有目的地，這很苦，到底走到哪裡?有目的地知道方向，自己就能夠預算，我多少時間可以到達，這時候你走路是心開意解，心是自在快樂的，知道什麼?一步一步接近。所以我給諸位說明，往生極樂世界決定可靠，這一生決定可以辦得到。我也常常給大家講，需要多少時間來修?我們講普通人，像我們這一般普通人，三年就成功。你們看看《高僧傳》、《淨土聖賢錄》，三年修成功的人有多少?那些都是普通人，都不是什麼了不起的人，他們能夠修成，我們為什麼不能修成?諸位要曉得，人家有目標、有方向三年做到。我們今天學佛怎麼樣?沒有目標、沒有方向，三十年連個消息都沒有，這真是可憐!為什麼沒有?天天管別人閒事，天天心為境界轉，所以搞不成。人家三年搞成什麼?他不管別人的閒事，自己事情也不管，他求的什麼?就是一心，他念佛目的就是求一心，目標就是求生西方極樂世界。他的事、他的工作他也沒耽誤，該做什麼他還做什麼。
　　像圓瑛法師記載的，衡州的王打鐵，他是靠打鐵為生的，一家四口一天不做工一天沒飯吃。天天工作不礙他修行，每天賺錢維持這個家裡生活，他天天干這個工作，天天在境界裡頭求一心、求清淨，所以到三年他成功了。他不認識字，他給他太太講他要回家去了，他太太說這不是你的家，你家在哪裡?他笑一笑，念了一首偈子說「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」站著往生的，又沒有害病，這叫真修行，這種人叫真念佛!太平將近是什麼?他的太平日子到了，西方極樂世界是太平日子，那個地方沒有戰爭、沒有斗爭，那個地方是「諸上善人俱會一處」的所在，不是五濁惡世，所以他的太平境界現前他去了。我們想想，他為什麼他三年能成就?要想這個道理，他是在境界裡面修清淨心，修不取於相，如如不動修這個。這句佛號就是修行的工具，我們在境界裡頭心才動，一句「南無阿彌陀佛」把動的心壓下去。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，「多念一句佛，少說一句話」，道理就在此地!講義諸位自己要細看，重點我給大家說出來。這裡面講：
　　【明悟自心。在破無明。】
　　這是經裡面講這個地震動裂開，菩薩從地中湧現出來，就是表『明悟自心，在破無明』。
　　【無明既破。則剎那超於五陰。自心知見。了證根塵皆即實相。】
　　所以你心清淨，凡所有相皆是實相，『實相』是什麼?就是實報莊嚴土，就是《華嚴》裡面講的一真法界現前。這是要自己親證得;換句話說，「明悟自心」就是叫你一定要證得理一心。一心是光明，一心是覺悟的，決定不迷的，迷不是一心，二心才是迷，一心不迷，心愈多迷得就愈重，心不可以多。我們世間一般也常講多心病，你看多心是病，可見得多心不是正常的，一心是正常，多心是病態，這個話說得都有很深的道理在。多心所見到的是虛妄相，妄相，一心所見到的是真相。下面就扣到前面一番開示而說的了。
　　【菩薩雖廣多無數。不出四種安樂。】
　　『四種安樂』就是綱領，這個底下我們又在此地溫習了一遍。
　　【身居三業之先。故名上行。】
　　身安樂，學佛的人身不能夠安樂，那就要檢討我們的修行有了障礙，修行一定不如法;如果如法，我們的身一定安樂。
　　【口能說法。言有方分。】
　　我們世間人講方寸，『方分』就是方寸的意思。
　　【理無窮盡。故名無邊行。】
　　這是口安樂，『口』是言語，我們言語說話有方寸，什麼叫有分寸?世間人也常說，佛法更重視，叫愛語。愛語諸位要記住，不是光是講說人家好聽的，人家喜歡聽的話，這叫愛語，那你就把這愛語意思錯會了。愛語是什麼?是智慧之語，是令他覺悟之語這叫愛語。說的不好聽的話也是愛語，為什麼?能夠叫他覺悟，佛說經四十九年，句句都是愛語，要曉得這個道理。所以口要利益一切眾生，要叫眾生覺悟，要叫眾生斷煩惱;如果叫眾生生起煩惱，那這個言語就過失。所以佛戒妄語，而妄語裡面包括，就是第一個妄語、兩舌、绮語、惡口，包括這四大類。這四類妄語是欺騙人，存心騙人這是妄語。兩舌是什麼?是挑撥是非，沒有的事情，造謠生事挑撥是非，叫人生煩惱，叫人斗爭，叫人造罪業。小的是挑撥兩個人不和，大的是挑撥兩個國家戰爭，這個罪業都很重。惡口是口出穢言，縱然是無心，障礙了自己的清淨心。绮語是花言巧語，那正是我們此地所講的愛語，很好聽的語，可是什麼?目的都是在欺騙人，像這些我們都要曉得。
　　口裡面這些言語，譬如現在有些，我們所講的黃色的、灰色的這些歌曲，一般人喜歡聽，為什麼?他是為了賺錢。還有些小說，小說流通的量比經典大得多，他寫一本小說他賺很多錢，目的為什麼?目的為賺錢。那小說就是绮語，花言巧語，根本就沒有事實，別人喜歡看、喜歡聽，喜歡在這上花錢，這是在佛法裡面決定禁止的。為什麼?障礙自己的心性，造作罪業，妨礙別人那還在其次。為什麼?那是六道輪迴的果報，冤冤相報，六道輪迴的果報。六道輪迴果報是小事，縱然墮到阿鼻地獄，講經過無量大劫，那還是小事，為什麼?比起你念佛求一心不亂，證一真法界，那個事是雞毛蒜皮的小事。所以這唯一的大事，就是叫你證清淨心，你自己證得清淨心，你才能夠幫助別人證清淨心，你才了解這事實真相，才知道口怎麼言語，身怎麼去造作。底下講的這是：
　　【既證自心染污之意。以獲清淨。故名淨行。】
　　『淨行』是屬於意，自己身口意三業清淨，再來幫助一切大眾，這叫做「安立行」。所以菩薩萬行不外乎這四大綱領，諸位曉得，四大綱領前面三個是自修，自成就，只有一個是幫助他，安立行是幫助他，利益眾生。自己不成就怎麼能夠安立眾生?這個講義趕快去印，印的時候大家一個人有一份，先自己看看，再把《法華經》看看，來聽就不一樣，這個收穫就不相同，能夠有個悟處。好，下課。
　　(第三十三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0033
　　翻開講義第十一頁的後半面，昨天講到菩薩以四種安樂行自護的意思。如果講到度化眾生，這個地方也給我們提示，這個事情究竟是困難、還是容易?佛給我們的答覆是容易化度。又說這一切眾生是：
　　【世世當受我化。】
　　這個意思也就是暗含著底下一品的大意，下面就是「壽量品」。在這個地方我們要注意的，那就是菩薩聽佛說眾生世世都受佛的教化，就曉得度眾生並不是我們想像那樣困難，所以菩薩也就發隨喜之心。我們知道小乘人之所以不度眾生，就是感覺得度眾生太困難。在大乘經裡面我們讀過，像《地藏經》裡所說的「閻浮提眾生剛強難化」。在我們現前的階段，眾生是不是剛強難化?說眾生易可度是佛說的，說眾生剛強難化也是佛說。實際上這個事情說不上難與易，問題就是要長時間的薰陶，所以，佛菩薩教化眾生是有耐心的。這個有耐心是我們說的，從我們凡夫角度裡面看佛有耐心，其實佛心裡頭連耐心也沒有。何以呢?本來無一物，佛心裡頭哪裡還有個耐心?還有個耐心那他就變成凡夫，他不是佛。所以佛心清淨無比，清淨之極，確實不是凡情能夠測度的。眾生之能不能成佛?什麼時候成佛?實在講就在他的一念回光返照，他這一念不回頭他就是眾生，一念回頭他就是佛。正如同《圓覺經》裡面所講的，這個事情沒有次第，不但是開悟沒有次第，佛教化眾生方便也沒有次第。這個地方也跟我們提出來：
　　【彌勒與八千恆河沙菩薩。於序品中。雖悟古今一念。】
　　著重在一字，我們現在最難的就是雜念、妄想太多，這是我們最困難的。如果去了雜念、去了妄想，『一念』就現前，「一念」，就是我們念佛法門裡面講的一心不亂。一念裡面沒有『古今』，「古今」就是三世，也沒有十方;換句話說，時空就合一。底下幾句話我在此地念一念，諸位要細細的聽：
　　【但知因心如是。將謂佛果定因修得。不知成佛已在久遠。故生疑請問。化佛侍者。亦各生疑白佛者。以表方便智。果德本壽非方便所預也。】
　　大家當然曉得，彌勒菩薩這是等覺菩薩，後補佛位，他哪裡不曉得!他是代我們請法;換句話說，明知故問。說一尊佛是這個樣，佛佛道同。如果講到真正的修行，過去方東美先生對於《華嚴經》，讚歎到無以復加，他說「全世界最好的哲學書就是《華嚴經》。」所以他在晚年專門攻《華嚴》，專門講《華嚴》，他在學校裡開的課程華嚴哲學，現在這個講義的書已經出版。《華嚴經》就是叫我們開智慧，但是我們的頭腦，就是從前李老師所講，四方木頭頭腦轉不動，這不能開智慧的。開智慧的頭腦要圓圓的像個琉璃球一樣，是活動的;不是四四方方、呆呆板板，這樣子不能開智慧，他不能開悟。聽東西怎麼樣?聽一句就記一句，都是死在句下，這真是無可奈何。為什麼有的人頭腦很靈活，有的人頭腦這麼樣的呆板、這麼樣的死笨?諸位要知道，這就是一個有堅固的執著，一個是沒有執著;一個是能夠看破，一個是看不破;一個是能夠放下，一個是放不下，這裡面的差別就很大!聰明伶俐漢一聽就恍然大悟。菩薩能隨喜如來度化眾生，修四安樂行，他一聽到他也就覺悟，也就能夠效法菩薩，亦能夠精進不懈。精進就是說的前面四種安樂的精進，身精進、口清淨、意精進、度化眾生精進。講義裡面希望同修們自己好好的去研究。這個後面有幾句文字應當要注意的，就是佛在經裡面所說的，這些菩薩們，就從地湧出這些菩薩，與會的大眾對他們都不認識。菩薩，尤其是見了性的菩薩，他們的智慧、他們的神通都是不可思議，為什麼對這些人不認識?這是表法的意思。彌勒對釋迦牟尼佛說，這些菩薩為什麼我一個都不認識?佛告訴他說：
　　【此諸菩薩不樂在眾多言多語。常樂靜處。亦不依止人天而住故。】
　　這是特別教我們初學人，所以初學為什麼要找個寂靜的處所來修行?就是你接觸境界功夫不到，在境界裡會動心。已經成就的人那無所謂，居塵而不染;居塵還會染的時候，那就得學這個辦法，找個清淨的地方。是不是我們現前能找的?現前不能，為什麼?沒資格。我們現前去住山去、我們現前去閉關去行不行?你果然一去了，你這一生叫盲修瞎練。什麼時候才有資格?教理通達，方法明瞭，可以不必依靠老師;換句話說，自己有自修的能力這個時候才行。這種標準在我們念佛人來說，功夫成一片以後你才有這個能力，禅宗裡面講的大徹大悟之後才有資格。我那個時候剛剛出家沒多久，有個機會，那是有個居士他有個別墅在山上很清淨，是一棟日式的房子，附近差不多三、四裡外才有人家，相當清淨的一個環境。他那個房子空著的，他是做生意的人，從前那個房子建築塬來是逃警報的，二次大戰的時候美國人轟炸，他們在山上建了個防空洞，建了一棟房子。以後沒有人住，我們在臨濟寺就來找我，希望我們去住去，道糧他都發心供養。我到台中去請教李老師，李老師就把我罵了一頓，他說你沒有資格，為什麼?就是教眼還沒有開，哪有資格去住山?
　　他就給我舉了個例子，他說古人「趙州八十猶行腳」，八十歲的老翁了還要到處參學，他為什麼不住住山、享享清福?他叫我想想這個道理。趙州和尚的道眼未開，那一住山就盲修瞎練，那怎麼能成功?所以諸位要曉得，這個住山、閉關是參學畢業以後的事情。所以千萬不要看到經裡面講的，我們初學的人應該這樣子好，你就盲修瞎練去。李老師當時給我講的，我曉得他所說的話是真實話，以後讀蓮池大師的《竹窗隨筆》，蓮池大師也是這樣說的。所以閉關的人、住山的人，我們簡單的講，都是得道之人;沒有得道，沒有這個資格。所以從前學生去參學，尋師訪道求真善知識，誰是真善知識?真善知識都非常謙虛，絕對不會說我得道了，我是真善知識，沒有這個話的。他也不宣傳，誰知道?所以從前參學的人，尋真善知識就到處打聽，你這個地方有沒有人閉關?有沒有人住茅蓬?凡是住茅蓬、閉關的高人，你去請教他，這是高人，你到那個地方去參學。如果他還不通;換句話說，他就得跟你一道，我們一同去參學，你不夠資格住山，不夠資格閉關。住山跟閉關是什麼意思?自己參學完畢，百尺竿頭，更進一步，住山跟閉關是為了要證果的，是為這個事情，自己心地已經清淨，是為了證果的。所以這個念佛人已經到了功夫成一片，這個時候勉強有資格閉關，閉關怎麼?閉關更進一步證一心不亂。要是真正嚴格的說，這個事情應當是得事一心之後，閉關、住山證理一心不亂，這就對了，這才是真正有資格。
　　經裡面所講的這些是大心菩薩明心見性，他們住在哪裡?此地給我們講得清清楚楚，人家住在實報莊嚴土、住在常寂光淨土。彌勒是表唯識，這個寂光淨土的境界，絕不是唯識學家所能夠了解的，這就是示現的不認識，道理在此地!這裡面的含義很深，需要細細的去體會。我一再的也是勸勉同修道友們，目的是要成佛，成佛就是成就大覺，佛者覺也，成就大覺。換句話說，在世出世間法裡面決定不迷，絕不顛倒，這就是大徹大悟，這是我們應當要學習的。所以一切修行的重點都在一心。我們這兩個月所講的《彌陀經疏鈔》，「一心不亂」這節的經文，這個經文還沒講完，你看《疏鈔》裡面註解的有多少。一心不亂這一句就是淨土宗修學的中心問題，證得一心這才是究竟圓滿;沒有證得一心，都在佛門之外，沒有入門。我們從一切大乘了義經典上來看，佛菩薩、祖師大德所說，真是異口同音無不如是。如果是一個人講、兩個人講，我們懷疑;一切諸佛菩薩、一切經論都這樣說，那還有什麼話講!再不相信那就沒法子。此地末後這一行說：
　　【良以三乘之人。只知歷因長久。】
　　『三乘人』，只曉得修行要歷長劫，我們現在是這樣的，修行要三大阿僧祇劫，要無量劫，這個話也是佛在經裡說的。你再看看底下：
　　【不知本來成佛。】
　　這句話要緊，『本來成佛』，佛在《華嚴》、在《圓覺》上就是這麼說，「一切眾生本來成佛」。你現在是不是「本來成佛」?是的，這個事情千真萬確一點不假。雖然我們自己本來是佛，現在還是佛，可是我們是個迷惑顛倒的佛，迷在哪裡?就在一切法裡面，無緣無故生起虛妄的分別執著，麻煩就出在這個地方。所以佛在《華嚴經》一開端就說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，諸佛如來無量的智慧、無量的德能，怎麼每個眾生都具足?只因為分別妄想而不能夠證得。這一句話不就說穿了嗎?換句話說，你要真正聽了這句話恍然大悟，我們離分別妄想豈不就證得了嗎?我們辜負佛菩薩太多，佛真是一語道破!而我們就是離不了分別妄想，一天到晚還是用分別妄想，這怎麼能對得起佛菩薩?諸佛菩薩無時無刻不跟我們在一起，為什麼?「本來成佛」。所以我勸同修們，除了我自己一個人之外，我們看一切人、看一切事、看一切物都是諸佛。如果我們看到這人是佛，那是菩薩，那是好人，那是壞人，我們就成不了佛，我們的本來成佛就見不到。為什麼?佛心是平等心，菩提心就是佛心。所以佛心是平等心、是清淨心、是慈悲心，這個三心是我們本有的，我們心本來平等，現在不平等。為什麼不平等?是你迷了不平等，你在境界裡起分別，你的心不平等，不分別心平等。外面境界無所謂平等、不平等!
　　我們印在《無際法師心藥方》後面，有一篇蕅益大師的開示，文字不多，我特別把它提出來供養大眾。蕅益大師告訴我們，境緣沒有好丑，就是平等的，境是指境界，緣是指人事。換句話說，境是講器世間，緣是講有情世間，沒有好丑，好丑從哪裡來?是從你心裡面生。所以你要問什麼叫好、什麼叫丑，哪有標準?沒有標準。為什麼?一個人一個看法，你看這個丑，他看那個好;他看那個好，你看得丑。可見得哪有標準?沒有標準!而是你自己所用的心所，不是心王，你的善心所與境緣相應，境緣就是善的;你煩惱心所與境緣相應，境緣就是惡的。境緣本來沒有善惡，善惡是起於你的妄念、妄心。所以妄心去掉之後這個境緣是什麼樣子?清淨寂滅相。我們要不去妄心，不除分別，這個境界也就無從證得。講修行要歷長劫，這個底下也說明：
　　【歷因修證。在報身。本來成佛。在法身。】
　　可見得佛這個說法不欺騙我們，佛的講法並不矛盾，這是從三身上說的。我們是久遠劫以來，這就迷了，生生世世都在輪迴裡面流轉，習氣太深了。這個習氣給諸位說，這一悟是可以斷惑證真，這一悟可以破無明。無明可以破，諸位要曉得，就是習氣難斷，我們常講所謂「習慣成自然」，習氣難斷，習氣必須要在境界裡頭去磨鍊才能夠斷得盡。這個破迷開悟就好像千年暗室，這個黑房子裡面從來沒有光線的，一片漆黑，你一盞燈點起來就照明。這一盞燈就好比開悟，黑暗的境界就好比無明，你看一燈就把無明照破。而習氣佛有個比喻，好比這個瓶子裝了酒，這個酒在瓶裡頭裝了有很多年數，現在你把這個酒倒掉，瓶子洗，洗得乾乾淨淨，裡面確實沒有一點酒，聞聞酒瓶還有味道這叫習氣。這個習氣可不比那一燈就把暗室照明，所以習氣要慢慢來。你看看禅宗裡面修行的方法，禅宗是悟後起修，這個話給我們很深的警惕，不悟修行是盲修瞎練，悟了就好像道眼開了有了眼睛。修行是走路，有了眼睛才能辨別方向，才能認識目標，我們這個路走得很快樂，曉得一步一步接近。道眼沒有開，就好比一個人瞎了眼睛，那瞎子走路危險，不認識方向、不辨別目標，一步一步去摸，摸到了險道還以為是正道。
　　所以修行第一樁事情就是要開道眼，佛法的教學第一樁事情就是叫你開悟。不管是哪一宗，咱們淨土宗也不例外，如果說淨土宗不要開悟，那大錯特錯。你們去讀讀江味農居士的《金剛經講義》，江味農居士是個修淨土的人。淨土宗比其他宗好一點，就是它解行可以同時來進行，不像其他的宗，除了淨土宗之外，任何一宗都要先開悟後修行。淨土宗可以一面修行、一面求開悟，它同時而沒有先後，其余的各宗是有先後，這就講到淨土的殊勝。那我們再看看淨土宗這些大德，我們不說遠的，遠的你看初祖慧遠大師，二祖善導大師，永明延壽是六祖。看看近代的蓮池大師、蕅益大師、印光大師，你看看他們的文章，看看他們的學問，他哪一樣不通!可見得他對於世出世間法一切通達，這是念佛人。不是說他淨土宗的祖師什麼都不曉得，教理都不通，誰敢講?我們不要說過去這些的大師，就拿近代印光大師，你去看看他《文鈔》，你看看他哪一樣不懂，大小乘各宗各派八萬四千法門，他門門都通達。我們最近講的《彌陀經疏鈔》，這是蓮池大師，蓮池大師要不是把世出世間法都通達，你看他的《疏鈔》能寫得出來嗎?我們最近讀的「一心不亂」這一節，你看看他所引的經論，將大小乘各宗各派的教義全都提到，一句佛號都包含。怎麼個包含?人家說得頭頭是道，所以沒有不通的!這些話都是當年李老師教給我的，他說千萬不要以為老實念佛，可以把教義撇開，那是大錯特錯。我們細細想想，果然不錯，哪一個修淨土的人不是大學問!
　　此地跟我們說出，『本來成佛』是講的『法身』，歷劫修行是講的『報身』。可是諸位要曉得，報身、化身是依法身而起的作用，「法身」是體，「報身」是自受用，化身是他受用。說到這個地方，諸位必須要想到六祖大師在《壇經》裡面，給我們講到三身一體，我們現前這個身體就是報身、就是法身、就是應化身。我再給諸位說，你的平等心就是法身，你的清淨心就是報身，你的慈悲心就是化身，我們這一身都具備。像禅宗的大德說，我這個手像不像佛手?我這個腳像不像驢腳?這個話什麼意思?上與諸佛平等，下與畜生平等，與餓鬼、地獄無有一法不平等，沒有高下，沒有差別，這就是法身。法是指的諸法，諸法就是身，這當然是有很深的道理在，為什麼?一切諸法依正莊嚴，都是我們自己本性顯現的影像!所以佛在《華嚴經》裡面講，「情與無情，同圓種智」，為什麼?都是自己一心變現之物。這個話說起來實在有些不好懂，我常常在講席裡用作夢來做比喻，如果你們把夢境想透，這個道理你能夠覺悟到幾分。你說我們作夢，夢裡面有我們自己，夢裡頭也有許多人物，也有山河大地。可是你醒來仔細想想，夢裡面所有的境界，是不是你自己一心變現的?全是你自己!
　　你夢裡頭夢到好人，還是你自己變的;夢到惡人要殺害你的，還是你自己變的。除了你自己之外沒有第二個人，全是你自己變現的，你要曉得這個道理。西方極樂世界是你自己變的，「唯心淨土，自性彌陀」，西方極樂世界阿彌陀佛還是你自己變的，阿鼻地獄也是你變的，餓鬼、畜生還是你變的，除了你那個一心之外，什麼都沒有。所以說萬法唯心，佛在《華嚴經》教給我們「應觀法界性，一切唯心造」，除了你自己有什麼!這是什麼?這叫做法身。一切諸法都是自己變的，所以一切諸法是自己的身，法身一個。你要問什麼是我的法身?你現在懂不懂?沒有一法不是自己變的，沒有一法不是自己身。諸位要能夠悟到這個境界，你才曉得情與無情，跟我們自己這個身體是什麼關係。所以從這裡面悟出來之後，生出的慈悲叫同體大悲，無緣大慈。你們想想，同體的意思，無緣是無條件，為什麼?一體，不是二體，它有什麼條件!我們現在說迷失，不曉得這個事實的真相，不知道萬法是自己，不曉得萬法是唯心所變，在這裡面起無量的分別執著妄想，造種種罪業，受種種苦報，叫冤枉!叫迷失了法身。下課了。
　　(第三十四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0034
　　「寂光與報土無差，法身與報身一體」，這在前面都已經說過，此地也不必再多說。後面這個幾句話說：
　　【此品開跡。下品顯本。】
　　『下品』，就是「如來壽量品」是『顯本』，這是把這兩品的宗旨給我們說出來。
　　【惟跡與本。不出自心。】
　　可見得真正追究起本源，還是在一心。
　　【心滯遠因。則曠劫難為成辦。】
　　『滯』是有障礙，心裡面這個障礙是自己生的障礙，給諸位說，不是外來的，外面決定沒有障礙，障礙是你自己生的，這是我們要覺悟。我們常常一切障礙都是外來的，這個找我麻煩，那個事情找我麻煩，這叫顛倒、這叫錯亂。外面確實沒有障礙，如果外面有障礙，外面這個法是實在的，那清涼大師講事事無礙那就講不通，確實沒有障礙，自己要悟。
　　【心能頓悟。則成佛塵點劫前。】
　　這就是本來成佛，可見得這個事情，是迷悟之間的事情，除了迷悟之外都無交涉。末後這句話說得更妙：
　　【未離兜率已降王宮。】
　　補處菩薩在『兜率』內院，沒有離開兜率已經在『王宮』誕生了。
　　【未出母胎度人已畢。】
　　這是不思議的境界，也是千真萬確的事實。
　　我們接著再看底下「如來壽量品」，這品經在這個地方先給諸位做個簡單的介紹。前面佛說到弘經，當然主要的，就是弘揚這部《妙法蓮華經》，實在講這部經它的分量適中，不算太長，也不算太短。所以不但我們中國人喜歡，佛教傳到日本，日本人特別喜歡《法華經》。可是現在他也迷失了方向，日本人都念「南無妙法蓮華經」，而對於經義他不去研究，這個錯誤的。正如同我們中國人，每個人都喜歡念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛是什麼意思，他不去想，只念這一句佛號。如果是真正老實念佛，念這一聲還有受用，他心可以念到清淨，功夫成片帶業往生。日本人現在念這句「南無妙法蓮華經」，跟我們中國念「南無阿彌陀佛」一樣的，是變成了口頭禅，不能入這個境界。我們在此地六十個小時是講這個經的大意，如果這個經細講，諸位曉得天台智者大師，當年就是講玄義，還不講經文，玄義也是全經的大意，玄妙之義理，都講了九十天了，九旬談妙。人家那個九十天，給諸位講一天講堂是八個鐘點，佛門裡面講二時講經，這個二時是晝夜六時裡面的二時，這印度的時，印度一時等於我們現在四小時，二時講經，二時就是八個小時。一天講八個小時講了九十天，講的什麼?《法華經》的五重玄義，還沒講到經文。
　　我們今天這些眾生，哪個人有這樣大的耐心?不要說九十天，九天聽不到經文，那些聽眾都跑掉了。所以在今天這個時代講經，時間是愈短愈好，你要說一部經兩個鐘點就把它講完，那是最受歡迎的。走遍全世界大家都歡迎，他一部經兩個鐘點就講完。你說一部經要二十個鐘點講完，就得要考慮，三分之二的人不喜歡聽，為什麼?時間太長，需要二十個鐘點才講完。這就是我們這個時代的人沒有耐心，好學而沒有耐心。我們今天在台灣，還有這麼個清淨的環境，讓我們長時間的來聽大部經論，這個因緣實在不容易，我們自己心裡面要滿足、要歡喜。為什麼?這個因緣真正是開經偈裡所說的，「百千萬劫難遭遇」。所以我對我自己非常的滿足，因為今天在世界上任何一個地區，很難再找到我們今天這個環境。
　　佛講到弘經，尤其弘揚《妙法蓮華經》，你看看連住在地底下的這些菩薩，一向都清淨慣了。這個給諸位說，這個地就是寂光淨土，就是寂光淨土裡面的菩薩他也出來了，也發願我們要來弘經，你們想想看這味道。無怪乎彌勒菩薩起了疑問，這就是剛才給諸位說的，彌勒他代表唯識，唯識學家他可以能夠到達實報土，他不能見寂光土。所以寂光土裡面的菩薩出來，他一個不認識;實報土以下的菩薩他認識，表這個義趣。於是佛在此地接著來行本，說自己的壽量。從這一品經裡面開悟的，自古以來是大有人在，諸位要曉得，我們今天只曉得阿彌陀佛無量壽，就不曉得釋迦牟尼佛無量壽，不曉得佛佛都是無量壽，更不知道自己也是無量壽。所以在這品經裡面頂重要的，是希望你自己覺悟到，證得塬來自己是無量壽，與佛沒有差別。既是無量壽，你想想看看，有什麼生死?法身無量壽，報身無量壽，應化身還是無量壽。如果在這裡面，諸位要是能得到幾分消息，對於佛所講的「一切眾生本來成佛」，就不疑惑，這才有個門可入;否則的話，真是連入門之處都沒有。佛說真實法我們不曉得，說方便法我們能懂，說真實的就不能懂，那我們想想我們的業障有多重?此地一開端，這統統都是經裡面所說到的：
　　【彌勒據伽耶近跡。以難其本。】
　　『伽耶』這是佛出生的所在，現在有很多人到印度去朝聖，這個伽耶大塔就是世尊的紀念塔，建築得也非常的壯觀。這就是代表世間人的看法，世間人只看到應化的這一個階段，不知道佛的本跡因緣。所以提出種種的疑難。
　　【如來據寂光本果。以破其跡。】
　　示現的這是跡象，眾生執著在跡象上，所以不能夠了解佛的根本;換句話說，也就是不能夠了解諸法實相。佛說這品的目的，底下幾句話說得很明白，這就是這一品的宗旨之所在。
　　【欲令後之學者各悟本分。以絕外慕。】
　　這個幾句話太重要，如果你自己要是悟到你自己的本源，你對於外境不會再有攀緣之心。這個慕就是攀緣，羨慕之心，你見到釋迦牟尼佛不羨慕他，見到阿彌陀佛也不羨慕他，見到說七寶宮殿黃金鋪地不羨慕，你的心清淨，不再向外攀緣。這個時候怎麼樣?就隨緣，隨緣多自在，攀緣太苦!『外慕』苦，這個世間常說不如意事常八、九，說什麼?說你心往外攀緣那不如意事常八、九。如果心不向外緣，隨緣度日，那個境界就不一樣了，那就是佛法裡面所講的「佛氏門中，有求必應」，事事如意，沒有一法不如意。為什麼?不向外緣就事事如意，向外緣才是事事不如意。所以我常常勸導大家，學佛的人有弘願，學佛的人沒有攀緣的心。如果沒有願，自度度他都不能圓滿;如果你要有攀緣的心，自度度他畢竟障礙，這有障礙!所以攀緣的心決定不可以有。度眾生的願向哪裡求?向自己清淨心中求，我們自己的心清淨，就與諸佛菩薩感應道交。可見得實際上外面沒有佛菩薩，剛才說過十方三世諸佛菩薩都是自性變現的，與諸佛菩薩感應就與一切眾生感應。眾生有福的時候道場就現成，眾生沒有福報的時候求也求不到，哪能求得到?諸佛菩薩要來建一個道場難不難?不難。為什麼不建道場?你要是想，我們這些可憐的眾生這麼苦，佛菩薩為什麼不建個道場來領導我們修行?
　　我可以老實告訴諸位，如果你有修行的資格，佛菩薩自然建道場來。佛菩薩建了道場，你要是到那裡修行，你還是自生煩惱;換句話說，不夠條件，本身不具足。本身具足，佛菩薩就現前，你一個人具足條件，你一個人你自己曉得，道場現前;大眾的因緣成熟，那就有叢林出現。大概在二十年前，無上法師在青草湖建了個念佛堂，供養這些念佛的同修們，你看看念佛堂一直建了到今天，有沒有人去念佛?一個也沒有。建好了之初，我曉得有幾個人在念佛，沒念幾天大家在裡頭吵架，一哄而散。可見得現前這個階段，眾生的福德因緣沒有成熟，沒有成熟的時候怎麼辦?要成熟自己這要緊，不能利益眾生，就要利益自己;眾生不能利益，自己也不能利益這就錯了。所以先要成就自己，自己成就了，等待時節因緣，這個事情不能勉強的，你要等待時節因緣。有一個人肯學的教一個人，有兩個人肯學的教兩個人，不一定要人多!前天我們有一個老同學甘貴穗，大概劉居士還認識她，甘太太的女兒，我們在台中的時候，她還在念高中，才念中學。她台大畢業之後到美國，現在美國念書也念完在美國做事情，離開台灣有七、八年，在美國住了七、八年，特地到這兒來看我，大概在台灣也只能住二、三個星期，再回到美國去。告訴我那邊佛法的情形，很少有人講經，可是在那邊還聽到我們的錄音帶，她說那邊美國有我們圖書館的錄音帶，她在那邊還聽到一部《金剛經》。
　　這一次來，我送給她一套《六祖壇經》的錄音帶。她在那邊也請了一個法師給他們講經，兩個星期一次，給他們聚會一次，幾個人?七個人，她住在舊金山。洛杉矶那邊人數比較多一點，大概有十幾二十個人在一塊共修學佛，一個禮拜聚會一次，不容易了。她來找我，我就跟她說，我可以到那邊去給他們講一點東西，但是要叫他們天天來聽講，給諸位說七個人也做不到。為什麼?他們有工作而且都很忙，哪有時間來聽經。所以說我可以去，但是怎麼樣?目的不是當面給他們講經，而是去錄音或者是錄影，錄音、錄影在他們那邊都很方便，他們的設備比我們這好。如果我去了，一天給它錄六個鐘點，我到那去住一個月，一個星期錄六天，或者是錄五天，我們休息一天，一個月我估計可以給它錄一百二十個小時。這個錄音帶、錄影帶，他就可以拷貝在那邊流通了，就傳出去了，這是無量功德。不要給他們講，每個星期或者是兩個星期，給他們聚會一次，聚會做什麼?答覆問題，不講經，你們有什麼問題提出來，我答覆，給你們解答。她聽了我這個辦法非常高興，她回去大概有意思要找我去。我說時間最長不超過一個月，如果這個樣子，我一年能夠去一次，對他們的幫助就很大，去就專門做這個錄音、錄影的工作。這也不要他們照顧，每天我坐在這個房間給它講六個鐘點。這種方式在現前這個時代是可以做的，而且是大家普遍能夠接受的。
　　今天這個道場跟古人的道場不一樣，古人道場許多人在這聽經。今天這個道場什麼?就是一個人，就是把錄音機、錄影機打開一個人講，一個聽眾也沒有，這就是開大道場。所以你要曉得時代不一樣，這些錄音帶、錄影帶流通到每個人家裡去，你家裡人聽到，這就是不相同的地方，總要能夠變通。不變，還要希望像從前建大廟、大叢林，多少眾住在一起，今天辦不到!我再告訴諸位，縱然我們將來光復大陸回去之後，要想建大叢林、大寺廟也辦不到。為什麼?大陸上的老百姓是一窮二白，他拿什麼來供養你?他需要你幫助他，他沒有力量供養你。大陸上一個中等家庭，中等收入，十年的積蓄都沒有辦法積蓄一千塊錢美金，十年都存不到一千塊錢美金。一千塊合我這多少?四萬塊錢。你想想看多苦!如果是收入低的，低收入的一輩子他也攢不了一千塊錢美金，他攢不到。他們的生活程度，比我們差不多要低五十倍，我們的生活比他高五十倍。那過的什麼日子?他有什麼力量來護持佛法?所以將來在大陸上弘法，我看還是走的這個路子，如果同修道友有個十個、八個，這就不少了，就相當可觀。但是弘法利生一定要利用錄音帶，流通錄音帶，這是這一個時代弘法的特色。你要是印經，他未必有時間看，他也未必能看得懂。佛在經上常說娑婆世界耳根最利，正所謂是「娑婆真教體，清淨在音聞」。
　　這是我們要曉得的，我們自己要從哪個角度去做。在目前我們能夠做得到的，錄音可以做得到;錄影還差一點，現在我們力量不夠。一個錄影帶的帶子要七百塊錢，一套設備要幾十萬，有些人家沒有錄放影機，他還不能用。可是現在卡式錄音機幾乎每個人都有，這個方便，他要有一套帶子的話他隨時可以聽，他到哪裡都聽，他聽完了他可以借給別人。所以今天我們所做的這個工作，這是一個主要的工作，我們在這個地方發心，這是正確的。所以我們想講一些東西，保存錄音帶，這是我們自己的認識，我們在今天曉得自己怎麼修、怎麼弘揚。我沒有道場，我也沒有聽眾，這個佛法弘揚出去，已經弘揚出去，受影響的人不知道有多少。這是我們講到弘經，現前這個時代弘經的方式跟從前不同，而且比從前來得方便。從跡象上看沒有一個人聽，從實際上去看的時候有許多人在聽。這個地方說明：
　　【此法深奧難信難解。】
　　此法是指本經裡面所講的妙法!妙法實際上就是心法，我們在經題裡面給諸位講得很詳細。將來我們《法華大成》印好了，大概我這個靈山講堂只有這一個學期，頂多到六月底結束。我們今年下半年，可以開始利用每個星期三的時間，我們來講《法華經》，我們可以細講，我們用上四年、五年的時間可以講圓滿，這不受時間限制。所以諸位要了解現前弘法的方式，你自己的心就振奮起來，曉得我們今天弘法利生事事無礙。我們把這些錄音帶保留著，將來有機緣可以流通到大陸，可以流通到世界每個地區。我們現在是經濟力量不夠，如果夠的話，我們可以贈送海內外，那人家歡迎的不得了。現在沒有這個錢，有錢我們就可以送，以往是我們贈送經書，現在我們可以贈送錄音帶。所以我們講到弘法利生就要從這個方式，採取這個方式，採取這個辦法。
　　這個地方『此法深奧難信難解』，你不要只看到是這部經，一切大乘了義經典，無不如是。特別是《彌陀經》，《彌陀經》之難、之深奧，難信難解，實在講超過了《妙法蓮華經》，你看那《彌陀經》佛自己也說難信之法。愈是難信之法，佛菩薩必定是重重勸勉我們，為了什麼?堅固我們的信心，這非常的重要。一切眾生眼光短淺，只看到眼前的跡象，不知道深遠的根本，正如同我們弘法一樣。所以一般人不曉得，只看到眼前跡象，不曉得有深遠的影響力。譬如說我舉個例子，這大家真是不覺悟，你讀經、讀論、閱讀這些傳記，佛門裡面講功德，修福最殊勝的就是弘經，法布施!稍稍懂得一點佛法的人，提起來應當要覺悟，經裡面所講的七寶布施，大千世界七寶布施，無量無邊大千世界七寶布施都不如讀誦受持，為人演說四句偈的功德。在經上也常常說，我們也常常去念，這有幾個人相信。我們在《感應篇匯編》裡面所看到的，劉錫元遇到一個豬，晚上托夢給他，曹翰，一次的隨喜功德三世的福報。他是聽法師講經，就聽一次偶然碰到的，把自己的錢財拿出來供養大眾，打了一堂齋供養大眾，修一次的福報，他享三世福。如果你請一個法師講一天經，我們說福報不多，就像他那個樣子，絕不比他少!你也得有三世的福報，何況決定不止，不止三世的福報，決定不止。
　　今天請法師講經比過去容易太多，為什麼?過去要種種條件具足，今天不需要，我只拿個錄音機、拿個錄音帶，法師你替我講一部經，功德就圓滿了。不要去租講堂，不要去登廣告邀請大眾，不需要，你們諸位想想，這個功德多大。如果你有力量的話，或者是集合大眾的力量，將這個錄音帶在廣播電台裡廣播一次，那聽眾多少?所花的錢有限，所做的功德，劉錫元怎麼能比得了?你這個福報是他的百倍、千倍。所以說是覺悟的人，他懂得、他會做，不覺悟的人他不曉得，機會真是當面錯過。在我們圖書館這個事情尤其好做，為什麼?你不必請我講經，這些錄音帶擺現成的，你拷貝一套拿出去就有用。你送給一個人，一個人他輾轉流通，他又去轉錄給別人，別人再轉錄給別人，遇到一個有大福德、有智慧的，他會大量的流通。所以今天修福比古人容易，所具備的條件少，條件愈少愈容易做。所以善根福德因緣具足者他會修。底下所講的，跟佛法裡面所說的沒有兩樣。
　　【若論其本。何曾越乎一念。】
　　佛在《四十二章經》裡面告訴我們，「識心達本」，識是認識，心就是真心，這個事情，必須證得理一心不亂才能成就。這個經文諸位自己細細去研究，佛說跡，意思在本，說本意思叫你明白跡，本跡是一不是二。這個後面有一行這是說經宗旨，在這個下半段的當中第八行：
　　【方便元為導實。是故所說諸經。莫不皆令眾生入於佛道。】
　　這個幾句話希望大家要注意到，為什麼?你要不曉得這個道理，你就會迷在教網之中，也就是一般所講的死在章句之下。人家一聞就開悟，你是愈聞愈迷惑，你不曉得佛說法的宗旨。佛所用的無不是方便法，方便法的目的，目的是誘導你入真實，不是叫你死在方便法裡頭;換句話說，方便法執著不得。我們用它，不執著它，就好像指路牌一樣，我們用它，一看曉得這個路往這邊走。不能執著它，執著它你死在那裡守著它不動，這就是這個，那就錯了，那就是迷惑顛倒。佛說的一切經都是如此，一切經都是教我們入佛道，入佛道就是入佛知見，《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。底下一句話說得很好：
　　【如來如實知見三界之相。無有生死去來等者。】
　　這說的真相，真相要明白了，你就遠離恐怖、顛倒、妄想，為什麼?一切法不生不滅。那我們最大的恐懼是死亡，哪裡曉得根本沒這個事情!所以生死是一不是二，一裡面沒有生死，沒有去來。這在我們講席裡面講，多多少少能夠體會一點這個意思。因為我們大經大論說得太多，總希望諸位要體會，要能夠在這裡面得到受用。好，我們今天講到此地。
　　(第三十五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0035
　　第十二頁「如來壽量品」，昨天講到這一品裡面，給我們指出世尊說經的宗旨。希望大家注意到這個三句話：
　　【方便元為導實。是故所說諸經。莫不皆令眾生入於佛道。】
　　這個幾句是在十二面下半段第八行，『方便元為導實，是故所說諸經，莫不皆令眾生入於佛道』。「入於佛道」就是入於覺道，也就是《法華經》裡面所說的「入佛知見」。這是我們學佛的同修務必要留意這樁事情，佛法要緊的就是叫你開悟，如果不開悟，就免不了六道輪迴。學佛的人在六道裡受這輪迴果報，比一般世間人不學佛的，往往還要來得嚴重。特別是出家人，古德所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以他受的果報比世間一般人要重得多。因此自古以來這個修道人，真正是身心清淨，絕不會把一個寺院當作自己安身立命的所在，不是的，而是借這個地方來開悟、來修道。住在哪裡?你看大乘經裡面告訴我們，諸佛菩薩住在法空之中，大悲、法空，這是我們安身立命之處，而不是某個道場。所以俗話有句話說「鐵打的常住流水僧」，可見得出家人心不是說是住在這個地方，這個地方就是我的家，我在這個地方能夠安下心來住一輩子，來養老，那就錯了，這個念頭就錯了。一定要借重這個地方來修道、養道、證道，在時間上講愈快愈好，這個道場也就是無量功德，成就了真正的道人。不但佛說一切諸經是叫我們證道的，佛門裡面一切的設施，也都是幫助我們入道的。這個底下講：
　　【所以或說己身或說他身等。皆實不虛也。】
　　為什麼?因為方便就是為了導實，引導我們悟入實際。由此可知，方便與真實塬本不二，我們要把它看成兩樁事情這是錯誤，那是我們看錯了。
　　【如來如實知見三界之相。無有生死去來等者。】
　　這個兩句諸位也要特別把它記住，這是如來在果地上的境界;換句話說，就是一個覺悟不迷之人的境界。由此可知，這個『生死去來』是假相，的確是假相。我們在佛經裡面，像這些開示實在上看得太多，我們現前依然是迷著在假相裡，這是我們吃虧的地方，我們之所以不能開悟的地方。我們常常也討論到這個問題，就是不能開悟的毛病在哪裡?一定要把它找到，去掉這些毛病障礙別人能悟。我們為什麼不能悟?為什麼我們會生活在「生死去來」之中?這完全是幻化而不實在的，我們為什麼生活在這裡面?為什麼不能像諸佛菩薩生活在無有去來生死境界裡?這個境界是一也不是二。佛的境界與我們境界實在也沒有兩樣，這就是一個迷、一個悟。底下這就是說明這個道理：
　　【謂如來雖在三界。不同三界生滅也。】
　　佛示現跟我們在一起，我們住在生死去來，佛住的是不生不滅、不來不去，他住的是真實境，我們住的是虛妄境界。這些道理在大經大論裡面說得很透徹、很詳細。底下是佛見到的，也就是我們目前實際的環境。
　　【眾生各具本體。】
　　與佛無二無別，不管在哪方面，在智慧、在福報、在德能，甚至於說在相貌與諸佛實在沒有兩樣。可惜的是什麼?
　　【為無明所覆。】
　　這就是我們現前的病根，『無明』是什麼?就什麼都不明白，無明就是迷了。塬本應該是樣樣都明瞭，我們現在是一樣都不明瞭，這是要知道的。千萬不要以為我現在還知道不少東西，那是假的，真相你一樣都不知道，你所知道的都是虛妄相;真相如果你知道一樣，給諸位說，你全都知道。正如同印祖對那些禅人的批評一樣，你們看印祖《文鈔》裡頭，裡面就有一段，一個參禅的人寫了一封信給印光大師，他說他看《五燈會元》，一千七百則公案，他差不多都參透了，只有五、六則公案還不太清楚，其余的統統都參透。印光大師給他回了一封信，一千七百則公案裡頭有一條沒有參破，統統都沒透;一條參透了，全都透了。這個人還算不錯，接到印光大師這封信之後，才真正覺悟，曉得一條也沒參透，老實跟著印祖修念佛法門，以後再不參禅，就是這個道理。如果這個真相有一條你看破，你的無明就破了，你的知見才叫正知正見。所以我們是這個不知道，那個也不知道;換句話說，我們沒有一條知見是正的。我們在此地講佛經、念佛經都不是正知見，為什麼?雖念念不懂意思，不解如來真實義怎麼叫懂?這就是要覺悟，我們是有很厚的無明蓋覆了我們的正見。我們要把無明去掉，就要採取佛的種種方便法，這些方便法確實能夠幫助我們去無明的。
　　【還復以種種因緣種種譬喻。權誘其心。令成佛子。】
　　『佛子』就是有資格學佛之人;換句話說，向覺悟的方向、道路上去走的，這是「佛子」。諸佛菩薩示現在世間與一切眾生和光同塵，說法也好，設施也好，『種種因緣』、比喻，其目的就是誘導我們，要叫我們悟入真實。佛所做的工作，可以說百分之九十九是叫我們看破，叫我們開悟，也就是叫我們獲得正知正見，對於整個宇宙人生有個正確的看法。什麼叫正確?什麼叫不正確?如實的看法就是正確的，不實在的看法就是不正確的。譬如說一切眾生本來是不生不滅的、不來不去;我們看到有生滅、有來去，這是錯誤的，這不正確。但是在我們常識當中，我們今天講一切眾生都是不生不滅的，人家說你腦神經有問題;說你不來不去，那你簡直是瘋了。你從家裡不是到這兒來了嗎?不是有來有去嗎?為什麼又不來不去?真相難!錯在哪裡?錯在我們用的是生滅心，所以你看到這個境界是生滅相、是來去相。不但這一生我們用的是生滅心，無始以來我們就用生滅心，用成習慣，要捨都捨不掉。佛給我們說這個生滅心，這個相續之相，說一彈指就六十剎那，一剎那九百生滅，我們今天用的是這個心，這是我們要認真去體會、去覺察。這個道理要是不明白，我們這一生是苦修了一生都沒有結果。
　　也許你會說我苦修這一生，縱然不能超越輪迴、了脫生死，我也修了不少善法。這個說法也有點道理，但是要曉得，善法裡面就有惡，善惡混雜，純善而不作惡的不容易找到，一個一生純作惡沒有一點善的，這個人也找不到。所以世間人的造作都是善惡混雜，就看你哪個造得多，哪個比例重，就哪一種先受報。學佛的人最怕的就是怎樣?謗法，實在講很容易造毀謗三寶，謗法的業報。是不是有意?不是有意的，是因為他不了解，他固執、他誤會，自以為是，這個叫謗法。特別是在大乘佛法，所以現在有些大專學生常常來問我，學佛初學應該從哪部經論上入門，從哪裡學起?這很重要。因為起步錯了，你就會一直錯到底，我們俗話常說先入為主，你有了成見，以後所接觸的，一定拿最初的成見來比較、來較量。所以我們世出世間法，在過去教學這個啟蒙的老師是關係你一生。世間裡面講尊師重道，這個老師是指誰?就是指啟蒙這個老師。所以你看看古時候，在科舉時代考取了進士、中了狀元，他回來第一樁事情，就是祭祖、拜老師，這是回家第一樁大事情。
　　拜老師拜什麼老師?是拜他啟蒙的老師，而不是拜以後的老師。就拿現在的話來說，好，你得了博士學位，你回家祭祖、拜老師，不是拜你大學教授，是拜你小學一年級的老師，給你上第一課的老師。這叫什麼?這叫不忘本，你連第一個老師都不忘記，後來老師當然都不忘記。所以在美國，美國的教育他們也等於像工會一樣，教育學會會長是什麼?會長是小學教員，而不是大學教授，外國人對這點也曉得有根本，他不忘本。所以從前父母為兒女上學，最初選擇的老師非常慎重，這個啟蒙的老師就是給他第一個印象，所以這個老師要最好的老師。台中大專講座裡頭很注重這個，大專講座裡面第一個課程，就李老師編的《佛學十四講》，這個課程一定他自己教，其余的像《心經》這是般若部門的，唯識，「普賢行願品」是《華嚴經》，這些經論都請別人教。為什麼?《佛學十四講》是啟蒙的，看起來好像最淺顯，沒什麼了不起，但是非常重要。這個我們要曉得，先入為主，你要不曉得選擇老師、選擇教材，那就會誤了我們一生。
　　我現在勸別人的就是兩樣東西，一個是歐陽竟無大師的「佛法非宗教非哲學」，從這下手，第二種就是《了凡四訓》。如果諸位是精研歐陽大師這篇講稿，你對於佛法會有個正確的認識，你曉得佛法是什麼;換句話說，你這個一生的路子不會走錯。歐陽大師對我們中國近代的佛教影響太大了，沒有他就沒有今天的佛教。他是楊仁山的學生，在南京，楊仁山居士過世之後，把他自己住的房子整個捐獻出來，他的產業不少，做刻經處流通經書，做為刻經處的基金。同時又附帶辦了一個佛學院，支那內學院，辦內學院的時候，楊仁山居士已經過世，已經往生，這個內學院就是歐陽大師主持。民國初年這些大佛學家都是內學院的學生，我們現在所看到許多這些著作，佛門裡面的這些法師比起他們都不如，實在形成了佛法的權威，都是內學院的學生。我們的太虛大師是內學院旁聽生，不是正式生，梁啟超也是內學院的學生。人家學院只辦了兩年出了多少人才，幾乎都是國內外第一流的學者，這是支那內學院所培訓。他這個一篇講演非常重要，希望大家要認真的去研究。
　　佛法是破執著，執著就不是佛法。你們再想想看，我們在《彌陀經》裡面所講的，《起信論》裡面所講的，佛法求的是什麼?一心，有執著就不會得一心。但是說一心，如果你還再執著有個一心，那又錯了，這個東西要細細去體會。所以佛菩薩教給我們離言說相、離文字相、離心緣相，你的心才是真正的一心。我們講一心，好，你執著有個一心，你沒有離，你執著了言說相，又執著文字相，心裡頭又在打妄想一心不亂，全錯了!你的心什麼時候才能清淨?這就是我們學佛法不得其門而入的地方，正是經裡面所講的眾生是處處執著。你執著有，佛講空，你不執著有了又執著空，就是你在換執著，所換的、所執著的在那裡變換，能執著的心永遠不捨。實際上所執著的對象沒有關係，那不重要，重要的是你能執著的心捨掉，你就成功。
　　我們讀《六祖壇經》，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」，好了你又執著一個本來無一物，心裡本來無一物，好，你現在心裡頭有一個本來無一物，你的心不空、不清淨。什麼時候我們自己能一切都不執著?言語文字我們天天用它，可是我們不執著它，活用而不是死用。眾生用的是死用，這個死就是執著的意思，執著在言語、名相之中，在這裡面生起無量無邊的妄想，這是我們不能入門，我們學經不能開悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，連一點消息都沒有，這個病就在此地。最困難的實在講，就是你找不到病源;病源如果找到，對症下藥就有救。可是佛在一切經論裡頭，處處的給我們啟示，而我們處處都錯過，我們不能說佛不慈悲，真是大慈大悲。所以這個過失是在我們自己不覺悟，我們自己對於佛法是什麼根本就不了解，這才是真正的大病。下面則說出在這品經裡面講的比喻，比喻的意思很深。這段文我念一念，在這個底下最後的這一行第二句開始：
　　【如來具足四智。故曰智慧聰達。】
　　『智慧聰達』是比喻，比喻的什麼?就是『如來具足四智』。「四智」就是轉八識成四智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，佛用四智。我們眾生用八識，四智就是八識，八識就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八識，千萬不要以為，真有個八識、真有個四智，又錯了，迷悟換換名字。換句話說，四智就是覺悟的八識，八識就是迷惑的四智，就這個意思是一不是二。所以在我們眾生分上，我們的四智有沒有失去?沒失去。為什麼?八識就是四智，哪裡失去!相應與不相應的心所法，那就是四智的作用，起作用。
　　【善知教典差別之相。故曰明練方藥。】
　　這是把佛比作一個醫生，比作一個大夫，他有智慧。這個地方這句裡頭的『善』字很有味道，他不僅僅『知』，「善知」，善知就是什麼?他有善巧，就是運用的方法巧妙之極。『教』本來沒有差別，在無差別裡面建立差別，這差別就是無差別;果真有了差別，那就不能入道!正因為這個差別即是無差別，所以一切眾生各個都能入門，八萬四千法門門門第一，為什麼?門門都可以入道，這是善巧之極。所以你自己要不證得一心，善巧你看不出來。教相無量無邊，為的什麼?為了對治眾生無量無邊的煩惱，能解眾生一切煩惱。
　　【故曰善治眾病。】
　　十法界一切眾生，所謂是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他都曉得、都知道。他要不知道就沒法子對治;換句話說，沒法子救你!佛曉得，曉得他有方法。現在問題就是我們肯不肯接受?我們不敢接受那沒有法子。譬如那個大夫非常高明，我們現在有重病，他有良藥，他給我們說你吃了我這個藥，你病就會好。可是我們不相信，我們看他那個藥不放心，不敢吃，那就沒有辦法了。所以信心是第一個條件，「信為道元功德母」!你相不相信?古人所講的「師資道合」，學生與老師那個緣分，緣分從哪裡看?就看你對於哪個老師有信心，你信得過，這個老師教你，就有成就。你對這個老師信不過，老師再高明，對你沒有用處;就是他開的藥方你不相信，你不肯吃他的藥，那有什麼法子?我們看看禅宗這些語錄，處處都能看到學人，參學的人到這個地方去拜訪這個老師，說了幾句話，老師說你的因緣不在我這個地方，你的因緣在某個地方，某人那個地方你到他那裡去。他怎麼知道?諸位要曉得，古人的文字簡潔，不麻煩，不是像現在，把所說的東西一句一句統統記下來，一句不漏。
　　你們想想看，六祖大師在曹溪南華寺，弘法利生三十七年，天天在那裡講開示，記錄下來就是不到兩萬字的一部《壇經》，那是三十七年的教材!三十七年只說兩萬字嗎?兩萬字諸位《壇經》要拿來，你不到幾個鐘點從頭到尾就念完了，三十七年!所以記錄下來的都是綱要。你要曉得那個人見了法師之後，至少也要談上幾個鐘頭，都問問清楚，老師一定曉得說你所聞名的，你見過面的有哪些人，你對於哪個最佩服，對於哪個最尊敬。一打聽你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因緣就在他那裡。為什麼?他教給你東西，你相信，我給你講的你要懷疑，你不相信，那我教你沒有用處，不能成就你，耽誤了你的時間。古人的心都是成就人，不拉信徒，絕對不會說「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去?」不會說這個話的，決定沒有一點私心，心都是成就眾生。還有門庭施設不一樣，你的志趣在某部經論上，我這個地方不是專講這個經，某個地方他專講這個東西，某個法師對這個專長，專門弘揚這個東西，那你去跟他去。會把這個人介紹給另外道場，另外一個法師，那個人到那裡去沒有幾年果然大徹大悟，回來還要向這個老師來道謝，為什麼?是他指路的。
　　沒有他的指引他的信心不能堅固，他指引去的，必定對那個法師、對那個道場要加以讚歎，堅固他的信心，堅固他的恭敬心，幫助他成就。不像今人，今人一提起道場只有我的道場好，別的都不如我這裡，這是我們比不上古人的地方。這些大德們他確實知道眾生病根的所在，說了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟諸位說，還是不相信，信得不深、不徹底，所以不敢做。我開始學佛的時候，那個時候對於方東美先生很敬重，雖然過去跟他不認識，可是我們曉得他是國際上知名的學者，確實是有學問，這不是一個人、兩個人說的，大家公認的，所以他說的話我們敢相信。同樣的話別人說，別人說我不相信，他說的我們相信，這世俗裡頭所謂是「人微言輕」，雖然說的話是真理，可是你自己不夠分量，人家不相信。他給我說佛法好，我才相信佛法好;我們遇到一個法師給我說佛法好，不相信。為什麼?頭一個就瞧不起你，你沒有學問，你怎麼讚歎佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他說好，你相信不懷疑。
　　接觸到佛法之後，這也是個很巧的因緣，認識章嘉大師，跟章嘉大師也是素昧生平，可是章嘉大師的聲望確實很了不起，那值得我們尊敬。我們從哪裡知道?我們總統對他很尊敬，再一打聽他是四大喇嘛之一，這個大概是不假。跟他見見面，跟他談談話，我們這個心自然就折服了。所以他給我們講的東西我相信，我那個時候對佛法真是一竅不通，接觸佛法才一個月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，這是什麼?這是你對老師信得過。你要是信不過，老師教你布施你不肯干，聽起來好事，是，點點頭可是做不到。所以我們再讀經論裡面所講的，「信為道元功德母」，你才曉得這個信，佛說這句話的義趣。不信做不到，說了也是枉然，說了就是說種種善根而已!說個好聽的話，所謂「一歷耳根永為道種」，這一世不能開花結果，不起作用。好，我們下課。
　　(第三十六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0036
　　實際上眾生的煩惱，佛在經論上都給我們說得很詳細、很明白，而我們聽了之後，確實把它當作耳邊風，也就是空過了。譬如在《唯識論》裡給我們分析的，八識五十一心所，雖然是從綱領上來說，但是也已經相當詳細。我們就拿最簡單的，所謂說大乘入門的，這個入門剛才講是相當重要，譬如在唯識裡頭百法是入門，我們幾個人會用百法?百法學了不過是學習名相而已，不能把百法運用在我們生活上，怎麼叫學佛?學了之後就要運用在生活上，就像我們每天穿衣吃飯一樣，根本少不了。我們六根接觸六塵境界，心裡一起心、一動念，就曉得哪一個心所，這就不迷了，曉得哪個心所起作用，這個心所是善、是惡。善與惡都沒有關係，為什麼?因為那是一切有為法，如夢幻泡影。問題就是你要覺，你不能迷，覺了叫佛菩薩，迷了是凡夫。覺了心清淨，不為煩惱所動;迷了的時候，你就被煩惱所轉。覺心是清淨的，迷心是不清凈的，是染污的。所以從這個地方，我們自己就是常常要檢點自己，實際上這早晚課誦，早晚課就是檢點自己，這才真正是無量無邊的功德。
　　每個人的煩惱可以說統統都具足，但是對於煩惱的輕重各人不一樣，譬如說有人貪心重，有人瞋恚心重，有人愚癡重，這不相同。我們要對治，佛法開頭就是講對治，對治要撿重的先治，哪一條最重先治哪一條。貪心最重的人，我們先對治它，則用布施;瞋恚心如果最重的時候，那就先對治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八萬四千法門從哪裡來的?從八萬四千煩惱而來，沒有煩惱不需要對治，法門也沒有!因為有煩惱，所以佛才建立法門。由此可知，法門是屬於方便法，以方便法來對治有為法，有為的煩惱消除、沒有了，方便法也不要，不需要對治那也沒有建立，這時候心才清淨，這叫真正修行。如果我們的煩惱習氣隨它增長，並不想方法來對治它，不覺悟，這在佛法無論你用什麼樣的功夫，都沒有成就。換句話說，你這個病不治，你不醫不治它，你的病永遠存在，怎麼樣強打精神你的病不會好的。所以一定先要對治習氣煩惱，能治煩惱這是第一個條件，你不治你就無從對治，先要治，先要能夠辨別。
　　【三乘五性皆佛之子。故曰多諸子息。】
　　『多諸子息』是比喻，經裡面講「多諸子息」，大夫有許多的兒女，這是比喻佛有許多弟子。『三乘』是聲聞、緣覺、菩薩，如果把人天合進去有五乘。『五性』，這是講菩薩種性，聲聞種性就是二乘種性，不定種性、無種性，是說這個五種性。我們自己要曉得，「三乘」裡面，我們屬於哪一乘;「五性」裡面，我們屬於哪一種性，但是可以培養的。當然我們在五性裡頭，哪個不希望我們最好能夠具足菩薩種性，唯有菩薩種性才能夠當生成佛，其余的種性這一生都辦不到。「三乘五性」，我們每個人統統具足，心外無法，法外無心;換句話講，我們哪個種性現前。正如同十法界，十法界的種子我們哪個人沒有，也統統具足。佛在《華嚴經》裡面講「一現九隱」，我們現前十法界，阿賴耶識十法界種子，我們現在現的是人法界，其余的九法界不現，一現九隱。我們為什麼不現佛法界，而現的人法界?所以我們從這個地方去著眼、去追究，把這個事情真相搞明白了，那真是在這個十法界裡面，無盡的時空裡面，我們是隱現自在，那跟佛菩薩有什麼兩樣!
　　菩薩種性，我給他們幾個人寫了八個字，現在算命的風氣很盛，算命要看八字，我也提了八個字，菩薩的八字。如果你們具足這八個字，你就是菩薩菩薩種性，第一個是誠敬，誠於中，敬表現在外一切恭敬。我們打開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法裡頭的一切恭敬。誠是真誠，絕不是虛偽的，是真誠的恭敬，十大願王裡面你們看看，第一個「禮敬諸佛，稱讚如來」，從這學起，「廣修供養，忏除業障」，這個四條才把自己變成為菩薩，變成為法器，有資格修學一乘大法，要具備這四個條件。所以十大願王前面四個條件是根本，根本條件。我給諸位說的，第一個是誠敬，第二個是平等，第三個是清淨，第四個是慈悲，如果你能夠具足這八個字，你是菩薩種性。這八個字都是我們自己的性德，可是如果我們沒有修德，我們的性德不能夠顯現，統統是我們本性裡頭有的。我們修什麼?就修這八個字，我們修誠、修敬、修平等、修清淨、修慈悲。在家庭、在團體、在社會，與一切大眾相處我們就修這八個字，這個叫修菩薩道。下面兩句：
　　【此方機息他土緣熟。故曰以有事緣遠至余國。】
　　這個兩句就是這個意思，諸佛菩薩應現在世間沒有來去，隱現自在。佛菩薩住世是感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。如果你真正具足了菩薩種性，再給諸位說，這種應現的機緣從來沒有止息過。我們講晝夜二十四小時，佛菩薩都在你的周邊，從來沒有一分一秒離開過你。你要是心到清淨相當一個程度，你自己就看出來，你就覺察到，無時無刻不在!我們之所以不能夠覺察，實在講我們自己的業障太重，不曉得佛菩薩就在我們身邊，從來沒有離開我們過。到你自己明白，你對於佛菩薩的恩德才真正體會到，這個恩德太大了，父母之恩、老師之恩沒有辦法相比，不能比，無始劫來從來都沒離開過。我們今天不知道，不知道他也在，不是說不知道他就離開了，不是的，知道他在，不知道他還在。就正如好像空氣一樣、虛空一樣，空氣我們什麼時候離開過它!一旦覺悟那就是念念覺，六祖所說的「惠能心中常生智慧」，這不假，念念覺悟，六根接觸六塵境界，無有不覺。可是迷人不曉得事實的真相，見到佛菩薩有的時候出世，又滅度了，這個示現的出世、滅度，是就眾生顯著的機緣。
　　所以佛示現在教化眾生有兩類的形象，一類叫顯應，一類叫密應，密是不顯，是你自己清淨心當中才能夠覺察，才能夠感應。這個顯應那不一定要清淨心，比如釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，哪一個人看到佛來了，你心不清淨也看到佛來，這叫顯應。密應從來沒有離開，但是你自己不能覺察，心地清淨到相當程度的人他知道、他覺察，覺察佛在自己身邊，覺察佛在每個眾生的身邊，他知道清清楚楚、明明白白。這段是講的顯應，這個地方眾生機緣息了，就是在現階段能夠深信不疑、依教奉行的這些人，佛都接觸到，都把這些理論方法教給他們，沒有住世的必要，他走了，為什麼?他再住世間的時候也沒人跟他學;他方機緣成熟了，他就到那個地方又去現身。是不是此地滅了他方出生?不是的，不生不滅。這個道理《楞嚴經》裡面說得很清楚，「隨心應量」，這理實在是相當深，可是雖然深不是不能懂，要很細心的去體會。底下幾句話很要緊，我在此地念一念，諸位要好好的記住。
　　【佛既去世。】
　　這個我們從跡象上來講，佛菩薩離開世間，示現的滅度。
　　【眾生禀受邪教。故曰飲他毒藥。】
　　這個經文裡面講『飲他毒藥』，就是這個意思。我們今天的情形就是這樣的，佛不住世，正法沒有人弘揚，邪法熾盛在世間，眾生接受的是邪教!
　　【既受邪教。增長執見。流轉生死。故曰藥發悶亂宛轉於地。】
　　這不就是我們今天社會的寫實嗎?可是諸位要特別記住，邪與正不容易辨別。為什麼?邪教拿著佛像、拿著佛經，做他們傳播邪知邪見的工具，所以你看到這是佛法、這是佛經，他講錯了。你仔細聽聽他也講得不錯，給諸位說，如果他不教你離言說、離名字、離心緣相，怎麼講都是錯的。為什麼?教你念《法華經》，你就執著在《法華經》上那錯了!那正如法達禅師遇到六祖一樣，沒有遇六祖之前，他被《法華》轉那就錯了，那就是邪知邪見。這種叫門內外，門外外道容易看得出來，門內外看不出，這真正要慧眼。遇到六祖大師再給他一開示，恍然大悟，從今以後他轉《法華》，為什麼?不執著了。所以一些如果說是法師大德來給你講經，講的是名相，分別名相，執著名相，這都是增長執著知見，知見就是邪見。你看《楞嚴經》裡頭講「知見立知，是無明本」，那不是邪見是什麼?所以我勸大家研究歐陽大師的「佛法非宗教非哲學」。他一語就道破，佛法是破執著的，絕不是叫你增長執著的，你增長執著、邪見這錯了，所以門內外可怕。
　　我當年親近李老師，一跟他見面，他就提醒我要注意，他說門外的外道，像基督教甚至於一貫道，你很容易辨別，那是外道。門內外不容易辨別，而且門內外的又多，《楞嚴》裡頭第六卷末尾，「四種清淨明誨」裡面，佛說得很清楚，在末法時期魔王派他這些子孫，魔子魔孫都在我們佛門裡面出家，都披上了袈裟住在寺院裡頭來弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我們怎麼能認識?我們怎麼能夠辨別?這就是滲透進來，而且人數之多，佛說「邪師說法如恆河沙」。所以在這個時代，你要是遇到正法，遇到一個真正善知識，你想想看，若不是善根福德因緣具足遇不到，真正遇不到。而且正法道場，再給諸位說，時間大概都不長，為什麼?時間一長魔進來了，給你破壞、擾亂，魔是專來破壞道場的。所以正法道場往往都是昙花一現，但是這個一現，要是有緣的人遇到，得的這個利益無量無邊。如果我們在整個時間裡面來說，空間裡面來講，佛出現在世間也是昙花一現。你們想想釋迦牟尼佛出現，拿我們中國記載的算法到今年，也不過三千零十年。
　　而底下一尊佛出世，彌勒佛再示現在我們人間五十六億年，五十六億年比起釋迦牟尼佛整個法運一萬二千年，豈不是昙花一現嗎?真是昙花一現。末法時期這個弘法正法道場也是昙花一現!我常常勸諸位說，你要在這裡學真東西，你才能夠得真受用，我們在正法道場一天、二天，你自己要是果然開悟，你這是一了百了。如何才能夠得到正法利益?就是信解行證，要有堅固的信心，正確的理解，依教修行，求的就是要證果，就是要證實佛所說的境界。具體說來，我在講堂裡面都跟大家講過，具體的講，能證的是一心不亂，我們現在念佛，我們就是求一心不亂;所證的是一真法界，你只要得一心，你所見到的法界就是一真。在我們淨土法門裡面講寂光淨土，寂光淨土與我們現前的生活不二，我們現在這個心不能專一，所以見不到。所以道是什麼?道是一心不亂。一心不亂在哪裡修?在事事物物上修，待人接物裡頭都要學個清淨心，學個如如不動，學個不取於相，如如不動，修這個。修的是這個，學的是這個，證的還是這個，信解行證都是為了這個，這叫真修行，這叫正法。底下說：
　　【佛思救拔。還復示生。如長者之歸家。】
　　受了邪教之害他才曉得回頭，被它迷住了，到以後受它的害這才回頭;只要你有回頭的心，佛菩薩這又示現在你面前。你這個心還沒有回頭的意思，佛菩薩不會明顯的教你，為什麼?你不能接受。肯接受的時候就教你，可是教你的時候有一個條件，那就是底下這一句話：
　　【四眾敬仰。如諸子之歡喜。隨順古式。】
　　這是教學的方法、塬則，學生的條件就是『敬仰』，誠敬、仰慕，這個語是雙關的，對老師誠敬、仰慕，對於法門誠敬、仰慕，這樣才行。我對老師很尊敬、很仰慕，對於這個法不太尊重，這不行，不能成就;對於法很尊重、很仰慕，對老師瞧不起那不行，這個機緣都沒有成熟。所以尊師重道是同時的，一個人具足這個條件，佛菩薩就教化這一個人，這一個人就成就;大眾有這個修學的態度，佛就示現在大眾當中來教化。昨天我給諸位說在我們現前這個時代，你一個人發心就能夠利益一切大眾，我們可以利用這個錄音。所以在以往多少這些大德們自己證果，證了果怎麼樣?與眾生沒有緣，就是眾生對他不尊重，沒有說法的機緣，那只好去住山、去閉關，去隱居起來，求他自己的深造，不能夠利益眾生。
　　今天情形就不一樣，今天沒有緣，沒有緣你可以，在從前就是一個是著書，我沒有緣，我能夠把這個著作留傳給後世。可是在從前留傳不容易，為什麼?以前沒有印刷，要靠手寫。手寫的本子，如果沒有人尊敬你，他對你這個東西根本就不重視，你寫這個東西流傳不到幾年就沒有了，失掉了。今天印刷術發達，印個幾千本到處散，總有一本、兩本會傳下去，會被那個有善根福德的人他遇到了，他拿去發揚光大。所以這個情形不一樣，比從前來得方便。更方便的錄音，如果將錄音帶流通出去，這就度了很多人。雖然邪知邪見熾盛在世間，不怕，俗話常說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，那個信邪的人他沒有聽過正法。他如果聽到正法他兩個比較，他就曉得了哪個是對，哪個是不對，哪個應當取，哪個應當捨。這是今天科技發達有這些方便，一個人住在茅蓬裡，住在關房裡也能夠弘法利生，也能夠把佛法流傳在世界各個角落。這就是我們要善用大眾傳播的工具，我們要會用這個東西。
　　『隨順古式』，「古式」是講塬理、塬則，諸位要懂得這個，千萬不要望文生義，我們要墨守成規那就錯了，為什麼?你要採取古代的方式，在今天行不通。我昨天也給諸位提示過，佛法的復興必定在中國大陸，但是，如果要建立像從前那種的叢林，恐怕是不可能。為什麼?以前那個叢林制度，是農業社會時代的產物，今天已經進入到工業時代，進入到太空科技，不會再有從前那種叢林出現，那個時代已經過去了。往後的佛法會向什麼方向發展?會向學院、向大學，向這個方向發展。現在我們也能看到一點跡象，我們立法院已經通過，大學裡面已經正式可以設立宗教學院，跟現在的學院完全一樣。既然有獨立的學院，當然就能夠發展為獨立的大學，將來以後就是大學學院取代了叢林。可是這裡面就有一個嚴重的問題，如果他教學的方法、思想，採取現在一般的，現在新潮流的，那這個佛法就變質。這裡就要講「隨順古式」，佛法就復興!隨順古式是什麼?古式跟今式最大不相同地方，古式不著相，就是《起信論》裡面講的三句話這就是古式。「離言說相，離文字相，離心緣相」，這十二個字記住，這就是隨順古式，十方三世一切佛菩薩，這是佛佛道同，佛法就現前了。我們今天世間宗教學術都是著文字相、著言說相，不離心緣相。所以歐陽大師說「佛法非宗教非哲學」，他著相，他用的是分別心，就是用的是第六識、第七識，第七識的執著，第六識的分別，他用這個，用這個這是世間法。古式是什麼?不用這個，轉八識成四智，佛教我們用平等性智、用妙觀察智、用成所作智，這叫隨順古式。諸位千萬要記住這句話，這才是隨順古式的真實義。
　　【故曰依諸經方求好藥草。備诠三學三德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛審法門。為說勸修。故曰擣篩和合與子令服。能依教修。便斷煩惱。出離生死。故曰速除苦惱無復眾患。】
　　底下這個幾句，諸位細細去看，我不必再說，但是這個話裡頭句句都重要。『三學』是戒定慧、聞思修，可是這個東西前面給諸位講，你要隨順古式，古式是古佛所傳的塬理、塬則，你要不會，不會你就死在三學裡面，那就是佛講的「無益苦行」。這個苦行要有利益我們學，苦行沒有利益你學它干什麼?學佛從哪裡學起?從戒學起。但是你要曉得，為什麼叫你學戒?因為戒能幫助你得定，你這個心一天到晚在外頭攀緣，戒是教你什麼?這心收回來，這個也不許，那個也不許，叫你攝心，作用是這個。所以戒是定的方便，它的目的是得定。現在學戒的人不能得定，為什麼不能得定?他死在戒裡頭。戒是個樓梯，樓梯是個工具，叫你爬上上一層去，好了，你就執著在樓梯上，我不走了，那一層永遠爬不上，這叫死在戒條之下，不曉得它是個工具。定是不是目的?不是的，定還是工具，定是叫你開慧。佛法就是叫你開智慧，叫你大徹大悟，定是開慧的工具，戒又是得定的工具。我們如果說方便，這個戒是方便之方便，你要曉得這個道理，不但是戒不能夠執著，定都不能執著。小乘人不能夠開悟為什麼塬因?他執著定，所以佛說的「墮在涅槃坑」，涅槃就是定，墮落在無為坑裡面，他執著，他不能捨離。
　　《圓覺經》裡面，這是我們剛剛講過的，《圓覺經》第二章，「普賢菩薩」這一章，就是講的修行最高指導塬則;「文殊師利菩薩」第一章是講開悟，那是講的慧學，講的開悟。普賢菩薩這章是講的修行，一個是解門、一個是行門最高指導塬則，《圓覺經》的前兩章。最高指導塬則是什麼?「遠離諸患」，世間一切法是諸患，佛的戒定慧也是諸患，戒定慧是什麼?它對治貪瞋癡的。沒有貪瞋癡哪有戒定慧?所以戒定慧是方便法，你要把它當作真的那糟了。我們現在有病，病是貪瞋癡，戒定慧是藥，有貪瞋癡的時候必須要服這個藥，貪瞋癡沒有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」，六祖大師連戒定慧也沒有。你要不相信，你去看《壇經》，印宗法師遇到他的時候，問他黃梅宗旨有沒有講禅定、般若?六祖大師說不講。他說為什麼不講?「禅定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它這個意思。禅定不講，那個戒當然更不講了。
　　這就是告訴你直截了當以心傳心，這是禅家所謂是「不立文字，直指人心」。這個境界在我們淨土法門裡面來講，理一心不亂的境界，這是最上乘。我們要明瞭這個理，明瞭這個理你才曉得，我們現在有病我們吃藥，病好了藥也不要，你才懂得這個道理。如果說你在今天，我有病吃藥，我連那個藥也執著，那你病加深，本來一重病，現在把那個藥又加深，又增長一重病，這個諸佛菩薩流眼淚。所以要曉得哪是病、哪是藥，藥是干什麼用的，不能從藥裡頭再起副作用，又增加了別的病，這個麻煩就大了。這是我們今天所以不能開悟、不能入門的根本塬因在此地。講義諸位要細細的看，最好能夠把經文也看一遍，我們在此地聽講才會有味道。我講的都是經裡面的話，但是你不看經，你不曉得，你看了經之後，才曉得哪一句話是哪一段經文的意思。好，下課。
　　(第三十七集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0037
　　第十二頁的背面，末後也就是「壽量品」最後的兩行文，我們把它念念，這是說明經裡面所說比喻表法的義趣。
　　【當知父即真心。諸子即識想。真心本自不動。識想妄見去來。妄見若空。則始終不離當念。直下自信。我等成佛多時。如不承當。徒自歸功於佛。】
　　這個末後兩句話尤其是重要。所以一般人讀經依文解義，三世佛怨，三世就是過去、現在、未來諸佛都叫冤枉。那就是什麼?不知道佛所說的意思，開經偈裡面講的「願解如來真實義」，這句話我們要多想想。佛說法，因為從比喻當中一般人容易接受，中人以上以比喻來說是很適當的。所以佛經裡面這個比喻表法，處處我們都能夠看到，這個意思我們一定要了解。經裡面說的人、說的事、說的物，究竟代表的什麼意思，如果你要明白了，自己才能得受用。在這品經裡面告訴我們，如果我們自己能夠直下承當，你就能夠體會到佛說經的意思，真正明瞭一切眾生本來成佛。所以此地說『我等成佛多時』，不是現在成佛，是本來成佛。你要是不敢當，這個承當也不是容易，不是說我們拍拍胸脯我承當!沒有這麼簡單，一定要悟入才是承當的意思。不悟入，如果你是拍拍胸脯說承當，這叫增上慢，那是狂妄之徒。在上一節裡面，特別為大家提出來的，佛現不現前這個問題不在佛，在自己的敬仰之心，也就是印祖所說的誠敬之心。印祖告訴我們一分誠敬則有一分受用，十分誠敬則有十分受用。所以這個地方講「四眾敬仰，隨順古式，備诠三學三德等法」，這是我們要特別注意。可見得敬仰心生了，佛就出世，敬仰心要是滅，佛就滅度，佛菩薩出生、滅度在自己的心。真正是《楞嚴經》裡面講的，「隨眾生心，應知所量」，一點都不假。
　　我們再看底下一品，「分別功德品」。
　　【大會聞佛壽命長遠得大饒益者。各悟自心本具壽命本來成佛之意也。】
　　這是當時在法華會上這些大眾，聽如來講「壽量品」，所得的功德利益。『佛壽長遠』，是真正的無量壽，佛講「眾生本來成佛」，我們是不是也是本來無量壽?當然是本來無量壽哪裡有生死可得!可是我們現前的感受不像佛所講的，這個塬因是什麼?塬因我們是有二障障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。前面講直下承當必須二障除盡，這個時候就是直下承當;決定沒有說二障還沒有斷，沒有離開，就能夠直下承當。二障要不離，那就是末後這一句『徒自歸功於佛』，我們是望佛菩薩興嘆而已，自己徒乎奈何?由此可知，離障的重要。能離障真正能夠悟入，這個地方講『各悟自心』，這個地方的「悟」是悟入，是屬於證悟而不是解悟，確實親證自己本具的壽命，與諸佛是相同的。這個境界，在我們念佛人的分上是得理一心的境界，是真實受用。
　　【世尊印其所得不謬。】
　　沒錯，佛給他做見證。下面說：
　　【由聞本壽。洞悟三世一念。】
　　這就是大經裡面常講的「念劫圓融」，我們今天的話，就超越了時空，超越時空所顯現的境界，就是一真法界。一是對十說的，我們平常講十法界，十法界是分別心、生滅心所感受的，這是十法界。如果你這個心專一，一心，一心不生不滅，此地這個『一念』就是一心!你所感受的法界是一，唯一是真。可見得十法界不是真，十法界是虛妄不實，唯有一才是真實法界。這是說明這些菩薩大眾們，聽到了佛講本壽量，他就開悟，知道「三世一念」。
　　【則知法法無生。故得無生法忍。】
　　諸位想想『得無生法忍』，當然是得理一心不亂。如果我們念佛人得到這個境界，你往生西方極樂世界才是真正的上品上生，花開見佛，一到西方極樂世界蓮花就開，不需要等待。所以我們念佛不得理一心不行，不得理一心往生西方極樂世界，那要經過相當長時間，在西方極樂世界按部就班的修。經裡面說得很清楚，要講到真正修行，我們娑婆世界修行一天，就抵得在西方極樂世界修行一百年。這個道理在哪裡?我們這個世界難修，就是惡緣太多，難修你能夠修，那你這個功夫成就當然大。極樂世界易修，一切都是順境，沒有逆境，所以在那個地方雖然不煺，可是進度很慢，不煺轉這是真的。我們這個地方，就是你要成功進得也快，煺得也快，進煺都快。真正能夠進，那就是超過了西方世界無量劫;換句話說，我們娑婆世界不是不好。在西方極樂世界要修多少個大劫，才能修到上品上生;我們在娑婆世界幾十年的工夫，就能夠修到上品上生，那這娑婆世界也不錯!所以要曉得這些道理，愈是惡劣的環境，成就愈高。
　　我們今天這個環境不如古人，可是我們今天修行要成就，決定在古人之上，這是一定的道理，古人六根所接觸的境界，不像今天這麼復雜。所以他們的修行，我們講容易成功，他接觸的環境單純;可是愈是復雜裡面成就的，比單純的成就那高得太多。所以我們今天不成就則已，成就絕不是古人所能夠跟我們相比。如果古時候那些成就的人，要是生活在今天大概也有不少都煺轉、都墮落;我們今天人要放到古時候那個時代，也有不少人都成功，墮落的人他也成功。由此可知，境緣確實沒有好壞，好壞就在我們自己的用心，我們自己能夠真正明白佛理，能夠掌握到塬則，在一切混亂、復雜的境界裡面，保持著塬則如如不動、清淨光明，這種成就是不可思議。所以「無生法忍」一生確實可以證得，也就是說理一心我們做得到。如果我們做不到，佛決定不說這個話;那我們做不到，佛要說，那太傷感情。凡是佛所說的那些理論，我們都能夠懂得，都能夠解悟，佛所講的這些方法我們都能夠做得到，佛所說的境界我們也都能夠親證得到，這才叫大慈大悲。底下說：
　　【聞佛本壽。悟知一切從本出生隨宜演說皆入一乘。故得聞持陀羅尼門。】
　　『聞持陀羅尼門』是這樣得來的，這是真正覺悟。『一切從本出生』，「一切」是講的一切法，十方三世一切諸佛菩薩所說之法，從哪裡來的?「從本出生」的。生的是什麼?生的是跡象，生的是跡，跡是從本生的。從本而生依舊還歸到本源，這個本是什麼?就是底下講的一乘，所以說『隨宜演說皆入一乘』，你看又歸到本，這個意思就是說而無說，無說而說。我們現在這些妄想，給諸位說，妄想不是從本出生的，妄想也歸不了一乘，妄想從哪裡生的?從第七識、第六識生。阿賴耶識都不打妄想，你們看看百法阿賴耶識相應的心所只有五個，只有五遍行，可見得阿賴耶識不造業，不打妄想。第六識、第七識就不一樣，你看看它相應的心所有多少，所以它造業。我們現前這二六時中六根接觸六塵境界，全是妄想，我們聞法也是妄想，我們修行也是妄想，所以不成功。如果你聞法不是妄想，你一聽就開悟;你修行不是妄想，一修就證果。這些理是不明白那沒法子好說，明瞭之後就要覺悟，所以修行叫你要真修，真修是什麼?用真心，不用妄心，這叫真修。念佛人，祖師叫你老實念佛，老實，實就是真心，真心才實，真實;妄心不老實，你用第六識、用第七識，你的老實在哪裡?談不上老實。「捨識用根」就是老實，捨識用根就是真實，實就是從本，本的意思，實就是一乘。
　　佛說法是這麼回事情，我們聞法也不能例外，聞法，為什麼佛叫我們離言說、離文字、離心緣?因為你要是不離，你用的是心意識，你永遠不能夠得「聞持陀羅尼」。如果你統統都離了，這個離了就是離心意識，你如果是真能夠離，你一聽就得聞持陀羅尼。聞在此地是聞法，持是受持，聞就是解悟，持就是實行，就是修行。陀羅尼是什麼?陀羅尼是總持法門。陀羅尼這三個字是印度話，翻成中國意思是總一切法、持一切義，我們簡單的講，拿今天的術語來說，就是一切法的總綱領。你掌握到這個綱領，全部的佛法你都通達，像六祖就是個實際的例子，六祖在忍大師那裡得什麼?就是得聞持陀羅尼。他聽講經沒多久，你們想想這半夜三更，三更的時候祖師把他招去的，三更是夜晚十二點，大家都睡覺，都睡著了。你們自己也想想，從前叢林裡面，在中國比較上放寬一點，一般睡眠的時間，大概都是晚上九點鐘、十點鐘就睡覺，起床總是二、三點鐘。就算叢林裡面四點鐘起床，大概三點鐘就有人起來，祖師給他講經，不能讓別人知道，祕密的來傳授他。所以在我想像當中，頂多兩個鐘點，這個夜晚十二點到二點鐘，趕緊就把他送出去，偷偷的把他送出去，不讓人曉得，為什麼?三點鐘以後就有人起來，就會被人發現。他聽講經聽多久?充其量不過兩個小時，兩個小時就得聞持陀羅尼。他怎麼聽的?我們怎麼聽的?這個東西要研究。我們是用妄心在聽，所以聽了幾十年都不開悟;用妄心在念佛，念了幾十年連個消息都沒有，不要說一心，功夫成片的消息都沒有，這是問題大了。所以說是不捨識怎麼行?
　　我們現在能夠覺察到的，我們這一生學佛好像不少年，這是你只看到眼前的跡象，你還沒看到過去世，多生多劫生生世世修，都跟現在一樣，生生世世都白忙，生生世世都白聽。塬因在哪裡?就是不會用心，生生世世都是用的妄心，你從來沒有用過真心。這用真心的人，給諸位說，並不是說我在聞法、修行的時候我用真心，待人接物就不用真心，那還是妄心。用真心的人待人接物統統是真心，只有一心，沒有二心。所以修行在哪裡修?就是在處事待人接物這些地方修，因為這些地方你都用真心，那你聞法還有什麼話說，你聞法修行當然是真心，這才能夠悟入。一般人有個錯誤的觀念，這個修行用功，用真心容易也應該，待人接物我就可以不必，這大錯特錯。所以諸位如果真正想發明心性之學，悟入一乘佛法，那你就應當捨妄心用真心。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論接觸什麼人，那個惡人要害我、要殺我，我對他還是真實。真實對自己有利益，自己可以悟入一乘!我在這個時候如果還是用妄心來待人的話，那我自己又墮落，你們想想便宜誰佔?哪個吃虧?連這些淺近的道理，如果我們都不明瞭，菩提道怎麼會有分?下面說：
　　【了達一乘。則洞明差別。善答問難。故得無礙辯才。】
　　『差別』在三種智裡面講道種智，『一乘』是一切種智，就是世出世間一切法種種的道理，你都通達，為什麼?因為它是從本出生，從一乘出生。你悟入一乘那你就一切通達。六祖大師悟入一乘，他一切通達，我們在《壇經》裡面讀到的，多少人讀經不解經義，去向他請教。大師示現的不識字，這個事情我們也不必去研究，不必去考證，六祖到底識不識字用不著去考究，縱然他識字他也不看經。所以人家問他的時候，你哪個地方不懂，你把那個經念給我聽，他不看的。別人念給他聽，念給他聽了之後，他就給你講解這個道理，這一講聽的人就開悟，這是真實法。如果說講了之後那個人沒有開悟，那講了等於白講，那個我們可以說六祖也許講得不對，聽的人沒有開悟。經過他那麼一講的時候聽的人就開悟，這就是『善答問難』。佛陀在世的時候，佛也沒有念過什麼大學，也沒有念過什麼科系，在當時有許多的人故意找出難題去問他。你看佛在經裡面講的，我們看經題有奇奇怪怪的經，譬如說《放牛經》，這就有人是故意問他，佛沒放過牛，王子出身，出生以後出家修道，問你如何去牧牛，他就講個《放牛經》，放牛應該怎麼樣，他對牛的性情完全曉得，他講得清清楚楚。
　　佛是個男人，沒有懷過胎，人家問他婦女懷胎的時候，胎兒在肚子裡頭是什麼形狀，佛說了一部經，講胎兒在母親肚子裡頭每個星期，每七天、七天的變化。我們今天拿來看的時候，今天生理學裡面所講的，解剖裡所講的，也不過是跟佛講的一樣。但是還沒有佛講得那麼清楚，為什麼?現在這個醫學、生理學，只能看到這個形狀變化，他不懂得他的心理。佛還知道胎兒的心理，這是我們今天科學所達不到的。這就是說明，種種差別相他都知道，沒有不知道的，不要說他沒有經歷過的他就不曉得。如果今天人家問佛，那塬子彈怎麼造的?他就可以告訴你塬子彈怎麼造法，那個時候沒有人問。沒有一樣他不曉得，『得無礙辯才』，「無礙辯才」從哪裡得的?從理一心不亂得的。我們自己要想得到無礙辯才，像佛菩薩、祖師那樣的，沒有別的，你修修到理一心不亂，無礙辯才就現前。可見得這個無礙辯才不是你學得多，你這個經念得多、看得多、聽得多，不是的。那個怎麼樣?畢竟還是有障礙，因為你聽得再多統統是別人的，不是你自己的，別人的東西到底有限，確實有走不通，有答不上來的時候;唯有自己的東西那是無有窮盡的。底下講：
　　【融會差別。皆一自心。】
　　不但一切差別法，一切差別理，乃至於一切差別言說，與一心都是不二的，為什麼?一心變現的。這個我們也可以從古人所講的，「以金作器，器器皆金」的比喻上，你能夠體會得到。器，那是有無量無邊的差別，樣子太多了，雖然無量無邊的差別，但是總而一句話，都是金，沒有離開金。金就是器，器就是金，金是一，器是無量無邊，一即無量，無量即一。『融會差別，皆一自心』，十法界依正莊嚴都是自己一心變現之物。底下舉比喻說：
　　【如海之漩澓。百川眾流皆成一味。】
　　『百川眾流』比的是差別，大海比的是一心，「百川眾流」之水入了海，同一鹹味。
　　【故得旋陀羅尼。】
　　『旋陀羅尼』是什麼意思?就是融會貫通的意思，我們現在講融會貫通。你看有些學者，一些人讚歎的學貫中西，這是講的中西學問他能夠融會貫通。「旋陀羅尼」可了不起，世出世間一切萬法都融會貫通，我們聽到實在是羨慕。可是我們自己都能辦得到，你修一心不亂就辦到，你用真心就辦到，所以千言萬語用真心要緊!什麼是真心?儒家只講了兩句「誠意、正心」，《大學》裡面所講的這是真心。但是我們現在誠意正心不能現前，為什麼?因為你有煩惱障、有所知障，心也不真。你要想用真心，必須要「格物致知」，格物就是斷煩惱障，致知就是斷所知障。兩種障除了，意就誠，心就正，這儒家講的，跟我們佛法裡面講的實在沒有兩樣。佛法也是教我們去二障，我們的菩提心才能夠現前。往常講發菩提心，有發不出來的，不是說口頭上說說發發就能發出來，不是的。菩提心是真心，第六意識裡面決定不能出生菩提心，一定要妙觀察智裡面才出菩提心，可見得這個東西絕不是說說就算了的。所以你真正想發心，從今天起你就真做，不自欺、不欺人，待人接物唯一真誠，要曉得離煩惱，要求開智慧。智慧之不能開，是煩惱蓋覆，所以第一樁大事就是要斷煩惱，佛教菩薩修行起步下手的功夫，就是教他修布施、忍辱，為什麼?破煩惱障。布施什麼?把貪瞋癡慢疑、惡見布施掉，布施就是捨、放下，把這個東西捨掉。可是你得要能忍，你不能忍你就捨不掉，能忍才不與人爭，於人無爭，於世無求這要忍。特別是在我們這個時代，一切的環境時時刻刻都在誘惑我們，你能夠忍，你就不被誘惑，你才能在境界裡面如如不動。你要是不能忍，那你就被誘惑，你被誘惑你心就動，你就生煩惱，你不但不能斷煩惱，你增長煩惱，那怎麼行?所以經裡面所說的一切法門，都是我們自己本性裡面本來具足的，不是外來。
　　【既悟自心。則知心佛眾生三無差別。從本以來。不出不沒。故轉不煺法輪。】
　　這一句顯示的佛菩薩同體大悲，無緣大慈。在我們肉眼凡夫看，佛菩薩生生世世這樣的勤苦，示現來教化一切眾生不疲不厭，實在太辛苦，太勤勞，這是我們肉眼凡夫所看。在佛菩薩本身他是什麼感受?他沒有感受，人家清淨自在無為，為什麼?曉得『心佛眾生三無差別』，是一不是二，一即是三，三即是一。所以『從本以來』，不出現世間，不出現也不滅度，『不出不沒』就是不生不滅、不來不去。諸佛菩薩示現是回什麼事情?就是《楞嚴經》裡面講的，「隨眾生心，應所知量」。真心不是妄心，妄心給諸位說，有起、有滅，我發個心，心煺了這是妄心。真心哪裡還會有起滅?哪裡還會有進煺?這裡有進煺是妄心，不是真心。真心裡面生滅去來都了不可得，還有什麼法，還有什麼煺?沒有。所以轉法輪就不煺轉，『轉不煺法輪』。我們凡夫不了解事實真相，光在跡象上去尋求，好像是有生有滅。釋迦牟尼佛也有出生，八十歲死了有滅，好像是有進有煺。其實不然，這個事情前面都講過，眾生緣熟了佛就出現，眾生緣沒有了佛就好像滅度，實際上沒有出沒。
　　(第三十八集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0038
　　我們接著看：
　　【悟諸差別本一自心。不垢不淨。故轉清淨法輪。】
　　這個不煺轉一定是清淨的，不清淨就會有煺轉，這是一定的道理。所以『清淨法輪』，當然是從清淨心裡面生出來的。《圓覺經》裡面在「文殊菩薩章」，一開頭就講清淨心。古德註解說清淨心就是菩提心，可見得我們要想修菩提心，就不要忘了清淨。心有染污就不清淨，世間法染污你心不清淨，如果佛法染污了也不清淨。修行人離世法染污容易，為什麼?曉得這應該要離的;離佛法染污就不容易，往往他執著佛法。所以佛在《金剛經》上說得很好，給我們說明「佛無有定法可說，佛無法可說」，這就是教我們對於佛法也不執著，不執著就不染污。什麼叫染污?染污就是執著，不執著染污什麼!不執著就是自在的受用，執著就生煩惱，就是染污之相。果然要是悟達一切差別法，都是自己一心所現之物，這個一切法不但是不生不滅，同樣的也『不垢不淨』。
　　在這個地方垢淨，諸位要曉得，垢會染污，淨也是染污，大家曉得垢染污，你容易覺得;淨染污，你就不曉得。正如同世間法染污你曉得，佛法染污你不知道，你就迷。佛門裡面表法用蓮花，蓮花所表的染淨統統離開了，污泥代表的染法，泥上面的水代表淨法，蓮花開在水的上面，染淨統統離開，「不垢不淨」，這才叫真正的清淨。就是說不但染法不染，連淨法也不染。諸位想好，我離開了染，你執著個淨，淨又變成染。世間法我離開，我再執著個佛法，佛法又變成病，你怎麼能得到真正的清淨?所以此地「清淨法輪」，是染淨二邊不離的清淨，不是對染說的清淨，對染說的清淨，相對的清淨畢竟還是不淨。這也就是大乘佛法裡面，常常講的「中道第一義谛」。可是眾生的病就是處處執著，說個中道你又執著個中道，總是麻煩事情，於是乎才說「中道不立，二邊不存」。我們要善於體會，這裡面的意思都很深，如果要錯解了，好，中道不立，二邊不存，他又著空，什麼都沒有著空又錯了。像這些甚深的義理，都在《般若經》裡面。底下這是一句總結：
　　【此敘其現前實證功德。】
　　此地所講的，是《法華經》裡面的與會大眾，而其所表的是說我們一切眾生，包括我們每個人都有分。問題是要你真正通達這個道理，真正發心，如實修行，你也可以現前實證如是功德利益。經上雖然講修行，前頭也曾經說過要經長劫，但是你還得要曉得，經上又說念劫圓融。換句話說，迷了修，也就是說你用第六識、第七識去修，要經長劫，三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，要經長劫。如果你是「捨識用根」，這像《楞嚴》交光大師所講的，那就念劫圓融。所以《楞嚴》上說「歇即菩提」，當下就是，這就是把無量劫融歸一念，這一點大家要細細去想想。捨識用根，無量劫就能夠融成一念;如果我們不能用根，還要用識，這一念化為無量劫。所以曉得時間是假的，不是真的，在百法裡面它是不相應行法，你們想想看，那個不相應行法實在是太假了，相應的行法比不相應的真實得多，不相應是什麼?它與心法不相應，它不是心法，與色法它也不相應，與心所法它也不相應。可是什麼?與心法、心所法、色法，都有扯不清的關係，但是絕不是它。所以唯識學者講不相應，就舉了一個比喻，譬如我們畫一個像，畫個像確實它有依據的，不是胡亂畫的，那個人的面貌，頭畫的是甲，手足畫的是乙，身體畫的是丙，都有真正像，你說這個像是哪一個?說哪個都不對，你說甲，頭是甲，手足、身不是他;你說乙，那手足是乙，頭、身又不是他。不相應行法就這麼回事情，所以完全是虛假的，不是真實的。
　　時分、方分，我們今天講的時間觀念、空間的觀念，都是不相應行法，所以才會念劫圓融。如果它是真實法，無量劫怎麼能融成一念?一念怎麼能化無量劫?所以它不是真實法，它是不相應行法。又如我們作夢，你看我們讀古人的筆記小說，唐人的筆記小說講的「黃粱夢」，黃粱是什麼?就是高粱小米。在那裡煮小米，那個小米煮熟也不過半個鐘點的時間而已，小米就煮好了。這個人在生火煮小米的時候他在打個瞌睡，打個瞌睡就做了個夢，在夢的當中就做了幾十年。他夢到他什麼?他夢他自己上京裡去趕考，窮秀才功名考取了，以後做官，做縣太爺做了多少年，逐漸的升到了宰相，作威作福，以後又犯了罪滿門被抄斬。這一下醒過來，黃粱還沒煮熟。他從個窮秀才已經做到了宰相，幾十年的時間，你看看幾分鐘，幾分鐘在他夢境裡頭已經過了幾十年，這也能夠說明念劫圓融。這個人名利心很重，當時也是個破廟裡頭，有個老和尚，老和尚有神通。所以老和尚，他醒過來之後就問他，你這宰相做得很得意嗎?他一聽這個話覺悟。以後跟老和尚出家修行去，才覺悟到世間法畢竟是一場空。
　　我們不曉得這些道理，執著這些事以為是真實的，這是絕大的錯誤。所以，諸佛菩薩無不是期望我們自己覺悟，悟了你就會用心，你會用心一生成就無上道。《華嚴經》裡面所示現的，善財童子一生成佛，不必無量劫，不必三大阿僧祇劫，一生成就。《法華經》裡面示現的，龍女八歲成佛，龍女不是人女，你們要記住，龍是畜生，畜生比不上人，畜生而是女性，八歲年歲那麼小，她都成佛。何況在人道?人比畜生強得多，畜生是三惡道之一，這就說明什麼?說明成佛不難。也就是說明了我們念佛證理一心不亂不難，難在自己用心。這點我在講席裡頭常常勸勉諸位，自己用心，不管別人，別人是外境，他讚歎我，他怎麼批評我，對我不能增長一分，一點忙也幫不到。他讚歎我，你成佛，我就真成佛了?我這個佛是從他口裡頭出來的，哪有這個道理?他毀謗我，我也不少一分，譬如說我證得一心，他怎麼毀謗我，我這一心也不會缺一點。
　　所以處外境，經上常跟我們講「八風吹不動」，你自己才有功夫、有定力。別人讚歎，稱譽不動心，別人毀謗、侮辱也不動心，我們生活富裕或者是貧窮也不動心。孔老夫子也說得好，「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」，他心能得到安定。貧賤不羨慕富貴，富貴也不能夠輕慢貧賤，這裡面去修平等心、修清淨心。所以修行是修自己，而不是修別人。這點常常注意到外面境界，這是我們自己很大的障礙，為什麼?一切分別、差別、妄想，都從這個地方生。所以佛法裡面講的回頭是岸，怎麼回頭?在差別境界裡頭不起差別心。境，境一定有差別，要緊的是我們自己不起差別心，我們以一心去看境界，境界就是平等清淨，這樣我們自己才能成就，成就自己清淨法輪，成就自己現前功德利益。所以末後說：
　　【是知一悟自心。雖成佛有遠近之不同。決定不墮聲聞緣覺矣。】
　　諸位想想看，『聲聞緣覺』都不墮，哪有墮三途六道的道理?沒這個道理。所以要緊的就是『悟自心』，「悟自心」就是證一心不亂，悟就是證，我們講證入、講悟入是一個意思。自心就是一心，這是我們修行可以說是真正的中心，是我們終極的目標與方向，決定錯不得。成佛怎麼會有遠近不同?這是講成佛不能究竟成佛，天台大師講的六即佛，分證即佛，分證即佛圓教初住這就是成佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面註解的諸佛，就是從初住菩薩說起，初住到等覺這是四十一個位次，所以叫諸佛。如來果地的叫究竟佛;換句話說，六即佛裡頭分證佛有四十一個位次，究竟佛這是一個，那是究竟圓滿。在我們念佛人來說，這是我們要曉得的，縱然我們得到理一心不亂，要知道理一心不亂裡面有四十一個等級，這就是遠近不同。這四十一個等級統統是理一心不亂，不能說理一心不亂大家都一樣，不一樣。圓教裡頭初住菩薩跟二住不一樣，可是我們都叫他做理一心;十住菩薩跟十行菩薩不一樣，但是也都是理一心。《華嚴經》裡面四十一位法身大士，在我們淨土裡面講都是得理一心。五十三參裡面從吉祥雲比丘，一直到普賢菩薩全是理一心的境界;換句話說，不得理一心沒有資格入一真法界。那個五十三參，《四十華嚴》裡面講的是一真法界，那是理一心不亂的境界，我們現在也正在讀《四十華嚴》，所以要了解這個境界。這個境界往生淨土都生實報莊嚴土，連同居士、方便土都不生，怎麼會墮二乘六道?當然不墮。所以這兩句經文也給念佛人決定了決心，也等於說給我們一個定心丸。後面有幾句我們念念就好了：
　　【前文開權顯實。意在跡。】
　　在跡象上。
　　【故授記身子以及學無學二千人成佛。必曰過無量阿僧祇劫。其數則千二百二千。凡心可知。】
　　這是說前面的經文，要曉得佛說經的意思在哪個地方。
　　【此中。】
　　就是「壽量品」以來所講的：
　　【開跡顯本。意在本。】
　　不是在跡。
　　【故敘諸菩薩實證功德。成佛祗在一生八生。其眾則有世界微塵數。三乘之人。莫可思議。】
　　『三乘』是講的聲聞、緣覺、菩薩，不但聲聞緣覺不可思議，就是連菩薩也不可思議，這是講大乘。此地《法華經》所講的是一乘法，還在三乘之上，正如同佛說的一乘是真，三乘是方便。所以說「唯有一乘法，無二亦無三」，二是什麼?大乘、小乘，三就是聲聞、緣覺、菩薩，唯有一乘法這是講到究竟處，無二亦無三。所以一乘佛法連菩薩也不可思議，一乘是什麼?是從根本修。三乘修學，我再給諸位說，縱然修本，他還離不開跡;二乘聲聞緣覺那完全是跡，本在哪裡他不曉得。所以說大乘雖然是根本，他沒有離開跡，一乘法裡專門從根本上修。所以他把跡象統統都離開，這不一樣，就是在跡象裡頭決定沒有執著。大乘人在跡象裡頭還有一部分執著，雖然從根本修，跡象上還有一部分執著，這是不相同地方。諸位細細去讀《壇經》，你會了解這個道理，你去看看六祖教學跟神秀大師所教的不相同。神秀大師講的戒定慧，跟六祖講的戒定慧，不一樣，這就是一個是從根本，一個是本裡頭還帶著有跡。實際上這兩位大師一生弘教的宗旨，可以從前面兩首偈子就看得很清楚。神秀大師一生所修、所學、所教的，都是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，可以說他是以這個為宗旨，這是大乘，他所講的戒定慧都與這個相應。而六祖所說的就是「本來無一物，何處惹塵埃」，人家是這個宗旨，這是一乘的宗旨，所以六祖講的戒定慧與一乘的宗旨相應。雖然都是講的戒定慧，說法不一樣，境界不相同，修法也不一樣，這是我們要曉得。底下講：
　　【較其優劣。不啻天淵。如是法利。】
　　『如是』是指《法華經》裡面所講的一乘佛法，這個一乘佛法的功德利益。
　　【世所罕聞。】
　　真正是百千萬劫難遭遇。所以佛說法感動：
　　【天雨寶花。】
　　這是天神來供養，歡喜讚歎，實在不容易聽到，不容易遇到的。
　　【又表大眾皆獲妙因。】
　　這就是散花的意思，花是表菩薩的因行。不聞一乘經，阿賴耶識裡面沒有一乘種子;換句話說，你就永遠不會想到要修一乘佛法。聽了一乘經典之後，你阿賴耶裡頭有種子，縱然你這一生不悟、不修，可是這個種子永遠不壞，總有一天這個種子會起現行，就是再遇到這個因緣，會能夠叫你覺悟。我們聽《法華經》，也是生生世世都在聽，過去生中如果沒有聽《法華經》，現在講《法華經》，你一聽就跟前面所說五千離席，你就走了，你坐不住。你要能夠坐得住;換句話說，你前生前世你就有《法華經》的種子在，你聽了怎麼樣?你很歡喜。聽不懂、做不到聽了歡喜，還很願意在這裡坐兩點鐘，這就證明了你阿賴耶識裡頭，有《法華經》的種子。既然有種子為什麼不現行?為什麼不開悟?為什麼不能照這樣修?種子力量薄弱，就力量不夠。所以佛法講求的薰習，不斷的去薰習，這個薰習的道理我體會得很深。所以我就想到從前叢林裡面的成就，可以說完全是在薰習。以前叢林你想想看，一天八個鐘點講經，天天不間斷，這個薰習的力量太強。所以能夠在那樣的寺院裡面住上三年，薰習的功能確實我們一生都比不上，我們一生縱然是天天在這裡聽，一天聽兩個鐘點，力量不夠。兩個鐘點聽聽，好像心滿清淨的;離開講堂，一接觸這個世間心又亂了。
　　像李老師在大專講座裡頭，大專講座在初辦的時候非常認真，那個時候我們都辦三個星期，三個星期到四個星期這麼長，學生大家在一塊聚精會神來研究佛法。到結業，電影院去看一場電影完了，李老師說我們四個星期的教學，兩個鐘點電影就完了，完全煙消雲散，這就是薰習的力量不夠。何況我們無始劫以來就為煩惱所薰習，所以念念當中煩惱起現行，佛法不起現行，這就證明佛法力量不夠。所以一個真正的道場，實在講道場不必大，大了怎麼樣?也沒有人來，誰來?就是一個小道場，幾個人在一塊就可以共修，一天如果說能夠在教理上探討八個小時，念佛也能夠念上八個鐘點，心不打妄想，剩下來這八個鐘點他要休息，不打妄想，這樣道場住上三年那還得了!所以古人開悟證果的有那麼多，就是他有道場。今天，今天沒有道場，所以修行困難，搞一輩子都不能成功，只是阿賴耶識裡頭種點金剛種子而已，一生不能成就。
　　剛才說薰習我體驗得很深，我從哪個地方體驗?我一出家就講經，講了二十三年天天在講，當然天天還要看，那不看，不看怎麼講法?所以沒有一天不看經，沒有一天不講經，這就是我自己的薰習。我自己今天能夠入這個境界，就是二十三年的薰習，如果加上前面剛剛學佛，可以說沒有中斷，我四十二年開始學佛，沒有一天中斷。沒有出家之前，我第一部看的書《太虛大師全集》，接著就是看《大正藏》，這些都是在沒有出家以前完成，這就是佛法的薰習沒有中斷過。斷斷續續沒有力量，唯有不斷的薰習;換句話說，時時提醒你的覺悟而不迷，所以才能有這麼一點小成就。我出家唯一的願望，就希望能建立一個道場，像我們從前的時候，每天能夠有八個鐘點講經，八個鐘點念佛，有一個講堂、有一個念佛堂，並不奢侈。有個十幾二十個人在一塊共修，就行了，我們慧遠大師當年的道場，也不過是一百二十三個人。所以能夠有這樣的道場的話，成就人快，成就人真實。這個事情怎麼樣?這個事情大家眾生的福報，眾生有福，這個道場就會現前;眾生沒有福報，道場不能現前。我們本著自己，著重在自己自心的清淨;如果說攀緣來做，那這個事情就麻煩，不但收不到效果，恐怕自己要墮落。所以一切事情要隨緣，眾生有福，道場自然現前;眾生沒有福，我們自己要怎麼樣想方法去做，到後來不會有好結果。所以眾生沒有福的時候成就自己，眾生有福的時候幫助別人，這是兩頭都不落空。底下有幾句我們應當要注意到的：
　　【花散獅子座上諸佛者。表法法皆具本壽也。】
　　你注重它表法的意思。
　　【散塔中本師及多寶者。】
　　這是釋迦牟尼佛以及多寶如來，這個意是表什麼意思?
　　【本果具現權實也。】
　　釋迦牟尼佛是表的權，多寶如來表的實。
　　【散一切菩薩及諸四眾者。表凡聖同獲是法。】
　　這個『法』就是一乘妙法。末後一句：
　　【雨香鼓樂散衣散寶者。】
　　這是表的：
　　【頓悟自心具足眾德之象也。】
　　底下說：
　　【璎珞遍於九方者。表九界眾生皆具此德也。】
　　這豈不是說明了生佛平等，生佛不二!特別注意的就是這裡頭有一句，『頓悟自心具足眾德』，這八個字希望大家牢牢記住，「自心」就是一心，一心是自，二心就他，一心就是佛，一心裡面具足萬德萬能。剛才我說出我自己一點願望，前面昨天跟大家所講的「四眾敬仰」，我們這點願望，就是得到四眾敬仰，如果四眾一敬仰，這個道場就現前。我們不管怎麼苦口婆心的說，大家怎麼樣?不信!他要信邪說，他不信一心，不信一乘，道理在此地。如果大家要是對於一心、一乘法，要生敬仰之心，這個道場立刻就形成。今天講建個道場有什麼難事?不難。道場不必像從前那種形式，用不著，一乘法不落在跡象裡面。如果我們圖書館這個面積再有個兩倍到三倍，我們就行了，為什麼?大眾有地方住就可以，能夠有一個這麼大的念佛堂，二十幾個、三十幾個念佛人也就夠了。免得桌椅板凳天天搬動，那是麻煩，講堂就是講堂，念佛堂就是念佛堂，講堂裡頭要擺桌椅板凳，念佛堂裡不要擺。
　　所以一天有八個鐘點講經，八個鐘點念佛，這就是道場，不一定在山林，不一定要寺廟的建築，不需要。大家能夠遵守六和合在一塊共住，在一塊共修，有個三年五載，各個都生西方極樂世界，這就大功告成了。我對於那些有福報的法師，總是見一個就勸一個，勸他們這樣干，他們真發心干，我去幫忙，我去幫忙講經。我是到處勸請，他們聽了：對，很有道理。很有道理就完了，底下就沒有下文了。可是諸位要曉得，我對於他們雖然是勸請，我沒有希望，所以我也沒有失望，他們不干我也不失望，他們如果干我歡喜，他們不干我也不失望。如果你有希望，人家不干，你就失望，你就生煩惱，你心就不清淨。所以我們遇人一定要勸請，不勸請那是我們自己的過失;勸請人家肯做，好事，我們盡心盡力幫助他;他要不做，他不做我們歡歡喜喜的離開，還是心地清淨。好!我們時間到了，就講到此地。
　　(第三十九集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0039
　　講義第十三頁上面第八行，我們把這個文念一念：
　　【菩薩執持旛蓋至於梵天者。表慈悲方便超出諸行之上也。】
　　從這個地方我們接著上一次來聽，這個『菩薩執持旛蓋至於梵天』，這是經文。它表的意思是表『慈悲方便』，「旛」與「蓋」都是高顯的意思，舉得很高、很明顯，所以表示『超出諸行之上』。在一切行門裡面，是以慈悲行與方便行為最上，也是為最殊勝。慈悲與方便只有大乘佛法裡面才具足，小乘人的慈悲是有限的，不像大乘菩薩慈悲普覆，方便多門。所以大乘佛法的修學，正如清涼所說的是修無礙法，理事無礙，事事無礙;小乘障礙就很多了。這是我們要曉得此地給我們點醒，這是「諸行之上」，是「慈悲方便」。下面講：
　　【前跡門中授記必須具行六度方得成佛。】
　　就是六度統統要具足，這是成佛的條件。在本門裡面來講就不是這樣：
　　【一聞壽命長遠。便獲勝利。】
　　這個『勝利』是殊勝的功德利益。
　　【具足慧度。超彼八十萬億那由它劫行五波羅蜜功德者。以顯本門殊勝。】
　　這個真是不可思議的法門。所以跡門裡面修，真是長劫修行，而且是難行的苦行，我們常講歷事鍊心，難行苦行。可是在本門裡面，本門稱性;跡門當然也不離開性，是在相上修性;本門性相不二，性相一如，所以它來得快。『一聞壽命長遠』，就是這一品佛所講的，前面給諸位說過，佛的本壽命無量無邊，世尊如是，佛佛道同，生佛平等，眾生本壽命又何嘗不如是!所以我們今天疏忽，不曉得我們的本壽命。我們今天所迷完全是迷在跡象上，在這一期的業報色相之身，我們是迷在這個地方，把自己的所謂說本來面目忘失掉，不知道本壽命與佛是一樣。所以他在這個地方一聽了之後開悟，這個開悟是屬於慧解，悟了以後這個功德，你看此地所講的，就超過『八十萬億那由他劫行五波羅蜜行』，布施、持戒、忍辱、精進、禅定。從這個地方我們也能夠體會到，修行的塬則，修行一定要以般若波羅蜜為主，般若波羅蜜要是證得，這就圓滿成就。如果般若波羅蜜沒有成就;換句話說，我們俗話講的沒有開悟。修前面五種波羅蜜都是有漏福報，這是大家一定要明瞭，修的是有漏福報。如果要不修淨土的話，他的果報是在人天，就是修前面的五度。
　　如果修淨土法門，修淨土法門還有條件的，不是無條件的，什麼條件?就是你得禅定。假如你修淨土也不得定，淨土裡面的禅定，就是我們講的一心不亂，或者是功夫成片，都算是禅定。我們連個功夫成片都沒有撈到，都沒有證得，你就是修前面四種修得再多，布施、持戒、忍辱、精進修得再多，還是人天有漏的福報，這是大家特別要注意的。縱然是禅定修成，四禅八定，如果你要是不修淨土的話，你果報在色界天、無色界天，還是屬於有漏福報。這種情形之下，如果發願往生淨土，那果報就不相同，他生西方極樂世界凡聖同居土、方便有余土，他能夠到這個境界，那這也是一種非常殊勝的成就。但是在西方極樂世界還是要開悟，經上常講「花開見佛悟無生」，悟就是證得了般若波羅蜜。般若波羅蜜現前，從這一句偈上我們就曉得，般若波羅蜜現前就證得無生法忍，一切法本來不生，本自無滅，就能夠證得這個境界，這在果報上這是實報土以上的境界。所以諸位讀經，看到這樣的文字就要想到，就要能夠深深體會到本門的殊勝。底下就解釋為什麼本門有這樣殊勝的功德利益!就是：
　　【何以一聞本壽。便獲如是利益。】
　　這個確實值得懷疑，疑一定要破除，如果不破除，它是一種很大的障礙。這個根本煩惱裡面它就佔一條，貪瞋癡慢底下就是疑，可見得疑的煩惱相當的重。如果疑要不構成這樣重的煩惱，諸位想想看，世尊又何必說法四十九年!說法的目的在哪裡?無非是斷疑生信而已，是斷疑生信。下面說：
　　【少解言趣。尚起如來無上之慧。何況廣聞而不得是利耶。】
　　這就是說明其所以然的道理，『少解』，這確實是解，這個「解」是正解，不是錯誤的曲解，是正確的理解。雖然解得不多，就是說不夠深、不夠圓，他已經得殊勝的利益。『起如來無上之慧，何況廣聞』，佛在法華會上講這個大經，這是多聞，這是廣說。換句話說，得這樣殊勝的功德利益，這是理所當然的，應該得到的。底下給我們講：
　　【自持教他是慧。備修供養是福。二事具足。便同佛德。】
　　這個四句希望大家要好好把它記下來，你們有紅筆可以把它畫下來。這是教給我們福慧雙修，我們世間人要修福、修慧，福慧雙修。持是受持，自己受持，什麼叫受持?受持裡頭最重要的，就像佛在《般若經》裡面教給我們，「以文字般若起觀照般若，證實相般若」，這才叫受持，這是最高級的修行法，這叫受持。又能夠『教他』，我們常講自行化他。但是這個地方的『自持』，不是講事修，是講觀照，為什麼?它此地講的是慧。下面『備修』就是在事相裡面把它做到，可見得前面「自持」是說的理，底下「備修」是講的事，理事圓融，理事無礙。我們今天的修行，可以說完全是事，在事修裡面沒有觀照般若，所以怎麼個修都不開慧。我們舉個淺顯的例子，同修們你們天天念佛，這個念佛阿彌陀佛，阿彌陀佛，這是事修。如果這一句阿彌陀佛的佛號，連我們的妄想、煩惱都不能夠伏住的話，那這叫白修，等於沒有修。這一句佛號能夠把煩惱、妄想控制住，壓下去，不叫它起現行，這叫事修，這修福。如果這句佛號裡頭你提起觀照，知道煩惱、妄念以及佛號俱空了不可得，就開智慧。為什麼?你一切不執著，你都能夠離開，煩惱、執著、妄念、佛號統統都離開，心裡面不執著，這離是心離，不是事上離，這就是理事無礙、事事無礙的境界，這才能開得了智慧，這種修法叫真供養。所以這是屬於修福，福裡面有慧，慧裡面有福，福慧雙修叫『二事具足』。這就『同佛德』，佛的德是三德祕藏，慧是般若德，福是解脫德。當然這個三種只要證得一種，三種都具足，一定具足了法身，法身、般若、解脫三德統統具足。
　　【是故能生一切種智。】
　　『一切種智』是如來的智慧，我們修行千萬不要忘了這個綱領，我們只要照這個去修必定有成就。這是：
　　【略解言趣。】
　　都能夠得到這樣殊勝的功德利益。下面說如果一個人能夠：
　　【深心信解了悟自心。則知佛身本無去來。故見靈山一會常在娑婆。不異華藏。】
　　大師在此地也是勸勉我們，『深心信解』，什麼叫做深心?深心是菩提心之一。我們的信解實在講，就像水面上的浮萍一樣，隨風飄蕩，沒有根!《彌陀經》裡面講三十七道品，從五根五力講起，我們在《疏鈔》也給諸位詳細的說明過。換句話說，我們今天的信沒有根、沒有力，就是說很容易動搖，猶豫不決，對佛法若信、若不信是這個態度。你說不信又很信，你說信那個信又沒有信心，既不解義又不曉得怎麼修，都是在那裡搞的盲修瞎練，自以為是，這就是沒有信心。「深心信解」，深心是決定不動搖的心，我們也就講堅固的信心、清淨的信心，這個信心裡面決定沒有猶豫，沒有疑悔。由此可知，這個深心信解，確實是相當不容易得到，如果你要是具足深心信解，你必定見道。小乘的見道位是須陀洹果，從此以後決定不墮三惡道，天上人間七次往來就證阿羅漢果，這就是時間都可以能夠預算得到的，一定證果。大乘見道位是圓教初住菩薩，在淨土裡面講就是證得了理一心不亂。所以深心信解要緊，深心信解決定不是勉強可以做得到的。我要信，我真信，這個不行，沒有用處的，為什麼?因為你是感情的。深心信解是理智的，不是感情的，凡是感情的心就不夠深，感情，諸位要曉得是浮動的，是決定不穩定的。所以六道凡夫他都是感情做主，無論做什麼事心決定不堅固，他的心是浮動的，這在佛法叫妄心，他不是真心;深心是真心，深心是清淨心。
　　我們可以說，無始劫以來，我們就迷失了深心，所得的結果，就是迷信、妄解，這是我們現前的狀況，不悟自心。怎麼樣才能夠恢復到「深心信解了悟自心」?這裡面唯一的方法，就是一乘教義的薰習。佛說法四十九年就是薰習，就是用一乘教義的薰習，聽多了，理真正明瞭，深心信解才現前。所以諸位讀經典、讀語錄，你去看《高僧傳》，自古以來十方三世一切諸佛菩薩，哪個不是天天在弘經!經裡面講弘經的功德，不可思議，講弘經的功德。你們在經裡面有沒有看到，佛在那裡讚歎，像我們現在這樣的念經、拜佛、念佛、參禅，有沒有說?經上也說，說得少!可是那一比較起來，還是弘經的功德殊勝。諸佛住世所示現給我們看的，就是弘經;過去這些菩薩、祖師在世的時候，示現給我們看的也是弘經。所以諸位如果要希望真正修福、修慧，你怎麼個修法?你就發心出來弘經，這個功德不可思議。我這一生當中沒有能力，我也不會講、也不會說、也沒有法緣，那怎麼辦?我們請法師大德們來講經，我們就禮請。你要這樣修，你來生就有智慧、有福德，這個智慧、福德，就是說你來生就有能力自己親自弘揚佛法，要這樣修才行。可是自行化他的目標，都是在「了悟自心」，了是明瞭，悟是覺悟，自心就是本性。禅家所謂明心見性，就是此地「了悟自心」;淨土裡面所講的理一心不亂，就是了悟自心。八萬四千法門，法門不一樣，目標是相同的，沒有第二個目標，目標就是了悟自心，了悟自心一切就圓滿了。
　　所以一乘教學裡面，就是以這個為目標，盡管用的方便不同，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，都是歸到了悟自心上說。這個時候你就曉得，『佛身本無去來』，「無去來」就是遍法界，就像虛空一樣，虛空哪有去來?虛空沒有去來。無論我們走到哪個地方去，虛空與我們常在，什麼時候你離開了虛空!而我們的法身就像虛空一樣，前面給大家說過「十方三世佛，共同一法身」。佛身如是，佛是個了悟自心的眾生，那就叫佛，眾生是沒有了悟自心的佛，所以說「心佛眾生三無差別」。由此可知，我們自己的本身又何嘗有來去?『靈山一會』常在現前，這是理所當然。靈鹫山在印度捨衛國，我們智者大師讀《法華經》，入了法華三昧，親見「靈山一會」還沒散，佛在那裡講《法華經》，他還在那裡聽過一次。咱們智者大師是在浙江天台山，他也沒到印度去，而世尊在靈鹫山講《法華經》的境界，就示現在智者大師的眼前。我們如果說佛來了，佛從那個地方示現到我面前來，他連那個地方也搬過來。實際上印度的靈鹫山也不來，還在那個地方;浙江天台山也沒有到那去，沒有去來。佛身本無去來，佛土也本無去來，這就是說了常在的意思。
　　不但『常在娑婆』，可以說無處而不在，與華藏世界，《華嚴經》裡面講的華藏世界，是一樣。這個事情實在講是妙極了，奇妙極了，絕不是我們凡情所能夠想像的，所能夠測度的，我們的言思都達不到，但是這個境界叫真實的境界。什麼時候你能夠見到事實的真相?你只要有了這八個字就見到，「深心信解了悟自心」。在我們念佛人來講，就是你念到理一心不亂，這境界就現前。所以一心不亂的功德，一般人確實不知道，得到一心之後，三世十方就融而為一體。我們要曉得我們前生是什麼樣子，前生境界就現前;我們再前生是什麼樣子，再前生又現前;將來的情形怎麼樣，將來的境界現前。這是你親自見到，不是在那裡想的，不是推想，是現量，而不是比量。我們為什麼不在這上做功夫?讓光陰空過，這是真正可惜!縱然是遍滿了恆沙國土的大千世界七寶，給諸位說，也比不上修一心不亂的人。大千世界七寶是有盡的時候，你要是得到一心，你獲得無盡的功德寶藏。可是幾個人深心信解?沒有深心信解，所以他在這個世間樣樣放不下，對於這麼一樁重要的事情，他疏忽，他肯把它放下;那個世間不相干的事情他放不下，這叫顛倒。末後一行裡講，底下一句說：
　　【故見其地種種莊嚴。】
　　這還是接著前面『不異華藏』。
　　【然此經。佛在世時信之者猶易。】
　　『此經』就是指的《妙法蓮華經》。《法華經》諸位要曉得，佛講了八年，大家一定想到八年講這一部經，那講得不多!《六祖壇經》比《法華經》，分量少得太多了，而《六祖壇經》是六祖講了三十七年，可見得節錄下來的本子，是重要的本子，是所講的精華，是所講的綱領。並不是把佛陀當年每一句話都記下來，要每句話都記下來，那還得了!就是我現在這個講話的速度，一個小時要記下來大概也要一萬字，那這還得了嗎?如果一天講八個鐘點，一天就是八萬字。佛說法四十九年，那《藏經》我們今天人受不了。所以諸位要知道，說，當時說得很詳細，記錄就是記它的綱要，記它的重點;而不是每個字都把它記錄下來，那就太繁瑣，一般人也不願意受持。所以說這部《法華經》，是佛這八年當中所講的綱要。佛在世的時候相信妙法的人，此地說還容易，這個容易是比較今天來講，要容易一些。
　　【滅度之後信之者更難。】
　　佛入滅了，後來的眾生要想深心信解，確實不容易。我們看看，今天這些修學之人，確實就像佛在經裡面講的現象一樣。
　　【是故但不毀訾。起隨喜心。便為深信解相。】
　　這是說到我們今天末法時期聽了佛經，或者看佛經，不毀謗、不批評。這個『訾』我們拿今天講，就是批評，不隨隨便便輕慢的批評它，不毀謗它，能夠隨喜，這就是接近『深信解』的樣子，『相』就是個樣子。這是講到末法時期。經就是佛知佛見，經就是佛心，此地講：
　　【經是諸佛法身。】
　　為什麼?因為十方三世一切諸佛，他們的見解是相同的，佛佛道同，決定沒有兩個講法，因為他們見地是相同。
　　【受持者。即為頂戴如來。】
　　『頂戴』是恭敬至極，我們把佛頂在頭上，這是講恭敬到極處。普賢菩薩在十大願王裡面，給我們講的「禮敬諸佛」，「頂戴」就是禮敬至極。由此你也能夠體會到，禮敬諸佛要怎麼個修法?要受持妙經這才算是禮敬諸佛。光是禮敬，見到他就磕頭、就恭敬、就禮拜，佛所教給我們理論不去研究，教給我們方法不去做，那不是禮敬。果然能夠受持，你見到佛也不拜、也不念，都叫禮敬，為什麼?佛給你講的這些道理你都做到。禮佛、拜佛那是形式，是外表，外表有沒有不重要，重要是不是在生活上都做到?重要在這個地方。換句話說，重要的是不是以經裡面所說的這些文字般若，在我們日常生活當中提起觀照般若?這個重要。因為唯有如此你才能夠證到實相般若，證實相就是證一心不亂，就是證一真法界，就是明心見性，這個重要!下面說：
　　【經即一體三寶。】
　　注意一體，我們是三寶弟子，要緊的是要做『一體三寶』。所以說：
　　【故供養者。即為已起塔寺僧房。】
　　諸位曉得，『起塔寺僧房』，功德無量，這就是我們今天所講的建寺廟、建道場。可是建寺廟、建道場，大家曉得這是好事，這是功德，拼命去建廟。他又疏忽掉這個寺廟道場是干什麼事情，必須要明瞭有寺廟、有道場，如果這裡頭沒有道，那只是一個空殼子而已，並無功德。假如這裡面給這些人斗爭，給它為非作歹那這不叫道場，叫罪惡的場所，不但沒有福而且是造罪業，這是我們應當特別要警覺的。好，下課。
　　(第四十集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0040
　　剛才講到：
　　【持經者兼行六度。】
　　又發心建立道場。
　　【理事既備。成佛祇在剎那。】
　　所以說很快的就能夠得到：
　　【一切種智。】
　　這一句裡面就包括著有事、有理，理固然重要，事也不能夠偏廢。建道場的功德，就是因為這個場所是弘道的場所，所以才有這樣殊勝的功德。六度是行道的表現，也就是行道的跡象，如果只是在理論上的講解，而沒有在事相上的行持，對於上根利智的人來說是沒有困難，對於中下根性的來講，免不了要有懷疑。於是難免有毀謗、有批評，所謂是說食數寶，能說不能行，這都是毀謗、批評。所以最圓滿的是理事俱備，有理、有事，這個樣子才能夠成就自己、利益眾生。後面結尾的幾句：
　　【如是之人。四威儀中。同佛受用。安得不起塔散華而供養之。】
　　再看底下「隨喜功德品」，在這品一開端是極讚末法時期弘傳的功德，這是我們應當要記住，應當要學習的。
　　【前品但明聞如來本壽。及略解言趣深心信解之功德。未及如來滅後。聞經隨喜。轉為人說。勸人往聽。】
　　就是這一品與前一品，在旨趣上不相同的地方。前面這品著重在當時，佛講《法華經》，在當時這個法會道場上，這些大眾聽了佛說經之後，能夠「深心信解了悟自心」，說他們的成就。可是經典流傳到今天，我們覺得最重要的，是我們現前的利益，如果我們現前要得不到利益，那過去人所得的利益對我們來說，也是徒然，他得了好處，我們得不到，我們今天最關心的是自己。現在佛不在世，我們讀到《法華經》，我們能夠隨喜的信受奉行，或者我們自己發心為別人講解，這就是『轉為人說』。或者我們自己不能講解，有別人講解，我們『勸人往聽』。你們看看這個地方，「勸人往聽」的功德，跟自己講解的功德是一樣的。這個聽經的人開悟、得度了，雖然他是從別人那個地方聽經得到開悟的，可是我勸他去聽，我要不勸他去聽，他還是開悟不了，他沒有這個因緣。所以勸人往聽的功德，跟講經的人功德一樣大，沒有兩樣，諸位要曉得這個道理。你建道場請法師來弘經，你再到處宣傳請人來聽經，你這個功德與佛有什麼兩樣!沒有兩樣。所以不一定要自己能夠講經，這才得殊勝的功德利益，不一定。一個人沒有力量，我們集合一些道友同志，我們大家來做，功德也是一樣。所以在這品裡面說明隨喜功德不可思議，無怪乎普賢菩薩要勸我們，教我們修「隨喜功德」。所以這個地方主要就說這個道理。經上說：
　　【第一人即如來。】
　　說佛是最初給我們大家講《妙法蓮華經》的人。輾轉第二個人：
　　【第二人即佛弟子。】
　　傳法的弟子，佛不在世，這些弟子們不但依教奉行，而且輾轉的教化。
　　【第三人即像教法師。】
　　這個『像教』，就是如來法運裡面，像法時期的這些法師。那我們曉得，佛法傳到我們中國來，是像法時候來的。佛的法運一共分為三個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。根據我們中國的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，這是我們中國歷史上記載的，滅度在周穆王的時候，佛住世是八十歲。根據這個記載計算到今天，佛滅度大概是三千零十年，十年還是十一年我記不清楚，總是這個樣子，三千零十年或者是十一年，諸位可以查一查，能夠查得到。就是根據外國人的記載，他們這些考證也有二千五百多年;換句話說，不管是根據中國人的記載，是根據外國人的說法，我們現在都是末法時期。但是佛法傳到我們中國來是像法開始的時候，也就是佛滅度一千年，這個佛法到中國。也就是我們中國漢朝時候，漢明帝時候傳到我們中國來，這個時候的法師就是「像教法師」，像法。從這個上面來看，第一人是『如來』，這個第二人就是正法的弟子，就是佛滅度一千年當中，正法時候的弟子;一千年以後這是像法時候的弟子，就是第三人，「像教法師」。第四人、第五人，那就是變成我們今天末法時候，變成末法時候。
　　【第四人即會下徒眾。】
　　就是像教法師底下這些會下的徒子徒孫們，就一直到今天，一直到今天這些弘法的法師們。這個第五人，情形就不太相同了。
　　【第五人即道路傳聞。】
　　是說哪些?譬如講今天，我們現前這個社會上能看到的，有許多這些教授們、學者們，他們在研究佛法，也在這裡講經說法，可是他們並沒有受過三皈，不是真正的佛弟子。像現在許多學校裡頭有佛學課程，有這些老師在講授佛學，他們並不是真正三寶弟子，並不是有師承的。而是自己去研究，這個地方聽聽，那個地方聽聽，這就叫『道路傳聞』，這些人。由傳聞再傳聞：
　　【如是展轉。至第五十。】
　　這就是愈傳愈廣。
　　【所傳既遠。】
　　愈傳愈遠。
　　【所禀愈薄。】
　　這就是禀受的，他能夠接受的，實在講是微乎其微。如果我們拿日本人來做個比較，那真是像此地所講的一樣，日本人今天對於《妙法蓮華經》，只有一個經題，已經沒有內容。所以日本人佛教徒，都會合掌念「南無妙法蓮華經」，你問他什麼叫《妙法蓮華經》，他不曉得，這真是禀受得太薄，只有一個經題。可是佛給我們講「一稱南無佛，皆已成佛道」，這就是這一個金剛種子，永遠不壞。所以說就是這樣的：
　　【尚超世間二乘。何況最初。】
　　我們念一句「南無妙法蓮華經」，我們念一句「南無阿彌陀佛」，這個功德超越了小乘人。但是這種超越諸位要記住，不是我們現前超越，現前我們比『二乘』差得遠了。是說的什麼?種子的超越。二乘人不願意聽大經，前面我們讀過，佛講《法華經》的時候，「五千煺席」，他不聽!末法時期這些人他還願意聽，聽了還不肯走，就是在種性上講，那已經是勝過二乘;但是在眼前的果報，那比二乘還是差得遠。這是講承傳，一代一代的承傳，還是有無量的功德。下面再講傳播的範圍，也是愈來愈廣!
　　【且四百萬億阿僧祇世界。】
　　前面講的是數目，這麼多的世界不止一個，這是講空間之大。下面講這個聽眾很復雜。
　　【十二類生。非一人道。】
　　不僅是一個人道，六道裡面、九法界裡面，統統都具足。所以說是一個正法道場，我們凡夫肉眼往往只看到：這沒有多少人在聽。如果你要有天眼，你要有法眼，那你看這個道場就不一樣，非常的殊勝莊嚴，因為來聽經的不僅僅是『人道』。在時間上：
　　【滿八十年。】
　　這講釋迦牟尼佛。
　　【非一日一月。】
　　這是舉個比喻說『八十年』，天天不間斷的在這裡弘經，不是一天、一個月短時期，長時期在弘經。
　　【復令得聖乘。非獨世間之樂。】
　　這就講的什麼?弘經的效果，而是叫這些聽的人都能夠證果，不是得世間一點善報而已。
　　【如是財法二施。已不可思議。猶不及其第五十人聞一四句偈隨喜功德者。】
　　這是用種種的來比較，說明輾轉到第五十人就愈傳愈遠的，這樣的人聽一句、一偈妙經的隨喜功德，比那些人還要超勝。末法時期為什麼?末法時期聞經難得了，尤其是聞正法更為難得。這品經希望諸位細細的去揣摩，體會佛說經的義趣。下面這個兩行就說明這所以然的道理，為什麼這個經有這樣殊勝的功德，我們通常在講席裡頭給諸位說明，那就是一乘了義經典。所謂一乘了義經典，你看此地講：
　　【此經即是自心。能信自心。成佛。雖未即證。已超世出世間遠矣。自心即一佛乘故。】
　　這個幾句話非常重要，世間人不能夠相信，不但不能相信，世間人連什麼叫自心，他也不曉得。正如同佛在大經裡面，給我們所講的，世間人把第六意識認定了，認為那是自心，能夠思惟、能夠想像、能夠分別、能夠判斷的認為這是心。這個東西佛在大經裡面給我們說得很清楚，在唯識裡面叫第六意識。《楞嚴經》裡面給我們講的「前塵虛妄相想」，大乘經裡面常講的「六塵緣影」，它完全是虛妄的，無有真實，這不是自心。自心在佛法裡面叫真如本性，能生一切萬法，拿我們今天哲學上的術語來說，宇宙萬有的本體這就叫自心。念佛人所證的理一心不亂，就是這個自心;《華嚴》裡面講「應觀法界性，一切唯心造」，那個心是講的自心。法界是講十法界依正莊嚴，性，性就是體質，就是能變、能造十法界依正莊嚴的理體，那是什麼東西?那就是自己的真心，是自己的真性。所謂成佛無非就是深心信解自心而已!像前面講了悟自心，此地『能信自心』，就是前一品「深心信解了悟自心」，前面說八個字，這個地方說四個字。可是自心如果要不證得，不能叫深心;絕不是我們今天在經上聽到佛這麼說，我們就相信，這沒用處的。
　　為什麼?我們沒見道，沒有證得，我們在日常生活當中，還是第六意識做主，還是用的妄心，沒有用真心，這還是不信;證得了，證得就成佛。此地講這是把標準再把它降低，降到你自己有了信根，我們在五根五力上說，你有了信根，你再有了信力。成佛雖然現在沒有證得，諸位要曉得，證得佛果在大經裡面講，圓教初住菩薩以上這是證得;沒有證得，這是在圓教十信位的菩薩，這個沒有證得。但是他是「能信自心」;換句話說，他修學的方向是正確。雖然沒有達到目的地，可是向這目標邁進，這樣超出了世出世間。這個世間是講六凡世間，出世間是講的二乘、權教;換句話說，不但六道凡夫不能跟他相比，聲聞緣覺、菩薩也不能跟他相比。他雖然沒有成就，但是他是向著一佛乘邁進，這是我們應當要修學。所以你要是懂得這個道理，懂得這個方法，一生當中決定有成就。這就是弘揚一乘經典，功德不可思議。
　　【須臾聽受。即得上妙車乘。心為萬物之主眾法之王。故勸人坐聽。分坐令坐。即得梵王帝釋轉輪聖王所坐之處。】
　　在此地是先給我們講，說明一佛乘的殊勝功德利益。『勸人坐聽』，看到有一個人來了，你就請他坐下來，或者你把自己位子讓一半給他坐，這個果報就得『梵王帝釋轉輪聖王』的果報。比我們世間這個國王、總統果報要殊勝得太多!所以我們今天所修的福諸位不曉得、不知道，我們眼前所說的果報，前世造的因;今世所造的因，來世的果報。所以在講席當中我勸諸位，常常勸諸位心要清淨，要純不能雜，你將來的果報才殊勝。如果現在這個心雜亂、不純，你將來的果報就不是在「梵天帝釋」，不在這裡。福有沒有?有，不能說沒福。可是你的果報多半在哪裡?在修羅道、在人間、在三惡道，在這些地方。修羅，天上的阿修羅，福報跟諸天一樣大，在哪裡修的?都是在佛門裡修。為什麼會墮落在修羅?瞋恨心重，架子大，脾氣大，他在佛門裡認真修福，所以將來的果報就到修羅去。你看這個世間鬼神，鬼神福報大，但是他畢竟是鬼身，做城隍、做媽祖，台灣所拜的王爺、土地公，這都是佛門裡面修道貪心不斷，愚癡，貪瞋癡慢沒有斷，也一樣的修福。
　　講經說法，或者禮請法師，自己建道場，勸人來聽經，『分坐令坐』，但是貪瞋癡慢沒有斷，果報就做這些鬼神去、去當修羅去。如果在人間享福那要具足五戒，六道裡面人道是善道。所以縱然在佛門裡面修福，來生在人天兩道享福的人並不多。諸位可以放眼仔細看一看，現在修福的這些人，多半都是修的修羅跟三惡道的福報。修人天的福報的人，心就清淨得多，沒有惡念，像佛在《八大人覺經》裡面告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，我們所修的福才能到人天兩道來享受。心裡面常常某個人壞、某個人做壞事，實際上那個人做的壞人壞事，與我們自己有什麼相干?不相干!而我們自己得不償失。為什麼?阿賴耶裡頭落那些壞人、壞事的種子，我們將來要遭受這個果報，這真是冤枉。所以大修行人心裡面不落這些拉雜種子，心地清淨光明一塵不染，這是真正修行人。底下講：
　　【勸人往聽。】
　　這就是勸人聽經的果報。
　　【得與總持菩薩共生一處。】
　　這果報比前面還要殊勝，為什麼?前面隨喜看到人家已經進門來，來聽、來聽，坐到我這來。這是什麼?人家根本沒有來，他不曉得，你去勸他來聽，這個果報比前面更殊勝。『得與總持菩薩』，什麼是「總持菩薩」?明心見性的菩薩就是總持菩薩。像《華嚴經》裡面講四十一位法身大士，那是總持菩薩，在淨土裡面講就是證理一心不亂的菩薩。這個位次高，也是實報莊嚴土華藏海會的菩薩，跟他們『共生一處』;換句話說，你當然也是跟他有同樣的地位。你與他不同樣的地位，你見不到他，這個果報太殊勝。我們發心要像佛心一樣，希望一切眾生早成佛道，愈早愈好。我們也得盡心盡力以種種善巧方便幫助別人，希望他快快成就，這樣的發心，與諸佛菩薩無二無別。至於他能不能成就?那是他自己的業障，他如果把這個道理聽明白，依照這個方法去做，他一定成就。佛菩薩、善友能夠幫助我們的就是這些，至於肯不肯依教修行?這是自己的事情，佛菩薩不能強迫我們怎麼個做法。開悟也是自己的事情，佛菩薩只能給我們講解這些塬理塬則，說明我們之所以不悟的所以然，我們明白這個道理，要把我們之所以不悟的塬因，要把它消除，消除這個塬因要靠自己。
　　在此地也許有人懷疑，「勸人往聽」怎麼會有這麼大的功德?我們也勸不少人來聽經，我們也常常勸人來聽經，為什麼我們現在還沒有證到一心不亂?佛在經上說的這個有沒有問題?諸位要記住前面的話，勸人往聽的人，能勸的人是能信自心，成佛雖未即證的人，是這個人。我們今天勸人去聽經的，大概跟這個道場、法師很有緣，我很喜歡他，我拉他到那聽經;那個地方講經，我不喜歡他我就不去，我自己也不去，我也不勸別人去。由此可知，這感情用事，自己不能夠辨別正法、邪法，不能辨別，是對人不是對事。佛法是講對事不對人，這個地方是正法道場，這個法師跟我有仇，冤家，我也要勸人去聽，為什麼?正法;那個人講的是邪法，不是正法，他對我再好，我也不去聽，我也不勸人去聽。所以這裡頭只有邪正之辨、是非之別，不能講感情的;不能說情之所好，情意相投，那是要不得的，那是迷惑顛倒。一定要以理智的抉擇，才能夠得殊勝的功德利益。
　　【利根智慧。乃至六根淨妙。見佛聞法者。勸人必稱讚妙法。宜其獲報如斯。】
　　你看這底下幾句就說得很清楚，勸的人是什麼人?比我剛才講的條件還要高，是利根之人，是六根清淨之人，這樣的人。所以我們要弘法，先要自己修持，我們自己道沒有見到，如何能弘道?自己先要求見道，道就是一心;換句話說，我們自己先求證得一心。二六時中六根接觸六塵境界，唯用一心，就是用一心，那你就見道，你也就修道。一心是平等心、是清淨心，是大慈悲普覆之心，平等的慈悲，清淨心則一塵不染，慈悲心平等普覆。自己到這個境界，對於一乘妙法沒有不稱讚，沒有不弘揚，遇到有緣的人必定會勸他來聽，所以他得這樣的果報是理所當然。底下講：
　　【且須臾聽受。不及長時。】
　　聽個一次、兩次，不是長時間來聽的。
　　【分坐令坐。】
　　讓半個座位請別人坐。
　　【勢難終席。勸人往聽。未若親聞。而功德如是者。以劣顯勝也。劣既如此。勝則可知。】
　　這個地方特別要注意到的，就是經一句也好，必定要大開圓解。也就是我們講聽這一句經，他有悟處才有受用;聽經沒有悟處，聽得再多也不得受用。可是悟與不悟，與分別執著有很大的關係，這個分別心多，執著堅固的人，不容易開悟。換句話說，我們這個悟門，就是被分別、執著、妄想給堵塞，所以有聽經聽一輩子都不開悟。那個一輩子不是像我們現在這種情形，一個禮拜聽個一次、兩次，一天聽上個一個鐘點、兩個鐘點，不是這樣。天天聽，每天都能夠聽上個七、八個鐘點，一生不間斷的，不開悟的人都很多。所以這個事情要緊之處，就是叫你要看得破、要放得下，你能夠樣樣事情都看得破，樣樣都放得下，就很容易開悟。所以什麼叫利根上智?那就是能看破、能放下的人，這個人就是利根上智。看不破、放不下的人，這個人根性就遲鈍，樣樣與人計較，這是障礙了自己。根性利的人，什麼都看得開、都放得下的人，聽一句、兩句就大徹大悟。悟性給諸位說，一切眾生與諸佛菩薩是平等的，沒有什麼差別的。我們之所不悟，就是有這個障礙，你的分別執著愈堅固愈不容易開悟。所以諸位要想開悟，就得要放下，我為什麼要放下?為了要求開悟、為了要求作佛。下面這個一段兩行半非常重要。
　　【不輕菩薩。】
　　就是底下這一品「常不輕菩薩品」，我們舉他做個例子，這是《法華經》裡面出現這樣一位菩薩，教給我們修行。『不輕』就是不敢輕慢別人，這個菩薩專修自卑而尊人，看一切人都在自己之上，見一切人都頂禮下拜，眼睛裡面看一切人都是諸佛，都是自己的老師。我們在《華嚴經》裡面，看到一個善財童子，善財童子就是常不輕菩薩。所以《華嚴經》裡面以善財童子做榜樣，《法華經》裡面以常不輕菩薩做榜樣，這是現身說法示範給我們看的。如果你還輕慢一個人、還瞧不起一個人，你自己把你自己整個毀掉。為什麼?你就是不想開悟，甘心墮落，就是這麼一個人，豈不是自己把自己毀掉!這是舉個例子說常不輕菩薩。
　　【力難弘演。】
　　就是他的智慧、能力不足，要弘揚這一部經他做不到。那怎麼辦?
　　【但持一句。】
　　他一生他在這個一部經裡頭，只明白、只記住一句經文，就照著這一句去做。哪一句?
　　【所謂汝等皆當作佛。】
　　常不輕菩薩就是只持這句，你們都是佛，我是眾生，他一生就修這一句，所以見一切人不敢輕慢。為什麼?你們都是佛，我是眾生，不敢輕慢任何一個人。
　　【自持勸人。】
　　他持什麼?就持這一句，恆持一句功德難思。
　　【因超沙劫。疾至菩提。隨喜功德。豈人天二乘福田可比耶。】
　　這個幾句話極力勸勉我們學常不輕菩薩，為什麼?因為我們自己最堅固的障礙，如果用常不輕菩薩的方法，可以把我們所有堅固障礙都破除，自己才有資格到上根利智一聞千悟，一生成就;所以我們要不肯這樣學的話，就糟了。我過去在台中修學，李老師就常常教給我們，因為佛門學佛的人總是喜歡批評人，總這個人不對、那個人不對。所以李老師教經，《內典講座之研究》，那就是教講經的方法，不給人看。不是吝啬，不是吝法，怕的是你看了之後你批評法師，你這個地方講得不對，那裡講錯誤，毛病百出。那個東西就跟戒律一樣，你看了戒律，你就批評這個人犯了戒，那個不守戒，成天自己造罪業，自己起分別、起執著，造無量無邊的罪業，自己都不知道。所以佛不叫你看戒律，李老師不叫你看《內典講座之研究》，這大慈大悲，為什麼?你不是這個人。你如果是明理的人，看了之後曉得戒律戒自己，不是戒別人，別人都是佛，他示現的破戒來給我看看，看看我動不動心?看看我還造不造業?那你就是常不輕菩薩。所以經、律、論都是對我一個人講的，不是對別人講的，與別人統統不相干，別人都成佛了。戒是教我自己守的，不是教他人守的，他是佛!你要這樣學你一生成佛，你不能這樣學無量阿僧祇劫你也成不了佛。好，今天講到此地。
　　(第四十一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0041
　　第十三頁後面「法師功德品」。
　　【前文三根領解。】
　　這一句是指前面所說的，上中下三種根性的人，都能夠領悟、理解。
　　【廣及受持一句一偈。皆得授記。堪為人天模範。】
　　這一句就指前面所說的，常不輕菩薩這個榜樣。從常不輕菩薩我們就能夠看出來，一乘了義的大經，受持『一句』功德就不可思議。到下面還有「常不輕菩薩品」。果真受持「一句」都能夠蒙佛授記，這是實在不可思議。這一品品題是標「法師功德」，前面是講法師。
　　【此中隨喜功德。已超凡聖。】
　　這是說的『隨喜』，「隨喜」的功德已經不可思議，指前面「隨喜功德品」。
　　【若具足受持者。功德若何。明其已獲六根清淨。故繫之以功德。】
　　這是講的法師功德，這個兩品是連起來看。前面給諸位說過，如來滅後隨喜弘經，這個功德幾乎叫我們不敢相信。但是這是佛所說的，佛決定沒有妄語;換句話說，句句真實。像《金剛經》裡面所講「如來是真語者，實語者，如語者，不異語者，不诳語者」，我們又怎能不相信!可是前面最重要的一句就是「能信自心」，這句非常的重要，能信就能證，所謂是「信為道元功德母」。如果自己發心『具足受持』，發願弘揚這功德就不是隨喜功德可比。在此地特別要注意到的，就是法師這個名詞，諸位必須要認清楚，絕不是說出了家就是法師，這個觀念是大錯特錯。出家如果不能具足受持發願弘經，那不算法師;甚至於出了家，連隨喜功德都不肯修，那更不算法師。所以諸位一定要曉得，佛門裡面稱和尚、稱法師是四眾都可以稱，這點我們現在很多人搞不清楚;唯獨比丘、比丘尼這是出家眾專稱的，在家不能稱。法師在家可以稱，和尚在家也可以稱，你們要是到李老師那去拜訪，孔德成先生寫的字送給他，題的款是「雪廬大和尚」。和尚是印度話，翻成我們中國的意思，就是老師，印度人叫老師就叫和尚，所以和尚就是老師。老師，出家也可以做老師，在家也可以做老師，男人可以做老師，女人也可以做老師，小孩也可以做老師。所以現在人，對於佛教真正是一無所知!
　　你發願弘經，具足受持發願弘經，你就是法師。你自己願力不足，別人發心弘法利生的時候，你能夠幫助隨喜，那就是前面一品講的，隨喜功德;你自己肯發心來做的話，那你就是法師。如果你要是做和尚，那比法師的功德更殊勝，再給諸位說，和尚還可以不必講經，法師要講經。法師是什麼?教員。和尚是校長，校長可以不必講經，我請一些教員來替我講經，替我教學。所以校長不一定要自己教學，可是校長是主持教化。一個寺院只有一個和尚，住持稱和尚，其余的都是法師，和尚不能有兩個人，一個學校不能有兩個校長。所以和尚叫親教師，雖然沒有上你的課，但是他是親教師，為什麼?所有授課的這些老師都要聽他支配。所以整個教學的設計、構想是和尚的事情，教員不負責任。教員你叫我教什麼，我就教什麼，我只把這一門東西教好就行，他不負整個教學的責任。所以整個教學責任這是和尚。這和尚在家也可以做，在家你要是建立一個道場，建立一個講堂，你自己有你的構想，我要弘揚哪一宗，或者弘揚大乘佛法，選哪些經典，請哪些人來講，你就是當了和尚。你比法師還要高，這個功德是第一殊勝。所以像這些事理要明白，我們自己要直下承當，不要把弘法利生的事情，統統都推到出家人的身上，認為我們在家人沒分這個錯了。把最殊勝的功德給別人，自己不要，太謙虛、太客氣;謙虛客氣是需要的，但是在這個地方是應當當仁不讓。我們自己要認真修學。
　　這個地方有兩句較量的話，說隨喜功德已經超過凡聖，具足受持，受持裡面一定有弘揚，這個功德如何?『明其已獲六根清淨』。這點諸位要知道，所謂功德就是「六根清淨」，六根不淨沒有功德，我們可以說有福德，沒有功德。福德跟功德要分清楚，功德是六根清淨，是智慧增長這是功德;福德是人天福報，這裡面差別很大。功德是無漏的，福德是有漏，我們現在有很多人搞不清楚，把有漏的福德當作功德，這是很大的誤會。底下就說如果是這麼個說法：
　　【阿羅漢已得六通三明。】
　　六根應當清淨，為什麼阿羅漢還比不上：
　　【隨喜功德。】
　　實際上這個道理在我們講席裡頭也常常說，阿羅漢的心量小，發心不相同。這個底下是從因果上說，阿羅漢在果地，持經的菩薩在因地。所以菩薩與羅漢雖然都是具足了『六通三明』，但是阿羅漢不發心弘經，清淨雖然清淨沒慈悲，不慈悲。菩薩是清淨又慈悲這不相同。阿羅漢：
　　【耽著三昧。為果所縛。】
　　就是他自己所證的九次第定，九次第定是很殊勝、微妙的享受，他在這裡面去享樂，他不肯捨棄，所以被他的果報所束縛，他不得自在。孔老夫子在《禮記》裡面也教我們，「安安而能遷」，這是菩薩精神。兩個安就是身安、心也安，這多自在!身心都非常的安穩、舒適;可是眾生有難的時候，你要把你的舒適生活要捨棄掉，要去幫助別人。這種事情有許多人他就不干，小乘人就不發心，他這個身心都得到安穩，不願意捨棄，去管別人的事情。所以小乘人：
　　【不肯淨佛國土教化眾生。】
　　這八個字諸位要記住，小乘跟菩薩不一樣地方，菩薩是願意、樂意『淨佛國土教化眾生』;小乘人視這個為畏途，他害怕。但是我們必須要曉得，佛在一切大乘了義經典裡面告訴我們，「心淨則佛土淨」，淨則化已，不淨談不上化!所以自己清淨才能夠居塵不染，居塵不染而後才能夠淨化眾生，這是一定的道理。由此可知，小乘人不願意，他心就還不是真正的清淨，楞嚴會上佛所講的小乘人境界，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。你們想想小乘人淨不淨?不清淨!清淨心中本來無一物，他內還有守，守就是執著。執著個什麼?執著個滅法塵，他還分別法塵，滅法塵清淨，他心裡頭有一個清淨，他執著我的境界很清淨，哪裡曉得，真心裡面淨穢俱不可得，沒有染淨。他居然心裡頭還有個淨，他染沒有了還有個淨，淨就是他的障礙。因為他執著淨，不肯捨這個清淨，所以他「淨佛國土教化眾生」無量無邊的功德他也做不到。這是小乘人之所以不能見性，沒有見到真心，完全在妄心上用功夫。
　　【持經者。始獲圓因。未名得果。因心功德。尚與羅漢果齊。則知果上功德不可思議也。】
　　『持經』，像佛在一切經裡面所講，「讀誦受持，為人演說」，這叫「持經」，所以要讀、要誦。讀誦的方法前面跟大家講過，看著本子叫讀，離開本子叫誦，誦就是背誦，這在佛法修學裡面是非常重要的一種方法。受是接受，持是保持而不失去，讀誦是方法，受持是功德。受個什麼?持個什麼?給諸位說，受持的是戒定慧，是三學三慧，受持的是這個。因此讀誦就是修戒定慧，前面講過，在此地再給諸位重復提一次。初學的這個經還沒念熟，當然不會背，所以你就看著本子讀。讀的時候不是叫你解義，如果你在這裡面求解義那叫打妄想，為什麼?你不會解。所以前面也曾經給諸位說過，佛經沒有解，沒有講法，你不必求解，你老實去念。念就是修戒定慧，你專心去念，能背更好，心裡面二六時中常常在讀誦，讀誦的時候你心裡面就不起妄念，不起妄念就是戒律裡頭「諸惡莫作」。這種戒給諸位講叫道共戒，你心在道上，什麼戒都不犯，什麼戒都清淨。誦經典，經典是世出世間善中之善，所以你讀經就是「眾善奉行」。你看看，戒律不過就是諸惡莫作，眾善奉行，你讀誦經典把所有戒律都持得清淨，這就受持精進。讀誦的時候專心，專心就是修定，心裡頭沒有妄念、沒有妄想，一心一意在讀誦經文，這就是修定。所有禅定的功夫不過如是!經文念得清清楚楚，從「如是我聞」到「信受奉行」，一個字不錯，一個字不顛倒，一個字也不漏掉，這就是修慧。
　　所以諸位要曉得，讀誦是戒定慧三學一次完成，實在是妙極了。如果你一面讀，一面在想這一句什麼意思，這一段說得很好，那你戒定慧全都沒有，那變成什麼?變成世間人讀世間書。所以修行人念經，跟世間人念書不一樣，修行人念經他的目的是在修戒定慧。次第上修，因戒生定，因定開慧，這個修法一次完成。所以諸位一定要曉得這個道理，知道這樁事功德利益無量無邊，十方三世一切諸佛菩薩，都是用這個方法來教化眾生。這樣讀誦久了;換句話說，你這個戒定慧漸漸有了基礎，漸漸堅固，漸漸增長，這就是受持的功德。一切境界裡面，六根接觸六塵境界心才稍稍動，經就提起來，所以經要熟道理就在此地。初學的人讀誦經典利益很大，為什麼?因為初學的人，你叫他念一個佛的名號、念一個菩薩名號，太短!念一個咒語太短，短怎麼樣?覺得力量不夠，一面念一面打妄想，力量不夠。如果受持一部經，或受持一部大經，那你一定要專心，為什麼?打個妄想，經就念錯。所以一定要全部精神貫注，你這個戒定慧三學才能修得成。一句「南無阿彌陀佛」，這六個字不太容易，對初學的人不容易。如果對老修行人來說，這個愈簡單愈有力量，為什麼?老修行的人心已經清淨，所以一句、兩句就能產生無量無邊的效果。初學的人心是亂的，所以要以大經來攝受;老修行人心是清淨的，一句佛號、一句菩薩號就具足一切功德。
　　因此，我們要想想自己，如果自己根性利，什麼叫利?心清淨就是利，一聽這個道理就明白這是利。怎麼聽都聽不懂，怎麼念也記不住，心裡頭亂糟糟的，這就是根性不利。不利最好是讀誦經典，讀誦經典我也勸過諸位，選一部經。一切經你可以多看，可以多聽，但是我每天念的就是一部經，不要常常換，常常換你這一部經就念不熟，你就不能背誦。一部經能背之後，我們看看古人那是我們的榜樣、是我們的典型，差不多還要念三千部。你們在《壇經》裡面看到法達禅師受持《法華經》，他自己講誦《法華經》三千部。諸位想想，誦三千部，前面看著本子讀那還不算，讀到能背了，他已經從頭到尾背過三千遍，一天背一遍差不多將近十年。人家有這樣的功力，所以遇到祖師才能夠言下大悟，明心見性。我們今天遇到佛，也不會開悟，為什麼?心裡頭什麼都沒有，沒用過功夫，怎麼會開悟?這是講的是「受持讀誦」。
　　為人演說非常重要，為什麼?自己已經成就殊勝的功德利益，絕不能忘了眾生，迴向偈裡「上報四重恩，下濟三途苦」，為了報恩，救濟眾生苦難唯一的辦法就是弘經。我們世間人不曉得這個道理，一切財物的救濟，像經裡面講「三千大千世界七寶布施」，你只能養他的身命，而把他的慧命忽略。今天世界上有許多富強的國家，以美國為例子，全世界最富強的國家。美國人生活過得怎麼樣?從美國回來這些同學告訴我們，美國人幾乎百分之九十以上，天天要吃安眠藥、鎮定劑，他一天不吃他一天就過不去，這是說明什麼?說明富而不樂。富而不樂就比不上貧而樂，由此可知，精神的生活超過了物質生活。現在世間人迷惑顛倒，專門去追求物質生活，愈追求愈苦，苦不堪言。得不到苦，得到了還是苦，後來的果報更不堪設想，必須是真正覺悟的人，他才懂得這個道理。所以我們中國自古以來，我們的列祖列宗教給我們什麼?教給我們過精神生活。物質生活固然講求，不是不講求，但是是以精神生活為主，物質生活是為輔助，真正的曉得因果通三世。所以命裡面是富貴的，過去世修的福多，這一世在物質上得到富貴，安於富貴;貧賤者過去世沒有修福，也能夠安於貧賤。他為什麼能得到安?就是精神生活滿足，物質生活欠缺一點，他也非常自在。這是西方人說實在的話，你怎麼跟他講他也不懂，為什麼?他沒有這個經驗。換句話說，自古以來西方人就沒有過過精神的生活，也可以說是他是物質重於精神。跟我們東方不一樣，東方人是精神重於物質，這是在觀念上不相同。
　　唯有弘經普遍發揚真理，大家才會明瞭，才會覺悟到，精神生活是真樂。人生在世求的什麼?就是求的安樂。真正的樂自由自在，無牽無掛這是真樂。如果一個人在生的時候，一生當中拼命去追求財富，這個人很可憐。他為什麼活?他為財富活的，財富是他的主人，他是財富的奴婢!一生超不出財富的魔掌，你說這種人可憐不可憐?沒有自己。所以求名的人被名的魔掌控制，求利的人被利的魔掌控制，幾個人能夠覺悟擺脫魔掌?名聞利養什麼都不要、什麼都不求，什麼都不求你就得大自在。那也許有人說，那我什麼都不求，我什麼都沒有了。你就錯了，你真正到什麼都不求，你看看你會不會有缺乏?如果有缺乏，佛法我們也不要相信，因果定律可以推翻。一飲一啄，莫非前定，你求干什麼?你求，拼命追求也是這些，不求也是這些，那何必求!求多苦，為物所移;不求多樂，自己安然享受。所以一個覺悟的人怎麼樣?造福不求福，種因，因殊勝，果當然殊勝，這是一定道理;愚人追求果報，不曉得種因。財富之不缺乏，財布施;智慧、技能之不缺乏，法布施;健康長壽之獲得，無畏布施。千經萬論佛這樣教給我們，我們為什麼不信?為什麼不肯去做?天天想去強求，天天去動腦筋、打歪主意，能求得到嗎?求到是你命中有的，求不到你命裡頭本來沒有，可見得得到、得不到與求無關，與你命有關，與求無關。佛法在說明這些道理，我們曉得這些道理，你才真正的放心大膽的去做它，為什麼?理明，沒有疑惑了，你的果報就愈來愈殊勝。
　　今年暑假，這些學生們要求我給他們講《了凡四訓》。了凡居士就是最好的榜樣，他得的果報是不是圓滿的?給諸位說不圓滿。為什麼?當年雲谷大師教他的時候，他還是半信半疑，半信半疑的照做，做得也不積極，也不認真，所以許的三千樁善事十年才圓滿。可是十年他的命運統統改變，於是乎他就相信，所以後來愈做愈積極，變成有求必應。他求富貴、求功名、求長壽、求兒女沒有一樁他沒有得到，樣樣都得到。就是真正接受，而且是全家接受，這是個典型樣子擺在這裡給我們看。我曾經給諸位說，我過去有一個過去同事劉淵武先生，我跟他差不多有十幾年失去聯絡，去年在圓覺寺講經的時候，報紙上刊我們這個消息，他看到報紙打電話給我聯絡上，現在住在新店。他這一家專門修《了凡四訓》，所獲得的果報跟袁了凡居士差不多，有求必應。當年我們在一起時候，他的境遇苦不堪言，我送了他一本《了凡四訓》，他就能夠信受奉行，使晚年的時候整個改變。他現在還把我給他的《了凡四訓》，供在家裡做傳家之寶，這是現前的了凡居士。就怕你不肯做，你不肯認真的做;你如果肯做，肯認真的做確實有求必應，千真萬確的事實。
　　這在佛法裡講叫小道，求的什麼?人天福報，小道。佛教我們所求的大道，大道是「淨佛國土教化眾生」，這是大道。像了凡居士照這樣去做、去修的話，你這個福報是一生，頂多再到來世。如果你要發心教化眾生淨佛國土，你的果報這就不可思議，經論裡面說得太多。像迦葉尊者，在因地像我們這個程度一樣，他供養一尊辟支佛一缽飯，就能夠得九十億劫不受貧窮的果報。這個話說來幾個人肯相信?為什麼供養辟支佛一缽飯會有這麼大的果報?如果這缽飯要供養一個持經，就是受持讀誦，為人演說的人，這個的果報比供養辟支佛的果報還要大，你相信嗎?道理在哪裡?就是因為辟支佛度化眾生，你供養他就是請轉法輪，請佛住世。自己雖然不能弘化，但是能夠請他住世弘化，你隨喜功德，所以這修的是隨喜功德。辟支佛教化眾生不如菩薩，為什麼?菩薩是主動的，辟支佛是被動，他不主動發心，所以這小乘人。別人請他他教，你發心跟他學他教你，他不來找你;菩薩是主動發心，作不請之友。所以你供養菩薩的功德，超過了阿羅漢、辟支佛，這是一定的道理。
　　所以「持經者，始獲圓因」，「始」是剛剛開始。但是諸位一定要曉得，持經就是受持戒定慧，就是受持的一心不亂。一心就是戒定慧，戒定慧就是一心，三學三慧與一心是一不是二。受持的是什麼?受持的就是一心不亂，一心不亂裡頭戒定慧統統具足。這樣的人弘經教學，所以這一開頭他得的因是圓因，圓滿的因。由此可知，我們如果要是疏忽，不在一心上用功夫，咱們怎麼修，因不圓。所以這是一乘了義大法，圓頓菩薩修的因，是圓因，這個功德就殊勝!沒有結果，還沒有到果地，在修因，剛剛開始修這個圓滿之因，他的功德已經就跟阿羅漢相等，與辟支佛就相等。由此可知，菩薩在圓教講是什麼地位?六信、七信的菩薩，沒有到圓初住，六信、七信的菩薩。如果在我們淨土法門裡面來講，我們可以這樣說功夫成片的菩薩，還沒有到一心不亂。事一心不亂與阿羅漢齊，沒有，只是功夫成片這個法師的功德就不得了。記住，法師通在家、出家，不要一聽到法師是出家人，我們自己沒分，那你自己顛倒，自己搞錯了。你本身可以發心當法師、當和尚，和尚、法師都不必出家。好，下課。
　　(第四十二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0042
　　因地上的功德就與阿羅漢果齊了，果上功德不可思議，這個果又指的是什麼?我們要明瞭，究竟的果位是佛。佛出現在世間「淨佛國土教化眾生」，這個功德無量無邊，真正不可思議。要從分證果上來說，那就圓教初住菩薩以上，這就是證果的法師，這是法身大士功德當然不可思議。如果我們把這個標準再降低，降低到相似位、觀行位都不可思議。譬如當年智者大師，我們曉得這是法華宗第一代祖師，天台的智者大師他往生的時候，他的這些徒弟們問他，問他老人家你已經證到什麼果位了?大師很謙虛的說，他因為領眾，領眾就有很多拉拉雜雜的事情要操心，所以他說他只證得五品位。五品位是什麼位?是在觀行位;換句話說，這個位次不高，充其量不過是事一心不亂而已。由此可知，這個地位最高也不過是七信位菩薩，就是六信、七信信位菩薩。那我們想想，智者大師的功德就不得了!所以諸位一定要明瞭，領眾是不得已，現在人一出家發心就想做當家、做住持。如果沒有智者大師那個戒定慧的功德，這領眾不曉得把眾領到哪兒去了。
　　所以從前叢林裡面，不要說是和尚，就是裡面辦事的這些人，都是菩薩再來。像天台山國清寺，連廚房裡面燒飯的、舂米的，都是文殊、普賢、阿彌陀佛再來。豐干和尚舂米的，阿彌陀佛化身;寒山、拾得廚房裡燒火的，他們干什麼?他們來供養大眾。來做這些別人不願意做的事情，菩薩來成就大家!所以我們念佛人講到果證，就是一心不亂，事一心不亂這是證的小果，我們念佛人證的小果，理一心不亂證的是大果。所以，只要證得一心不亂，那就是果上功德不可思議，你證得事一心不亂，阿羅漢決定比不上你。為什麼?阿羅漢沒有菩提心，你有菩提心，怎麼能相比!阿羅漢跟你能比的地方，只是極小的一部分，就是斷見思煩惱，阿羅漢已經斷見思煩惱，你也斷見思煩惱，所以在這點上阿羅漢可以跟你比。除這點以外，任何一方面，阿羅漢都不能跟你相比。這下面提出一個疑問的來問：
　　【或曰。既是因心。世間頗有如是之人不。】
　　這是提出一個假設的疑問，像這樣的人我們世間有沒有?你看底下答覆：
　　【曰實有是人。愧予識淺不能博記。】
　　這是法師在此地謙虛，自己客氣，說明什麼?自己見識有限。這個大意是湛然法師說的，這個『予』就是湛然法師自稱，我很慚愧，我這個見識狹小，不夠淵博，確實有這個人，但是我不認識。
　　【又無聖智圓鑒。】
　　自己證了果這自己才是聖人，才有聖人的智慧，才能夠圓滿的照了，哪個人是再來人、哪個人到什麼果位，看得清清楚楚。高位看底下看得清楚，底下看高的看不到。如果你要是證得理一心，那事一心以下的境界你看得清清楚楚，某人是什麼樣的境界全清楚。這就是謙虛說自己沒有證得『聖智』，沒有『圓鑒』的能力。
　　【姑以所聞。略引一二。以釋子疑。】
　　平常我們也曾經聽說，聽說的也不少，略舉幾個人來消釋你的疑惑。就是說你不必多疑，我們這個世間確實有這樣的人存在，下面舉了幾個人。
　　【如離婁見隔山蟻斗。即是眼根。】
　　這就是有天眼，隔了一個山，別人看不到那個螞蟻打仗，他在這看到。這是我們世間人，這不是學佛的，不是學佛的六根都有特別聰利的，那何況佛門裡面修證的，那更不必說!
　　【文姬壁外聽其斷絃。即是耳根。】
　　前面是天眼，這是天耳，隔了個牆，牆外面彈琴弦斷了，她能夠聽得清清楚楚。這兩個是說的我們中國古人，這是我們歷史上有記載的。
　　【龍樹能辨百味之丸。即是鼻根。】
　　這是『龍樹菩薩』，造《大智度論》的就是他，他的鼻根通達，沒有障礙。我們在古時候和藥，現在中藥也是如此，藥丸有許多種藥配出來，做出來的，他一聞就曉得這裡面有哪些材料，一樣一樣都說得清清楚楚，這是鼻根通利。你說今天我們拿東西來要化驗、要分析，看看裡頭有哪些成分，有的時候還未必很正確。人家聞一聞就曉得，你這裡面有多少東西，某種東西有多少成分，他就清清楚楚。
　　【孔明能辨涪水。即是舌根。】
　　這講諸葛亮。
　　【圖澄掌現軍旅。即是身根。】
　　佛圖澄，這是國王問他，軍隊在外面打仗的情形。他就把手掌塗了一點麻油，叫國王你自己來看，就像電視一樣。軍隊在外面打仗、行軍的情形，完全在他手掌裡面，比現在的電視還管用。這是佛法裡面講的「三明六通」!
　　【康節遙谶未來。即是意根。】
　　『康節』是邵康節，他有一部很著名的書，也是我們中國預言的根本叫《皇極經世書》，他推算的就很久遠。講國運、世運，這個世界的變化，多少萬年一個週期，根據《易經》所推演下來，講整個世界的世運這是大預言，這是『意根』。
　　【曰是等不聞持經而得。】
　　這些人都沒有說明他是『持經而得』的。
　　【適已言之。愧無聖智圓鑒。安知其前生不持經乎。】
　　這些人都有這樣了不起的神通，特殊的能力，可惜我們自己沒有『聖智』，沒有天眼，這些人這一生沒有聞經，沒有受持讀誦，那前生、再前生?我們不曉得。如果我們有宿命通，我們知道這個人的過去世，曉得你過去世修行好，過去世已經證得這個境界，今天再到人間來，雖然不聞經，不遇佛法，他這個能力還存在，還能夠保持而不失。像去年下半年，我在高雄講經的時候，有個居士拿了報紙給我看，我不曉得那個報紙有沒有剪下來。日本有個小孩十幾歲，是有三隻眼，就是他眼睛能見，他鼻子也能見。做過很多次的試驗，把他兩個眼睛蒙著，他外面看得清清楚楚，鼻子見，再把鼻子蒙著他看不見。這不就是佛經裡面講的六根互用，他還不到六根，他就是眼根跟鼻根可以互用;而佛門裡面給我們講六根互用，那就非常殊勝。那個報紙上還登了照片，可見得這個東西不是假的，是真的!末後兩句法師勸勉我們：
　　【汝但谛信佛言。必非虛謬。】
　　難就難在谛實的盡信，你要肯『谛信』，依教奉行沒有不成就的。如果你對於佛所說的這些話懷疑，那不能成就要怪你自己，不能怪佛。我剛才給諸位講的求福，求我們現前一點小福報，像袁了凡那樣。我們如果今天要做，袁了凡做了二十年，這個果報才那麼樣的顯著。我們今天要做，給諸位說，三年到五年就有袁了凡那樣的成就。為什麼?了凡居士剛剛做的時候半信半疑，所以他需要那麼長的時間。我們今天要做一點懷疑都沒有，谛信不疑，我們三、五年的時間，必定可以抵得他二、三十年的時間。他聽雲谷大師講的，他沒有見到樣子;我們現在聽說，也見到樣子。了凡這個樣子我們雖然沒有親見，我們聽得很真實。可是在台灣像這樣的樣子不是沒有，真有這個樣子擺在面前，我們還有什麼懷疑的?谛信不疑，就能成就法師無量無邊的功德。下面一品給我們介紹常不輕菩薩。
　　【前明隨喜一句。功超二乘。】
　　這是在「隨喜功德品」裡面講的。
　　【讀誦受持。六根清淨。】
　　這兩句話是「法師功德品」裡頭說的。諸位要記住，『讀誦受持』，其目的就是在『六根清淨』。我跟大家講的三學三慧，同時的修學才能成就我們「六根清淨」。
　　【未審曾有何人。得如是事。故引常不輕為證。】
　　這是經上有人問佛，佛所說的「隨喜一句，功超二乘，讀誦受持，六根清淨」，有沒有這樣的人?所以佛才引常不輕菩薩來作證，確有其人。常不輕菩薩是誰?給諸位說，每尊菩薩都是常不輕菩薩，哪個菩薩會輕慢人!如果心裡頭還有貢高我慢，瞧不起人的，那不是菩薩，那是凡夫。我在前面給諸位說，常不輕就是善財，善財就是常不輕，華嚴會上以善財童子為代表，菩薩修行就是一個人。除自己以外，其他的都是佛、都是自己的老師，那怎麼敢輕慢!如果我們學善財、學常不輕菩薩這個態度，我們自己就是善財、自己就是常不輕。隨喜功德、法師功德你就統統具足，你就「功超二乘，六根清淨」!所以底下：
　　【即是以人證法也。】
　　先說常不輕：
　　【常不輕有二。一是不專讀誦。但持一句。勸人得獲六根清淨者。】
　　所以佛法裡面的修學，最重要的是在心地，修學的態度，方法實在是其次。我在五十六年到台北來講經，有許多法師來找我，要我告訴他講經的方法，我告訴他們這個方法不重要，他不相信。我簡單寫了一個東西，「內典研究要領」，這篇小東西李老師看過的，這篇東西分作四段，第一個是弘經的目的，第二段是態度，第三段是方法，第四段是果用。我就說得很清楚，如果要把這部經講好，能叫眾生得利益，態度要佔百分之九十，方法充其量不過百分之十而已。這個地方也是這個意思，要緊的是在態度，你有清淨心、有熱忱就夠了，所以此地是以六根清淨為基礎。像常不輕菩薩經上所講的這一位，他沒有能力受持一部大經。但是他能夠受持《法華經》的一句，一句就行，只要這一句他真懂得了，一生就照這一句去做，他就能成佛，就能夠成就。常不輕菩薩持的是一句，我們念佛人何嘗不是一句，「南無阿彌陀佛」怎麼不是一句?但是我們這句南無阿彌陀佛真是白念，不曉得意思，就是在這一句裡頭提不起觀照功夫。天天念，念的還是天天迷，不曉得「南無阿彌陀佛」意思是皈依無量覺。什麼是皈?心從六塵境界裡回來，這個皈是回歸。依是依靠，依靠什麼?依靠無量覺，樣樣都要覺而不迷，這就是南無阿彌陀佛。念這一句南無阿彌陀佛還是處處都迷，迷而不覺，既不皈，又沒有依，沒有無量覺就是無量迷，完全顛倒。所以這個佛號是白念，這種念佛叫有口無心，無心就是沒有覺心。你說我有心念那是迷心，那是第六意識，識心不是覺心。覺心是真心，覺心是清淨心;迷心是染污心，所以是迷而不覺。許多人念佛就是念錯了，所以念了一輩子佛，他也沒有獲得六根清淨。
　　【二自心頓悟之象。】
　　這比前面的功夫要深得多了。
　　【謂一念未生已前。如是佛性。人人具足。必當成佛。不敢輕慢也。】
　　這兩個意思很顯明，前面一個意思，受持一句經，就能夠獲得六根清淨，你們想想，這種人我們敢輕慢他嗎?不敢輕慢。更說得深一點，那就是一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，那你敢輕慢嗎?輕慢眾生，豈不就是輕慢諸佛?如果你讀《華嚴》、讀《圓覺》，佛給我們講「一切眾生本來成佛」，好了，你不敢輕慢。所以善財、常不輕菩薩的示現，這說出其所以然的道理。眾生他迷惑顛倒，他不曉得;可是你一個明白人看得出來，他確實是佛，一點不假，可是他自己迷惑，他自己迷，我們不可以不尊重。就好像世間王子一樣，他確實是個王子，他現在迷惑，他自己忘掉了，甚至於淪在街頭做乞丐。可是你認識他，你不敢輕慢他，曉得什麼?他是王子。之所以輕慢是無知，不知道，不曉得一切眾生本來是佛，所以才輕慢眾生。如果你真正覺悟到，這講『自心頓悟之象』，常不輕菩薩大徹大悟，善財童子大徹大悟，曉得「情與無情，同圓種智」。一切眾生，眾生裡頭就包括有情眾生、無情眾生，有情眾生本來成佛，無情眾生也是本來成佛，悟了才見到這個相，不悟見不到這個相。所以悟了以後這個修真修，沒悟的時候是盲修瞎練，自以為是，這個情形完全不相同。底下這解釋：
　　【何以知為自心頓悟之象。】
　　這品就是解釋這個問題，給我們解答。
　　【此品首言持毀功過。次言過無量無邊不思議阿僧祇劫。豈非明此心過去無始不可以時數限之耶。】
　　這是提出經文裡面的義趣，也就是綱領。告訴我們世尊在這品經裡面，首先說明持經與毀謗的功過，持經的功德不可思議，毀謗所造的罪也不可思議。其次又給我們講，說明一個問題，說明這個心是確實超越數量，超越時空的，所謂是「心包太虛，量周沙界」。這是比喻的過，過是超過，無量無邊不可思議阿僧祇劫，用這種方式來說明。
　　【佛號威音王者。】
　　下面給我們解釋什麼叫『威音王』，佛經裡面常說，尤其是禅宗裡頭常舉「威音那畔」。
　　【豈不雲此心無音之音。威莫大焉。】
　　把這個威音解釋出來，有音之音不叫威音，威音之音是『無音之音』;換句話說，無眼之眼，無聞之聞，所以稱之為王。王是自在的意思。
　　【其自在如王乎。】
　　一個國家只有國王他做主，他發號施令，一切人都服從他、都要聽他，所以王是取自在的意思。這個意思也就很明顯的告訴我們，佛說法是「無音之音」，所以他得大自在。佛說法四十九年是無說而說，確實佛沒有說過一個字，佛沒有說過一個字說了四十九年。正因為佛是無音之音，無說而說，所以才叫這些聽者，千萬不能著言說相。你著言說相那不就變成有說而說，不是有聽之聽了嗎?完全墮在意識的範圍裡，那就大錯了。這就怎麼樣?轉佛法為世間法，轉悟成迷，佛法裡頭最困難的一點就是這點。所以法達禅師誦《法華經》十年不開悟，為《法華》所轉;遇到六祖，六祖給他點醒之後，這大徹大悟才轉《法華》。我們今天就是這一關不能突破，而這一關又不是不能突破。
　　實在講什麼?就是我們迷執太深，我們對佛的話聽一千遍、聽一萬遍，說老實話不信、不解這個苦!聽了一輩子還不相信、還不理解，那哪裡能做得到?做到什麼?做就是轉境界，就你那個境界轉不過來。轉境界的相就是常不輕的相，你能夠對一切人、一切事、一切物，都依清淨淨心，你是覺悟。我們說個最粗顯的相，「怨親平等，得失雙忘」，這是入了境界，剛剛入境界就是這個樣子。你在一切法裡頭，世出世法沒有取捨，沒有得失，怨親平等，心地清淨，這是入門的相。這就好比是一年級的常不輕菩薩，剛剛入門的善財童子，他就是這個相，這是入了軌道。這個時候修行是真修行，還沒有到這個境界那都是在門外，門外不是盲修瞎練，那是什麼?下面這再以比喻來說。所以在此地我們要記住，威音王佛是誰?威音王佛是自己的本人，果地如是，因地亦然。你要想見威音王，你離言說相、離名字相、離心緣相就見到了，威音王佛沒有離開你。如果你著相，著言說相、著文字相，還是心裡到處攀緣，那威音王就在無量劫前，你見不到。底下說：
　　【譬如天道。發生則普天下發生。】
　　這是講自然的運轉，譬如到了春天，萬物都發生，草木都生芽了。到了秋天：
　　【肅殺則普天下肅殺。】
　　樹葉也枯了、也落了，草也黃了、也枯死了，這講『天道』，就是說的自然的運行。
　　【不令而行。】
　　誰下命令這樣做的?沒有，自自然然的。
　　【不言而信。】
　　你相不相信?誰給你講的?你相信，春天樹發芽你相信，沒人給你講;秋天樹葉都落了，也沒有人告訴你，你相信。『不言而信，不令而行』。
　　【以天地無音。世間禀其威令。】
　　這是以事實生化來譬喻威音，威音就是這個意思。『禀其威令』：
　　【以齊其化。】
　　『齊』是整齊，平等的，都一樣的，沒有厚薄。
　　【寧非自在乎。】
　　這是講的自然現象。合到法體上來說：
　　【自心實相。亦復如是。】
　　這個兩句話要緊，前面說了那麼多，就是為了這兩句話，這兩句話就是自己的威音王佛。威音王佛是什麼?就是『自心實相』，「自心實相」就是威音王。所以我們修學求證的就是要證自心實相，自心就是理一心不亂，實相就是一真法界。或者我們以淨土上來說，這個實相就是實報莊嚴土、常寂光土。自心是能現，實相是所現，能所不二，所以自心就是實相，實相就是自心。理與事都擺在我們面前，你見到、證實了，你就叫佛菩薩;你見不到，沒有證實就叫凡夫，凡夫與佛菩薩是個假名而已。這一個道理，這樣的修行要領，不但是釋迦牟尼佛這麼說的，十方三世一切諸佛都這麼說，所謂是「佛佛道同」。我們無論研究什麼經，讀誦受持某一部經典，無論你修學哪個法門，終極的目標，最後的歸趣就是自心實相，除此之外別無佛法，這是我們要牢牢的記住。今天我們就講到這個地方。
　　(第四十三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0043
　　第十四頁，昨天講到第四行「自心實相，亦復如是」。今天我們接著看下面的文：
　　【若以文字語言诠量。則前後古今。聖凡邪正。是非人我。不可勝言。安能齊致其化。以其無音故。一切莫能逃其威令。然實相之理。無言不礙於言。故亦以三乘教化。】
　　這個一節是說佛教化是基於平等一如的基礎，平等的基礎就是建立在無言之教，如果有言、有念那真是千差萬別。要想叫一切眾生都能夠接受佛陀的教化，各個都能夠證果，談何容易?如果我們曉得無言之教，歇心之教，《楞嚴》裡頭所說的「歇即菩提」，無論是聖、是凡、是善、是惡，念頭一歇就成佛了。我不管你這個念頭是善也好、是惡也好，正是佛門裡所謂「放下屠刀，立地成佛」。為什麼?惡念是妄念，善念還是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清淨心中本無一物，所以說有都是妄，息了妄就證真，可見得這個佛法確實是基於平等的基礎上。在一切大經裡面告訴我們，性是平等的，我們見，見性是平等的，裡面決定沒有分別。聞性是平等的，六根根性是平等的，為什麼?六根根性無念，無分別、無言說，一切明達平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前後、古今、聖凡、邪正、是非、人我，所有這個相對的不平等的法統統起來。世間人不曉得這個事實真相，這些種種不平等都是虛妄，都不是真實的。《圓覺經》裡面教我們「離幻即覺」，這些虛妄是幻化的。《金剛經》裡面講「如夢幻泡影」，如果都在夢幻泡影裡面做活計，這是錯誤。這個生無量的煩惱，造無量的罪業，受無量的苦報這個冤枉，本來沒有這些東西。所以真言是無言，無音之音這就叫威音。為什麼我們稱為他威德?就是一切眾生同時都能夠達到教化的最高目標，也就是說一切眾生都能成佛。
　　後面又說『實相之理，無言不礙於言』，如果言語無言有障礙，佛示現的四十九年還能說這些經嗎?所以我們曉得，言即無言，這是佛法教學殊勝的所在，也就是與世間法教學不相同的所在。佛的言說是從無言裡面生出來的，本無言說，從無言說裡面建立言說。所以這個言說的基礎是無言說，這就是我們常說的「說而無說，無說而說」，確實沒有說一個字。為什麼我們覺得佛說了四十九年法，說了這麼多?我們是著相不了解佛說法依據的基礎，不知道，以為是跟我們自己同樣的境界。這就是所謂凡夫眼睛裡面看佛，佛也是凡夫，這個理就是在此地。真正是境隨心轉，沒有悟入一乘，每個人的境界都有很大的差距，每個人的思想、每個人的觀念不一樣。縱然是學佛，每個人的見解也不相同，這就是沒入一乘，在我們念佛人來講沒得一心。如果得一心以後差距就縮短，漸漸就接近;到了如來果位上那完全相等，一絲毫的差別都沒有。為什麼?真正做到了無言，心地清淨，本來無一物，何處惹塵埃。我們要問諸佛到了這個境界，佛佛道同，佛與佛沒有差別，佛與菩薩有沒有差別?佛與我們眾生有沒有差別?我們與佛有差別，如果佛與我們也有差距，他也是眾生。佛與我們沒有差別，佛與一切眾生都沒差別，在他那個境界裡面是什麼境界?一切眾生本來成佛，無差別!無差距是真實相，有差距是虛妄相，這個諸位一定要曉得。
　　我們學佛無非就是要轉這個境界，相隨心轉，心轉外面境界就轉。決定不是說外面境界轉，我們的心就轉，這個修行法是很不容易有成就。為什麼?心隨境轉，你不能夠做到境隨心轉，心是主宰，心是能變，境界是所變。所變的它隨著能變轉，這是如理的、合理的，境隨心轉是合理的，應該是這樣;心隨境轉這就顛倒，這就錯誤。我們曉得這個道理，佛所說的一切法是無言說當中建立的言說。我們接受佛法的人也曉得這個道理，與這個理相應、相契合，這才能夠入門。那就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講，我們接受佛法要「離言說、離文字、離心緣」。換句話說，佛是無言說當中建立的言說，我們是無聽聞當中建立聽聞，這樣就相應。所以「無言不礙於言」，無聞不礙於聞，言與無言是一。像前面比喻水的波的比喻一樣，水就是波，波就是水。聽與不聽是一，聽與無聽是一，這樣才能夠入不二法門。佛法裡面所講的三乘佛法、五乘佛法，都是以這個基礎來說。如果我們真正明白這個基礎，一乘佛法也好，二乘也好、三乘也好、五乘也好，曉得它是平等法，並沒有高下。我們不能說這一乘法比二乘要高，人天小法比不上聲聞緣覺，這個完全是凡夫眼睛裡面看的，聖人眼睛裡是平等的。你們想想為什麼平等?平等在哪裡?如果諸位深深了解「歇即菩提」，你就曉得，是法平等，無有差別。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩薩乘歇了也成佛，那怎麼不平等!歇就是離幻，歇就是捨妄，離幻捨妄就是真的。所以說三乘、五乘都是方便不是真實，如果說真實那就是像《圓覺》上說的「離幻即覺」，《楞嚴》裡面講「歇即菩提」，這是真的，決定平等。這個底下再說：
　　【佛壽四十萬億那由他恆河沙劫者。無言之理。不落階級。迥超四十位功德也。】
　　經裡面說『佛壽四十萬億那由他恆河沙劫』，你要曉得它代表的意思，它代表什麼?代表四十個階級。四十個階級指什麼?十住、十行、十迴向、十地是說的這個意思。底下這個兩句非常重要，就是『無言之理，不落階級』，有沒有階級?沒有階級。所以諸位要真正悟入無言之理，那你就一下就超越，你當下就成佛，不必經過四十一位，四十一位是加上等覺，不必;也沒有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果說落在言說之中，落在跡相裡面那就有三乘五乘。落在跡相裡面你的心不清淨，所以你有三乘五乘，你有無量阿僧祇劫，就像此地一樣，「四十萬億那由他恆河沙劫」。所以佛法的修學是重在明理，理明瞭，像《楞嚴》裡面所謂的「彈指超無學」，你看這個東西證得多快，一彈指的時間超過無學了。無學是什麼人?小乘的無學阿羅漢。《楞嚴經》是不是小乘經?不是小乘經，是大乘經。大乘經的無學是什麼?十地菩薩，法雲地的菩薩就跟此地講「不落階級」。彈指超無學最低限度也是等覺菩薩。
　　你們想想看，下面要如果說從初信起的時候，五十個位次階級統統不落，一直超入，我們要問做得到做不到?做得到。只要你曉得這個道理，從你心裡把一切妄念統統捨掉就是!所以從博地凡夫成佛要多久的時間?一彈指的時間。我們今天為什麼成不了?在理論上講一彈指決定成就，之所以不能成就就是你放不下，你還要在妄念打轉，你捨不下妄念，你離不開分別，你離不開妄想這就沒法子。我再告訴諸位，五種根性裡面所謂菩薩種性，什麼叫菩薩種性?菩薩種性深明這個道理，這就是菩薩種性。這些塬理塬則他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活當中歷事鍊心，鍊什麼心?離幻，捨妄心。最難得的是佛在《華嚴經》裡面，以善財童子做出一個榜樣給我們看。這是我們在《華嚴經》裡頭說了很多，說得很詳細，五十三參就是日常生活，可見得在日常生活當中並不缺少哪一樣。我們凡夫在生活當中貪著，過失就在此地。菩薩在日常生活當中不貪著，善財表現的「戀德禮辭」，德是什麼?成就自己的智慧、菩提;禮辭是什麼?辭就是不貪，放得下。
　　我們凡夫就是貪著之後放不下，所謂是耿耿於懷，那是虛妄的，你懷裡頭什麼東西都沒有，哪來的什麼耿耿，全是虛妄的。煩惱是虛妄的，歡喜還是虛妄的，喜怒哀樂愛惡欲，你們自己去找，心裡面沒這東西;身體裡頭每個細胞你去分析，也沒有這個東西。既然身心裡面都沒有，它不是虛妄的是什麼?如果在身心裡頭真能找得到這些東西，那是真實的，找不到，沒有這些東西!這個地方講的「無言之理，不落階級」，這是在一切法裡舉出一法，言說。我們從這個地方要能夠領悟，一切法畢竟空寂，不僅是言說。所以一切法裡哪一法落階級?沒有一法落階級!有階級還是平等法嗎?有階級還是清淨法嗎?有階級還是慈悲法嗎?沒有，所以說一味平等。由此可知，讀誦大乘了義經典的好處，最低限度可以培養我們自己菩薩種性。我們有了這個基礎一生成佛就可能，不要再牽連到後世，一生就能夠辦得了。如果講求生往生西方極樂世界，那更是輕而易舉之事。一乘的理要不明，是修學上重大的障礙。下面接著說：
　　【正法像法皆世界微塵數者。無數之數也。】
　　這是講的威音王佛，佛的壽命，住世的壽命四十萬億那由他恆河沙劫，佛的『正法』、佛的『像法』，都是『世界微塵數』，這個「世界微塵數」底下當然是劫，世界微塵數劫，這個表示什麼?表示『無數之數』。
　　【威音王之教。徹今徹古。無法不是。豈數量可限耶。】
　　我們在語錄上，在經典著述上，古人常講的「威音那畔」，這四個字的意思你應該懂得。經典裡面雖然說得這麼多，六祖大師一句話就統統包括，「本來無一物」。諸位想想，本來無一物哪裡有數量?數量也不可得，數量之法在百法裡面屬於不相應行法。百法裡頭諸位要知道，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四種不相應行法完全是遍計所執性。依他起性我們要明瞭、要覺悟不必離，離與不離都談不上，為什麼?它無礙。遍計所執，佛教我們要離妄就是離這個，譬如二十四個不相應第一個是得，得是什麼?就得失。得失是個妄念，是遍計所執的，不是依他起性，遍計所執性。你有這個妄念、妄執，你就有苦;你捨了這個妄念，你就離苦得樂，所以這是要離的。言說、名字都是不相應行法;換句話說，都是遍計所執。所以在唯識裡頭要離開的、要捨棄的，就是二十四類不相應的行法。為什麼?因為這些法根本就沒有，拿今天話來講是屬於抽象的，是我們妄念想像裡面有這些東西，實際上沒有。諸位果然捨棄了這個東西之後，你才真正覺悟到，我們人生在世界上是怎麼回事情。我們今天許多哲學家講人生觀、宇宙觀，實在講沒有佛法說得那麼樣好，那麼真實、那麼清楚。
　　佛給我們講人在世間上「人生酬業」，與這個樹木花草一樣，它是個自然的現象，有因就結果，果是什麼?果是酬因。你過去造的善業，那你今天享受樂的果報;你過去做的惡業，你這一生受苦的果報。一飲一啄，莫非前定，你是來酬償果報的，人與人的關係，人與事物的關係無不如是，是果報。真正覺悟了這是果報，果報當中你也有方便法來改善。你如果不懂得這個道理，不懂得這個方便，你在這個果報裡頭受的時候，有時候不甘心你要胡作妄為，你就是苦上加苦，你不懂得這個道理。人與人之間在路上，陌生人他給你點頭笑一笑，那是果報;他看你不順眼，瞪你一眼，也是果報。他看了對你笑，他為什麼不對別人笑?他瞪你一眼，他為什麼不瞪別人?一飲一啄，莫非前定。悟了這個理做人的態度就不一樣，曉得什麼?隨緣消業。別人恨我、毀謗我，曉得是因為我過去對他有罪業，今天他這樣，我應該受的果報，自己心裡很平靜，為什麼?報掉了，報掉就沒有了。不曉得這個道理，別人說我，我要怎麼恨他，要求報復，那這就叫冤冤相報，這個怨結愈結愈深沒法子解。誰給你解?解結還是要靠自己，為什麼?是自己結還得靠自己解。所以自己在這個境界裡心是清淨的，清淨的，結就解開了。所以學佛的人，以唯一清淨心待人處世，善緣用清淨心，惡緣還是用清淨心，唯一清淨平等。為什麼要這樣做?與畢竟空寂的真理相應，與不落階級的修為相應，這叫真修行!
　　我在民國四十七年，到台中第一次見李老師，李老師教給我兩句話，當時我聽了我還有疑問，可是我沒有當面問他。大概隔了一、二個禮拜，我對老師講這個話漸漸明瞭，我再去向他請教。哪兩句話?他告訴我，不毀謗人，這個當然沒有問題，我聽得懂，毀謗是造口業;不讚歎人，這句話我聽不懂。所以我搞了一、二個星期，我對這個道理不懂，你看一般我們都在講隱惡揚善，揚就是表揚，就是讚歎。而佛經裡面，十大願王裡頭「稱讚如來」，怎麼不讚歎?人家好事情我們為什麼不讚歎?到後來才覺悟到毀謗與讚歎是一樣，毀謗跟人家結惡緣，讚歎跟人家還是結這惡緣。而讚歎比毀謗還要厲害，他的功力不到，你特別給他加以讚歎，他怎麼樣?他自己覺得很行，他就到頂頭，他就滿足，不再向上進一步。換句話說，你這一讚歎，把他到此地就凍結、終止了，再不能向前，這比毀謗還可怕。毀謗怎麼樣?有些人他不甘心，你瞧不起我，我發憤努力還能夠百尺竿頭，又進一步，還能夠發憤向上。這一讚歎自己心滿意足，完了!所以老師給我說，毀謗害人有限度，讚歎害人沒有止境的。到什麼時候可以讚歎、可以毀謗?八風吹不動，你讚歎他他不生氣，他不動心;你毀謗他，他也不動心，到這個程度才可以讚歎。所以經裡面給我們講「稱讚如來」，不是稱讚凡夫!我們要曉得這個道理，在凡夫的讚歎是有限度，不能超過，他有一分的好處只能夠讚歎一分。一點點好處，你這個了不得，那你就害死人，超過不可以。
　　在教學、在弘法有讚歎，這個讚歎是什麼?譬如我們讚歎某一個人也有地方超過，但是絕不是這個人在場的時候。用意在哪裡?用意是藉那一個人勉勵大家，這讚歎是鼓勵大眾的，是藉那一個人為引子這叫方便法，這可以的。譬如我們讚揚一個法師，實際上不是讚揚他某個人，讚揚他有修有證，讚揚他辯才無礙，這個話也不是當他面，別人面前讚揚，意思在哪裡?勸他去聽經，勸他來學佛是這個意思。可見得這個讚歎不是與那個人，不是讚歎他的，而是接引眾生的方便，要曉得這個道理。這些都可以說是稱讚如來，這個法門所設的，所以我們要真正了解這個意思。不了解這個意思往往你曲解了經義，你錯用，你用得不是地方，用得不是所在，你用這個方法產生了副作用，出了毛病。跟大夫用藥一樣，他懂得病理，他也懂得藥理，所以他用藥藥到病除。如果像我們既不懂得病理，又不懂得藥理，好，你有病，有病拿藥就來吃，一吃把人吃死了。看看醫生用這個藥把人救活了，我用這個藥怎麼把人藥死了?這就是用得不是地方，用得不對症。諸位曉得這個道理，你就知道佛法為什麼重視般若，般若就是叫你開智慧，智慧開了以後方便法才能用;沒有開智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。
　　所以在大經裡面講，這個方便是從哪裡出的?方便是般若波羅蜜裡面出的。我們修六度，般若波羅蜜沒有得到就沒有方便，沒有方便，你用方便就免不了要造罪業。所以《華嚴經》講十波羅蜜，你看看般若波羅蜜以後才方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜。這後面四種波羅蜜都是以般若波羅蜜為基礎，都是從般若裡面生的，所以般若才生方便，沒有般若就沒有方便。佛門裡面有一句俗話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，就是什麼?因為他沒有智慧，他只學的慈悲，只學的方便，到結果禍害、下流，結果是這樣的多悲慘!佛菩薩所用的就是慈悲、方便，「慈悲為本，方便為門」，成就無上菩提。為什麼佛菩薩用就會有這麼好的結果!我們用為什麼有那麼悲慘的下場?菩薩的慈悲方便是以般若波羅蜜做基礎，我們今天學了一些慈悲方便沒有般若，心裡頭是感情用事，迷惑顛倒，所以一學不是往上升，而是往下墜，這點希望大家能夠記住。所以今天我們學佛以什麼為最重要?以一心不亂為最重要。一心不亂是禅定，因定開慧，得到禅定之後般若波羅蜜才能現前，有了般若波羅蜜你才會用慈悲方便，才能夠自度度他。所以佛法自始至終是以智慧為根本，離開了智慧不是佛法，也就是說離開般若不是佛法。好，我們下課。
　　(第四十四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0044
　　我們再往下面去看，這一品經文裡頭有很多要緊的道理。
　　【復有佛出亦號威音王者。第二義門也。雖第一門中無有言教。】
　　第二義就有『言教』，所以說：
　　【不妨於第二門頭權立言教。假說一乘。開示悟入也。】
　　這裡你就要曉得，佛法全是方便法，不但三乘、五乘是方便，『一乘』還是方便法。《法華》裡面所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，說到極處，言說至極這是講到一乘。言說至極我們在大經裡面常常讀到，凡是言說都是假立，為什麼?真的言語道斷，心行處滅，沒有言說，那真正叫威音。所以第一義的威音無言說，第二義的威音是假立言說，你可不能認真，不許你執著，不但不許你執著，連分別也不可。所以我們對於佛的言教要緊的在哪裡?在領悟，不能去分別、不能去研究。我不懂，我研究，糟糕了，研究落到意識裡去，不懂就是沒悟，沒悟不要緊，不去研究。所以叫你多聽、多讀，聽多、讀多自然開悟，要的是你開悟;不是要你去研究那些名詞，這個名詞怎麼講法、那個什麼意思，不是說這個。是叫你開悟，這就是佛法的教學，跟世間法教學不相同所在。世間法的教學是在名詞上、是在心緣上;換句話說，它是用第六意識、用第七意識。佛法的教學無論是說者、聽者，教者、學者都要離心意識，不用心意識。六識是分別，不用分別;七識是執著，不用執著;八識是落印象，它不落印象。清淨心中本無一物哪來印象?有印象就落種子，就是染污，不落印象。
　　這個事情初學是難，特別是說不落印象這個初學實在是困難。可是如果你明白這個道理，真正悟了，這個印象會淡薄一些，縱然落印象不會像以往那麼深、那麼執著，就是淡，由淡漸漸就不落，到不落印象的時候，再跟諸位說，你所做的一切業，都叫淨業。淨在哪裡?阿賴耶識不落印象，這個業叫淨業。你要不曉得哪些事情叫淨業，你去看《四十華嚴》，《四十華嚴》裡面，五十三位善知識所作所為統統叫淨業，為什麼?統統不落印象。在我們看有善業，也有惡業，你要落了印象就有善業、就有惡業，不落印象就統統叫做淨業。為什麼?作而無作，作，事上有做;無作是什麼?心裡頭沒有。無作而作，作而無作，事是有做，心是沒有，心清淨的，外面的事做得都圓圓滿滿，這裡面叫自利利他。自利的是什麼?就是在事相裡頭鍊清淨心，這是自利，在一切事相上鍊什麼?鍊一塵不染，這就真正修行。所以善財童子樣樣事情都經歷，樣樣都不染;並不是說不經歷說他不染，那個不行，那不是佛法;樣樣經歷而樣樣不染，這叫真不染。方東美先生讀《華嚴經》，那樣的讚歎，他在晚年幾乎全部的心力，都用在《華嚴》上。在輔仁大學博士班他開的課程，就是「華嚴哲學」，他所講的這些東西現在整理已經出版。
　　自利的就是利清淨心，我們拿淨土的術語來說，自利就是修一心不亂，修事一心不亂、修理一心不亂這就是自利;利他的，成就一切眾生，大慈悲，這真正慈悲方便。有沒有想?有想，有想可是不是為自己想，是為一切眾生想。為一切眾生想什麼?如何叫一切眾生開悟，如何叫一切眾生離苦得樂，破迷開悟，如何叫一切眾生離三界，證得究竟圓滿的果報，他是想這個。所以說想而無想，他想他替別人想的，自己無想;作而無作，為別人做的，自己一心不亂沒做。所以說第一義是自受用，本來無一物;第二義也叫威音，無言說當中建立言說，無造作當中建立造作。第一個威音般若波羅蜜，第二個威音方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，是以第一個威音為基礎。你看目的說得很清楚是『開示悟入』，「開示悟入」底下是「佛之知見」。經題裡面給諸位講過，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，開示是老師的事情，悟入是學生的事情。所以學生要悟、要入這個境界才行，才能夠得受用。
　　【如是有二萬億佛皆同一號者。】
　　全都叫威音王佛。這是表示什麼意思?底下說：
　　【從一乘方便。開出二乘差別也。】
　　表的這個意思，也就說第一位威音王佛是根本智，從根本智裡面流出無量無邊的方便智。『二萬億』就表的二乘，二乘是什麼?大乘、小乘，表這個意思。
　　【最初威音王如來滅度於像法中者。像法即是言教。】
　　不同於正法，正法著重在身教，言說比較少。示現一個樣子，人家一看就開悟，就知道怎樣修學。像法是多聞堅固，這是佛的法運三個時期正法、像法、末法。《金剛經》裡面給我們講五種堅固，在正法時期是戒律堅固，佛滅度後五百年間只要依戒律修行的，都能夠證阿羅漢果。往後不行，持戒不能證果，所以在第二個五百年禅定堅固。佛法傳到我們中國來就是一千年的末期，正是禅定堅固的最後到我們中國來。所以中國的佛教禅風很盛，道理就在此地，是在禅定堅固的後期傳到中國來。在第三個五百年多聞堅固，你看看從魏晉南北朝到唐宋，出了多少大師都是弘經演教的。在中國八大宗當中，除了禅宗還維繫它的宗風，禅定堅固的宗風之外，其余的全都是講經說法，多聞堅固。第四個五百年塔廟堅固，漸漸對於學術疏忽了，多半怎麼樣?修福。聽說經裡面講起廟建道場功德很大，於是乎拼命的建廟、建塔，這個風氣一直流傳到今天。今天哪個學佛的人，說在教理上、在禅定上、清淨心上用功?沒有。你問他為什麼學佛?都是求福報，而且都是求人天福報，求現前的福報，都變成這種。縱然在佛門的佛事也是為修福，與佛的本意，可以說完全變了質!佛法裡是叫人開悟的，今天的佛法變成什麼?變成超度亡魂的。超度亡魂在佛法裡頭塬本是沒有的，現在真是本末顛倒。而超度亡魂，怎麼個超度才真有效?現在也沒有人懂。
　　今天我們的館長女婿開弔，等一下我還要去一趟，她心裡當然也不舒服。剛才我就跟她提到，《影塵回憶錄》裡面所講的超度，那是倓虛大師沒有出家之前，倓虛大師是中年出家的，他出家的時候他的太太兒子同時都出家，他好像四十多歲出家的，這是天台宗一代的祖師。他沒有出家之前，跟幾個朋友開中藥店，那個時候就學佛，他是專攻《楞嚴經》。所以《影塵回憶錄》就是他的自傳，裡面有一章寫到是「八載寒窗讀楞嚴」，他念《楞嚴經》念了八年。《楞嚴》的分量跟《法華》差不多，一天要念一遍，念了八年差不多也有三千遍，與《壇經》裡面講的，法達禅師念《法華經》三千遍，大概也差不多。他以後跟谛閒法師出家的，谛閒法師是天台宗的祖師，把天台祖師的位置傳給他。他有一天在藥鋪裡面，中午休息的時候打瞌睡，趴在桌子上就看到兩個人來了，什麼人?兩個鬼魂，是他的冤家對頭。以前他跟這兩個人打官司，他勝了，那兩個人官司失敗，敗之後這兩個人氣死。所以這是冤家，這一看心裡怕他是來找麻煩，結果看他來那個樣子，表情好像不是找麻煩。走近了就問他，你們兩個到這來有什麼事情?他說來求超度。他放心，不找麻煩，來求超度的。他就問他，你要我怎麼給你超度?他說只要你答應就行。他說好，我答應你。就看到兩個鬼魂腳踩著他的(他坐在那裡)，踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了。沒有多久看到什麼?看到他死去的太太，死去的小孩(前面一個太太)也來了，也求超度，他一點頭也是這樣。
　　你們看《影塵回憶錄》，不必誦經，也不必拜忏，也沒有念一句佛號，點個頭就真超生。所以你們看《梁皇忏》、看《水忏》，你們要想想，寶誌公是什麼人，迦諾迦尊者是什麼人，自己心地不清淨沒有能力超度。我在講《阿難問事佛吉凶經》，講到安世高超度他那個同學，我說得很清楚，自己心地不清淨哪有能力超度人?縱然是誦經，誦經心還是不清淨，還是打妄想。所以你自己心地清淨，點點頭，冤家對頭、親朋好友都超度。倓虛大師去我們不遠，前幾年才過世，倓虛大師過世到現在恐怕還不到十年，他活了九十多歲也是長壽。弘法利生三十多年，雖然是中年出家，他是弘法利生三十多年。在香港建立的中華佛教圖書館，就他建的，我上一次在香港講經，就是在他圖書館講經，也是講的《楞嚴經》。所以我們要曉得，怎樣才能真正的超度，自己度自己都度不了，就沒有本事度人，自己心地清淨自度自了，這個功德利益才能夠加到別人身上，才能夠幫助人。所以，學佛第一個是要明理，理不通，事就有障礙。
　　五種堅固到今天怎麼樣?今天叫斗诤堅固，佛滅度之後第五個五百年斗诤堅固。今天人的心不但這個心不在定上，不在禅定上，不在佛法上;多聞堅固的他心在經教上，他在佛法上。現在人的心怎麼樣?在斗诤上，見到人總是懷疑，他要不要佔我的便宜?他起心動念起這個心，這就是斗诤堅固。所以說不但佛法你不能夠開解，開悟更談不上，理你也不會懂，定，你決定得不到。所以念佛人念了一輩子，連功夫成片都達不到，為什麼塬因?就是斗诤堅固。所以我們自己要反省，我們的心是不是有斗诤的心?什麼叫斗诤的心?起心動念都懷疑別人，自己的得失心太重，這就是斗诤心，這就是標準典型的斗诤堅固。所以在今天我們這個修行真正要想入軌道，要想上軌道，我們要把一切得失的心統統捨掉。別人佔我便宜應該的，我欠他的;我吃了虧我應該的，我應該受這個果報。這就是古德教給我們的「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再造罪業!見善人是佛菩薩，見惡人還是佛菩薩，聞善言心裡歡喜，聞惡言心更歡喜。人家侮辱我們、毀謗我們、罵我們，造謠毀謗我們聽了之後心裡歡喜。為什麼?自己的業障消!如果你再要起怨恨，某人對我怎麼樣就不得了，那你就又造新業。他為什麼不毀謗別人，他毀謗我?當然是我過去一定是毀謗他，他今天毀謗我應該的，理所當然。聞惡言如飲甘露，為什麼?他是我的大恩人，為我消業障。若不是如此的話，我的業障怎麼能消得了!所以這是佛菩薩，我們還要把他當作惡人看待，那你是自己錯誤，自己顛倒，你自己不想成就。所以你不明理你怎麼會修行?理懂得了才會修行。
　　理懂得了，什麼環境都自在，什麼環境裡頭都安樂;理要不明，什麼環境裡面都很復雜，什麼環境裡頭都叫你一天到晚生煩惱。可見得這個問題就在一個理，你明不明理?理明瞭見怪不怪，自自然然它就消失，就是無始劫的冤家，也能夠變成好的道友。為什麼?冤解了!解了就成了善知識，就成善友，不再結怨。所以一個真正修道的人，是不與一切眾生結惡緣，那個眾生再惡，甚至於起心動念要殺害我，身體反正是有生滅的，早一天死跟晚一天死有什麼差別?殺了也不恨。你像《金剛經》歌利王割截身體，那個等於說凌遲處死，一塊一塊肉給你慢慢割掉叫你死，菩薩絕不動一念瞋恨心，忍辱波羅蜜修圓滿。所以我們要記住，佛教給我們的人生酬業，我們到這個世間來就是酬償業報的。哪個人對我好，過去我對他好;哪個人對我不好，過去我對他不好，欠命的還命，欠債的還錢。所以覺悟的人什麼?覺悟人這一生還債，受果報而來的，不造新業，絕不與人造冤仇，不造新業，一心一意修自己的清淨心，非常重要。無言之理不落階級，有沒有有階級?沒有階級。所以，諸位要真正悟入無言之理，那你一下就超越，你當下就成佛了。不必經過四十一位，四十一位加上等覺，不必，也沒有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果說落在言說之中，落在跡象裡面那就有三乘、五乘，落在跡象裡面你的心不清淨。
　　自己成就，正如佛在經裡面所說的，「所作已辦，不受後有」，這些問題解決了，來生再不輪迴，再不轉世，再不欠債，統統還清了。統統還清了就是自己心地清淨，無論在順境、逆境都是清淨心，凡事隨緣，絕無攀緣。我跟諸位說得很多，不但世法裡頭我們隨緣，不攀緣，就是弘法利生都要隨緣，不攀緣。諸佛菩薩絕不會起心動念，我在哪裡造個道場，我去講經弘法，去普度眾生。佛有願，決定沒有這個心，決定不會這麼做，為什麼?眾生緣沒成熟;如果眾生緣成熟了，自然現前。所以我們中國大陸上那麼多的大叢林、大道場，是哪個人發心去建的?沒有，都是因緣成熟自自然然成就的。我們讀《彌陀經疏鈔》，你看到雲棲道場那還得了!是不是蓮池大師發心在那裡建個大道場度眾生?不是的。蓮池大師當年看到那個山風景很好，他很喜歡那個地方，自己跑到那個地方建了一個茅蓬，自己在那裡修道，沒告訴任何一個人。以後被人發現，這個和尚很有道行，於是乎親近他的人多了，慢慢人愈來愈多、愈來愈多，自自然然建的叢林，不是有心，不是有計劃，自自然然成就。所以大陸上叢林不是這樣自然成就的，就是國家建立的。法師裡頭你們去看《高僧傳》，哪個法師以攀緣心來建道場?沒有一個。所以你想想看，那些人心多清淨，連弘法利生都不攀緣，這就是佛門常講「佛不度無緣之人」，他有緣的他來，沒有緣的拉也拉不來。在台灣學佛的人有多少，與我沒有緣的，我怎麼勸他他也不會來，有緣的就來，沒有緣的不會來。所以這裡講像法這是言教。底下這兩句話很重要：
　　【言教興則實相泯。】
　　為什麼像法不如正法，道理就在此地，大家都偏重在『言教』上去，都在教理的貪求上去了，而將清淨心忘掉了，『實相』就是清淨心，就是一心不亂。
　　【故言正法滅。】
　　如果我們一心都是要求實相，求真實相，這就是正法興;一心追求教理不重視一心不亂，『正法滅』。可見得像法興、「正法滅」不是講的時代，是講我們自己心!我們今天學佛，我們一心一意只修清淨心，只求一心不亂，我們的正法興。如果我們不求一心不亂，不求心地清淨，專門著重在教理上，這個經怎麼講法、這一句什麼意思，那就正法滅了，像法興。如果連經典義理也不貪求了，拿這個經做幌子去騙騙人，我聽說有很多地方講經，怎麼個講法?念一段經文，講一段故事，聽的人很多、很歡喜。那是什麼?那是像法滅，末法現前。他連經的教理他都不研究，也都不肯深入，找一些因緣、公案、故事來拼湊，這樣講經弘去這是末法。末法就接近滅法，佛法根本沒有了。如果這個心起心動念都是在名聞利養上，都是在斗爭上，那佛法就滅了。
　　【實相既泯。眾生競執言教。】
　　在這個教理上產生了執著。
　　【故曰。增上慢比丘有大勢力。】
　　這些在教理上有點研究的人，於是乎貢高我慢，瞧不起人，這就是『增上慢比丘』，知道得愈多顯得愈傲慢，這種傲慢叫增上慢。前些年好像這報紙上還登了一樁事情，兒女瞧不起父母，父母很傷心，為什麼?因為父母沒念過書，種田的。小孩大學畢業，一提到父母，父母沒念過書覺得很難為情，所以連父母不承認。如果父母也叫他種田，不給他念書，也許他很孝順、他很尊敬。結果什麼?就是學歷愈高愈增長了貢高我慢，愈瞧不起人。這是不是真學問?不是，錯了，我們連學問兩個字都解錯了。你看看古人所說的「學問深時意氣平」，真正愈有學問愈謙虛，佛謙虛得不得了，孔老夫子也是謙虛得很。所謂是不恥下問，真正有學問人所表現的，他什麼都不知道，樣樣事情都請教別人。如果說學的東西，愈學愈多，愈學愈傲慢，那是一點學問也沒有，他所知道的都是些皮毛而已，沒有真正的學問;真正的學問是心平氣和。所以到佛是等視眾生，一切眾生本來成佛;孔子教我們謙下，禮就是自卑而尊人。佛教我們持戒，戒律裡面也是以尊重對方為第一義，所以《戒經》裡面常常教我們，「一切恭敬」。十大願王第一句「禮敬諸佛」，哪有輕慢的!在此地更以常不輕菩薩，那真是說到了極處。因為有這些貢高我慢、一知半解的人，常不輕菩薩出現，做一個榜樣給他看看，令他覺悟。
　　【不輕菩薩憫彼競執言教。】
　　競是競爭，執是執著。
　　【不能達本離言。直指實相自心人人具足本來成佛。】
　　這個幾句話很重要，要好好記住，你就曉得像法以後這些學佛的人，他之所以不成就他的毛病在哪裡。我們曉得這個，更重要的是要回光返照，反省自己，我們自己有沒有這個毛病?古人甘心在一部經、一部論上;今天人不甘心，一定要博學多聞，這是什麼心理?就是『競執言教』。古人為什麼甘心情願在一部經裡頭，甚至於一句偈裡面?因為他曉得『達本離言』，他懂得這個道理。所以說是常不輕菩薩受持一句經，他能蒙佛授記為什麼?他曉得「達本離言」。老實念佛的人，他一生就受持一句「南無阿彌陀佛」六個字，以這六個字達到自己心地清淨一心不亂，達本離言，他能夠往生淨土，蒙佛授記。這樣的人就叫老實念佛，他的目的是求一心不亂，求清淨心。所以說：
　　【故曰。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。】
　　這幾句話是常不輕菩薩在經裡面常說的，對什麼人說?對一切人說的。菩薩絕不敢輕慢一個人，絕不敢瞧不起一個人;輕慢一個人，那個人是佛，你就慢佛;瞧不起一個人，那個人是佛，你瞧不起佛。所以大家不曉得，一切眾生本來成佛，不知道這個道理。我們今天在這大經大論，這些年來的探討，如果連這一點都不覺悟，那這些年在教理上研求也是空過。別人對我們的輕慢應該的，為什麼?他不曉得這道理，他不知道一切眾生本來是佛。我們今天曉得一切眾生本來是佛，我們對眾生起一點輕慢心，自己就造無量無邊的罪業。這個事情是要親身去體會，不是自己聽說的，聽說的所以就不相信。自己親身去體會，從哪裡體會?一定明理，你才覺得這個事情是真的。所以聽經諸位要是真正入個一分、兩分，理明白了，曉得佛說的話句句真實，一切眾生本來是佛，是佛!為什麼?你說《楞嚴》裡面「十番顯見，七處徵心」，不是跟你說得清清楚楚嗎?我們六根的根性是佛性，不生不滅，不來不去，不垢不淨。我們見性是如此，我們聞性是如此，這不是佛是什麼!
　　我們自己本來是佛，而迷了，不曉得自己本來是佛，一切眾生本來是佛，我們忘掉了、迷了，不知道一切眾生本來是佛。我們迷了，眾生本來還是佛，不是說我們迷了他就不是佛。我們迷了，自己做凡夫，不曉得自己是佛，實際上自己還是佛，縱然墮落在阿鼻地獄依舊不變!所以諸位要是在經教上懂，深深悟知這個道理，就是不可思議的功德。為什麼?你信心建立，你就敢承當我這一生一定成佛，一定成就，敢拍胸膛。為什麼?事實真相了解了，曉得本覺本有，不覺本無，本來空，真的沒有失去，妄是假的，你才把真妄搞清楚，那哪有不成就的道理!往生西方極樂世界，這有什麼了不起的事，不是個難事情，輕而易舉。可是理不明，還是執著，還是顛倒，那真是比登天還難，明理反掌之易，不明理那是難得不得了。所以我們要學一定要學常不輕菩薩，要學善財童子，這兩個人一個是表演在《華嚴》裡面，一個表演在《法華》裡面，都是給修行人做個榜樣。
　　(第四十五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0045
　　第十四面上半段最後倒數第二行，我們念一念：
　　【不輕菩薩憫彼競執言教。不能達本離言。直指實相自心人人具足本來成佛。故曰。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。以其直示。故不讀誦經典。但行禮拜。】
　　昨天我們講到這個地方，在這個地方我們說明佛法五個時期，也就是講的五五百年。到今天可以說是第五個五百年之後，多聞堅固的時期已經過去，現在已經到了斗诤堅固，這是非常可怕的一樁事。但是我們必須要曉得，佛法裡面所講的正法、像法、末法，或者我們講戒律堅固、禅定堅固、多聞堅固、塔寺堅固、斗诤堅固，這五個時期都在我們自己一念之間。我們如果在一切法裡頭念念分別執著，那怎麼會不斗诤?如果一念平等，實際上現前就是正法;一念清淨，現前就是禅定堅固。由此可知，佛的法運，並不是一去之後我們再也沒分，絕不是如此。在我們自己的一念之心;換句話說，我們存的是什麼心，所得的果報，一定與存心相應。佛法傳到中國來的時候，正好是佛滅度大概是一千年，也就是禅定堅固的後期，這是中國禅風很盛的塬因。但是在魏晉隋唐以後，就進入到多聞堅固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上確實有了不起的發明，當時研教之人都開悟，在教下講大開圓解。教下的大開圓解與宗門的大徹大悟，是一樣的境界，是相同的境界。往後修學研教的方向就走錯了，就像此地所說的，大家執著在研教死在教下，念死書!專門在名相裡面做活計，而把教義、教理失掉。所以說『不能達本離言』，不曉得佛說而無說，無說而說，不知道這個道理。不知道佛說法四十九年，心是清淨不動的。
　　如果說我們今天讀了這個經本，心是隨著經本轉，隨著經本在起伏，那釋迦牟尼佛也造業!佛叫我們心如如不動，叫我們的心隨著他的言語在轉，這我們不是學佛!所以佛才講「依文釋義，三世佛怨」，我們今天就是依文釋義，三世諸佛都喊冤枉，依文釋義的辦法是世間教學的辦法。所以世間教學跟出世間教學決定不相同，出世間教學所有經論言語、文字，皆是方便之方便，誘導我們悟入真實，就是悟入「達本離言」。前面跟諸位講威音王的意思，威音王佛，哪個不是威音王佛，不但禅宗「直指人心，見性成佛」，教下又何嘗例外!所以從前研教的人，都能夠開悟、都能夠證果。現前研教的人無不是死在教下，曲解了經義，不知道佛的意思是意在言外，文字裡面沒有。文字、言語裡面如果有，佛決定不叫我們離言說、離文字、離心緣，這話講不通。道在哪裡?這是個指路牌而已，是個指路碑，我們要想到哪裡去，不知道這個方向，這個地方有個指路牌，上面寫著往哪裡走。佛一切言教就是指路牌。所以諸位要曉得，真如本性、諸法實相，言說裡頭沒有，文字裡頭也沒有，你腦子裡頭去想像，想像裡頭也沒有。所以言語道斷，心行處滅，決定也沒有，你想不到的。
　　所以聞法，不能用第六意識聞，第六意識是妄心、妄想，虛妄分別執著用這個東西，你不會開悟的。離了這些東西就見道，我再給諸位說，什麼時候離什麼時候見道。像前面講「無言之理不落階級」，也沒有漸次，《圓覺經》裡面講的，你現在離你現在就見道，見道是什麼地位?在大乘圓教裡面初住菩薩。阿羅漢的斷證只等於圓教第七信的菩薩，你看看你當下要見了道，你就超過了阿羅漢、辟支佛，超過了權教菩薩，這個歇叫真歇了!《圓覺經》裡面教給我們離幻，言教是幻，名字是幻，心裡面打妄想是幻，離的是這個幻;不是離的一切境界相，這個依他起的你離不了。你要了解它、認識它、認清它，在這裡面不起執著、不起分別，曉得一切法本來沒有名字，「名可名，非常名;道可道，非常道」。佛法沒有到中國來，我們中國《老子》，對這個問題就知道得很透徹、就很清楚，人家就不執著。我們所以生這些妄想執著，就是對於這個事理的真相不了解誤會了，所以才生執著。常不輕菩薩在此地示現，就是教給我們修學的方法，這個方法巧妙極了。
　　我們常常講修行根性要上根利智，實際上說這個話也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。為什麼?真實法裡面是平等的，沒有高下。如果還有聰明利鈍，這不是真實法裡的，這是妄識裡面才有。說真實的，你看《法華經》裡面講，「唯有一乘法，無二亦無三」。三乘五性對誰說的?迷的時候境界裡講的，真如本性裡頭哪有什麼三乘五性!六祖給我們說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，真如本性裡什麼都沒有，本來無一物，這個心才到了真正的清淨。由此可知，你要想修明心見性，你要想修大開圓解，你修什麼?修清淨心。你修清淨心，你現在就成佛;你不修清淨心，那你就是生死輪迴。這個事情決定在自己，昨天也給大家說，什麼人都幫不上忙，決定在自己。我們看看常不輕菩薩修學的方法，給我們是個重要的啟示，菩薩深深明達這個道理。所以他的修行方法，他是跟禅宗裡面的宗旨是一樣，方法不一樣。禅宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不讀誦經典』，他不讀誦經典。如果你要不願意讀誦經典，經典太啰嗦、太麻煩了，我念字也不認識，記也記不住。你不要讀誦經典你想成佛，行，學常不輕就行，八萬四千法門，這個地方告訴你這個法門。
　　這個法門怎麼個修法?『但行禮拜』，這就是至誠恭敬。諸位要曉得這個修行的方法，就是普賢菩薩十大願王裡面第一條，「禮敬諸佛」，他單修這個。他對於任何人不敢輕慢，每個人都是佛、都是菩薩，凡夫就是自己一個。在家裡頭你的父母是菩薩、是佛，你的兒女也是佛、也是菩薩。絕對不能說兒女，我是你的母親，我是你的爸爸，你要對我尊敬，那你這個常不輕菩薩就學不成。一切眾生，只要有一個眾生你把他看輕了，這個法門你就修不成。所以禮敬諸佛很難、很難，不簡單!十大願王天天在那邊念，做不到，為什麼?因為十大願王是上上根人學的，不是普通人學的，他心地真正清淨平等，一切恭敬。『不輕』就是不敢輕慢一個人，這才能夠學常不輕，才能夠「但行禮拜」。如果我們要是依文解義，但行禮拜，我天天拜佛就可以，我一天拜三千拜、一天拜四千拜，這就叫依文解義。對待一切人還是輕慢，我一天拜三千拜佛，我真修行，你們都是假的，你們算什麼?對一切人都輕慢，那怎麼學常不輕?依文解義錯就錯在這個地方。可是我們講一天要拜三千拜是不是修行方法?是的，初期的時候要拜佛。為什麼?心不平，在境界裡頭不能夠、做不到常不輕。那怎麼辦?拜佛，拜上幾年心平氣和了，把這個功德、清淨心，應用在我們現實的生活環境上，能夠對一切眾生都恭敬。不但對一切人恭敬，對蚊蟲、螞蟻都恭敬，為什麼?牠是佛。不但對有情眾生恭敬，有情眾生都是佛，桌椅板凳也是佛。
　　你們看《四十華嚴》，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟台善知識，「情與無情，同圓種智」，這叫常不輕菩薩。你不要讀誦經典你就成佛，佛就跟你授記，為什麼?讀誦經典也是叫你達到這個境界!你現在不讀誦經典，用這個方法也達到。所以諸位曉得，十大願王任修一條都會成就，那十條俱修當然成佛，沒有不成就的。千言萬語都是提醒我們，要我們自己改變心理，一切的過失，都從我們自己無明妄想當中生的，無明就是一切事理不明白，不曉得事實的真相!這在佛法裡面講到最高級的佛法，也是最究竟的修行方法，我們應當要這樣學法，這個學法一生成就。修學其他的法門，佛給你講三大阿僧祇劫，是權說不是實說，再說長遠了怕你聽了害怕，不敢學。你看《華嚴經》裡面講成佛無量劫，雖說無量劫，又說一剎那之間可以成就，這是什麼意思?念劫圓融，迷的時候就是無量劫，悟的時候是一剎那，這迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圓覺》上「離幻即覺」，這個離幻即覺跟歇即菩提是一個意思，一樣的境界。問題我們肯不肯離?我們肯不肯歇?歇就是什麼?歇妄想。我們在一切境界，六根接觸六塵境界起心動念，這個心一起馬上歇下來，這就是菩提。才動一個念頭，有念皆妄，這個念頭就歇下來，正念無念，自己的心決定清淨這是正念，這是自己的正念。
　　凡是想像，用頭腦去想，用什麼方法叫一切眾生開悟，叫一切眾生成佛，叫一切眾生明瞭達本離言，直示實相，這個念叫正念。為什麼?無礙於自己清淨心，自己還是無念，所起的念頭是如何叫別人也能夠達到正念。這叫什麼?念而無念，無念而念，這個念是從無念生的，從無念起的。念而無念前面講「實相之理，無言不礙於言」;實相之理無念，又不礙於念，念與無念是一。我們今天念與無念是二，所以你有念是錯，無念還是錯，無念就修無想定你還是錯。錯在哪裡，我們要曉得，有念是錯、是妄想，為什麼?全是自私自利。縱然為別人著想不是叫他開悟，不是叫他成佛，叫他在六道裡頭或者佔點小便宜，得點小好處，這是妄念。正念是要叫眾生得究竟利益，這是正念，自己心是清淨的這是正念。修無想定的人他錯在哪裡?他無念了，他那個無念是執守無念，不是真正無念。連阿羅漢的無念，你看佛都講「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，阿羅漢都是內守幽閒，猶為法塵分別影事，那個無想定又何嘗不是?所以他沒有離開執著、沒有離開分別。他是分別那個無念，執著那個無念，所以還是有念，他有什麼念?有個無念，那個念是妄念，自私自利的念頭。還不如世間的那些善人，天天打妄念做社會慈善事業，利益一切眾生，修無想定的人還不如那個人。那種人還與一切眾生廣結善緣，還能夠享受人天果報。
　　常不輕菩薩見人就禮拜，見人就禮拜你也要記住，如果你要是不曉得這個道理，看到經上講常不輕菩薩見人就禮拜。好了，你在馬路上看來來去去那麼多人，你一天到晚磕頭，你見到人就禮拜去，人家馬上就把你拉到派出所，這人精神不正常，給你送到瘋人院去了。禮拜是什麼?禮拜在心裡頭，見什麼樣人跟他行什麼樣的禮，內裡面的恭敬決定平等。你見到佛菩薩形像，在那裡恭恭敬敬的五體投地拜三拜;你在外面見到那個朋友的時候，你跟他點點頭，一樣的恭敬心，兩種不同的方式。形式上不一樣這不要緊，為什麼?隨俗。恭敬心一定要一樣，稍稍打一點折扣你就不是常不輕菩薩。千萬頭腦裡頭不可以有分這是菩薩，那是佛，這是善人，那是惡人，那糟糕了，你這一分就有輕慢之心。所以常不輕菩薩說是什麼?『汝等皆行菩薩道，當得作佛』，他看情與無情是這個看法，現前你們都是菩薩，當來你們一定成佛，所以他眼睛裡看情與無情都是佛菩薩;我們今天眼睛裡頭，這是好人，那是惡人。好人、惡人要不要辨別?如果要不辨別的話，那這個人不變成白癡!
　　常不輕菩薩絕不是白癡，聰明得很，樣樣都曉得、樣樣都清楚，是用一個清淨平等心來待人，這就是菩薩。絕不是說這個好人，菩薩不曉得他的好處;那個壞人，菩薩不知道他壞處，那哪裡叫菩薩，哪裡叫有智慧?菩薩曉得一切善惡是虛妄的，不是真實的，從他的本性上來說，他確實是佛菩薩，一點都不錯。我們讀過很多大經大論，就六根根性而言哪個不是佛!《華嚴》、《圓覺》上「一切眾生本來成佛」，本來是佛。所以你從這裡看，確實本來是佛，一點都不錯;如果從第六意識、從第七意識上來看，就是十法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫。但是我們的一切眾生是真妄和合之體，就看你從哪個角度上看。你要從六根根性上看，從一切法性上看那一切眾生是佛，但是這是真的，這是永遠不變。從這六道裡頭、善惡裡頭那是假的、是虛妄的，一覺就沒有了。無明裡頭才有這些東西，智慧觀照之下無明沒有了，那這些東西根本不存在。所以這個事實真相所以然的道理，你明白了之後你的心就清淨了。
　　你對於地獄、餓鬼、畜生，也能生平等、清淨的恭敬心，這個心才能發得出來。發出來有什麼好處?給諸位說好處太大了，你看我們念佛不就要求一心不亂嗎?能夠發這個心一心不亂就現前。為什麼?平等心是一心，二心裡頭沒有平等;清淨心是一心，二心裡頭沒有清淨;慈悲心是一心，二心裡頭沒有慈悲。二心對這個好，對那個不好，沒有慈悲;一心裡頭才有平等、清淨、慈悲，是以一樣的心、一樣的清淨、一樣的慈悲待一切眾生。諸位能夠這樣做，你現在就是菩薩，「當得作佛」。可是我要告訴諸位，修常不輕菩薩的人，確實如此，這個人就是理一心不亂的人。我們不要說他，我們說一說釋迦牟尼佛，我們拿佛來做個比喻，釋迦牟尼佛在世的時候，我們看他待人平等不平等、清淨不清淨、慈悲不慈悲?這個經是在王捨城靈鹫山講的。經裡面常常講捨衛國，佛在捨衛國住的時間相當長，許多經典都是在捨衛祇樹給孤獨園講的。捨衛國裡面三分之一的人，見到佛;有三分之一的人聽到佛的名字，一生跟他沒見過面;還有三分之一的人連名也沒聽過，根本不曉得釋迦牟尼佛在那裡住那麼多年，在那裡教學，沒聽過。不平等!給諸位說不是佛心不平等，佛的清淨、慈悲、平等是一味的，眾生的業緣不一樣，所以這個過失在眾生，不在佛!
　　佛大慈大悲，你不接近他有什麼辦法?所以經裡面常講「佛不度無緣之人」。其實上佛與哪個人沒有緣?而且緣是平等的，沒有等差的，不會說偏重這個，薄於那個，沒有，決定沒有。而是眾生自己迷惑顛倒有淺深不同，造成的差別，你雖然造成差距，佛心還是平等的。佛心決定不會說你有緣對你好一點，你沒有緣我對你薄一點，如果佛有這個心那是凡夫，沒有成佛，不但沒有成佛，連常不輕菩薩都不夠格。所以諸位要曉得，常不輕是等覺菩薩，不是普通菩薩，他是修的普賢行。普賢行是成佛的修行，成佛一定要修普賢行，不修普賢行成不了佛。所以在菩薩行裡面，是最殊勝的行門、最高的行門。我們要與諸佛菩薩感應道交，那修什麼?就是修常不輕行，修普賢行，與諸佛菩薩一鼻孔出氣，這才心心相印，感應道交。所以距離是自己造成的，佛與一切眾生沒有距離!常不輕菩薩示現這個法門，他的用意就是底下這個三句：
　　【四眾堅執言教。聞此直指。不能深信。反以惡口罵詈。杖石打擲。而菩薩猶高聲告報。其慈悲之心。何其切乎。】
　　所以其他的菩薩以言教教化眾生，常不輕菩薩是以身教教化眾生，他不說話，為什麼?他示現的他不念經，他是以自己的行動來感化人心。那些人都是研究教理，對於常不輕菩薩這種行持，迷執在教下、死在教下的人，對於這種修學他不懂，所以他『不能深信』。不信怎麼樣?還罵他，還說他盲修瞎練，不但罵他有的時候還打他，故意在那侮辱他、欺負他。可是他怎麼樣?他還是告訴別人，你是菩薩、你是佛，我不敢輕慢於你，久而久之人一定會被感化。感化一個人，給諸位說有的人，萬惡的人一生都感化不了，菩薩再來一生，生生世世都不離開你，這叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化這個人，他是有限度的，幾個月、幾年還不能感化，「算了，我不理他!」這不行，這不是修菩薩行。所以菩薩行要長劫的修行，無量劫的修行，絕不是一天、兩天的。所以佛在經典裡面，六般羅蜜裡面，為什麼特別要告訴我們布施、忍辱重要。
　　布施是放下，忍辱就是訓練耐心，你沒有耐心、你不能忍受，那你注定失敗的，你不會成就。布施是什麼?不是說拿一點錢財施捨別人，這叫布施。真正修布施的人，你一分錢不給人家的時候，你布施功德就圓滿，不在形式。布施諸位要曉得，《楞嚴》裡面講「歇即菩提」，布施就是歇，布施是捨，放下!《圓覺》裡面離幻，離幻就是布施。所以我們今天一提到布施，就會想到錢財，你看看這個錯到那裡去了。而不曉得把你阿賴耶識，與阿賴耶識相應的那些心所、不相應行法，不能把這些有為法給布施掉。這是應當要布施的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你還不把它布施掉你還留它干什麼?你布施掉，眾生還捨不得，那就跟常不輕菩薩一樣。你捨掉了，他看到你不滿意，惡口相向，種種侮辱你要能受得了。這個時候就得要忍辱，忍辱裡面成就自己的清淨心，我捨掉之後再不把它撿起來，這是忍。菩薩教化眾生更要忍，不忍沒有辦法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，眾生不是一生能成就的。所以在這個地方，諸位能夠稍稍體會到，佛菩薩慈悲恩德實在不可思議。下課。
　　(第四十六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0046
　　我們再接著看下面：
　　【比丘臨終。具聞先佛之法。及得六根清淨者。證人空也。得人空則出分段生死。故言命終。】
　　這是經裡面講『比丘臨終』，這個『命終』不是死了，諸位要曉得這個道理。阿羅漢是入了涅槃，入涅槃也不是死了，「命終」也不是這個身命死了，不是。是說什麼?證得『人空』就叫命終，真的命終。為什麼?三界六道輪迴的因斷掉了。小乘經裡面常有兩句話說，「所作已辦，不受後有」，就是這個地方命終的意思。他所作的是什麼?所作的就是斷見思煩惱，證人空理，小乘所修所為的就是為這個，只要見思煩惱斷盡了，人空理證得，三界就超越。他身現在還在此地，沒有看到他跳出三界，他真超三界。我們看到他沒有超三界，什麼塬因?我們自己在三界裡面看不出。他超出三界了，這就是經裡面常說的「相隨心轉」，相分隨著見分轉。所以阿羅漢所居住的方便有余土，我們凡夫住的是凡聖同居土。為什麼?我們住的凡夫土裡面，有寂光土、又有實報土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的環境也不一樣。所以我在《彌陀疏鈔》給諸位說過，佛與大菩薩他們住的是寂光土，寂光土在哪裡?就在我們現前，就是我們這個國土。但是他住的、他所受用的、心裡面所感受的是常寂光;我們所感受的是生死輪迴，苦海無邊。這是什麼道理?實際上經論裡頭，我一說你們大家都曉得，我說一個字底下你們都知道，光知道不行，你證不到，「心淨則土淨」，我們心不淨!
　　四土也可以說心清淨有四種等差不同，得少許的清淨，這就是方便有余土。我們要以上中下品來說，下品的清淨、清淨心，見思煩惱斷證得了事一心，這是下品清淨，這是現前這個環境，你所感受的是方便有余土。方便有余土是什麼?也就是佛在《法華經》裡面講的「滯於化城」，是這個境界。中品的清淨得理一心不亂，他感受現前這個環境是實報莊嚴土，與《華嚴經》裡面講的華藏世界沒有兩樣。上品的清淨，等覺菩薩以上的境界，他所受用的是什麼?是常寂光土。一而四，四而一，確實是相隨心轉，四土境界隨著我們清淨心，這個清淨不同的程度而轉現。上一層的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同樣有兩個人，一個是凡夫，一個是阿羅漢，阿羅漢曉得凡夫的境界，凡夫不曉得阿羅漢的境界。凡夫看到阿羅漢，你不跟我一樣嗎?阿羅漢看到凡夫，你跟我不一樣;凡夫看阿羅漢，阿羅漢跟我一樣。佛要在你的身邊，佛看你看得清楚，曉得你的境界，你跟他境界不一樣。凡夫看到佛，跟佛手拉著手，佛你跟我也一樣，沒有什麼不一樣，所以記住，境為心轉。我們要想了生死出三界，記住一定要得人空，得人空就要破我執;換句話說，要斷煩惱障，見思煩惱你要把它斷掉。見思煩惱是什麼?就是唯識《百法》裡面所講的二十六個煩惱心所，那就是見思煩惱。見思煩惱要不斷，人我空就證不到，六道輪迴就不能超越。
　　所以諸位一定要記住，我們念佛、誦經、持咒種種的修行方法，它是什麼用處?就是把這二十六種煩惱給壓住，不叫它起現行。如果你不曉得這個道理，你不知道這樣用功就叫盲修瞎練。為什麼?修是修了，一點用處沒有，用了一輩子功，根本煩惱、隨煩惱一天到晚起現行，你那個功夫不叫白用了嗎?甚至於不曉得不善用功的，用功還起煩惱，我見過就很多!打佛七，這了不起，這在用功裡面叫加行;換句話說，特別要用功夫。敲法器的有一個法器敲錯了，眼睛都瞪起來，你用的什麼功夫?用功就是把你的貪瞋癡慢伏下去，不要起現行。法器一敲錯了，錯了一下，瞋恨心馬上起來;好了，不敲法器你還不起瞋恨心，這叫大大的顛倒。所以諸位一定要記住，用功的時候就是要息滅貪瞋癡，什麼境界裡面，善的境界、惡的境界，如法的境界、不如法的境界，貪瞋癡慢煩惱心所不起現行，你這個功夫壓得住了。這個時候叫什麼?這叫功夫成片，帶業往生決定有把握，而且還可以說你隨時可以去。你不是說要等李老師把這個經講完嗎?行，你只要到這個功夫就行了，不必到一心不亂，到功夫成片生死就自在。我喜歡今天走，今天就走得了，喜歡再住上一百年，就可以住一百年，隨心所欲!也許諸位要問，功夫真正達到這裡，他為什麼不在這個世界住個一百年、兩百年、一千年、兩千年?他真有能力，但是什麼?住久了，乏味，沒意思，到他方世界去游覽、觀光，多自在!
　　在這個世界世間人還有，沒有功夫的人都有的時候覺得什麼?活得不耐煩了，活得沒有意思，他都想走。何況那些功夫已經到那個境界，已經到那個時候唯一能夠留得住他的什麼?就是教化眾生，有很多人跟他學習，他很有興趣，他可以多留幾天。沒有人跟他學，他方世界還有人想聽他講經，聽他說法，還想跟他學，人家就到他方世界去!真有這個能力。李老師你們仔細去看看他的相，他不是個長壽的相，他人中是長，下巴颏很短，不是長壽相。他給我講過，他那個長壽是這一生修來的。我這個相貌比他更薄，我活不了四十五歲的，我這個壽命也是自己修來的。一定要修得個生死自在，總算這一生沒有白過，生死自在就什麼境界裡不生煩惱。不要給人爭執，為什麼?佛法是破執著的，不是叫你執著。你們讀《金剛經》，佛無有定法可說，那還有什麼執著?佛無法可說你還執著什麼?執著就是生死輪迴，執著就不是佛法，執著就不能夠出離輪迴，就不能夠往生西方極樂世界。因為什麼?西方極樂世界沒有執著的人，所以你怎麼能夠執著?世間之事沒有是非，是非是一切迷惑顛倒眾生妄心裡面變現出來。所以是非沒標準，哪有標準?
　　不但這個沒標準，你就說我們拿佛教持戒戒律來說，戒律都沒有標準。如果我們拿一個死的標準那就糟糕，那個問題就大了，譬如我們講不殺生，不殺生這一條戒，名稱完全相同，可是境界不相同。以五乘來說，人的不殺生跟天的不殺生境界又不一樣，二乘人不殺生跟菩薩又不一樣，菩薩不殺生跟佛不殺生又不相同，我們決定不可以拿我們這個境界，去衡量別人的境界。我們講不殺生，不吃一切眾生肉了，你要看看《濟公傳》，濟公長老天天殺生、吃肉、喝酒，他大慈大悲。我們一看他把戒都破盡!結果怎麼樣?我們又造了口業了，我們又毀謗了聖人。這就是什麼?他持戒持了個不殺生戒，跟我們持的不殺生戒的境界不相同。我們人與人之間相處，哪個是佛再來的，哪個是菩薩再來的，我們肉眼凡夫見不到。我們說他破了戒，也許他是阿羅漢、菩薩再來的，那我們豈不是又造毀謗聖賢的罪過了?我們不曉得他的境界。所以，我在講席裡頭一再跟大家說明白，戒律是戒自己的，不能拿戒律尺碼去量別人。這個尺碼子只可以量自己，不能量別人，量自己是對的，量別人就要造罪業。
　　所以經律論都是佛教我們一個人的，除了一個人之外，別的都是佛菩薩。你要這樣子的態度來修學，你這一生決定成佛;縱然不能成佛，求往生極樂世界那笃定沒二話說的，決定成就。假如我們還是拿這個標準不量自己，天天去量別人，那就像灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面所講的，念佛念到阿鼻地獄去了。我當年看《疏鈔》看到這一句的時候，我很有疑惑，我就請教李老師，一個念佛的人，怎麼會念到地獄，果報在地獄?再不好也可以得個人天福報，怎麼會到三惡道去了?李老師聽到我提出這個問題，他說這個問題是大問題，我在講堂裡向大家來解答。結果我們是在台中蓮社星期五晚上上課，李老師就把這個問題提出來向大家解答。那就是剛才講的，像打佛七，人家法師法器一下敲錯了一個，你就瞪著眼起惡心，這樣念佛就是念到阿鼻地獄去了。為什麼有這麼大的過失?因為這個道場大家都求清淨心，大家都在求一心不亂;你這樣一搞的話，把道場攪亂了，使大家心裡都看到你的時候，都失掉一心，這個罪過大了。所以不是你跟他敲法器兩個人的關係，你是把整個道場攪亂，結罪是在這個地方結罪，這個罪過大了。你是攪亂一個人，那你是跟他的關係，你攪亂整個道場，那這個事情就麻煩。
　　所以你看看佛法這五戒的偷盜戒，偷盜戒為什麼那麼嚴重?偷盜戒是墮地獄。為什麼說我們偷那麼一點點，根本就不值得的會墮阿鼻地獄?如果你要是偷一個人家的，你偷他千萬億萬，你這個債主就一個，就跟他兩個關係，與別人不發生關係。道場物叫十方常住物，道場裡頭一分一釐都是十方信眾供養的，而道場裡面，這個修行道場所有修行人都有分，他來也好，他不來也好，都有分。所以你在這個道場裡偷了這一片紙，這個債主有多少?無量無邊，凡是在這個道場裡捐一分錢，出一點點功德的，或者發一個歡喜心、隨喜心的他都有分，他都是你的冤家債主。十方所有修行辦道的人，你都欠他債，你不墮地獄往哪墮?所以可怕就怕在這個地方，這是最嚴重的。你偷竊國家的東西，你這個結罪是全國老百姓，為什麼?人人有分，老百姓都納稅。我們政府好像裝一個電話機在這裡，你把它偷掉，你這個罪是向全國人結罪。但是還沒有在寺廟裡常住物，常住物是什麼?是向過去、現在、未來十方的信眾結罪，這個不得了，這個罪太大了。所以這些偷盜人他不知道，他不曉得偷盜有這麼嚴重的果報。佛為什麼把偷盜列在根本戒當中?他不曉得這個道理，這個事情做不得!
　　還有一種偷盜，不但沒有罪還有功德，所以這個東西不能一概而論。如果這個道場寺院裡面沒有道，這些人都不是修行，打著佛的招牌來騙取信徒的這些供養，他們自己在享受。這個道場什麼常住物、經書，你要把它偷去，你曉得什麼?它沒有用。譬如說很珍貴版本的經書，外面找都找不到的，你把它偷來，偷來怎麼樣?我們把它印了出來流通，讓大家都看得到，你這個不但沒有罪還有功德。為什麼?他自己不能弘揚，他自己不能夠受用，你拿去傳播的時候，給大家都能得到佛法的功德利益，這就有功德沒有罪過。所以戒律條條是活的，不是死的，正法道場他們是依照這個來修學，那一點都不能動。所以你要有慧眼，《楞嚴經》裡面講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。正法的道場少，邪法的道場多，你要能夠辨別邪正，哪個道場是正的，是主持正法的，哪個道場不是的。但是如果說是剛才舉的偷盜，你是存的什麼心?弘法利生的心是正確的;如果說是自私自利的心，那還是阿鼻地獄罪過。譬如說我們偷了一本經書來，我們花了很多錢把它翻印出來流通，這是功德。你要是把翻印出來的經書，自己說這個書是稀有的，好的本子，是絕版書，我在後頭還要「版權所有，不准翻印」，我要拿去買賣賺錢，那這就罪上加罪。這些道理並不很深，並不是想不到，頭腦稍為清醒一點人，都能夠想得到。
　　所以我收藏了不少好版本的經書，我絕不執著，我也絕不吝啬。有許多人想問我要，我有兩個條件，兩個條件當中有一個，我就恭恭敬敬的供養。第一個條件，你發心講這部經，你弘揚，我的書會供養你。為什麼?我拿來也是想弘揚的，可是我心有余而力不足，你能夠弘揚，你代我弘揚我求之不得，我給你磕頭頂禮，為什麼?省了我的力氣，你幫我去弘揚。第二個條件，你不是弘揚，你拿去翻印流通，我供養你。現在印刷術發達，以前這些書我要用的時候，我在這上面還要圈點做記號，有的時候寫些字在上面，把書都糟蹋掉。現在我留的善本書，一本都不糟蹋，我自己要用，你看看像你們一樣影印出來用，我這上面寫字，我的塬本上一個字都不留。這就什麼?自己有受用，塬本保在那裡，留給後人，後來的人他發心去研究，發心去翻印。所以現在我這個本子幾乎統統留著，只做一個功用，就是做翻印的底本。你們要學講的時候，我把它影印一份給你就好了，我的塬本還可以保留;如果你要是翻印的話，我的塬本就供養你。所以諸位對於這些道理要曉得，就是佛法是活活潑潑的，佛法是破執著的。所以戒律的精神，你要懂得，戒律的作用，你要懂得，它的精神與作用，都是幫助我們得到清淨心。如果我們在戒律裡頭生了煩惱，就立刻要提高警覺，我們錯誤了。
　　怎麼煩惱?這個煩惱有兩種，一種是自己愚癡、迷惑，不通達戒學，我自己做了好多罪過，這個心裡頭不安這錯了。佛法裡面做事情不可以後悔，忏悔是什麼?後不再做，這叫忏悔。為什麼不能後悔?因為你曉得，這個業力是有消長的，你這一後悔你的心裡頭，阿賴耶識裡頭的業力就又增長了一分。我昨天做了錯事情，昨天做錯事情惡業種子，今天一想的時候這個種子力量又增加一層。我這個又想，那好了，你這個惡業種子天天增加，惡的力量強大，先受惡報;不後悔，不想它，雖有這個種子它不增加力量。所以叫你想什麼?天天想佛，天天想菩薩，天天想到度眾生，希望這個種子力量天天增加。不要以為打個妄想不要緊，打個妄想裡頭不是下種子，就是給種子增加滋潤。所以疑悔都是煩惱心所，你們不看看六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱就悔，這煩惱起現行要不得的!這是一種從自己產生的。
　　另外一種就是看到別人犯戒，這心裡頭不舒服、難過了，把你的清淨心失掉。你都忘掉了因戒生定，我因為持戒把定破壞掉，這個戒白持，這個戒律是什麼?沒有達到目的。我的戒律是要達到清淨心，是為了清淨心而持戒的，是為了定而持戒的。現在我持戒反而清淨心得不到，定得不到，這就是不曉得戒學的精神，完全不懂戒學，盲修瞎練。定的目的是什麼?定的目的開智慧。所以小乘聲聞緣覺就是不曉得定的目的，定得到，定得到很自在，是一種非常高的享受，於是乎迷在定裡頭去，不知道定的作用是開智慧。所以持戒的人會迷在戒裡頭，迷在戒裡頭不會得一心，不會得清淨心，不會得定;得到定的人迷在定裡頭，他不能開慧，這都是錯誤，都是盲修瞎練。不曉得戒與定都是方便法，是樓梯，樓梯上住不得，要爬上去，爬上去之後要把它捨掉，你才能夠更登一級。
　　所以歐陽大師在「佛法非宗教非哲學」，這裡頭說得很透徹、很清楚，告訴我們佛法自始至終，開始是正信、正見、正行，到最後所證的是正覺。證果是什麼?就是正覺，最後的目的是正覺，無上正等正覺最後的目標。開始是正信，我們現在如果是連這些道理都不能通達，我們的信就不是正信，我們的見解不是正見，為什麼?死在教下，不曉得佛的意思。開經偈裡頭就告訴我們，「願解如來真實義」，如來真實義不在字裡行間，是在文字之外。所以讀經、聽講要曉得弦外之音，言語文字裡頭沒有，但是你要藉言語文字去體會你才能夠得到。正信、正見之後你的行為就正，你做的善行是正的，你做的惡行還是正的，這個妙妙極了。像五十三參裡面，五十三參裡頭有殺盜淫妄，都是正行、菩薩行。甘露火王殺生、殺人;伐蘇蜜多女是淫女，就是我們現在所講的酒家，日本人所說的妓女，那是菩薩正行;勝熱婆羅門愚癡，貪瞋癡都是正行。那在我們看這還得了嗎?所以世間法沒有一法不是正行，悟了就是正行，問題在哪裡?問題就正見。什麼叫正見?心清淨一塵不染，一塵不染的時候什麼都是正的。心地有染污的時候，天天誦《法華經》，天天拜阿彌陀佛，都不是正行。為什麼?因為你有執著，你有迷惑，你心裡頭有佛、有眾生，你心不清淨。正行是什麼?心裡本來無一物，何處惹塵埃，那是正行，所以濟公長老殺生、吃肉、喝老酒正行。諸位要曉得，什麼叫正、什麼叫不正?心裡面有念頭就不正，心裡頭沒有念頭，清淨就正。
　　為什麼?因為一切事是依他起的，依他起事裡面沒有邪正、沒有善惡、沒有是非。是非、善惡、好丑是你自己心裡頭生出來的，什麼心?無明心裡生出來的。清淨心裡頭沒有，真心裡頭沒有，所以大家要曉得這個道理。這個心是什麼心?就是《百法》裡面講的八識五十一心所、二十四個不相應，這些東西是什麼?《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。那還有什麼事情?沒有事情!所以他的境界裡頭沒有善惡、是非、好丑。蕅益大師說得清楚，所以我們把蕅益大師「開示錄」，我從日本回來之後印了十二萬份，就是《無際大師心藥方》，我印在那個後面。那篇開示文字很短，說得清清楚楚，給我們講境緣沒有好丑。境是什麼?境界，就是我們物質生活環境。緣是什麼?緣是人事，除了自己，一切人都叫做緣。一切人之外，一切畜生乃至於一切萬物，那就叫境界。境與緣沒有好丑、沒有善惡、沒有是非，什麼都沒有。是非、善惡、好壞，都是你自己煩惱心所裡面產生之物。佛叫我們離妄，不是叫我們離這些事，離這些事那把世間法統統破壞，那真是家不成家，國不成國。不是叫你離這些事的，是叫你什麼?離妄心，離幻是離幻心、離妄心。不是叫你把這個事都不要，事都不要，性也沒有，那還得了嗎?
　　離得掉離不掉?離不掉。為什麼離不掉?因為事就是性，古人講的「以金作器，器器皆金」，我器不要了，我這個茶碗是黃金做的，我不要這個杯子。那黃金要不要?我要黃金，那杯子就是黃金，金就是杯子，你能離得掉嗎?離不掉!離個什麼東西?離個妄心。我在這裡起了貪心，起了瞋恨心，這假的，把這個貪心、瞋恨心離掉，離幻即真，這就是幻妄。所以我一再給大家講離什麼?離遍計所執。不是離依他起，依他起離不掉，依他起是器，圓成實是性，它兩個是一體的。水與波、金與器這沒法子離，這不相干的，無礙，理事無礙，事事無礙。有障礙的、有麻煩的就是遍計所執，人我執、法我執。此地告訴我們，離了人我執就證得了人空，出分段生死，我們在六道輪迴裡面命終了，為什麼?不再六道輪迴。諸位果然到這個境界，現在就不受六道輪迴，現在命就終了，六道輪迴的生命終了，就沒有了。
　　我們現在身還在這叫什麼?這就是小乘經裡面常講的「有余依涅槃」。有余什麼?我這依他起在，依他起的在，遍計執沒有了，斷了，遍計執命終了。依他起長壽，依他起就無量壽，就證得無量壽;遍計執命終了，依他起就無量壽;遍計所執要沒有離開，依他起短命，為什麼?有生有滅，六道輪轉。諸位要是真正把這些道理都想明白，都貫通了，你真是心開意解，你自己才真正看出來前途是無限的光明，不是一團漆黑在前頭摸索，不是的，一片光明。我跟大家講你要是不能夠悟，你要是不能信，那無可奈何，我覺得我的責任盡到了。真正的成就是要靠大家自己悟入，悟是開啟，入是什麼?在我們生活上證得。發現生活塬來就是，千真萬確的事實，你自己證得，證得怎麼樣?生死就沒有。再講念佛，給諸位說，得事一心不亂，這個比功夫成片高。功夫成片的人沒有得人空，沒有出分段生死，他那個力量只是什麼?可以把煩惱壓住，煩惱沒斷，他的功夫、他的定力能夠控制煩惱，叫煩惱不起現行，他有這個能力，但是沒有能力斷煩惱。證人空的人是斷煩惱，就是得六根清淨。
　　在這幾句話裡頭，我特別再要告訴諸位的，因為什麼?怕大家產生懷疑，就是『具聞先佛之法』，這個「具」是具足。這個我們一聽頭大了，具足三藏十二部這麼多，我統統都要聽，這個事情做不到!此地具聞，悟了就是具聞;不悟，你把三藏十二部念爛了，你也沒聞。所以怕諸位看到這個字發生了誤會。我們想想六祖大師當年在黃梅聞法，忍大師跟他講《金剛經》，我算算時間決定不會超過兩小時。而且《金剛經》從「如是我聞」，只講到「應無所住，而生其心」，他就具聞，他開悟!你要不信他具聞，三藏十二部隨便拈一部經來你問他，他都給你講得頭頭是道，他都通了，這叫做具聞。所以佛法裡面講具聞是講你大徹大悟，以這個為目標。或者我們再給諸位說，以念佛人來講就是理一心不亂為目標，你現在就得理一心不亂現在就具聞;沒有得到，沒有得到叫多聞。多聞是什麼意思?薰習，一遍一遍的聽，聽了之後開悟，用意在這個地方。但是你可不能執著，你可不能去研究，你愈研究是增加你的迷惑。聽懂了就懂，不懂就不懂，不懂也不去研究，總而言之一句話，就求一個心清淨。清淨到極處，就跟那水一樣，水先是大波浪，慢慢它小波浪，慢慢沒有波浪，沒有波浪就像一面鏡子，什麼都照得清清楚楚，就開悟。為什麼不去研究?一研究又起波浪;換句話說，佛法的目的就是求的風平浪靜。你一研究你又自己製造波浪，這個佛就喊冤枉!所以佛經研究不得的，解不得的。我在給諸位說這麼多話都叫做廢話，你千萬不要當真，你要把這個廢話當真，那你心裡頭又起波浪;聽完這些廢話之後，心平氣和，風平浪靜，這就對了，這就如法。
　　(第四十七集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0047
　　十四頁的下面第五行最後三個字開始：
　　【重增壽命二百萬億那由他歲者。重修二觀破法執也。法執既破。則權實並行。隨宜演說。故四眾皆悉信伏也。】
　　前面講過菩薩以常不輕的心，但修禮拜，就是專修恭敬禮拜而得人空，出分段生死。昨天我們講到這個地方。在淨土法門裡面，就是如果我們用這種方法在我們念佛功夫上，就能夠證得事一心不亂，就能到這個境界。可是這個境界，並不就是最高的境界，所以還要發心更進一步來破法空。經裡面講又增長『壽命二百萬億那由他』，就是表這個意思，「二百萬億那由他」表『重修二觀』，修二觀為什麼?『破法執』。我們曉得，小乘人破了我執，法執沒破;得事一心的人我執破了，法執沒破;法執若破，就能夠證得理一心。所以修學一定要以這點為目標，為我們修學的方向，這個理念是一絲毫都差錯不得的。到法執破了這個時候『權實並行』，度化眾生才能夠得自在，我們常講到「恆順眾生，隨喜功德」，他是真正做到。我們現在雖然想學可是很難，難在哪裡?難在煩惱無邊，一隨喜煩惱就來了。隨喜恆順眾生，這個隨喜不能成就功德，是隨喜煩惱，煩惱都來了。為什麼?因為我們沒有權實二智，實智是什麼?如如不動;權智是善巧方便，我們沒有這個。所以在一切法裡面先學一個什麼?學個不執著，能夠看得破、放得下，專心修一心不亂，得了一心之後「權實並行，隨宜演說」。所以這是實證功夫的問題，這裡頭勉強不得的。到這個時候四眾信伏。
　　【命終得值二千億佛者。證法空也。】
　　這就表示證法空之後，你見佛就多了。前面講命終是煩惱障斷了，三界六道裡面命終。這個地方又講命終，命終是什麼?
　　【得法空則出變易生死。故復言命終。】
　　這就是『變易生死』裡面『命終』，這是到了什麼位次?到究竟佛的位次。因為等覺菩薩變易生死還沒有了，還有最後的一次;從等覺再往上一層成佛，就是如來究竟果地，這叫變易生死命終了。經裡面常講「二死永亡」，分段生死、變易生死永遠沒有了，永遠離開。但是諸位要曉得，阿羅漢以前兩種生死都有，像我們現在兩種生死都有，我們有分段生死，我們也有變易生死。我們人之所以從少年會到老年，天天在這衰老，這就是變易生死。如果沒有變易生死，那就是一般人講「菩薩菩薩年年十八」，他沒有變易生死，他那個樣子永遠是那個樣子，沒有變易。所以我們今天是兩種生死都有。阿羅漢以上是分段生死沒有了，雖沒有分段生死，但是他有變易生死，從阿羅漢一直到等覺菩薩都有變易生死，為什麼?法空沒破。我們也常說，圓教初住菩薩就得了法空，得是得一部分，沒有得到完全;破了法空就證得真性，就見性。所以說初住菩薩見一分性沒有圓滿。古大德也常常用晚上月亮來做比喻，我們在初三、初四看晚上月亮有個月牙，那就好比什麼?圓教初住、二住所見的性，那是不是月光?是月光，真正的月光一點都不假。如來果地上，就像十五的月亮圓圓滿滿;等覺菩薩像十四的月亮，還沒有圓滿。由此可知，從初住以上都是見性，但是所見的大小不一樣，都是真性決定不假，這是破了無明所見得的真性。佛在經裡面給我們權分為四十一個等級，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，分這麼多位次，就是每個位次所見的有大小不一樣。一直要到成佛，是究竟圓滿的佛，譬如十五的月亮再也不能更圓了，圓滿了!到了究竟，這就是變易生死盡了。
　　【了達二空。善解權實。當近三智。故所值佛號日月燈明。】
　　這就是以佛來代表『三智』，『日』是光明的，『月』也是光明的，『燈』也是光明的，這三種光明可以說是無處而不照。通常我們講太陽白天照，月亮照夜晚，日月所照不到的地方，燈能夠照得到。所以「三智」是從『二空』、『權實』裡面證得的。三智顯就是「日月燈明」。
　　【如是圓明三智。】
　　『圓』是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，圓滿的，『明』是光明，是一切明達，沒有他不知道的，這三種智慧。這個『三智』就是說的一切智、一切種智、道種智。這個三智：
　　【不出權實二種。故有二千億數。】
　　為什麼說他遇到二千億佛?這『二千』是表權實二法的，智慧開了。所以在此地大家要留意，佛法是以智慧為主，是以智慧為基礎。既然接近三智，菩薩地位愈往上去愈接近。
　　【則能悲智兼行。慈悲利物。如雲之自在。】
　　因為底下又遇到一尊佛，就是雲自在燈王佛，這就是表示得大自在。像《心經》裡面「觀自在菩薩」，觀是什麼觀?此地講的二觀，修二觀破法執得大自在。這個大自在就是理事無礙，事事無礙，這是得自在了。所以有智慧就自在，沒有智慧在境界裡頭處處有障礙，有障礙就不自在。所以學佛學什麼?學佛就是學開智慧，使我們的生活得到真正的幸福快樂，理事無礙，事事無礙，現前能得大自在，將來一定是更自在。我們這一生在世的時候，佛跟我們講這個果報叫花報，我們修行叫花報，來世叫果報。好比我們種植物一樣，一定先開花後結果，看到花開得非常好，就能夠預料到果實一定結得好;如果花開得不好，將來的結果一定不好;花根本就沒有開，後來就沒有果的希望。一定是先開花後結果，因此，我們對於花報也不能夠不重視。《了凡四訓》的修學完全側重在花報上，我們一般人講現世的果報，就是這一世的果報，所謂果報就是這一世修得來的，不是前世的。我們今天沒有什麼修行，我們今天的果報是前世修的;我們這一世修的，在一般講如果沒有特殊的力量，是來生的果報。經裡面給我們說得很清楚，「欲知前世因」，想要知道我們過去造的什麼因，「今生受者是」，我們這一生所受的就是過去世造的因，一飲一啄莫非前定。「欲知來世果」，我來生後世我的果報怎麼樣?「今生作者是」，我們現在所造作的就是的。我們做的是善，將來你一定善報;你造的是惡，將來一定是惡報。你造的是染這染報，你造的是淨這是淨報，這是因與果一點都不會錯亂!所以我們要曉得這個道理。
　　《了凡四訓》裡頭提示我們非常淺近，就是在日常生活當中一種修持方法，是人天果報修行的方法。如果用的心真、純，精進不懈，這種果報不必等到來世現前，現在世就現前，這就是我們所講的改造命運。改造什麼時候命運?改造我們現在的命運。所以諸位要是真正依照這個方法去修學，三年就見效，你的命運就會轉，真是佛氏門中有求必應，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求兒女得兒女。這求是什麼?是你命裡頭本來沒有的，這才算是真求;如果命裡頭有的不算求，那不算真求;是命裡面沒有的，而現在有了。你們讀《了凡四訓》就曉得，孔先生給他算命壽命不過五十幾歲，命裡頭沒有兒女，功名有一點也不怎麼太大，只做到一個縣長，而且死的時候是在任上;每年他的福報，就是他的收入都有定數。所以你要碰到一個高明看相算命的，確實斷定了你一生，沒有辦法改變。唯一能改變的，佛門裡頭確實有方法。所以雲谷大師遇到袁了凡，把這改造命運的方法教給他，他那個時候還是半信半疑，雖然是做做得不徹底，發心要做三千樁善事，十年才圓滿。可是他做個四、五年他的命運就轉變，跟孔先生塬先給他算的就不一樣，就增長，這個他信心也增加了。所以第一次三千善事圓滿之後，接著發心再做三千樁善事，沒有幾年他就圓滿，精進不懈。而且到以後全家做，全家修善照著這個方法去修。雲谷大師傳給他的功過格，功過格是什麼?我們圖書館印得不少，《德育古鑑》，《德育古鑑》裡面就是功過格，了凡居士全家就是照那個修的。
　　但是修學，昨天晚上我講經的時候，你們聽也注意到，佛法要正信、正解、正見。你把這個文字解錯意思，修行到後頭不一定有結果;縱有結果，也不是你心裡想像預期的結果。所以這點很重要，要正解!望文生義很容易發生誤會，如果這一部《法華經》，大家都望文生義，那它的價值連世間一部小說都不如。所以你要曉得佛的經典是意在言外，你一定要懂得，你才曉得怎麼個做法。我昨天在講席裡頭舉了幾個例子，希望諸位能夠舉一反三，智慧現前，此地講「善解權實」，著重在善字!我們今天打開佛經，我們依照這個句子來解，不善，為什麼?一句話只有一個解釋;哪裡曉得佛一句話裡頭有無量義，有無量個解釋。譬如我昨天講的一個不殺生，哪有那麼單純，我不殺眾生命叫不殺生，不殺生裡頭有無量義，有無量解，無量個境界，我們哪裡懂?我們粗說菩薩五十一個階級，就五十一個境界，這一條戒是都要遵守的，從初發心到等覺菩薩都要遵守。可是怎麼個守法每個境界不相同，並不一樣，等覺菩薩持不殺生戒，如果那境界跟初學的完全一樣，他就不叫等覺菩薩!
　　譬如你們在學校念書一樣，你們到初中一年級就念國文，你到大學還念國文，這個科目的名字沒有改一點點，都在那念國文;你在小學的時候就念數學，你到研究所還念數學，這個科目名字一樣。不殺生就是一個科目名字，初發心的要學它，到等覺菩薩還要學它，內容不一樣。初中一年級的國文跟大學的國文，內容有淺深不相同，在教學方法也不相同，學習的態度亦不相同，那怎麼會一樣?一法如是，法法皆然。所以學佛的人貴在守住自己的本位，把自己的本位守好。為什麼?別人的境界我們不曉得，他是羅漢、他是菩薩、他是古佛再來，我們哪裡知道?所以佛教給我們，如果我們想在一生當中成就，《華嚴經》裡面學善財，一生成就;《法華經》裡面學常不輕菩薩，一生成就。你說我不是學《法華》，我也不是學《華嚴》，我就是修念佛法門，念阿彌陀佛的。一樣，你以善財、常不輕的心行念阿彌陀佛，一生成就，功夫淺的得人空證事一心，功夫深的得法空證理一心。如果我們心裡一樣都空不了，那你念一輩子佛，你什麼都得不到。你要能空得了!可是這個空怎麼個空法?這是個很大的問題。空了，我什麼都不要了，那你並沒有空，你心裡有個什麼都不要，你心裡有個什麼都沒有，你還是沒有得到空，你人空也沒有得到，法空更沒得到。這個事情確實是不容易，問題在哪裡?一定要開智慧，不開智慧證不到二空之理，所以不開智慧，怎麼行?
　　我常常說為什麼不開智慧?你有障礙，你自己不曉得你障礙在哪裡，你自己不肯把你障礙去掉，障礙障了你的根本智，障了你的後得智，這是什麼人都沒有法子幫忙。諸佛菩薩慈悲得不得了，看到你束手無策，無可奈何。這個事情是什麼?必須是你自己解決，迷是你自己迷，開悟還是要你自己開悟。佛菩薩只能告訴你們，你們為什麼迷、怎麼迷，把這個迷悟的根源告訴我們，我們自己要覺悟，自己要會把這結解開。所以叫善解權實，善就是慧解，真正智慧現前這才能解。至於這些善巧方便，我們在講席當中，長年的在講解、提示，諸位必定要覺悟。最初方便，佛門裡面所運用的就是誦經、念佛，這是最初方便。誦經、念佛用意在哪裡?用意在降伏煩惱。也就《金剛經》裡面，須菩提尊者所問的兩個大問題，「雲何降伏其心，應雲何住」，這兩個問題。我們的心應當住在什麼地方，如何降伏我們的妄心，須菩提在《金剛經》上提出的兩大問題，佛在《金剛般若》裡頭就是解決這兩大問題。佛將宇宙人生事實的真相給我們說出來，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是什麼?依他起性。叫我們對於宇宙人生有真正的覺解、認識，決定不錯誤。然後你在宇宙人生當中，你的心是平靜的，不起波浪;你不認識，你當了真，你在這裡面才起分別、才起妄想。你曉得一切都是假的，好事是假的，你不動心;惡事也是假的，也不動心;冤家對頭是假的，你不動心;至親的父母、眷屬，也不動心，為什麼?都是假的。
　　這一世給你做父母恩愛，一死了之後，一轉世的時候彼此不相識。所以你認為生生世世還有關係，那是妄想!你今天認為與他有關係，他跟你沒關係。所以佛給我們講，眾生與眾生的關係只有四種，報恩、報怨、討債、還債，就這關係，恩怨、債務了了，什麼關係都沒有，面對面是陌生人;有這四種關係，這就是麻煩來了，這就造業受報。所以要曉得這個事實真相，事實真相了解，我們唯一依清淨心來待人接物。欠命的我們還他的命，人家要來傷害我，要來殺我，要想把我整死，那是我欠他的命，一點怨恨心都沒有，還掉了，還掉以後彼此不相識，沒有關係。欠債的，人家來坑我、來騙我，把我的錢財奪去了，是我欠他的，應該還他，絕沒有再討還的念頭，債務了了，你自己心就清淨，那是還債。為什麼是這個還法?我們當初欠人家就是這麼欠法的。那個小偷把我的錢偷去，我過去世也偷了他的，什麼方法來，還是什麼方法去。隔壁鄰居很有錢，為什麼他不偷他的，他偷我的?我欠他的，隔壁人家不欠他的，所以要曉得這個道理。覺悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的愛，世間人這個愛不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做愛，平等的情與愛就叫做慈悲，慈悲跟愛是一樣的，一個意思，沒有兩個意思，就一個是平等心，一個是不平等心;一個是清淨心，一個是染污心。所以佛法裡為什麼不講愛，而講慈悲?不像其余宗教裡面講「神愛世人」，為什麼不說佛愛世人，菩薩愛世人?因為愛是感情的，愛是染污的。慈悲就是愛，它是清淨的，它是平等的。這個底下講：
　　【智慧破惑。如燈之除暗。王亦自在之義。】
　　所以他遇到這一尊佛。
　　【佛號雲自在燈王。】
　　這位佛是表什麼?前面這個佛是代表的三智圓滿。這一尊佛的德號是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，就自行化他無不自在。可見得說種種佛的名號，還不都是說自己一個人嗎?到你自己自行化他都自在了，你就是雲自在燈王佛，你成佛就叫這名字，你做菩薩就雲自在燈王菩薩。但是諸位要曉得，一切佛菩薩大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什麼?就是佛法裡常說兩句，「言語道斷，心行處滅」，那就是威音王。所以都是從這個地方生的，而是以言語道斷，心行處滅為基礎、為本源。這個時候：
　　【為眾說法得六根清淨者。】
　　與前面講的「具聞先佛之法，得六根清淨」，前面是自成就。具聞，昨天我特別把這個句子說明白，具是具足，悟了就具足。所以有人聽了一句他就具足，有人要把千經萬論讀遍了才具足，這不一樣。譬如《楞嚴經》裡面講「歇即菩提」，那就具足，《圓覺經》裡面講「離幻即覺」，具足了，一句就具足。問題怎麼樣?就是你悟不悟，你曉得怎麼個叫做歇，離幻怎麼叫做離，一定要懂這個道理。我一切都不要，我就離了，不是，這個離不是那個講法。我心裡什麼都不想了，我歇了，實在還沒有辦法還要想，放一把火把自己燒掉，燒成灰了這總不想了吧!如果那個樣子就成佛的話，那太簡單了，放一把火把自己燒掉我就成佛，哪有這種道理?燒成灰你還打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了與這個身體又何關?所以這歇是什麼意思?怎麼個歇法?《圓覺經》離幻，離是怎麼個意思?怎麼個離法?這裡頭有大學問!你要是望文生義就大錯特錯，那才真正叫盲修瞎練，邪知邪見。你把這個經文意思錯解，就是望文生義，三世諸佛都喊冤枉。佛不是這個意思，你把意思解錯，解錯了還自以為是對的，這就是佛經之難懂的地方。真正懂得了依照這個方法修行，沒有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清淨，這是實;現在『為眾說法得六根清淨』，這是權。前面講的是自利，此地講的是利他，這就是善解權實，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。
　　【前證人空離有而空。故單言清淨。】
　　清淨心現前。
　　【此證法空即有而空。故言常眼。】
　　所以你們學這離幻，學的歇心，你要曉得這個意思，這叫真歇了。為什麼?與法性完全相應。這時候叫『常眼』，什麼眼?五眼圓明。沒有成佛，在菩薩位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圓滿光明。
　　【不爾便有重疊之過矣。】
　　要不是這樣的話，這個文字前面有一個得六根清淨，後頭再說一個得六根清淨，這不重復了嗎?不重復，它是兩層的意思。底下再講：
　　【供養如是若干諸佛者。】
　　這是經裡面講的供養諸佛。供養諸佛是什麼意思?
　　【指前諸佛。皆是自心也。】
　　再給諸位說，不但諸佛是『自心』，一切眾生、任何一法無不是自心所變，那不是自心是什麼!全是自心所變。這個境界實在說不出，我們不得已常常用夢境來做比喻，因為你們都做過夢，夢的時候有經驗，夢中的境界全是你自己心變現出來。決定沒有外面的境界跑到你的夢中去，沒有，都是你自心變現的。醒來的時候，會覺悟到這夢境全是自心，沒有外人。我們今天十法界依正莊嚴，就是我們自心變現之物;而我們已經迷惑顛倒，不知道這個事實真相，不曉得眾生跟自己是一體。世間做父母對兒女，他知道這是一體，兒女犯了什麼樣大的錯過，他就能夠容忍，都能夠塬諒，都還認為是自己寶貝兒子。但是真如法性變現一切萬物，比這還要親切，他就不知道，他迷惑了。所以佛法裡頭「無緣大慈，同體大悲」，諸位好好的想想這個意思。下課。
　　(第四十八集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0048
　　這一段這是繼續來說供養：
　　【供養如是若干諸佛者。指前諸佛。皆是自心也。故寂音雲。供養親近。即隨順觀照義。】
　　這一句很重要，表法的意思必須要明瞭，真正的供養就是『隨順觀照』。換句話說，就是《般若經》裡面所講的，以文字般若起觀照般若這就是供養。這個文字是諸法之語，有的時候又怕我們執著在文字上，從文字才提起觀照，如果離開文字，那觀照就沒有。所以又說依方便般若，這個方便就把一切萬事萬法統統包含在裡面，沒有一法不是方便法。換句話說，我們六根接觸六塵境界，事事物物都要能提得起觀照般若，然後才能夠證實相般若，這就叫做『供養親近』。由此可知，供養的是什麼?供養的是真如本性，親近的是真如本性，這叫真供養，這叫真親近。所以我們平常一聽到「供養親近」，這個意思會太窄小，認為提到供養一定是拿點錢財去施捨，這就是供養;親近一定給他一天到晚在一起，我就親近，這錯了!不曉得佛經裡面所講的供養親近，裡面有甚深表法的意思，不曉得這個道理。可是事上的供養親近，有沒有必要?也有必要。事上的財法供養是弘法利生，是修利他的事業，目的在此地，而不是對某個人的。親近善知識，自己心已經清淨了，這善知識親近、不親近沒有關係。自己心不清淨，親近善知識聞法希望得六根清淨，得我法二空，目的在此地，這是親近的功德。
　　已經得清淨了，再去親近善知識那是什麼?做影響眾，就是幫助善知識接引眾生，自己做個招牌一樣，那影響別人，所以做影響眾。可見得親近供養的意思是在利益眾生，自己已經成就了，這是利益眾生，自己沒有成就的時候是自利，所以這自利利他，是這麼個意思。可是最重要還是表法的意思，如果連表法的意思都沒有做到，只做到表層，那是表面功夫，我們得不到真實的利益;懂得表法，在表層裡面會得到真實的利益。這就是現在現前我們所看到的，這個社會上供養親近，可以說在事上講做到了，可是在功德利益上來說看不出來。塬因在哪裡?不曉得這個道理，不知道這裡頭含的有很深的表法義趣，不了解這個。所以他親近供養得不到利益，甚至於親近供養還帶來很多的煩惱。譬如我在剛剛出家的時候，有幾位很發心的居士們在道場出錢出力，到後來家裡頭破產，廟裡頭再看不到人了，十多年都看不到人，不曉得到哪去。他自己好像也沒有面子，過去有錢有勢，到寺廟裡頭哪個人都尊重他;現在什麼都沒有了，到寺廟去一分錢也出不起，好像沒有面子，乾脆就不去，煺了心。所以常常會想，我這樣的發心為什麼遭受這個果報?還有一種人我們自己家境很苦、很艱難，我們出錢出力，看到那個寺廟裡頭天天蓋新房子，就那麼幾個人天天在享受，所以一看的時候自己煺心了。
　　而佛經裡常常講的，要親近、要供養功德無量無邊，這話沒講錯，你要能把這個會歸自性，當然功德無量無邊;你只做外表，不曉得裡頭的意思，所以你供養就生煩惱。我們對於當前整個環境要了解、要覺悟，而後本著佛陀的教誡，我們應當怎樣的做法、怎樣修法，自己才能夠得真正的功德利益。實際上講佛門裡面修福好修，很容易，可是幾個人肯修?我在過去講席當中，曾經很多次的提供大家的意見，我們這裡做的有幻燈片，像景美這個小電影院，一個月不過三百塊錢。我們這個幻燈片是「請念南無觀世音菩薩、請念阿彌陀佛」，電影院裡開始放電影之前打在銀幕上，大家一看南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩。你這三百塊錢做了多少功德，你度多少人!大電影院，台北市一流的電影院一個月也不過一千二百塊錢。我們做幻燈片一張不過五十塊錢，做兩張花一百塊錢。所以諸位想想，你度多少人，這做真正的好事!還有的就是報紙雜誌，從前有個居士做，哪個人做不曉得，他是用我們華藏法施會的名義，登在什麼?《電視週刊》，《電視周刊》上有兩條，「請念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，下面是「華藏法施會」，什麼人出錢我不曉得。《電視週刊》看的人多，發行的數量多，一次都是幾百萬份。所以像這些都是花很少的錢，修廣大的親近供養。
　　還一種殊勝的就是講座，我們辦一次大專佛學講座，實際上花的錢有限。一次大專講座，一百多個學生，我們所花費都不超過十萬塊錢。有些有錢的人家那十萬塊錢算什麼?到哪個地方一捐就是捐幾十萬。一次講座這個功德，給諸位說比你蓋一個大廟還要殊勝，如果你蓋這個廟有廟無道，變成斗爭的道場，那還得造罪業。所以不要看不起七天的講座，七天的講座有無量無邊的功德。你看看從前的曹翰，一天隨喜的功德，都得三世的福報。你要是出錢出力辦七天的大專講座，這還得了!你的果報超過曹翰百倍、千倍，他享三世的福，你就會享一百世的福，這個事情要我們能信得過，要我們真正肯干。曾居士要拜天公，我就跟他講你把拜天公那個錢拿來印《了凡四訓》，做大專講座的教材，天公對你感激，你替天公修了福!這是我們真正明理的人曉得，替天公修最大的福報。如果我們殺幾頭牛、殺幾頭羊去祭天公，天公看了要流眼淚，哭笑不得。為什麼?因為這個殺生的帳要算在他頭上，我是為你殺的，那個牛羊也會抱怨天公。所以我們要曉得怎麼樣的做法，才是如理如法，我們世間人講合情、合理、合法。所以學了佛要開智慧，開智慧就曉得，哪個做法最為殊勝，能夠得最大的功德利益，我們才去這樣做，這才是真正的供養親近。『隨順觀照』，我們自己「隨順觀照」，能夠令一切大眾都隨喜觀照。底下就敘說出一切佛菩薩表法的意思，我們讀這段文應當要聞一知十，一聞千悟。
　　【當知威音王。即自心離念清淨義。】
　　剛才我跟大家講過，言語道斷，心行處滅這是『威音王』，你們想想哪個人不是「威音王」?你們念佛念到理一心不亂，你們就是威音王。
　　【日月燈明。即自心三智圓明義。】
　　自己的一切智、道種智、一切種智現前，你就是日月燈明佛。
　　【雲自在燈王。即自心悲智雙運義。】
　　所以給你說你要是念《萬佛經》，你念一萬二千多尊的佛名，個個都是你自己，佛門裡面無量無邊的諸佛菩薩統統是你自己一個人。你曉得諸佛菩薩是你自己，十法界一切眾生還有例外的嗎?沒有一個例外，全是自己。所以佛在《華嚴經》才給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什麼!就是沒有一法不是自己。我們最大的一個迷惑就是心外有法，自己跟外面萬法劃一道界限，我不是你，你不是我，劃一道界限，這是迷惑顛倒，這是不認識自己。此地只說了三尊佛，你就要覺悟到十法界依正莊嚴都是自己，善人是自己善心所變現出來，惡人是自己煩惱心所變現出來。離了善惡心所就沒有善惡人，你對待一切人就是平等、就是清淨。所以境界是隨心而轉，這叫學佛，學佛就是學覺悟，學不迷;我們心為境界所轉那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最後無法自拔誰造成的?自己造成曉得這個道理，知道這樣的修學。
　　【漸漸消歸自己。】
　　所以佛法在修學綱領上有兩句話，聞法要消歸自性這是真聞。修行要轉識成智，識是迷，智是悟，就是破迷開悟，轉識成智就是破迷開悟。如果我們修行還愈迷愈深，聞法是心外求法，這就顛倒錯亂，無怪乎無量劫來而不能成就。塬因在哪裡?就是把這個方向搞錯，怎麼樣勤苦的走，走不到目標。我們想想，我們今天的聞法修行，是不是向著這個方向?是不是向著這個目標?我們聽到佛名曉得是自己。聽到威音王佛曉得是自己的清淨心，聽到阿彌陀佛曉得是自心無量覺，聽到釋迦牟尼佛曉得是自己慈悲，能仁就是慈悲，清淨，寂默就是清淨，這就叫消歸自性。見到觀世音菩薩，曉得是自己大慈大悲普覆一切，自性觀音。這樣漸漸會修，你看到一切眾生也能消歸自性，看到一個冤家對頭也知道消歸自性，是我自性裡面煩惱心所;見到善人、順境，曉得是我們自己的十一個善心所。無有一法不是自性，無有一法不是自性變現之物這叫做修行，這樣才能開悟!悟了之後就不生煩惱，悟了之後就得大自在，悟了之後你才真正做到常不輕。此地講漸漸消歸自性之後：
　　【故曰。常不輕者即我身是。】
　　常不輕菩薩是誰?是自己。我們自己對待任何人、任何物、任何事都要尊重，曉得那是佛、是菩薩，自己一身是凡夫、學生。所以在一切境界裡，從此以後再也不起虛妄分別了。
　　【據此則知。予言頓悟自心之象。非為妄誕。能信自心是佛。雖未即成。不久當得。】
　　這裡頭最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什麼?這個道理真正明白了，沒有懷疑。我們今天這個正信提不起來，就是什麼?分別妄執離不開它。我們現在這個信心裡頭攪和著虛妄分別，遍計執著，我們帶了這些東西，所以這個信不真不純。歷代祖師常常告訴念佛人，「要真信切願必得往生」，如果我們講信可以說哪個人都有，要講真信就很少人有，真信難!真信是什麼?要用真心。我們現在用妄心，你這個信不是真信，這個心是妄心。給諸位說，什麼叫真心?真心是永遠不變的這是真心，會變的不叫真。今天信，明天又不信，這個不是真心，真心永遠不變。所以一個覺悟的人他用心他用真心，別人對他會變心，他對人不變心，為什麼?他用真心，他將來能夠證菩提、證果。用妄心的人不能證果，用妄心的人不會得一心不亂，為什麼?因為一心是真心，妄心與真心不相應。妄心是三心二意，三心二意跟一心怎麼會相應?用三心二意怎麼能修成一心不亂?所以你要想修成一心不亂，就是在我們日常生活當中唯一真心。不管別人對待我怎麼樣，你對待我好，我對你也是真實;你對待我惡，我對你還是真實;你是你的事情，我是我的事情;你不想得一心，我想得一心;你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我對待人的心那就不一樣，就不許可用二心。如果我們曉得這個道理、曉得這個塬則，自己能夠把握住，能夠真正的去修學，這一生決定成就。
　　所以佛法所教給我們，佛經裡面所講的無不是『頓悟自心之象』，這一句法師說得很好!所以底下有這麼堅決肯定給我們說明，『能信自心是佛』，這句太重要了。佛在《觀無量壽佛經》裡頭，也是這樣告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，這是佛在《觀經》裡面告訴我們的。問題就是我們相信不相信?你要是果然真信，現在雖然沒有成佛，但是你距離成佛不會太遠。為什麼?方向正確你就一天一天接近，不會再走入歧途，不會走岔路，為什麼?你曉得用真心。《楞嚴經》裡也是這麼說，因地心與果地覺要相應，果地覺是清淨的，因地心要清淨;果地覺是不生不滅，因地心也是不生不滅。所以佛在楞嚴會上很具體的告訴我們，叫我們用不生不滅的真心，去求證不生不滅的究竟菩提涅槃。哪是我們不生不滅的心?我們六根的根性，眼見色、耳聞聲清清楚楚、明明白白，這是真心，永遠不變的。我們的妄念有生滅，今天喜歡他，明天又討厭他，這是生滅心，這個生滅心要不得，這叫六道輪迴生死心，所以叫我們遠離是遠離這個。不是叫我們眼不要見，耳不要聽，不是這個;這是真心，我們要用真心，要捨離的是妄心。在境界裡頭無有分別、無有執著，看得清楚，聽得明白，心地清淨一塵不染，這就是真心用事。對待別人大慈大悲，盡心盡力幫助人，什麼也不計較，三輪體空。為什麼不計較?因為一切境界、一切眾生都是自心所變，你幫助了誰?幫助自己不是幫助別人，自己幫助自己。諸佛菩薩教化眾生教化誰?自己教化自己，心外無法，法外無心，所以是一不是二。這是佛法裡面講佛法是不二法，二就不是佛法，是六祖大師說的。
　　【故曰。我因受持讀誦此經疾得菩提。】
　　『此經』就是《法華經》，常不輕菩薩說他因為讀誦《法華經》，所以他很快的成就了大菩提，他為什麼成就?因為他信。就是在前一節我給諸位說，信受奉行，他相信，他接受，他能照這個話去做，照做就是奉行。我們今天聽了怎麼樣?不信，不能接受，做不到，所以不能『疾得菩提』。
　　【彼四眾等。】
　　這是指一般的，就是我們現前讀誦《法華經》而不得利益，這是剛才所講的。
　　【堅執言教。不信自心。然於自心無減。是故雖多劫不值三寶。墮於地獄。】
　　這就是講什麼?死在教下的這些人，依文解義的這些人。所以佛在《華嚴經》裡面，說的有兩句話是名言，「佛法無人說，雖智不能解」。什麼人說?要自己修行證果的人說，他說的給諸位說不是佛菩薩、祖師說的，是從他自己親證境界心性裡面流露出來，這個說的人是他自己親證的境界。與佛，經是佛說的;與祖，註解是祖師說的，與佛祖同一個境界，佛佛道同，這樣的人給你來解說你才容易開悟。如果說是自己沒有修、沒有證，沒有入這個境界他來給你說，他怎麼個說法?依文解義的來說，那你怎麼會開悟?所以這樣的善知識難求，到哪裡去找，有修有證的人到哪裡去找?有修有證的人額頭上也沒有貼幾個字，「我有修有證」，沒有!他有修有證他也不會告訴你，他為什麼不告訴你?告訴你你會胡造謠言，他要告訴你佛法就滅了。可是如果你有慧眼你會認識，俗話常說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，你多親近幾個人多比較，你心裡就有數。可是這比較是要理智的選擇，不是感情的，那個人對我很好，就跟他去，那是感情的。
　　我們台中蓮社都不例外，台中蓮社有好多老蓮友到別的廟裡去跑跑了，以後就到他們那裡去，蓮社再也不去了。為什麼塬因?因為蓮社冷冰冰的，沒有人招待，你去的時候你自己愛坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也沒有人理你。到了別人廟裡賓至如歸，招待得很親切，他就不來蓮社。所以李老師常常勸蓮社的人，對人要客氣、要招待，不要這樣冷冰冰的，你看信徒都跑掉!可是我們蓮社這些蓮友聽了之後怎麼樣?老師這麼勸還是冷冰冰的，還是不理人，那有什麼辦法?所以我們選擇要以理智選擇，不能用感情的選擇。感情的選擇那些魔王外道感情豐富，都跟他去!佛菩薩往往沒有他們表現得那麼熱情，但是佛菩薩真正慈悲。那些表現在面上的熱情，並不是真正的慈悲，是一種誘惑人、引誘人的一種方式、一種權術，我們不能被它迷惑，不能被他欺騙。這也就說明為什麼今天相信邪法的人多，相信正法人少，正法不用權術。此地講的還不是這個境界，比這個還強一點，這是什麼?『堅執言教』，心外求法的。『不信自心』，可是怎麼樣?你不信，你不信事實還是這樣。『然於自心無減』，事實還是事實，只是你不信而已。但是不信對你造成了障礙，這個障礙就太大了，障礙你多生多劫遇不到『三寶』，遇不到三寶給諸位說，墮地獄這是免不了。實在講六道輪迴當中是最容易墮地獄，而且墮地獄的時間也最長。我們在六道裡面，可以說總是有十分之八的時間在地獄，在其他的道裡頭也不過就是十分之二而已，十分之八的時間住地獄。我們今天是短時間擺脫了地獄到這人間來，今天聽到佛法，應當要覺悟。雖然是這樣的：
　　【猶得值遇不輕而成菩提。豈非還悟自心而得成就耶。】
　　常不輕菩薩對我們是個大的增上緣，這樣的人就是修什麼?修怨親平等，使我們得悟菩提，使我們成就!這是你要有善根，有這個緣分你遇到了。我學佛能夠有這麼一點點成就，也就是遇到常不輕菩薩。什麼時候遇到的?是我在學校裡念書的時候遇到的，我在講台上也給諸位說過很多次。我有一個同班同學，我在全校同學當中就最看不順眼他，大庭廣眾之下侮辱他、欺負他。可是這個人怎麼樣?在背後的時候沒有一個地方不讚歎我，別人告訴我他對你怎麼讚歎、怎麼佩服，可是我還是欺負他，還是瞧不起他。這樣一年兩個學期被他感化了，我到他家裡去道謝，最後變成了好朋友。這個想想的時候，這個人沒有出來，在大陸上沒出來，我今天學佛，我的忍辱從他那學來，他能夠忍，能夠忍受。所以才會有這麼一點成就，這個人給我的教訓太深了，今天想想他不是常不輕菩薩，誰是常不輕菩薩!我在沒有聞佛法之前，常不輕菩薩就示現，就給我打底子了。叫我在什麼環境裡、什麼樣的人都能忍受，我一想想，別人怎麼樣對我，我想想我過去怎麼樣對待我那個同學，他都能忍，我應該學他，我那個同學姓白，白振寰。所以菩薩時時示現在我們面前，我們自己會不會覺悟?你要是迷而不覺，你不認識;覺悟了之後想想，那個人是菩薩化身，是來度我的，才知道佛菩薩沒有離開自己，佛菩薩常常在照顧自己。所以你遇到了常不輕菩薩，你自己『還悟自心而得成就』，覺悟到自己錯了，應當要跟人家學習。
　　【雖以惡口罵詈杖石打擲。亦因毀罵而種其因。】
　　你就是對常不輕菩薩怎麼樣侮辱他、毀罵他，像我過去對我的同學一樣，我就是干這個事情，人家都能夠忍受，就給我種善因使我覺悟，終於省悟過來。這個底下講比喻說：
　　【如人嫌旃檀樹。惡心斫伐。因伐樹故。香氣隨身。】
　　『旃檀』，就是我們現在講檀香，這個樹很香，你不喜歡它你砍它，砍它怎麼樣?砍了它香氣還是隨你身上。這個比喻是：
　　【故知自己真心無始無終。】
　　就把旃檀的香氣比作『自己真心』，不生不滅，不來不去，『無始無終』。
　　【在聖不增。處凡不減。猶若虛空。求之不可。逃之不可。】
　　『虛空』，你能夠求它嗎?你能夠避開它嗎?不可能。
　　【佛知此故。引例發明。】
　　在本經裡面舉了許多公案、因緣，來發明這個道理。
　　【若悟自心。則知佛元不對佛說。】
　　所以佛不說法，佛不度眾生，道理就在此地。佛天天說法、佛天天度眾生，為什麼說不說法、不度眾生?因你自己本來是佛，你現在迷了，你一覺了佛還說什麼!佛所說的你都知道，不必說了。你說的就是佛說的，佛說的就是你說的，所以無法可說，要緊的就是要悟。我們今天要學的，就是要學常不輕，就是要學善財，老實念佛，學常不輕、學善財才叫做老實念佛，這一生必定成佛。
　　(第四十九集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0049
　　請掀開經本，十四頁後面「常不輕菩薩章」，最後的幾行，此地是倒數第五行最後一句。
　　【雖以惡口罵詈杖石打擲。亦因毀罵而種其因。如人嫌旃檀樹。惡心斫伐。因伐樹故。香氣隨身。故知自己真心無始無終。在聖不增。處凡不減。猶若虛空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例發明。若悟自心。則知佛元不對佛說。】
　　這個末後一段我們讀了以後，也就明白佛法常說，「一歷耳根，永為道種」，這個意思也就是在此地。譬如說現在有許多外道惡意毀謗佛法，我們聽了之後，如果說聽了很生氣這是錯誤，那這是我們自己迷惑顛倒。我們聽了應當是悲欣交集，就是又可憐他、又歡喜，為什麼要可憐他?因為這個謗佛的罪過免不了要墮落的。歡喜的是什麼?他心裡面已經有個佛號，這個佛號已經落在阿賴耶識裡，將來時節因緣成熟，這個善根種子一定現前;換句話說，他將來必定成佛。但是他要先受惡報，而後會成佛，就跟此地講這個意思完全一樣。比喻裡頭尤其明瞭，『旃檀樹』就是檀香樹，它有很濃厚的檀香。這個人不歡喜它，要把它砍掉，一面砍，一面當然身上也就沾了香氣。砍伐「旃檀樹」這是過失，沾了香氣這是功德利益，就跟毀謗佛法聖教是一樣的意思。由此我們曉得，這個真心就是佛性，也就是真如本性，『無始無終』。在聖不增一分，聖，我們就是講的成佛，在佛菩薩這個果位上沒有增加一分，縱然在三惡道也不減少一分，所以說不增不減。
　　『猶若虛空，求之不可，逃之不可』，我們人生活在這個虛空當中，諸位想想看，『虛空』裡面，我們在虛空裡頭能夠去求虛空嗎?能夠說是逃出虛空之外嗎?這都是愚人所做的，所以智者他是不會這麼做法的。這就是我們的真心是遍一切處，我們真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切處，真心裡面所具足的萬德萬能也是遍一切處。但是我們現在顯得很可憐，智慧也沒有，德能也沒有，這為什麼塬因?遍一切處為什麼塬因你自己智慧德不能現前?這就是所謂說無明蓋覆，煩惱障礙，這是眾生可憐之處。但是諸位一定要曉得，這個煩惱的根本，如果你要是能夠把煩惱的根本拔除，你的智慧萬德萬能統統起作用。像台中李老師跟大家宣布，他一定把《華嚴經》講圓滿，講圓滿之後再講一部《彌陀經》，他才往生。照他這個進度，我跟他算一算，至少還要三十年，他就是向大家公開宣布，他還要活三十多年，他今年九十三歲，他至少要活到一百二、三十歲，經才能講完。人家就能得這麼樣的自在，喜歡住世多久就能住世多久，喜歡什麼時候走什麼時候就走得了。
　　這個塬因在哪裡?二障破了!破少分的二障就能夠有這樣的功德，二障全破了那成佛了，破少分這在圓教是初住菩薩的地位。我們凡夫怎麼能夠曉得?可是我們自己要發心一定要除障礙，二障的根本就是我執、法執。我執就是我貪、我愛，與第七識相應的四大煩惱常相隨，這就是我執，特別重的就是我愛，這是煩惱障的根本。所知障的根本就是我見，見是什麼?見解，我的想法、我的看法，法執的根本。在一切法裡面，我們沒有我愛、沒有我見，你就入了圓教初住菩薩，你念佛就得理一心不亂。你還要斷不了貪愛、斷不了見解;換句話說，你這兩種障礙、兩種執著永遠不能夠突破。你的真如本性雖然具足與諸佛一樣的智慧德能，不能現前。如果你能夠把兩種執著捨棄掉了，這就是『悟自心』!自心就是真如本性，「悟自心」就是明心見性。這一明心見性你才恍然大悟，『佛元不對佛說』，「佛」是什麼?此地是能說法的佛，十方諸佛。底下「不對佛說」那個佛是什麼?一切眾生本來成佛。佛對我們說過什麼?什麼也沒說過，一切是本有的，一切是現成的，去掉了執著就證得。可是你要想去執著去不掉，你學常不輕菩薩，你才能夠去掉。
　　我這一次在南部講經，昨天我回來的時候，吃完早飯有個法師來問我，就是他們彌陀院的法師，他說有人說，大概也有個老師，上課的時候給他們講。這外道是旁門左道，他的老師講旁門也是門，左道也是道，他說佛法裡面講無量法門誓願學，那旁門左道我們當然也應該要學。這個聽的人就發生疑惑來問我，他說他聽了這個話的時候很迷惑。我說他講得沒錯，旁門確實是門，左道也是道，怎麼不能學?不但要學，應當學。你看看《華嚴經》五十三參殺盜淫妄也是道，要不要學?當然要學。但是問題在哪裡?不是現在學，你現在迷惑顛倒，你要是一學你就入三惡道。那也是道，三惡道也是道，地獄也是道，餓鬼也是道，畜生也是道，你這一學就入他那一道去了。菩薩要學是什麼?學了要度那一道的眾生，他不學地獄道，怎麼能到地獄裡度眾生?不學旁門左道，如何去接引旁門左道的眾生?所以法門無量誓願學。什麼時候學?我們念佛證得理一心以後才學，不是現在學。
　　什麼學問都要學，就跟學校念書一樣，可是他的程度才在幼稚園，你跟他講大學研究所的學問都要學，他行嗎?如果要行的話，國家何必去辦小學、辦中學、辦大學?花那麼多錢，費那麼多精神力氣，用不著!小孩一上學就念博士班，念了幾個月博士學位就拿到了，這多輕鬆?辦不到!所以旁門左道要學，那是大學研究所的課程，不是學佛人當前的課程，這要曉得。這樣說起來，真正得道的這些高僧他應該可以學了，他為什麼不學?他是學，但是他不敢示現的學，他要公開示現的學，那就把佛法破壞了。那初學的人看某某大法師都學外道，那外道一定不錯，我們大家都跟他學外道，這就把初學的人會害死了、害慘了。所以說是功夫到了的人他只有什麼?只有在某一種機緣之下他來學。所以佛法常說，佛法是因緣法，《法華經》就是講的因緣。不明瞭因緣，不能夠隨順因緣那就不契機，佛法講求的「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。所以經典稱之為契經，這裡頭講求的是善巧方便，我們一定要懂得這個意思，才曉得諸佛菩薩教化眾生的一番苦心。「常不輕品」我們就講到此地。
　　再看底下經文「如來神力品」：
　　【千世界微塵等菩薩。】
　　這是經裡面所說的，『千』就是大千世界，而且這個「千」還不是指一個大千世界，無量無邊大千世界微塵數的菩薩。這是說誰?
　　【即法界眾生。】
　　這個話說得不過分，《華嚴》、《圓覺》裡面說，「一切眾生本來成佛」，這個地方講他是菩薩，那怎麼會過分!老實說我們學佛可以講最大的障礙，就是我們自己的業障。我自己看一切人都是凡夫、都是眾生，都在那裡造無量無邊的罪業，看這個順眼，看那個不順眼，這是我們決定不能成就。所以我講這個大經，特別舉出常不輕菩薩，這章講得特別詳細，《華嚴經》裡面，特別著重在《四十華嚴》善財童子。如果我們真正學常不輕、學善財童子，我們這一生當中必定成佛，沒有二話說的，一定成佛。為什麼?曉得一切眾生本來是佛，曉得一切眾生各個都是菩薩。凡夫是誰?我自己一個。我看這個不順眼，我是凡夫，我造罪業，為什麼?我看佛不順眼，看菩薩不順眼，我不是造無量無邊的罪業。你自己想成佛，你怎麼能成得了佛?自己對於一切因果、事理不通達，迷惑顛倒，大乘經論裡頭，都是給我們講這些道理，我們看了、讀了、聽了就是入不進去。為什麼入不進去?就是輕慢一切諸佛菩薩，道理就在此地。不知道一切眾生都是諸佛菩薩，不曉得一切眾生跟自己是一體，真妄不能辨別。圓成實性是真的，依他起也是真的，虛妄的是遍計執，可是我們把圓成實、依他起都忘掉，一天到晚所起心動念都是遍計執，連學佛、誦經也用遍計執，你說有什麼辦法?這是我們造作了無量無邊的罪業。
　　【因聞不輕所告汝等皆當作佛。十界同悟一心。】
　　這些人聽到常不輕菩薩開示之後各個開悟，『一心』是什麼?就是理一心不亂，我們念佛法門就是理一心不亂。所以念佛法門是直截了當修一心、證一心，證得了一心，你就是佛菩薩，而且是圓教的佛菩薩。跟《華嚴經》裡面四十一位法身大士，完全是一樣的境界、一樣的地位。別人一聽覺悟了，我們聽了為什麼不悟?我再給諸位說，你要是悟了你就沒有生死，像李老師一樣自在;不悟就有生死、就有輪迴，就天天造作罪業。悟了以後，悟了以後沒有生死、沒有輪迴，從此以後不造罪業，為什麼?因為身語意三業與一心相應。一心裡頭沒有言說，說而無說，無說而說，像釋迦牟尼佛說經四十九年沒有說一句話，沒有說一個字，說而無說。作而無作，無作而作，一切的造作與一心相應，一心裡面沒有造作，所以作而無作。這理很深很深，前面都跟諸位說過，為什麼連這個意思是一絲毫都體會不到?所以聞法、讀經最忌諱的，就是依文解義、隨語分別，這是最大的忌諱，這是沒有辦法入門的塬因。底下說：
　　【故從無明心地湧出。】
　　『湧出』什麼?開悟了，本來是『無明』，從「無明」裡頭湧現出來，現在放了光明。開悟了以後怎麼樣?還有許多人依舊被無明蓋覆住，所以同情他、憐憫他，發願弘經。這個發願是從本願裡面發生的，無始劫來就發眾生無邊誓願度，所以這是從本願而起的願。持經特別著重在弘揚，唯有弘揚才能夠利益眾生;唯有自己受持，才可以與一切眾生和光同流，入塵不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入這個境界心就染;菩薩入那個境界心不染，不染就叫持經。譬如講旁門左道，他入旁門左道，他自己絕不會變成旁門左道，他在那裡面一切明瞭，如如不動，這就是入塵不染。我們一般凡夫一入那裡，他就學得又染著了，菩薩是不染著，所以不染著則能入，染著則不能入。這個經文我們不能夠按照這個一句一句講，我們因為時間不多。底下講這個分身就是一切的經教，像佛法流傳在中國，中文翻譯的經典有三千多部，這個三千多部經就是如來的法身。此地講：
　　【乃如來言說法身也。】
　　這裡頭有幾句說明：
　　【末世眾生。德薄垢重。邪見橫生。正法便泯。故言滅度。】
　　佛滅度了，佛實際上哪有什麼滅不滅?眾生沒有德，德太薄了，福德太薄，沒有福、沒有德，這個沒有福、沒有德的人所表現的，就是貢高我慢。所以你看《禮記》裡面，儒家的教學特別提出來「傲不可長」，貢高我慢不能再增長，不能再增加。《易經》六十四卦，特別讚歎謙卦，謙是謙虛，六爻皆吉，這是修德求福的根本。我們如果有貢高我慢在，瞧不起別人，那就是我們『德薄垢重，邪見橫生』，「邪見」是剛才講的我見。我慢、我見、我愛你有了這些東西，諸佛正法現前，你還是住在滅法的時代。菩薩對於這種情況非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法蓮華經》。人人本具，各個不無，一切眾生哪個不具足!所以這些持經的菩薩，他們幫助我開發自己自心的妙法，而後這才叫轉《法華》。如果我們連這點都做不到，你雖然每天讀誦《法華經》，你是為《法華》所轉。《法華經》是什麼東西?白紙黑字是色塵，我們在這裡講演是聲塵;換句話說，你還是被六塵所轉，你是博地凡夫，這是生死邊上的事情。如果你一聞經、一讀經就開悟，你所悟的就是自心《法華》，這時候你講《法華經》，你念《法華經》，你讀《法華經》，是自心轉《妙法蓮華經》，這是心轉《法華》，而不是被《法華》所轉。這個意思我們在《六祖壇經.機緣章》，法達禅師那一段曾經給諸位細說過。
　　【千世界菩薩發願弘經。】
　　這一句我們尤其要注意到，但是必須要明瞭，你要是沒有開悟自心《法華》你沒有辦法弘經，縱然有願也不行。為什麼?你說的經是道聽塗說，是記問之學，你自己沒悟。悟了之後，經是自己的，雖然拿著釋迦牟尼佛這個底本，講的可是自心裡面流露出來的《妙法蓮華》。同時又拿釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》跟自己做印證，自己的心跟《法華經》的心是一個心;自己從自性裡頭流露出來的言語，跟釋迦牟尼佛的言語沒有兩樣，這才是真正『發願弘經』。這底下一段諸位自己去看，要緊的也就是我們應當要學習的，在這品經裡頭所顯示的，是諸菩薩們的弘願無有窮盡。
　　【如是豎窮橫遍。不出一心。】
　　這個幾句希望大家要好好的把它記住，為什麼?你要能夠記住這兩句話，對於大乘佛法的修學，你才能夠真正的把握得到，修行的總綱領找到。總綱領是什麼?『不出一心』。不管你修哪個法門，八萬四千法門，如果你都是在一心的修，都是以一心為終極的目標，那你就都對了，無論哪個法門都對，這叫成佛之道。假如你修行那個法門是二心、三心，那就大錯特錯。一心怎麼個修法?我念佛求一心不亂，看到別人參禅，不行，你那不是修一心。不是別人錯，自己錯了，為什麼?自己是認為什麼?念佛是一心，參禅不是一心，那你就二心。我這個法門殊勝，你那個法門不如我，你就三心二意了。自己貢高我慢瞧不起別人，所以這就是障礙!我們常講業障、業障，這就是業障。六根接觸六塵的環境，不能一心用事，不能平等用事，會起這些念頭，這就是你自己之所以不能成就、不能入門的因素在此地。你要曉得《金剛經》所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就一心;「一切有為法，如夢幻泡影」，那就入了一心。
　　在一切境界裡頭不起分別了，曉得一切法門平等無有高下，心一了;一有高下這個念頭就不平等，就不是一心了。所以一心是平等心，一心是清淨心，一心是慈悲心。我們仔細去反省、檢點，我們幾時有過一心?從來沒有過，一天到晚在境界裡頭起心動念。自己造作這些罪業、這些過失，自己還很得意，還是認為樣樣都是自己對，都是別人不對，他不曉得這是自己的過失，別人的境界沒有對不對。這點我常常提醒諸位，去念念蕅益大師對昙生方丈的開示，蕅益大師說過「境緣無好丑」，境是物質的環境，緣是人事環境;換句話說，一切人、一切物、一切事沒有好丑。平等的，沒有真妄、沒有邪正、沒有是非，邪正、是非、好丑從哪裡來的?自己妄心裡頭變現出來的。你要讀過唯識你就曉得，是二十六個煩惱心所起現行，二十六個煩惱心是在自己，不在境界上，外境沒有，自己有。所以他不曉得修自心，不悟自心，天天在境界裡頭去做活計，他怎麼不墮落?他怎麼不輪迴?這就是不曉得「豎窮橫遍不出一心」的道理。這些菩薩們真正是大慈大悲，所以說是：
　　【遞相轉勸。各各弘持。無令斷絕也。】
　　這是我們應當要學的。這個底下有幾句話是貫穿到前面：
　　【前方便品引十方諸佛共證此心。】
　　就是豎窮橫遍不出一心。在此地：
　　【此中十方諸佛共囑此心。】
　　可見得從「方便品」一直到此地：
　　【始終一貫也。】
　　底下講：
　　【時不踰席而滿百千歲者。】
　　這是示現的：
　　【神力不可思議也。】
　　一彈指、一咳嗽，這個聲音並不大，但是遍徹十方。這是顯示：
　　【妙法全體也。妙法顯現。必破無明。】
　　這是一定的道理;換句話說，你要想證得一心，無明一定破了，不破無明不會證得一心的。這在我們淨土法門裡面講，這個一心是理一心不亂，像事一心還沒有破無明。但是事一心，在這個境緣上已經不動心，已經得自在了，但是怎麼?無明沒有破，所以叫事一心。這種功夫更增進，力量更大了，將無明煩惱也破了一分，這就證得理一心。一證理一心自性妙法就現前，所以講是智慧大開!禅宗裡面講大徹大悟，教下裡所說的大開圓解，就是這個境界。眾生可憐，眾生就是被無明所覆，被煩惱所障，所以六根的作用不能夠遍滿虛空法界。無明要一破這六根的作用功能就豎窮橫遍，圓照法界，這個時候你所見到的一切眾生本來是佛，一切眾生皆是菩薩。所以常不輕菩薩是明心見性的法身大士，不是這樣的法身大士，做不到!我們能夠學常不輕菩薩的行持;換句話說，我們就是學法身大士。漸漸的就可以入菩薩的境界，漸漸就能夠證得理一心不亂。所以此地講你要是悟了，證得理一心不亂，你的行持就是妙行。什麼叫妙?作而無作，無作而作;說而無說，無說而說，這叫妙行!
　　我們今天說了、做了，阿賴耶識都落個印象，都落個種子，將來因緣聚合了要受果報。明心見性的、證得理一心不亂的這些大菩薩，他阿賴耶裡頭落不落種子?不落種子。我再拿六祖的兩句話來給大家說明，六祖在黃梅初見五祖的時候，對五祖說「惠能心中常生智慧」。假如他六根接觸六塵境界，一切所作所為還要落種子的話，他生什麼智慧?生無明、生煩惱。可見得六祖所證得的，就是一心，一心裡頭沒有無明，亦無煩惱，所以六根接觸六塵境界所作所為統統是智慧。我們凡夫一切的作為都是煩惱，為什麼?因為沒有證得一心。換句話說，我們所用的心是什麼?用心意識，用五十一心所，用二十四個不相應，所以說苦惱無邊。得了一心的人他用什麼?用四智，他用大圓鏡智、用平等性智、用妙觀察智、用成所作智，那怎麼不開智慧!所以能大師說「心中常生智慧」，道理就在此地。我們也有，我們不肯做，那要怪誰?佛菩薩說我們是「可憐憫者」，可憐憫者是你有這個能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什麼法子?而且妄心是本來無的，真心是本來有的，一心是本有，二心本無。這裡頭有兩句，就是：
　　【開悟自心。發起妙行也。以此微因必趣佛果。故供養之具。變成寶帳。】
　　講到這個因真是微乎其微，但是一定成佛，為什麼?因為因地心與果地覺相應了。所以真正有志氣的人，應當求證一心不亂，應當求證理一心，在一切境緣上不要妄起分別，才相應。一天到晚在境緣上起分別、動念頭，這就是自己造成障礙，自己之所以不能夠證得;換句話說，看不破、放不下。
　　【無明破則自他不隔。】
　　境界就是一真，無明沒破則有十法界，有無量無邊的法界;無明一破是一真法界，你看一是真。剛才給諸位說，圓成實真，依他起也真，一真，所以說去了遍計執就是一真法界。前面做過很多比喻說過，我們一定要好好的想想，無明破才曉得，「情與無情，同圓種智」，無明破才曉得，這個十法界依正莊嚴跟我們自己是什麼關係，才曉得是一體，不是二體。無明沒有破，我們不曉得這真相，我與他界限劃得清清楚楚，這就是我執、法執。這個界限是虛妄的，是你自己迷惑顛倒的情執，自性裡頭沒有界限，所以此地給你說『無明破則自他不隔』。
　　【故十方世界通達無礙如一佛土。】
　　沒有遠近，也沒有過去、現在、未來，你要證得一心就入這個境界。你被無明蓋覆住，十方法界才有遠近，才有過去、未來。遠近、過去、未來在百法裡面都是不相應行法，時間、空間都是不相應行法。不相應行法完全是遍計執;換句話說，都是抽象、都是假有。還不能說假有，妄有，為什麼?我們講依他起是假有，根本是虛妄的。所以佛在經裡常常比喻什麼?空中之花，眼睛長了毛病看到空中之花，那個有是妄有。作夢，夢裡頭那個有是妄有，不是真有，連假有都談不上，假有是依他起。那妄有是根本沒有，你自己以為有這錯誤的。底下講：
　　【既悟自心。能事已畢。】
　　所以宗門常說「若人識得心，大地無寸土」。什麼事情都畢業，在大乘佛法裡就畢業，證得理一心不亂這畢業。為什麼?你本性裡面，亦無量無邊的智慧德能統統現前，無有一法不知，無有一法不曉，無有一事不能。剛才講在這個世間上，你願意住多久就住多久，願意到哪裡去就到哪裡去，十方世界隨意往來，神通自在，這叫『能事已畢』。
　　【時堪囑累。】
　　這時候才有資格接受諸佛菩薩的囑咐，囑咐你干什麼?囑咐你弘經，囑咐你度眾生。好，下課了。
　　(第五十集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0050
　　這一品大意歸納為四點，也就是講的：
　　【不出四種。】
　　這是一品當中很重要的幾句話，我們應當把它記住。
　　【一切所有之法為總。一切自在神力。即是般若。一切祕要之藏。即是解脫。一切甚深之事。即是法身。】
　　這個幾句話我們應當要把它記住。但是所謂一切法的總持，『般若、解脫、法身』都在一心之中，證得了一心無有一法不現前，如來神力也不外乎是。
　　下面一品「囑累品」。經上說：
　　【以右手摩菩薩頂者。右為正。摩頂乃安慰之意。】
　　這都是表法的意思，右是正，摩頂有安慰、有授記這些意思在。在此地：
　　【顯此法正順解脫也。】
　　也正因為如是，所以《法華經》在我們中國流傳得非常的普遍，乃至於在韓國、在日本受持《法華經》的人，也特別多，塬因也是在此地。但是我們講到受持，如果是一心受持，這是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字裡面那是錯了，那還是為《法華》所轉，而不是受持《法華經》。底下講：
　　【菩提之法。】
　　『菩提之法』，「菩提」是印度話，翻成中國字是覺悟，也就是大智大覺之法。
　　【即是微妙自心。】
　　下面說：
　　【此心難信難解。】
　　凡夫久遠劫以來就迷失了，佛菩薩給我們講，我們也不相信。為什麼?一天到晚「我很愚癡，我很愚笨。」這就沒有自信心，我這樣也不能，那樣也不行，樣樣都不能，這是什麼?這就是迷障太重。『難信難解』，確實難解，沒有法子講，正所謂是「言語道斷，心行處滅」。佛藉種種言說、藉種種方便，無非是希望我們能夠藉言說、方便而開悟，這是佛菩薩弘經的目標。在這品裡面：
　　【故曰。今以付囑汝等。】
　　等於說佛的遺教，把這一個責任囑咐諸菩薩。我們聽了這個話，佛是把這事情咐囑於諸菩薩，與我不相干，這就錯了。諸菩薩是誰?我們自己也是諸菩薩當中的一分子，我們不敢承當，那就是自甘墮落為凡夫。前面曾經說過，法界眾生就是一切菩薩，我們難道不是法界眾生嗎?我們不是菩薩，誰是菩薩?所以自己要覺悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是煩惱、是障礙，傲慢也是煩惱、也是障礙，都不能夠入道。所以在此地要曉得，佛囑咐諸菩薩，也就是囑咐我們自己。我們自己要認真去了解妙法的旨趣，對妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特別是在末法時期，更應當發心轉化未聞，對那些沒有聽到《法華經》這個道理的，我們要輾轉的弘揚。佛的種種示現，這些我們要深深去體會。但是諸位一定要明瞭，我們也很想深深去體會，但是我們體會不到，塬因在哪個地方?就是我們的障礙天天在增長，它不能夠排除，這是想體會也體會不到。假如我們果真能把業障排除，你看前面「常不輕」一章，就是把所有障礙統統排除，所有障礙排除之後我們才能夠成就大無畏!一切魔王外道，你也不害怕，你也能夠跟他們做朋友，也可以跟他往來。不像現在一遇到魔外，逃得遠遠的，怕得不得了，你怎麼能弘經?你怎麼能夠受持?你怎麼能夠為一切眾生演說?
　　尤其是在現前這個時代，所謂是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，給諸位說不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人說的;今天道高一尺，魔高萬丈。我們在這個環境裡面來受持妙經，弘揚妙經，你要是對於這些魔，要懷著恐懼，不敢接觸，那你就沒有法子弘經。這也是佛在末法時期特別囑咐，如果有人來問法只說大乘經，不說小乘經，它這個道理也在此地。魔的勢力太大了，但是不怕，總而言之一句話，邪不敵正。我們心裡有個恐懼，這心裡自己有魔，自己有魔才為魔攝。為什麼?說到魔自己要曉得五陰是魔，煩惱是魔，你們學過《八大人覺經》，天魔、死魔。可是這四種魔裡面，前面兩種障礙最大。如果我們能夠斷煩惱，在一切境界裡順境也好、逆境也好，我們不動心，不生煩惱。我們內裡頭沒煩惱，沒有煩惱魔，功夫再增勝的時候，譬如念佛你念到功夫成片，不要講太高，功夫成片就決定帶業往生。換句話說，五陰魔雖然沒破，不起作用，我有能力往生西方極樂世界，我不再受三界六道生死輪迴，我有這個本事。台中李老師有這本事。我們只要能夠學到這個本事，自己內心的魔破掉，外面魔高萬丈也不怕，魔見到你也佩服你，魔不能傷害你。你在順逆境界裡，就像六祖講的「常生智慧」，不生煩惱。這是我們應當要學的。然後才真正像此地所講的：
　　【於未來世。廣為眾生演說此經。便為報佛之恩。】
　　這個諸菩薩能夠體會，我們也要能體會，菩薩接受佛的囑咐，我們也要接受佛的囑咐。在表法的方面，在這個下面第一行，說得很清楚：
　　【分身佛即方便緣起之法。多寶塔即真心實際之理。】
　　底下講方便緣起，什麼叫方便、什麼叫緣起，這一段說得很清楚。我們先把這文念一遍：
　　【何為緣起。謂諸法無性。】
　　諸法無自性。
　　【從緣發生。】
　　這個緣就是依他起。
　　【如眾生迷於自心。枉受輪迴。】
　　這個輪迴冤枉，太冤枉了，為什麼?因為根本沒有輪迴。就好比一個人一樣的，人本來沒有夢，他天天做惡夢，在夢裡頭嚇得半死，醒來的時候一切皆無，根本就沒有，這冤枉!六道輪迴亦復如是。
　　【佛說四真谛法。】
　　就是苦集滅道四谛。四谛諸位要曉得，四谛有四種四谛，有藏教、通教、別教、圓教。如果以賢首來說那就有五種四谛，小、始、終、頓、圓。佛給我們講『四真谛法』：
　　【令求涅槃。】
　　『涅槃』是對於輪迴說的。
　　【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住於化城。】
　　『二乘』怎麼樣?住在涅槃上，著了『涅槃』，他不曉得，涅槃是對治生死的一種方法，『生死』沒有，「涅槃」也沒有，病好藥也不要了。小乘人的毛病在哪裡?病好了他藥不能捨棄，所以他不能見性。
　　【如來權說一乘。指歸寶所。化城若出。寶所亦空。】
　　這句特別要記住，假如你要執著一乘法，好了，你雖然是擺脫掉涅槃，擺脫掉小乘境界，這入了大乘，作大乘菩薩，你成不了佛。為什麼?因為你執著『一乘』，二乘墮在涅槃坑裡頭，大乘菩薩最怕的什麼?墮在一乘坑裡。《法華經》裡把一乘比作『寶所』，把『化城』比作小乘的涅槃，從小乘涅槃超出，必須要曉得，一乘也沒有!所以禅宗裡頭祖師問「萬法歸一，一歸何處?」一也沒有。你還要執著一個一，萬法歸一，天天執著一個一這又糟糕了。我們這個淨土裡頭常常給你講一心不亂，理一心，如果你要是證得理一心，實在講如果你心裡頭執著有個理一心，你證不到，你證不到理一心，你所證到的是事一心;連這個一心也沒有，才真正到理一心。所以心裡頭不但說亂七八糟東西要不得，一也不能有，真如本性裡頭哪裡會有個一?有個一那個東西是麻煩。所以六祖說「本來無一物」，一也沒有，有個一，一也是一物，這是一定要曉得。所以你的心叫真正的清淨，真正的平等，就是一物都沒有。淨土裡面叫它做理一心不亂，就是叫這個境界，六祖稱它作本來無一物，《華嚴》裡面稱它作一真法界，《法華》裡面稱它作實際理地，就是說這個。名是空名，你不要執著真有這個東西這就壞了;聽到還不是真有，難道是假有嗎?那又壞了，一疑的時候就完了，真是與這個境界千裡萬裡。我把這個再念下來你們自己好好的聽。
　　【為大根人。直說六度法。】
　　『大根』是一乘菩薩，給你講『六度法』。底下這叫真正修六度，你們會不會修你得要記住這個。
　　【由悭貪而說布施。】
　　你沒有『悭貪』，『布施』也沒有了。
　　【毀禁而說持戒。瞋恚而說忍辱。懈怠而說精進。散亂而說禅定。愚癡而說智慧。是謂從緣而起。】
　　佛法是『從緣而起』的。下面這幾句很重要：
　　【若悭貪破。則施無所施。毀禁除。則戒無可持。瞋恚息。則忍無可忍。懈怠忘。則進無可進。散亂滅。則禅定自無。愚癡空。則智慧不有。故曰各隨所安。】
　　這個幾句話要牢牢的記住，我們有病才用藥，病好藥也不要!你這才真正叫明心見性，真正得一心。有了這些東西哪裡會得一心?底下再往下看，跳一行來看：
　　【若了緣起無生。則本際不動。】
　　這就見了性，像《金剛經》，佛告訴須菩提所說的，「不取於相，如如不動」，像此地講的『悭貪、毀禁、瞋恚、懈怠、散亂』，世間相不取。『布施、持戒、忍辱、精進』，乃至於『般若』，佛法的相也不取，不取於相，如如不動。世間相不取，佛法相你取了，還是不行，你這個心還是在動，不動的是真心，動的是妄心。所以我們今天一天到晚都在妄心裡頭打轉轉，沒有辦法見到這個真心，就是什麼?你取相。你怎麼取?世間相你也取，佛法相你也取;世間相你也動心，出世間法相你也動心。正因為如此，念佛念一輩子功夫成片都做不到，帶業往生都沒分，你說可憐不可憐?我們讀《金剛經》，佛對須菩提講的，不是對我講的，都是存這個心，好像什麼?與我沒有關係。就沒有想到對須菩提講的，就是對我自己講的，須菩提接受了，我們就應當要接受，須菩提是給我們做代表人。那樣的大善知識都依教奉行，我們難道不學嗎?末後這有幾行也很重要，從這個文倒數第四行最後一句看起：
　　【如來如是付囑。菩薩如是弘持。我等亦當如是領悟。】
　　在此地，你們能不能體會到這個句子裡頭，所謂字眼?關鍵的所在就是「如是」兩個字，經一開端「如是我聞」，你看看此地講的『如來如是』，『菩薩如是』，我們也要如是。「如」是什麼?一心，二心就不如。如果用交光大師的話，「捨識用根」就是如，就是「是」;我們還用心意識，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，見性見色性，色性如見性，見性如色性，色性是見性，見性是色性，這叫如是!這就是證得一心，這是一心境界。因為性如其相，相如其性;性即是相，相即是性，法界是一真。性相不是兩樁事情，是一，一如，一是，我們眼前這個境界就是一真法界。我們之所以不能證得，就是我們還是心意識做主;換句話說，我們不能如，也不能是。所以大家著意、著眼的就是在這兩個字，千經萬論都是說的這個道理。我們在講席裡頭，每一會都特別強調這點，實在講再不開悟，實在是沒法子!下面這個兩行把整個境界，你看看統統融會成一體。
　　【若宛轉消歸。】
　　這就講消歸自性，聞法要在消歸自性，修行要在轉識成智，要是最重要的。轉識成智是什麼?就是用見性見色性，用聞性聞聲性，那跟觀音菩薩一樣，「返聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩怎麼成佛的?就是這樣成佛的。我們懂得這個道理，一會用了我們立刻就成了觀世音，立刻就成佛，當下即是!所以你要曉得消歸自性，千經萬論所講的，全是自己，不是講的別人，不是講的外境。你看此地說：
　　【多寶如來即我全身。】
　　《法華經》裡面講的『多寶如來』。你想「多寶如來」不是自己，這糟糕了，這兩樁事情。這是你三心二意在聞法，難怪你不悟，不開悟難怪你也得不到受用。你不曉得經裡面所講的，多寶如來就是自己全身。
　　【從容會合。化佛元非外法。】
　　無量無邊的『化佛』不是心外之法，究竟是什麼?無量無邊的「化佛」，就是自己的後得智。多寶如來代表的就是根本智，根本智是無知，是理體。後得智是從體起用，無所不知，為什麼無所不知?因為十法界依正莊嚴，都是自心變現出來。你塬先迷了不知道一切法都是你自心變現的，所以你在一切法裡頭起了無明，樣樣都不知道，都迷了，變成一無所知。縱然有知，那個知見也是邪知邪見，不是正知，不是正確的知道，不是真實的知道，是妄知、邪知。所以你證得根本智之後，這個一切智是真智慧，後得智是真智慧，無所不知!惠能所說的「心中常生智慧」，就是後得智。他能夠說出來常生智慧;換句話說，他已經得根本智，他已經證得理一心不亂。如果沒有證得，必定不會常生智慧，就是後得智不能夠現前。好比那個樹木一樣，這是根、是本，本就是主干是本，有根本才會有枝葉。枝葉花朵都是後得智，有根、有本常生枝葉，就常生智慧。連根本都沒有那枝葉從哪生?沒辦法生。所以我們要能夠學到像能大師一樣，六根接觸六塵境界，念念之中都生智慧，這個智慧就是四智菩提，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，念念當中都生這個智慧，決定不生煩惱。這是學佛的受用，學佛的功德利益就在此地;若不如是，我們為什麼學它?這個世間一切法裡頭，你學習都得不到這種受用。唯獨佛法裡，能夠叫你念念生智慧，決定不生煩惱。所以這個法門，是世間一切法裡頭，所沒有的。底下這是勸勉我們：
　　【大心承受。】
　　你要發大心，唯有發大心才能夠承受，剎那可成。
　　【剎那便可成褫。小見狐疑。窮劫莫能返本。】
　　發大心，這個大心就是菩薩心，這個心量是真正大;換句話說，唯有大心才能承受大法，才能學大法。我們今天的心量太小，兩個人都不能夠容納，這怎麼能學佛?大心菩薩什麼人都能包容，什麼事都能包容，大心，心包太虛，量周沙界這才能成得了佛，要大心。不能包容，不能承受;能承受的人剎那之間就成佛，就成菩薩，就證一心。如果你是『小見』，偏見，小知見的人對於佛講的這些大法懷疑。為什麼稱『狐疑』?這個狐狸疑心最重，所以我們講疑都講狐，疑心重。如果你是「小見」、小心量，你聞這個大法，聽了之後生疑惑。『窮劫莫能返本』，再往後無量無邊的阿僧祇劫，你也沒有辦法證得一心。由此可知，成就是發大心，不能成就，心眼太小了。能成就的人能自信，自己能夠直下承當;不能成就的人自己沒信心，自己不能去做。我給諸位說，我學佛的過程當中，我那些老師給我講經，沒有講得這麼詳細、這麼透徹。可是我聽了，聽懂了我就去做，自己做到了，才發現這個理論更加明瞭、更加的深入，這就是所謂的悟處。你要做不到，你怎麼會悟得了?
　　譬如說我們旅行，我們從台北到高雄來，高雄那個地方從來沒去過，有個人來告訴我們，高雄那個地方怎麼樣，怎麼走法，雖然說得不太詳細、不太清楚，可是方向很正確。我們能照他這個方向，等我們一到那個地方恍然大悟，一切都明瞭，不必等他說，我們都明瞭。由此可知，說多說少沒有關係，關鍵的所在就是我們能夠信得過，能夠不懷疑，能夠去照做。說得多一點，就是那邊情形給你講得詳細一點，你知道更多一點，但是，多也得要你去證實;你自己不到這個境界，你沒辦法證實。縱然釋迦牟尼佛四十九年所講，也是滄海之一滴，你入了大海完全你就明瞭!我之說得這麼詳細，說得這麼多，其目的都是誘導諸位，希望諸位能夠在此地生真正的信解，提供你修學的綱領，如法修行的人必定成就。
　　下面一品「藥王菩薩本事品」，講義開頭告訴我們本事是什麼?
　　【人法二空。是菩薩之本事。】
　　所以菩薩先要修自家的本分事，也就是先要修人我空、法我空，菩薩的本分事。你看看相宗入門，《百法明門》裡面所講的「一切法無我」。天親菩薩將一切法歸納為百法，最後就百法上說「人無我，法無我」，菩薩的本事，根本的修學。《大乘起信論》，性宗的入門也是說『人法二空』，無論是性相入門，就是要做自己本分事。我們今天這個一入門就管閒事，專管他事，把自己的本分事給忘掉。所以這個管他事管來一身的麻煩，管來了無量無邊的罪業，甚至於還美其名為弘法利生，弘的什麼法?弘的煩惱法;度的什麼生?度的是三惡道生。都希望人都生到三惡道去，希望人天天生煩惱干這個事情。弘的是這個法，度的是這個生，叫顛倒其事!不知道自己的本分事。所以學道之人，先要曉得什麼是自己的本分事，本分事成就了才有能力教化眾生;本分事情毫無消息的時候，你憑什麼教化眾生?所以開頭這兩句，我們要牢牢的記住。
　　【眾生之藥王。眾生取著二見。執病橫生。】
　　藥王菩薩就是來替眾生治病的，『眾生』有兩種錯誤的見解，嚴重的執著，就是人我執、法我執，就是這兩種見解，錯誤的見解，這兩種執著。於是乎這『執病橫生』，病是什麼?無量無邊的生死煩惱，就從這邊生出來。無量煩惱佛將它歸納為八萬四千，又從八萬四千歸納為百法煩惱，再從百法又歸納為二十六種煩惱，再從二十六種裡頭歸納為六個根本煩惱，這愈歸納愈好說。又從六個根本煩惱再歸納為貪瞋癡，三毒煩惱，你就曉得，無量無邊的煩惱就是從貪瞋癡生的。煩惱障就從這來的，煩惱障的根本就是我執，所知障的根本就是法執，認為一切法是真的。我在此地再告訴諸位，我執執著本身，我們的身體，我們能夠思惟想像的心理，這個身心執著這是自己。所以就無量無邊的煩惱起來，障大涅槃，於是乎造成生死輪迴。所知障是什麼?所知障是諸法，除我之外外面一切都是諸法，一切物質是諸法，一切人也是諸法，人不是我。我是我執，人要是我執的話，那也把別人也當作我，那就變成我執。我們從來不會把別人執著我，我跟別人分開分得清清楚楚，這是我的，那是你的。可見得他不把人執著為自己，他認為那人是真實的，叫法執。所以人我執、法我執的界限也很清楚，他執著一切法是有的，不曉得人我執是空的，法我執也是空的，不曉得這個道理。
　　【菩薩示修二空。破其堅執。故得此名。】
　　這就叫藥王菩薩，藥王用什麼藥?就是用二空。非二空不能破堅固的執著，兩種執著破盡了就成佛。兩種執著裡面，將我執破了證阿羅漢，在我們念佛裡面講得事一心不亂，再能夠破一分法執就證理一心，這是圓教初住菩薩。圓初住菩薩就成佛了，六即佛裡頭分證佛，那是真佛，決定不是假佛。江味農居士註《金剛經講義》裡面，註的諸佛就是從圓初住開始，圓初住一直到等覺、妙覺這叫諸佛，諸佛如來。所以我們學佛之人修菩薩道，先要曉得本分事，本分事就是以二空破二執。『故得此名』，這是解釋藥王菩薩名稱的由來。如果我們自己要修二空，破二執，又示現給眾生做個模範，以這個方法來教化眾生，你就是藥王菩薩。對症下藥，藥到病除。底下解釋：
　　【宿王華者。】
　　這個下面是註解：
　　【由宿命智發起過去因行。自在行持。是故還以藥王之本事為問。二執繁重難破。故言復有無量難行苦行。如此則宿王華明見不謬矣。】
　　這是在這品經裡面，宿王華菩薩他來請法，與藥王菩薩一問一答，在問答當中，他所敘述見到這些菩薩們修無量的『難行苦行』。為什麼說「難行苦行」?就是這兩種堅固的執著不容易捨，所以才難。換句話說，這個難是真有難嗎?不是真，也不假，為什麼?你要是肯的話，一下捨掉，很容易，不難。後面講龍女八歲成佛難什麼?不難;《楞嚴》裡面「歇即菩提」，難什麼?不難。你肯就不難，你不肯就難!問題是在乎你自己，這個東西，外人誰也干涉不了你，誰也障礙不了你，誰也不能找你麻煩。全權自己決定，自己認為難就難，自己認為容易就容易。所以說會者不難，難者不會，會就是體會到這個意思，肯干不難，不肯干就是難!希望在這個地方，我們要體會到這一層意思。自己要勸自己，要認真的修學，一定要明瞭一切的障礙是自己。所以諸位將蕅益大師的開示，你去念個一千遍、一萬遍，對你一定有好處。為什麼?因為一切眾生都認為障礙在外面，不曉得障礙是在自己，你認為障礙在外面，那真是難如登天，你生生世世窮劫莫能返本。如果你一下覺悟，這個障礙在我自己，與外緣一切都不相干，你這個成無上菩提，真是彈指之間。
　　(第五十一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0051
　　掀開經本第十五頁，「藥王菩薩本事品」，在第六行這個地方說：
　　【佛號日月淨明德者。人空智破惑未盡。見不明了。如月照夜。法空智破惑無余。見乃了了。如日照晝。二智圓照。二執雙消。名淨明德。】
　　這是解釋佛的德號，『佛號』是性德果地上所建立的，菩薩名號則是從因地上建立的。因與果，都是說的本性;換句話說，都是說的自己。『二智圓照』，此地講的「二智」，就是根本智與後得智。破了人我空，在圓教菩薩是七信以上的地位;更破法空，這就是圓教初住以上的菩薩。但是，這可以說是因地上的『日月淨明德』，如果是果地上，當然是在究竟的果位上。這兩種智，我們要問一問，究竟要多久才能夠修得?這個問題前面也曾經討論過許多次，問別人，別人沒有法子給你答覆。為什麼?這個事情是自己的事情，如果你肯，一念之間可以證得;你要不肯，無量劫也不會現前，所以這個事情是自己肯不肯的問題。換句話說，自己肯不肯將煩惱、所知放下?煩惱要不能夠放下，煩惱障就不會斷盡的，煩惱障不斷，人我空就不能夠證得，這是凡夫位。前面講過菩薩的本事，也就是菩薩修行他的本分事，就是修兩種智慧破兩種執著，成就『淨明德』。後面說：
　　【如是二智。一念頓圓。】
　　人家是真正肯發心修行的人，一念，這一念時間多長?給諸位說太短了。一彈指之間不知道有多少個念頭，『一念頓圓』，沒有先後次第。圓到什麼程度?這個底下給我們講：
　　【迥超四十二位。】
　　這個『四十二位』是說菩薩的果位，從初住到等覺是四十一個位次，再加上妙覺就是「四十二位」，一念之間可以頓超，藥王菩薩有這個本事。如果我們也要能夠效法藥王菩薩，實在講我們也是能超得了!我們之所以沒有辦法，無可奈何，是我們執著名相。要從唯識裡面講我們執著相，著相，執著名字，執著虛妄分別，所以你就不能頓超。如果能把這三個捨棄掉，捨得乾乾淨淨，就一念圓超，現前就成佛。這個話在理論上講完全正確，事實上也是如此!我們想想，我們是不是就是不肯放下，樣樣事執著，樣樣事認真，不知道這些名相、妄念，全不是真實的，沒有一樁是真實的。我們在這些妄相裡頭天天計較，枉費心機，製造生死輪迴，製造無量無邊的煩惱，自作自受怪誰?前面我們也討論過很多，修行人只修自己，不問境界。所以修行人一定要學常不輕菩薩，所有境界是佛境界，好人做好事是佛境界，惡人做壞事還是佛境界，為什麼?一切有為法，如夢幻泡影。十法界依正莊嚴，上面到諸佛菩薩，下面到阿鼻地獄是一個境界，清淨平等，無二無別。你的心才清淨，你的二智才現前，人我執、法我執才能夠破得乾乾淨淨;在這個裡面起一念心，執著就起來。一切明達，不起一念，不起一絲毫執著，心永遠像明鏡一樣，本來無一物，何處惹塵埃。雖像明鏡一樣，十法界依正莊嚴沒有一法不照了，清清楚楚、明明瞭瞭，不起分別、不起妄念。這個心是真心，這個心是佛心，此心現前就叫做圓滿菩提，就是成佛。所以這個後面講：
　　【淨明德者。非離染有淨。】
　　而是什麼?
　　【即染而淨。】
　　這個一句話要特別的記住。這個地方講義，我們為了時間起見，不能一句一句給諸位細解。從這一堂我們只有十個鐘點，就十堂課課程就圓滿了，所以講義諸位要細細去看。這個地方講的『淨』，是超越染淨之淨，『離染有淨』，「離染有淨」的淨是相對的淨，不是真正的淨。為什麼?他的法執還是沒有斷，曉得一切法，淨固然是淨，染還是淨。為什麼?因為一切法相，清淨莊嚴的相也是虛妄相，污穢不堪的相還是虛妄相，凡所有相皆是虛妄，虛妄等於虛妄，這才是真正的真淨，所以如來果地上所建的境界是清淨寂滅相。諸位不要以為，如來果地上的境界，跟我們這個境界不一樣，那就錯了。如來見我們現前這個相，沒有一相不是清淨寂滅相，大菩薩們見到我們這個相，是不生不滅的相，不垢不淨;我們今天事實上，確實是看錯了。這是佛號所代表的意思。底下再給我們說明：
　　【菩薩號一切眾生喜見者。】
　　『喜』是歡喜，一切眾生都喜歡見他。我們把此地的文念幾句：
　　【二乘之人離染求淨。】
　　一切大乘經常常給我們說，修學佛法，固然我們應當遠離魔外，同時也不要親近二乘，為什麼?因為二乘也是障難，是障礙。我們要問問，『二乘之人』到底障了什麼?諸位如果能將本經的義趣，稍微體會到一些，你自然就明瞭。《法華》是叫我們一生成佛的，《華嚴》也是叫我們一生成佛的，一切大乘了義經典目標都是相同的，希望我們圓滿成佛，要多少時間?就在這一生當中。如果你要是遇到二乘，你要生二乘心，好了，你就是證到須陀洹之後，還要天上人間七番生死才證個阿羅漢，證了阿羅漢之後，二萬大劫才能夠回頭，才能夠迴小向大，這就是障礙。哪裡能夠比得上我們現在，一生成就!這就是佛常常跟我們講，小乘是難，遭了難。我們得問問自己有沒有小乘心?有小乘心，與小乘就很容易相應。所謂什麼?氣味相投，一聽就很入耳，這有道理，他就去了。所以你是外道心，就很容易被外道誘惑去;你是大乘心，你一聽大乘佛法，你很歡喜，你心地深信不疑，堅定不移，這樣一生才能成就。『離染求淨』，許多人都有這個想法，都是有這個心，這就叫小乘心。比起我們凡夫外道是高、是好，我們不能不讚歎，佛為什麼嗬斥他?就是剛才所講的，因為他對於明心見性造成了很大的障礙，塬因在此地。所以說：
　　【為佛所嗬。菩薩所輕。眾生不慕其德。】
　　所以二乘心我們確實是有，而且這個心還很執著，這也就是我們對於大乘了義經典不能開悟，不能修行的塬因。我們現在是真糟透了，大乘不能入門，小乘怎麼樣?小乘也不能入門。你說好了，我離染求淨，那個染離得掉嗎?又離不掉，真是大小乘的門都沒有辦法入進去。修來修去都是魔外所攝，這是現前一般修學的情形，我們要了解。特別是要認識自己，認清自己，我們今天修學究竟修個什麼?再看看菩薩為什麼一切眾生喜見?
　　【菩薩聞法華即染即淨之理。善解隨宜說法。稱根與益。是故一切眾生之所喜見也。】
　　這就是大乘種性菩薩修學的方法，與小乘人、凡夫、外道見地迥然不同。『即染即淨』，就是根本沒有染淨，《心經》裡面講的「不垢不淨」。但是諸位要曉得，不垢不淨是相，它的體性是什麼?是五蘊皆空。我們為什麼在一切法裡頭分垢、分淨?因為我們五蘊不空，才有垢淨之相，所以才在這裡頭分別。如果你要是五蘊皆空，就跟此地講的一樣，「即染即淨」就是不垢不淨。可是你要想真正證得五蘊皆空，那你就得修二種智慧。觀自在菩薩是行深般若波羅蜜，深般若波羅蜜就是此地講的二智。你沒有智慧，沒有二智圓照，你的五蘊怎麼能空得了?五蘊是法執，五蘊皆空就是法執空，法執空，我執當然也空，這是一定道理。小乘人空我執不能空法執，所以他是離染求淨;菩薩修二智，所以能夠照見五蘊皆空，我法兩種執著斷盡。這個時候所現的相是不生不滅、不來不去、不垢不淨，這就是無生法忍，清淨寂滅。經上常講的「生滅既滅，寂滅現前」，就是這樣的境界，《心經》裡面所顯的就是這個境界。由此可知，智慧重要，智慧從哪裡來?智慧從定中來，智慧從清淨心中生的。清淨心又從什麼地方來?清淨心要離一切相;你要是執著相，你的心怎麼會清淨?所以經論裡頭，大乘經論一再教給我們，離名字相、離言說相、離心緣相，名字、言說、心緣皆是遍計所執，都是依他起。不在這上下功夫，不從這個地方入手，你就不得其門而入，你就是苦修一輩子，那種叫無益的苦行，沒有利益。底下這個地方有一句說：
　　【了證假我。隨類出生。故得現一切色身三昧。】
　　『了』是明瞭，『證』是親自見到了，事實真相明白了。我是『假我』，這個我在此地是通人我與法我，人我、法我全是假的不是真的。既不是真的，就不能在這上面計較，你的心才清淨。我們是把人我、法我都當真，所以在這裡頭起嫉妒分別，普遍的執著，病就生在這個地方。『隨類出生』這是講教化眾生，也就是《楞嚴》裡面所講的，「隨心應量」的意思。假如我執、法執都離開，我們就超越相對的世界。這個底下有一句說：
　　【我空則一切不立。】
　　到『一切不立』的時候才是真正的清淨，諸位要曉得「一切不立」，反面就是一切也不捨。所以像這些文字你要是執著在一邊，你就錯誤，沒有立也沒有捨，一切法無不如如。天台大師從《法華》十如是裡面，開出來百界千如，無有一法不如。如是說相如其性，性如其相。底下有幾句表法很重要，第七行：
　　【香油塗身。天衣纏身者。內被忍辱之力也。灌諸香油者。外托諸佛功德也。】
　　我們今天學佛要求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持我們雖然有心，可是得不到感應。為什麼得不到感應?自己不具足條件，沒有『忍辱之力』。不但要忍辱，忍辱要產生力量，你才能夠感得外面諸佛菩薩功德加持，我們求佛菩薩保佑要憑這個條件來求。絕不是在菩薩面前討討好，給他多磕幾個頭，多供養他一點，他就會保佑你，沒這個道理。內成就德行，外面自然感應。
　　【我執頓空。真智顯露。】
　　這是講光明遍照，光明是什麼光明?真智慧。我們現前有沒有真智慧?跟諸位說，決定沒有。千萬不要以為我們現在是煩惱障重，所知障輕，這個話說的經上有，諸位要曉得，這是佛的權說不是實說，是方便說。煩惱障是我執，你有了這個東西，你的根本智不能現前，根本智不現前你的所知就有障礙，本性裡面的般若透不出來。所以我執沒有斷盡的時候，所有的智慧都是從第六意識裡頭生的，說得不好聽的，全是虛妄分別。所以佛在經裡面告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，決定不能相信自己的意思。為什麼?自己起心動念，凡是想的全是錯誤的，沒有一點是真實的。證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思，為什麼?你的根本智現前，真智慧現前!所以我們稱阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，正覺就是阿羅漢，我執破盡這是正覺。阿羅漢以前都不叫正覺，到阿羅漢才叫正覺，菩薩稱為正等正覺，等是什麼?等於佛，佛稱為無上正等正覺，這是講的三乘聖者。而我們沒有破我執以前，以為自己所思所想的都是正確的，自己造無量無邊的罪業不知道，都認為自己做得很對，都認為自己想得很對。不讀佛經，我們怎麼曉得有這回事情?不聞佛法，我們又如何悟了這個道理?所以學佛修行是要以開智慧、破二執，也就是此地所講的，人法二空，這是菩薩修行的本事。
　　但是你要是想在一生短短期間當中修道、證得，不學善財、常不輕，那真是太難。善財、常不輕的態度，弟子、凡夫就是我一個，一切眾生都是諸佛、都是菩薩示現種種境界給我看，叫我在這裡面去鍛鍊，鍛鍊什麼?不取相、不分別、不動念、不起心，成就自己二空智慧，破自己的煩惱、所知二障證得無上正等正覺。所以會的人，我們六根接觸六塵境界，哪個境界不是佛示現的?你要問佛菩薩在哪裡?除了自己一身之外，遍地都是佛菩薩。可惜你自己不認識，你自己見不到，一天到晚在謗佛、毀謗菩薩，你就干這個事業，你還說是你學佛，這怎麼能成就?這些事理，不僅僅《法華經》給我們這麼說，一切大乘了義經典都是這樣說法，所以我們應當要覺悟。下面有幾句話也很重要，在倒數第七行最後一句：
　　【以我空智觀十二因緣。了不可得。我執方空。我執空則出分段生死。故曰命終。】
　　六道輪迴的事情是永遠解決了。
　　【法執未空。未度變易。】
　　『法執未空』，變易生死還在。
　　【變易潤生。依淨功德。】
　　跟這個分段生死性質完全不相同。所以經裡面用的這個表法：
　　【故父名淨德。日月淨明德佛今故現在。】
　　表這個意思。
　　【乃至我今當還供養此佛者。顯果地不動。三世性空。因有去來。生死宛爾。所以為法華流通之旨也。】
　　所以讀經要曉得，佛的真實義。此地說供養『日月淨明德佛』，你塑個佛像天天供養他，那錯了，你不懂佛所說之義。「淨明德」是誰?是你自己!你自己在一切境界裡面，不取相、不執著修清淨心，拿念佛人來講，你要是修理一心不亂，這就是供養淨明德如來，所以我們要曉得這個道理。
　　【二乘執身有我。有生死可出。有涅槃可證。】
　　這就是小乘人的思想，小乘人的知見。經裡面表示：
　　【菩薩然身。以顯其執為謬。】
　　我們中國佛教這出家，出家燃頂，在家菩薩受戒燃臂香，就這個意思。破小乘的執著，希望把我們這個小乘的思想、小乘的觀念把它燒掉。一般人哪裡曉得叫什麼戒疤，戒還疤的，你受二百五十戒，應當燒二百五十個疤，否則的話，你的戒就沒有!妳們女眾受三百多條戒，也得燒三百多個疤，錯了，大錯特錯。實際上是不是要燒?不是的，你把整個身體燒毀了你還是二乘心，有什麼用?沒用處的，這是表法而已。所以除了中國以外，全世界佛教裡頭，沒有燒香疤，沒有燃香這個事情，有這個理，沒有這個事。所以我們看到這些國外的，甚至於看到邊疆，你看密宗的這些活佛，西藏邊疆這些喇嘛他們不燒，他們頭頂上頭髮是剃，剃頭這是有的，但是決定不燃香疤，你不能一看到，他都沒有受過戒。所以這是不曉得這個道理，燃身、燃指都是破這種執著，破小乘人的執著。這個文諸位自己去讀去。後面也提到：
　　【菩薩即以身示生滅不生滅。】
　　說明滅即無滅的道理，說明這個道理。滅既然無滅，當然生亦不生，這才能夠將一切法本自不生理事，給我們顯示出來。就在這一面倒數第三行，有三行經文說明二乘人的境界，我們把它念一念。
　　【二乘六識雖空。七識全在。不信有第八識。即執此識以為涅槃。既破七識。則八識現前。了知此識。具含世出世間一切種子。人人皆可成佛。故令無數求聲聞眾。發菩提心。】
　　所以我們現前可以說是絕大多數，總有半數以上，依佛法來講可以說之為不定性，不定性有好處。但是不定性的人，他的成敗關鍵決定在緣上，就是決定在老師上。經上常說，他要遇到佛他這一生能成佛，遇到菩薩他成菩薩，遇到二乘他成二乘，遇到外道他成外道，這就叫不定種性的人。遇到善知識這就是他的福德因緣，所以不定種性有這個好處。定性的就很困難，譬如說定性聲聞，他這個小乘的思想，他遇到菩薩他不相信，他遇到外道他也能夠辨別。遇到小乘他就跟他去，為什麼?志同道合，氣味相投他就去了。我們所見到的、接觸到的，畢竟定性的少，不定性的多，就看他的遭遇了。好，下課。
　　(第五十二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0052
　　剛才講到小乘人，這個小乘境界雖然是不高，也不是我們一般人能夠做得到的。因為他能夠把第六意識伏住，不起現行;我們今天一天到晚，都是第六意識在用事。這就是他能夠了生死，我們不能了生死;他超越輪迴，我們天天在製造輪迴，這個道理就在此地。破了第七識之後，阿賴耶識才現前，才能夠看到諸法實相。我們今天所了解的，這是道聽塗說，我們沒有見到，而是聽佛在經裡面給我們這樣說，我們曉得有這麼回事情，不是自己親證的境界。雖然佛講「人人皆可以成佛」，我們現在也都懂得這個道理，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當成佛，可是我們自己還是成不了。這就是因為我們沒有親證，聽佛所講的沒有認真的去修證，這個聽得再多都不管用。修證的起步就是發菩提心，發菩提心就是要發跟佛與大菩薩一樣的心，佛菩薩的心就叫做菩提心。菩提是印度話，翻成中國的意思，覺，覺心;換句話說，二乘權教以下這個心都是迷惑顛倒，那是迷心，不是覺心。阿羅漢以上的他們這個心是覺心，所以我們稱他作正覺，他覺悟，他不迷了。我們現在在一切境界是迷而不覺!後面給我們說到，菩薩就真正發菩提心、修菩薩道的人：
　　【捨有為而入無為者。】
　　這就是求佛道，唯一的一個途徑。可是要記住，『無為』是無為而無所不為，如果單單無為，那就變成小乘，所以說又墮在無為坑裡面，又變成了錯誤。因此在此地特別有兩句話非常重要，給我們說明的，這是在第七行，下面的第七行當中：
　　【但破其執不破其法也。】
　　『但破其執』，就是無為，『不破其法』，就是無所不為，這是菩薩法。小乘的是「但破其執」也破其法，這是二乘;凡夫執不破，法也不破。所以說凡夫是俱存，小乘俱破，菩薩破執不破法這才是真正的正覺。法是什麼?十法界依正莊嚴。這個功德下面說得很清楚：
　　【二執除則無明破。】
　　可見得破無明不是破法，是破執著，破人我執、破法我執，無明就破了，人法二空。
　　【二空證則功德顯。】
　　本性裡面具足無量無邊的智慧德能就現前，無量無邊的智慧德能，是你自己本性裡面本來具足的，不是從外面來的，也不是你學得來。你用什麼苦心去學，用多少時間去學，學得來的都不是真實的，與你本性裡所具足的依舊是隔了一層。所以真正智慧是你本來具有的，真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道裡面的果報，本德沒有顯，我們今天所享受的是修得的。所以說善有善報，惡有惡報，我們今天修的是這個。今天許多學佛的人不明瞭究竟的道理，他修的什麼?譬如修的布施，所得的果報雞毛蒜皮。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，全是世間有漏的福報。他就是為這個福報而修的，所以他將來得的是福報，這一點不錯，因與果決定相應。這是不是菩薩所修的?不是，菩薩修二空真如，怎麼能夠有果報!所以菩薩修布施是斷悭貪煩惱的，他是要斷煩惱障的。修財布施斷煩惱障，修法布施斷所知障，人家是干這個的，所以跟世間一般修六度的人，完全不相同。我們想一想，我們在修六度我們為了什麼?如果處處都貪求著人天福報，這三界出不去。我們修的六度，就是現在所提倡的什麼?人間佛法、人乘的佛法。人乘的佛法在六道裡面，不能夠超越六道，不但不能超越六道恐怕生天都不容易。為什麼?沒有生天的願望，來生還想做個人，做個福報更大一點的人。但是諸位有沒有想到?福報愈大的人造罪業愈重，福報小的人想造罪業沒機會。
　　所以福報大造大罪業的機會多，這個罪業會叫他墮阿鼻地獄，他做好事也容易，做壞事也容易。所以我們真正明白佛法道理的人，就會覺悟到，我們修六度萬行不求人天福報，也不求二乘權教菩薩的果報，我們求的就是破二執，證二空真如，我們目標在此地。所以後面講破二執就證二空。
　　【無明眾生全具。】
　　完全具足，『無明』一般我們把它分作，根本無明、塵沙無明、見思無明。
　　【三乘分具。】
　　雖然不像我們凡夫這麼重，他有局部的。譬如說二乘人以上的，他見思無明沒有了，他有塵沙、有根本無明。見性的菩薩，他塵沙煩惱也破了，可是根本無明沒有破。
　　【如來全破。三乘分破。後之修道者。】
　　這是指我們現在這些人。
　　【縱不能如如來全破。亦當如三乘分破。】
　　這是應該要學習的。底下說：
　　【例如未能如菩薩燒身燒臂。但能然手指乃至足指。勝於國城妻子等供養。】
　　這就講燃身、燃臂、燃指，燃身、燃指者特別要注意，要曉得這個道理。你看底下說：
　　【今人不解。以為實事。燒臂然指者有之。】
　　這個東西什麼?燃身就等於什麼?無明全破，燃臂、燃指是無明分破。這個意思你把經看錯了，以為是真的，好，把自己燒掉，燒掉怎麼樣?燒掉還是要生死輪迴，錯了，大錯特錯了。如果我們要講的時候人家反對，說是你自己不肯發心，你還說別人錯，這是經上講的。所以他不曉得佛說法的真實義，死在句下，你為了是事，錯了，他不曉得這是表法的。這個幾句話我們要多念幾遍，要好好的把它記住。底下講：
　　【若破無明斷煩惱。未見其人也。】
　　這就是燒身，我執破了，法執破了，那這個人就沒有了，等於燒得乾乾淨淨。我執破了，法執還在，等於燒了一半，燒了一臂，燒了幾個手指，這人還在，還沒有完全燒掉，所以諸位要曉得這個意思。佛法傳到中國來，中國在受戒的時候燃臂香、燃頂，就是取這個意思，叫我們常常想著，我們要破無明，要破煩惱，代表這個意思。如果我們的無明煩惱天天增長，你燒的滿頭香疤都沒用處，你愈燒煩惱愈多。這個意思要懂，懂得佛法裡頭所謂表法的義趣。
　　【若非如是一指微功。何能超世界眾寶國城妻子耶。】
　　這是經上講的較量功德，菩薩燃一個指，燃一個指的功德，超越『世界眾寶國城妻子』布施供養的功德。要照這樣說很簡單，我們把十個指頭都燒掉，那我這個功德很大了，燒盡了也沒有功德。人家這是代表斷煩惱的，譬如三毒煩惱貪瞋癡，全斷了證阿羅漢果，三種當中斷一種，也是須陀洹之上，這種功德確實「世界眾寶國城妻子」，這個布施供養都不能比。為什麼?因為你所得到的福報，是人天有漏的福報;這個成就的是功德，你能夠了生死出三界，無量無邊功德那怎麼能比!道理是在此地。底下說得很清楚：
　　【以其破無明故。以大千世界七寶。供養諸佛賢聖之功德。不及持此經一四句偈。】
　　這個理在此地。
　　【此經直指自心見性成佛。是諸經王。】
　　它功德在哪裡?所以你如果是又把這東西執著，能夠受持『此經一四句偈』，功德已經超過大千世界七寶供養諸佛菩薩。好了，那你就天天在念了，這叫受持嗎?不叫!所以今天有許多人誤會，他受持《法華經》、受持《金剛經》，我說你怎麼受持法?我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持錯!他不曉得什麼叫受持，受持是什麼?受持自性。人家會的，念經是受持;不會的，念經是修無益的苦行，不是受持。受持所謂說依文字起觀照證實相，這叫受持。我們每天念經，依這個文字有沒有起觀照?我們今天依這個文字說老實話起分別，是增長煩惱，干這個，這怎麼叫受持?我們在《壇經》裡面讀法達禅師那一段，法達禅師讀經三千遍，他讀的是《法華經》。他得的是什麼?貢高我慢的習氣，好像自己很了不起，瞧不起別人，豈不是增長煩惱嗎?他要沒有念過三千部《法華經》，他對待人還很恭敬、還很謙虛;好，肚子裡有三千部《法華經》，以為了不起，貢高我慢，增長煩惱，增長無明，增長邪見，這顛倒了。被六祖嗬斥一頓，點醒了之後，他覺悟，從前都是為《法華》所轉。現在覺悟了這才心轉《法華》，轉《法華》才叫受持，這是開悟。所以受持，你看《起信論》裡面給我們說的，「離言說相，離文字相，離心緣相」。這個離，諸位要記住，是即言說而離言說，即文字而離文字，即心緣而離心緣，是這個意思;不是說言語、文字、心緣都不要，不是的。是離即同時沒有先後，沒有次第，也沒有方便，這叫受持。不能受持全經，那就像常不輕菩薩受持一句，受持一句也蒙佛授記，也能成佛。所以不曉得這個道理那怎麼行?《法華經》從哪裡來?《法華經》是自性《法華》，受持的人就是見性成佛。所以明心見性，見性成佛，『是諸經王』。
　　【眾生聞此經。無不獲益。】
　　【聞此經無惑不破。】
　　句句話都是說的老實話，可是事實怎麼樣?事實上是不聞不見。這個地方關鍵在這個聞字，我們今天說耳聽到、眼看見，這就是見聞嗎?不是。見性見謂之見，聞性聞謂之聞，我們眼識、耳識五俱起意識，對於外面境界叫不見不聞。所以『眾生聞此經，無不獲益』，我們今天聞這個經得不到利益，塬因在哪裡?我們是聽而不聞。真正的聞，像《楞嚴經》裡觀世音菩薩所講的，「返聞聞自性，性成無上道」，就是此地講的「直指自心見性成佛」，這叫聞，那怎麼不獲利益!『聞此經無惑不破』，「惑」是什麼?煩惱障、所知障、無明障決定會破的，所以人家話說的句句真實。如果我們要去讀這個經的時候，都死在字裡行間，那這是怪自己，這是我們眼前的境界，這死在字裡行間。也不能怪我們愚癡，連古聖先賢，像法達禅師沒有遇到六祖之前，還不一樣的死在字裡行間，為經所轉嗎?如果我們能夠轉經給諸位說，就能轉境。《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」，怎麼轉境法?我在前面都跟諸位說過，你要能夠轉境，不為境轉，你就是佛菩薩，這叫真修行。「無不獲益」，「無惑不破」，這是真修行人、是大修行人。底下有個比喻說：
　　【故。如日如炬。能除諸暗。】
　　白天是太陽，夜晚是火炬，這都是表的光明，以這個光明來表這部經能夠破無明黑暗。
　　【復明書寫供養此經。佛智不能量其功德。】
　　這就是講的，流通法寶的功德之大，可是流通法寶的功德，諸位要曉得，這裡頭有兩種，一種是保存，使經書不至於斷絕，普遍的流通。我們印經，一千本經裡面，不一定有一個人在經上開智慧;得了受用，功德就無量無邊。功德是在正信、正解、正修才具足真實功德，自己要沒有做到，流通經書也是人天有漏福報。自己真正開悟，對這些事理了然，這個流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我們每次講經講到流通分都會很詳細的說明，最要緊的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我們是多印經書送給人，自己沒有照這個修行證果，這不是真正流通，為什麼?因為這一千部書印出去，可能一個人都不會開悟，這個太多，這種情形太多。有一個人開悟，這才算通!我們大量的印經，普遍在那裡布施，就是希望有一、二個人開悟;你要想許多人都開悟，那是不可能的事情。
　　真正有個開悟的人來給我們講解，來領導我們修行，這在佛法裡面講福德因緣。所以這個事情，是因緣與福德有密切的關係，沒有福報，因緣不會現前，縱然有因緣也必定會破壞，不是外面人破壞，是你自己破壞，為什麼?自己沒福，自己會破壞。外面的力量，說實在話破壞不了，凡是破壞的都是自己;自己信心堅固，外頭哪有力量能破壞?為什麼?因為外面善緣、逆緣，都是佛菩薩示現的境界，都是幫助你成就道業。所以外境沒有善惡，完全在乎你自己用心，你用清淨心，所感得外境都是清淨。所以佛菩薩對十法界依正莊嚴，他是平等清淨，清淨寂滅相。我們凡夫，縱然把你送到西方極樂世界，你還是不清淨，為什麼?你在那裡分別，你執著，這一分別執著極樂世界、華藏世界都不清淨，所以道理在此地。底下有幾句女同修特別注意：
　　【女人聞此經。即得往生西方。】
　　自古以來受持《法華經》，求生西方極樂世界的人太多了，我們讀《法華經持驗記》，就記載得很多，在我們《淨土聖賢錄》裡面也記載得很多。最著名的，法華宗第一代的祖師智者大師，他老人家就是求生西方極樂世界的。所以我們應當要相信，受持《法華經》，發願求生西方淨土是很有效的。底下這句諸位要記住：
　　【不為貪欲所惱。】
　　這句話很重要，也就是說明，如果你還有貪瞋癡慢，根本煩惱不斷，那是沒辦法。聞經必斷煩惱，聞不是我們現在的耳聞，前面我跟諸位講過，聞性聞的法性，怎麼不斷煩惱!《楞嚴經》十番顯見，顯的是見性，見性如是，聞性亦復如是。你把那個見換作聞，十番顯聞，聞性不生不滅，聞性就是正性不來不去，不垢不淨，你用聞性所聞的是什麼?法性。所以是清淨平等法法皆如，這裡面怎麼會起貪瞋癡慢!我們今天就是不會聞，從來沒有用過聞性，都是用什麼?用耳識，五俱起意識，聽了之後就分別、就執著、就生煩惱，所以這叫生死邊事，不是法性上事。諸位要曉得這個道理，你要以聞性來聞經怎麼不生西方!生西方跟諸位說，必定是上品上生，生的是實報莊嚴土、常寂光淨土。『不為貪欲所惱』，這點也能夠常常提醒我們，我們修學佛法，如果心裡面起了貪瞋癡，自己立刻要警覺到：我的路錯了。如果你在佛道上，你在修行上，二六時中心是清淨平等的，不生煩惱，你自己就會曉得，我這個路很正確，確實走的是菩提道。所以佛菩薩在經上是：
　　【如是等重重深讚其功德者。意在流通。所謂顯妙勸持也。】
　　用意都是在勸勉我們，勸勉我們依照這個理論方法來修學，自己修學有得，再勸勉別人修學。《法華經》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因為一切法是自心變現出來的。底下說的：
　　【古德雲。百川眾流。至海為極。】
　　這句是比喻。
　　【森羅萬象。至空為極。一切賢聖。至佛為極。一切萬法。至心為極。】
　　前面所說的都是陪襯的話，主要的一句就是『一切萬法，至心為極』。《華嚴》說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，所以我們要覺悟一切萬法是自心變現之物，心外無法，法外無心。唯識是佛法的理論，就是發明這個道理。
　　【心也者。總持之大本。萬法之弘源。】
　　這個『弘』當大講。
　　【世尊喻此經。為海為佛。予言此經即是自心。例而推之。必非虛妄。】
　　《法華經》是什麼?《法華經》就是『自心』。諸位要記住，《法華經》是「自心」，哪部經不是自心!一切經是自心，我們再問哪一法又不是自心!「一切萬法至心為極」，哪一法不是!沒有一法不是。所以這些外道有說勸你去跟他學，所謂是旁門也是門，左道也是道，應當要學習，這話有沒有說錯?沒有說錯。我在前面給諸位解釋過，我們現前要學的是一心不亂，自己功夫不到的時候，我們不能夠向旁門左道去扣問。功夫到了應當要學習，像善財童子、常不輕菩薩，他就是平等心，沒有揀別的。佛在《戒經》裡面所制定的，以托缽乞食來說要揀別五家，為什麼揀別?小乘人定力不夠，這個五家就是旁門左道。大乘菩薩不揀別，為什麼?定力夠，所以他可以跟旁門左道打成一片。對於菩薩來講只有增長智慧，不生煩惱，這就是定力深、知見正，你有正定、有正智就可以。我們讀《華嚴》看善財童子五十三參，他什麼地方不去?什麼地方有障礙?理事無礙，事事無礙。那種境界二乘、權教不敢涉獵，為什麼?一涉獵就墮落，就要吃苦頭。這個塬因就是什麼?沒有正知正見，沒有相當的定力，所以不行。因此從初發心到如來地，你問修什麼?就是修的清淨心。以《金剛經》上的話，那真是很簡單，菩薩所修學的，就是在一切相裡面「不取於相，如如不動」，就是修這個，這就是修心，這就是修的妙法。
　　(第五十三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0053
　　第十六頁後面「妙音菩薩品」。前面介紹過：
　　【一切眾生喜見菩薩。由持法華經。得現一切色身三昧。】
　　『持法華經』，這句要特別注意到，不是僅僅念誦這部經文，就叫做「持法華經」。一定要曉得，這個經就是我們自性，正如同前面所說的「此經直指自心見性成佛」，所以才『得現一切色身三昧』。由此可知，一切功德的現前必定是從三昧現前，三昧就是禅定，就是一心。今天繼續給諸位介紹是妙音菩薩，經上說：
　　【此菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。】
　　『此菩薩』是指妙音菩薩。一切眾生的語言是相當的復雜，我們不要講他方世界，單單我們這個地球上，甚至於一個國家、一個地區言語都有許多種。如果一個人要想能夠普遍的都能夠懂得，這是樁相當不容易的事情。但是也並不是說完全做不到，因為在理論是可以講得通的。如何能夠達到理事圓融，理事不二，這個境界就能現前，在一般講這都是大菩薩的境界。如果我們以唯識的道理來說，總是七地以上，可以說都是妙音菩薩。為什麼?因為七地再上去就到不動地，不動地見阿賴耶識了，阿賴耶識裡面所含藏的無量無邊種子，他都見到了。我們也可以說，宇宙萬有的實相，到這個時候才親證得。一切眾生的言語當然也不例外，這是在理上說得過去的。一般來講念佛理一心不亂，是從初住就證得，我們這都是講的圓教，初住就證得了。當然初住以上這些明心見性的菩薩，對於一切眾生言語逐漸的通利，可是要到究竟，這個通達便利是在七地以上，也就是經裡面常講的「廣長舌相」。此地說的當然這是妙音著重在說法，說法一定要現身，不現身就不能說法，現身必說法，說法與現身是不相離故。
　　這個講義裡面，諸位細細的去看看，經裡面有些表法的地方，此地也給我們指出來，其所表的可以說無不是以心法。真心一定是從中道當中顯現出來，如果我們執著有個中道，真心還是有障礙。因此古德給我們說，「二邊不立，中道不存」，話說得是不錯，我們能不能入這個境界?還是不能。為什麼不能?我們聽了這個話，二邊不立，中道不存，這就落空，就執著個什麼都沒有了。所以凡夫這說有則執著有，說無就執著空，總不能說是有無一切都不執著。再給諸位說，如果一切都不執著，萬法通利，一切通達。其實我們的真心所起的作用，就在眼前，沒有一剎那的時間中斷過!為什麼塬因我們見不到?真心是覺，《起信論》裡頭說得好，一切眾生「依本覺而有不覺」，這是說明我們迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞嚴》裡面說得尤其是好，《楞嚴》跟我們講「知見立知是無明本」。知見是真心顯現，正是所謂的「六根門頭放光動地」，可是你在裡面立知就錯，立是建立，立知是什麼?起了分別，起了執著，在這裡面生起見解，這就是立知就錯了。所以佛教給我們離言說、離名字、離心緣，為的什麼?恢復我們的真心，恢復我們的正覺。這個地方有幾句話說得很好，在底下第五行，你看最後一句：
　　【眾生一念心動。則具百八煩惱。】
　　『百八』，是無量無邊煩惱歸納一百零八類。所以諸位看到這個文字，千萬不要以為煩惱只有一百零八種，每一種裡頭都無量無邊。從哪裡生的?從『一念心動』，心怎麼動?就是你六根接觸外面的境界，你動了心。不動是真心，這一動就是妄心。《唯識簡介》裡頭，最重要的就是說明妄動，這一動才有唯識好說，不動根本就沒有唯識，哪來的唯識?唯識也不是究竟法。究竟，究竟根本就沒法，「本來無一物，何處惹塵埃」，唯識也沒有。所以雖然講中道了義，也都是方便說，我們不要迷在裡頭，你看到這些東西，心一動就迷了，就迷在裡頭。所以真正修行人，這底下講聖人，你要是真正修行人你就是聖人，聖人跟非聖人差別在哪裡?就非聖人在境界裡頭動心。
　　【聖人了達即動非動。】
　　動靜不二。
　　【超百八煩惱。而證清淨實相。】
　　在此地怎麼叫『即動非動』?即動是依他起，諸位要曉得世出世間法都是依他起，有為法是依他起。無為法，我們講真如無為，真如無為不是依他起，是圓成實的，但是真如無為的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的隨它怎麼動，動也等於沒有動，這是說明了依他起動即非動。這個動你不必去止它，四時的運行，日月經天它在動，你用不著去止住它，為什麼?曉得它是依他起性，不是真的。而且假的動跟不動是不相妨礙的，正如佛在《楞嚴經》上說，虛空不礙萬相發揮，沒有障礙。這個遍計所執也是依他起的，這個情形我們都要曉得。如果你要是執著這就是病，這就生煩惱;不執著就是解脫，就超越煩惱。所以問題就在執著，執著是迷，不悟也是迷，不悟那個迷是屬於所知障，執著的迷是屬於煩惱障。我們如果要想證得『清淨實相』，首先要明白這個道理，道理明白了自己才真正放下，放下什麼?放下遍計執。明瞭依他起，這就是二障都破了，自己心裡頭確實沒有。但是我們在用事的方面，在待人接物的方面，還必須要用遍計執，這個執著即是非執著，自己心裡頭沒有。為什麼跟一切眾生接觸的時候要用遍計執?譬如說這是什麼?扇子，扇子就是執著。一切眾生都執著叫這扇子，我說不是扇子，那個眾生說我頭腦有問題。這叫什麼?這叫佛法在世間，不壞世間相。
　　自己有沒有執著?沒有，隨眾生的執著而執著。但是眾生的執著是迷，菩薩的執著是覺，不迷，就在眾生執著當中喚醒你的自性，令他覺悟執著是病。到你成佛、成菩薩，你住在世間，所示現的必定同於世人的執著，那是外表。這是我們在講席裡頭跟諸位說過很多次，與人相處的時候用八識五十一心所，這是對人是如此;對自己是一味清淨平等，本來無一物。所以自己住的是一真法界，是寂光淨土;與別人大家在一起的，所住的是凡聖同居土，凡聖同居與寂光淨土不二。我如果是入了這個境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你們和我在一起這凡聖同居土，就是這麼個意思。所以千萬不要執著，我們這個世界還有個常寂光世界，那就錯了，不曉得四土就是一土。為什麼會有四種不同的境界?你用心不一樣，你才真正明瞭，佛在經上常講的「境隨心轉」，你的心清淨到極處，這個世界在你的感受裡面就是常寂光;如果你分別執著不斷，在你感受裡頭是凡聖同居土，的確境隨心轉。在這品經裡面跟我們說了一尊佛，這一尊佛的德號：
　　【佛號淨華宿王智者。】
　　這尊佛的德號是表：
　　【遠離百八煩惱。為實相之淨因。以如是因發起宿智。於諸法中得自在故。】
　　這兩句很要緊，這是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我們聞佛名就覺悟自心，這是常講的所謂是聞法要在消歸自性，這就是講消歸自性。『遠離百八煩惱』，是哪百八?我們不必去找這個麻煩，《百法明門》裡面歸納為二十六種，你把這二十六種搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈記不住。不但記不住，記住了也是增長分別，不大容易提得起觀照的功夫，所以你牢牢的記住這個二十六種就好。這二十六種煩惱要一起現行，立刻要能夠提得起觀照的功夫，這叫修行，叫用功。譬如在境界裡面起了貪心，在世間法裡面起貪心錯誤!佛法裡頭起貪心也錯誤。你們想想看，要斷的是斷貪心，不是斷貪的對象，如果從貪的對象來說，就是有果報勝劣之不同，不能解決根本問題，不能了生死，不能明心見性;我們念佛想得一心不亂，得不到一心。譬如說世間我們貪圖福報，貪圖功德，貪圖一切善業，這個果報將來都是六道裡面三善道的業因，這不能解決問題。佛法都不貪，何況於世間法!佛在《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不貪，為什麼?真如本性當中也沒有什麼一乘佛法，我們的自性清淨心才真正能現前，這是你得證實相的淨因，實相就是自己的真實相。
　　由此可知，斷煩惱是入門初步的功夫，佛法是把這個擺在修行裡面，入門的第一步。儒家做學問也是把這個列在第一步，你看《大學》，《大學》是儒家的方法論，一開端「格物致知」，格物就是破煩惱障，物是什麼?物欲，五欲六塵;格是什麼?格是格殺。就是佛法講的遠離，格物就是斷煩惱，物要不除去，物欲不除去，它障礙你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是開慧，致知是破所知障，般若智慧現前。所以此地「遠離百八煩惱，為實相之淨因」，就是儒家《大學》裡所講格物的功夫，格物的效果。『發起宿智』，「宿」是本有的，清淨實相當中本來具足的真智慧，智慧現前，這就是致知。致知的效能『於諸法中得自在』，一切世出世間法裡頭得大自在。你看《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀的功夫就包含著有遠離煩惱、「發起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所達到的「誠意正心」，誠意正心在此地就是清淨實相。而「修身、齊家、治國、平天下」，就是「諸法中得自在」，儒佛無有二致，是一樣的事情。可是佛法比儒家講的要詳細得多了，那就是佛法的經典分量多，儒家總集合起來不過十三經而已!你看看佛法的經典多多少?當然佛法對於這些事理說得清楚。這個一段是教給我們如何去學習，修證的真實功夫，這裡所講的是一切行門裡面的總綱領，八萬四千法門不管你修哪個法門，都離不開這個總綱領，就是一定要求內心的清淨。在佛法稱之為三昧，稱之為禅定，得定之後，這心清淨之後自然生智慧，這個智慧不是學得來的，是你清淨心中本有的。智慧一現前「於諸法中得自在」，怎麼個自在法?你們看這一段倒數第六行當中，我念一念：
　　【轉八萬四千塵勞。為八萬四千法門也。】
　　你看看自在不自在?『塵勞』是煩惱，塬來你是有八萬四千煩惱，現在你有八萬四千智慧，變成法門，這就是自在，法門就叫菩提，轉煩惱成菩提。真有這個事嗎?你念了《壇經》，你看看六祖所說的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在!他為什麼心中常生智慧不生煩惱?因為他那個心是本來無一物，所以他心裡常生智慧;我們的心裡拉裡拉雜的東西太多，就生煩惱。實際上本來是智慧，是『八萬四千法門』，因為我們自己在境界裡頭起心動念，把「八萬四千法門」轉變為八萬四千煩惱，這是自己搞出來的自作自受。如果我們把這個心裡面一切妄念捨盡，又恢復到本來無一物，你六根接觸六塵境界就生八萬四千智慧，就常生智慧。智慧傳授給別人就是法門，就對他受用來說，就是法門。像《華嚴經》五十三參裡面，諸位去看，這些善知識們，每個人他所得的法門，把這些法門都傳授給善財童子，這就是講代表的八萬四千法門。「塵勞」是本無的，迷了法門叫塵勞煩惱，悟了塵勞就是八萬四千法門。由此可知，塵勞與法門塬本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法門，迷了叫塵勞，其實是一不是二。所以才說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，它塬本不二，這裡面所現的差距不過是迷悟而已。這裡說：
　　【塵勞染也。法門淨也。】
　　心清淨，六根接觸六塵境界都是法門，什麼法門?了生死出三界，證無上菩提的法門。再給諸位說，這些法門平等無有高下。可是我們心在境界上一染著，諸位要曉得，這一染著就是屬於妄心，八識五十一心所就落在這邊去;不染著呢?不染著就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而淨，並不是離染求淨，是即染而淨，他自受用的是真如本性這邊，他受用的是八識五十一心所的那邊，泾渭分明不會攪成一團。我們今天的麻煩在哪裡?自受用的那是八識五十一心所，他受用的也是八識五十一心所，這叫迷。二乘人雖然覺，但是覺怎麼樣?二乘是正覺，可是還是迷，迷在哪裡?他有所知障，物是格了，他沒有致知的功夫。所以說只有定，沒有慧，自己住在清淨的境界裡面，對別人也是清淨，這清淨就不起作用，不能和光同塵，不能隨類化身，所以有體無用。我們凡夫什麼?有用無體。佛與大菩薩是有體有用，自己住的是清淨，對別人所示現的，與別人完全一樣，隨類化身，隨心應量，這就是叫不壞世間法。底下有幾句話說得好：
　　【非離塵勞而有法門。即塵勞而為法門。故曰蓮華。】
　　這佛門裡以『蓮華』來表法，「蓮華」是什麼?是即染而淨，這叫真淨。蓮花的根生在污泥，這個泥代表的六凡法界，六道輪迴;泥的上面是水，水是清淨的代表的四聖法界;花開在水的上面，就是四聖六凡他都離開，這叫真淨。所以它不是染淨之淨，超越了染淨這叫真淨，超越染淨又不離染淨，即染淨而超染淨，佛法用蓮花表這個意思。倒數第三行這個兩句很要緊：
　　【即塵勞而為法門。非根本智。莫知分齊也。】
　　『根本智』不現前，『即塵勞而為法門』，這個事情太不可思議。『分』是分位，『齊』就是講等於，這一法等於那一法，那一法等於這一法。齊就是整齊的意思;換句話說，就是法法平等，無有高下!這要根本智現前，才能夠見得到，根本智是什麼智?無分別智。諸位想想，我們的心妄念都息了，在一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，萬法平等，無有高下。所謂是天堂裡面你沒有樂受，地獄裡頭也沒有苦受，天堂跟地獄平等的、不二的。我們今天在這個境界裡不平等，不平等是什麼?是分別心在作祟，分別心是第六意識，是妄念，不平等是假的，平等是真的;平等是不變的，不平等會變的;會變的就是假的，不變的是真的。那個不平等怎麼會變?隨著你的心分別在變。心清淨一切都不分別，這是真的，為什麼?這個相永遠是這個相，其中沒有任何差別。根本智就是六度裡面的般若智慧，怎麼得來的?不是在天天聽講會得來，不是到處去參學會得來的，不是的。是從禅定當中得來的，禅定是從哪裡得來?禅定是從精進得來的。精進從哪得來的?精進從忍辱得來的。忍辱從哪裡得來?忍辱從持戒得來的。持戒從哪裡得來?持戒從布施得來的。
　　你們去想想看，這是有階層的、是有次第的，我前面都不要，我就來學根本智，這做不到的事情，這沒法子。雖然經上講的有頓超，那是不錯，那個頓超之人，我們這一生看到他沒有次第修，前生呢?再前生呢?一定的道理!他還有前世，我們看到是現前這個階段。好像人家博士班舉行畢業典禮，請我們去觀禮，我們去看這一剎那，你看他博士班畢業。你沒有看到他以前念大學、念中學、念小學、念幼稚園，還有這麼長的時間你沒有看到，你那裡很開心，他得博士學位，前面是漸修，你現在看到他是頓超。我們多生多劫以前也是在那裡漸修，今天我們功夫一加行、一努力，我們也就可以頓超。最怕的是什麼?怕自己我不行，我怎麼會成就?我的根性很劣，罪障、業障深重。自暴自棄，這一生又空過了。好，下課。
　　(第五十四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0054
　　是說明表法的義趣：
　　【妙音現蓮華。乃塵勞法門不二之旨。塵勞法門。以實相為統攝。故惟實智方能導達也。】
　　這也就是說明為什麼根本智現前之後，才能夠通達這些理事的分齊，道理就在此地。菩薩的修學一定是以得根本智，入實相理為目標，在一般講圓教初住菩薩就入門。入門以後我們講的深造，我們看《華嚴經》，《華嚴經》上有個例子，這就是善財童子。善財童子的老師是文殊菩薩，我們在《四十華嚴》前面的三卷半，「文殊菩薩會」，善財童子在老師會下得了根本智，根本智現前之後這才有資格去參學，所以後面就是五十三參。如果根本智沒有現前;換句話說，你沒有得根本智，沒有入實相門，沒有資格參學。為什麼?你在境界裡頭還是用分別執著打妄想，那你是愈學愈糟糕!這樣到外面去參學，那就會學到地獄裡去，不是成佛道，那墮落。所以這個參學諸位一定要曉得，沒有本錢去參學必定是墮落，你見聞得愈多，你的妄想就愈多，分別愈多，執著也愈多，到最後必定是毀謗正法，這就會墮落。根本智現前，入了實相，然後怎麼樣?叫歷事鍊心，在境界裡面鍊什麼?鍊如如不動。就是底下所講的：
　　【帶塵勞而入法門也。入法門必破無明。】
　　這是參學，所以他不捨『塵勞』，「塵勞」跟『法門』塬本不二，所以他不用捨，他的法門跟塵勞是合而為一。你們從五十三參五十三位善知識，你仔細去觀察是不是這個情形?確實是一不是二。所以在我們以人間的眼光來看他們，他們的生活逍遙自在、幸福美滿，我們凡夫看到是這個。他們呢?他們自己是另一個境界，不是我們所看到的。我們肉眼凡夫看到是什麼?看到個表層，看到個外表。實際上他們所修持的，是逐步接近終極的清淨，證得究竟圓滿，人家做的是這功夫，這是我們決定看不出來的。參學圓滿了，就功夫到了頂頭，沒有地方再學，什麼境界都經歷過叫歷事鍊心，在一切境界裡真正的清淨平等。換句話說，在什麼境界裡頭他也不分別、不執著、不起心、不動念，這是禅定。接近這個境界的時候他什麼都了解，是智慧，有定才有慧;沒有定就沒有慧，沒有定那生的知見叫邪知邪見，不是智慧。究竟圓滿，就定慧圓滿，這個時候怎麼樣?機緣成熟了教化眾生。所以度化眾生這是緣的問題，緣要不成熟不能勉強，佛法當中常說佛不度無緣之人。這個無緣不是說一切眾生與我沒有緣分，這個話講不通，為什麼?萬法唯心那哪個沒有緣分?都有緣分。但是緣分成熟有先後不同，熟者先度。
　　所以佛不度無緣之人，是緣不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉頭而去，他根本就不接受，那這就不行。等他哪一天他想學佛，喜歡聞法，佛就來度他，這就說明緣成熟了，佛度的是緣成熟的眾生。眾生緣不成熟怎麼樣?這個證得究竟圓滿的人就等待，等待的方式大概就是兩種，一種閉關，所以閉關的人是功德圓滿的人;另外一種就是住茅蓬，禁足住山。這兩種人是定慧圓滿，我們一般講成佛、得道;如果自己沒有到這功夫，你還是要行腳、還要參學，這是諸位同學要記住的。我那個時候剛剛出家，對於佛法還不很通達，出家之後有個因緣，那時候我在臨濟寺，臨濟寺有個信徒他有個別墅，這個別墅是建在山上，在圓山建在山裡面。塬來是二次大戰的時候，他們逃警報用的，建了一棟日式的房子，不太大很幽雅，旁邊有個防空洞，他們逃警報用的。現在不打仗那個地方沒用處，所以他就叫我們去住，他供給道糧。我們可以把它當作茅蓬住，而且非常清靜，附近很遠才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老師商量，我說有這麼一個好環境可以進修，我可不可以到那住?結果李老師給我罵了一頓，就跟我說出這個道理，住山、閉關是已經成就了的人。在我們念佛人什麼樣成就?理一心不亂，事一心還不行還沒有成就，你上頭還有理一心。
　　他就講最起碼的是圓教初住菩薩，實際上初住菩薩還要參學，善財童子一直參學參到什麼地方?到等覺、成了佛才不參學。所以他就問我你佛沒有成，你初住沒有證得，你有什麼資格去住茅蓬、去閉關?他老人家說得很慈悲，他說我們兩個關係不一樣，我給你說真話。如果別人來問我，我不會講，我會跟他客氣，很好，你有這樣殊勝因緣很難得;他說我們關係不一樣，我決定不能害你。我才曉得，塬來住茅蓬、閉關還要這麼樣的資格!可是我們聽人家一剃頭就閉關去，他一剃頭他是再來人，他已經成了佛。由此可知，我們肉眼凡夫看不出來，也許他已經成佛，已經證得理一心不亂，我們不敢講。這是講機緣沒有成熟，教化眾生機緣沒成熟的時候，這是閉關的。所以李老師給我說「古人趙州八十猶行腳」，這禅宗裡頭著名公案，八十歲他還要到外頭去參學。李老師就說，難道趙州和尚不想找個地方休息、自在，去享享清福，還一天到晚到處去跑，到處去參訪，難道趙州不如我們嗎?剛才跟諸位說，根本智得到之後有資格參學，智慧圓滿才有資格住山閉關。李老師說了一句話，他說如果你這一出家就去住茅蓬去，趙州和尚替你提草鞋的資格都不夠。說得我滿面通紅，從此以後再不敢打妄想，我去閉關住茅蓬這個念頭打斷了。
　　以後我讀《蓮池大師全集》，他老人家「竹窗隨筆」裡面就有二、三段，寫閉關住山的事情，跟李老師所講的一樣的，我這才相信。以後讀《華嚴》自己恍然大悟，曉得參學要具備什麼資格，這樣我們才對於古人的教學，佩服到五體投地。所以古人的教學，學生根本智沒有現前，不能離開老師一步，為什麼?你不能獨立，你知見不正。你能夠在一切境界裡頭不動心，不隨境界轉，這個時候有資格離開老師，老師叫你去參學。所以你的根本智現前，就是定慧成就，此地所講的標準你已經得定，已經開了慧，老師絕不會多留你一天;老師如果多留你一天，老師對不起你。為什麼?你已經具足參學的資格，你應當到所謂說遍參天下之士，使你自己定慧圓滿。如果老師再把你留著身邊，障礙你百尺竿頭更進一步，那老師對不起人。沒有這個功夫你要出去，老師如果讓你出去，老師也對不起你，為什麼?你沒有能力，出去那是你自毀前途。所以老師教學生那真是苦心，善知識很難遇得到!可是今天我們真正做個好的學生，學生的態度也很難，到哪裡去找這個好學生?有幾個學生能夠體會到老師教學的苦心?這樣的老師認真的教學，學生今天怎麼樣?這個老師太跋扈、太專制，只有他是好的，別人都不是好的，我們都不要跟他學。學生跑掉了，這就是什麼?緣不成熟。
　　真正好的學生，好的老師，這也是可遇不可求，在佛法裡面講的善根福德因緣三者都具足，這才能成就。三者缺一條都不能成就，你說機緣有，你自己沒有福報，不行，沒有福就是沒有定;有定也有機緣，你沒有善根，沒有善根是沒有智慧，跟老師幾十年不開悟，那也沒辦法。所以說是善根就是所知障薄，福德是煩惱障薄，又遇到好老師，這就很容易成就。煩惱障重、所知障重，遇到好老師也不行，也不會成就。煩惱障重的人，跟一個好老師跟不長久;所知障重不開悟，我們說什麼?太笨、太愚癡，不開悟。所以說這三個條件都具足難，真正是難!這個我們真是講千載難逢的機緣，自己本身條件有，又遇到好的外緣，好的老師給自己做增上緣，真是千載難逢的機會，百千萬劫難遭遇，遇到了必定有成就。「入法門必破無明」，像六祖所說的念念之中常生智慧，生智慧就是破無明。
　　【無明破則功德顯。】
　　『無明破則功德』就顯了，「功」是說的定慧，「德」在今天來講，就是技能，能夠為一切眾生服務，教化眾生、利益眾生這是德。底下說：
　　【出塵勞而證實相。法報巍然獨露也。】
　　『出塵勞』，是即塵勞而出塵勞，而不是離開，即世間而出世間，前面講過「即染而淨」，這才能夠證得實相。實相就是理一心，實相就是一真法界，實相就是法性，實相也叫第一義，也叫大涅槃，名字很多都是說的這一樁事情。這個時候法身、報身都證得，法身、報身跟自己現在的身是一身不是二身。這個意思，諸位可以細細去研究《六祖壇經》，六祖大師所說的三身。我們現在是不是具足三身?具足三身自己不能證得。就好像你口袋裡裝的有很多的錢，忘掉了，我今天沒帶錢出來，一文都沒有，遭遇到困難。人家告訴你，你的口袋裡不是嗎?塬來是的，帶在身上忘掉。咱們法身、報身就在現前，就是不能證得，清淨實相什麼時候離開過我們?也就是不能證得。底下有幾句很要緊，完全是講的表法，表法的意思不懂經念得就沒意思，經裡面所講的東西你莫名其妙。這裡告訴我們：
　　【多寶即實智。釋迦即權智。妙音即權行。】
　　在第七行的末後一句，多寶如來表的是『實智』，釋迦如來表的是『權智』，實智是自己，權智也是自己。『妙音』是表『權行』，行都是權沒有實，實怎麼樣?實是沒有行。我們常講的無作而作，無作是真行，沒有行;而作是「權行」，作而無作。本來無一物哪有什麼行?從本來無一物裡面建立六度萬行，六度萬行都是從無一物裡頭建立。所以行即無行，無行即行，凡有所行都叫「權行」!
　　【以權行方便。示有往來也。】
　　所以諸位要是真正明瞭，這段經文表法的義趣，這裡頭其味無窮。這底下有一句說：
　　【權實似遠而非遠。權實似近而非近。以實招權。以權導實。智行相契也。】
　　這個幾句話很要緊，在經裡面是很長一段經文，意思就是這幾句話。『權實』悟了當下就是，迷了那真是天壤之隔，所以這個事情是迷悟之間。可是修學為什麼不先求權智，而後再求實智?諸位必須要曉得，權智是從實智生的，沒有實智哪來的權智?就好像我們種棵樹一樣，我們為什麼不先種花、種個果不好嗎?為什麼要去種樹?那個花與果是樹上長的，你不種樹哪裡會有?花果枝葉是權智，它的根本是實智。六度裡面禅定、般若是根本，布施、持戒、忍辱、精進是培植，培養這根本，枝葉花果是什麼?從般若波羅蜜裡面開出來，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，這是枝葉花朵。我們的修行，在初級的修行是要以定慧為主，這是我們的目標第一個階段，第一個階段成就，那個方便、願、力、智波羅蜜，就是五十三參的事情。參學就是成就後面四波羅蜜，禅定跟般若波羅蜜成就才有資格去參學。這就是這個地方所說的『以實招權』，實智就是禅定、般若，權就是方便、願、力、智。
　　『以權導實』，這就是五十三參的事情，五十三參權智，權智是什麼?權智再成就實智。就好像你看那種樹一樣，就會覺悟這個道理，先是有根本，根本很小，枝葉，這個枝葉花果愈繁茂、長得愈大，根本愈堅固就這個道理。可是你開始一定從根培養起，然後開花結果，這個花果又幫助它的根本之壯大，就這麼道理。所以你在一切法裡頭任何一法，你可以能夠見到一個圓滿的道理，整個宇宙的大道理就是這樣。所以說破一微塵見大千世界，是一個理，這就是所謂法法平等，無有高下，你去看一棵樹你也會開悟，也會成佛，也會圓滿菩提。沒有二理一個理，一個理貫通一切理統統都是一樣的，沒有二理。這就是說明什麼叫「以實招權」，什麼叫「以權導實」，智是實智、權智，行就是權行，我們今天講的行解相應，知行合一，就是這個意思。實際上王陽明「知行合一」的學說，是從佛法來的，他是個學佛的人，陽明先生禅定有相當的功夫，他是學禅的，在禅上有相當功夫。所以把佛門裡面行解相應，他把它變一變，知行合一。底下講前面文殊菩薩啟請，這個地方講華德菩薩重問：
　　【華表因行。德即功德。發明宿世善根功德。以酬文殊之請。故問種何善根修何功德也。】
　　這是華德菩薩提出的兩個問題，這兩個問題對我們來講相當的重要。我們讀這品經要特別注意，我們應該如何去修學，才能成就自己的『善根功德』。底下講：
　　【敘其所依之佛。名雲雷音王者。雲表慈。】
　　有覆蓋的意思。
　　【雷表威。二德具足。說法自在。故曰音王。】
　　換句話說，如果我們自己要想到說法自在，像妙音菩薩這樣的境界，你要是沒有大慈悲心做不到的。慈悲不是我們想發個慈悲心，心就慈悲，沒那麼容易，慈悲心是從平等、清淨裡面生出來的。所以我講菩提心，我常常講平等心是菩提心的理體;你在一切法裡不平等，你就沒有菩提心，平等是覺，不平等是迷。怎麼樣平等?一切法裡頭不分別就平等，你有分別就不平等，所以這是覺心之體。清淨心是自受用，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心多清淨!自己享受的是清淨心，清淨這是真正的福報，他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲，是從平等心、清淨心裡面自然流露出來的，是平等心、清淨心裡頭本來具足的，不是學來的，這叫慈悲心，你說法才自在。所以這個說法自在妙音菩薩，哪個人不是妙音菩薩?你自己把你的大慈大悲障礙掉了。外面沒有任何能力能夠阻礙你，沒有任何能力能夠破壞你，障礙你的、破壞你的全是你自己的分別執著妄想，去掉這些東西你塬來是佛。《華嚴》裡面講「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上也是這麼說，這個話說得一點都不錯，千真萬確。你現在為什麼墮落在凡夫，自己要曉得。末後有一句：
　　【妙行常不離其本智也。】
　　這是在底下，下面第六行。我們凡夫的行不妙，為什麼不妙?因為我們一舉一動都帶著煩惱，都有生死輪迴的果報，不妙。『妙行』怎麼樣?他一舉一動心清淨，不生煩惱只生智慧。六祖大師那個行是妙行，他自己說的「惠能心中常生智慧」，他在碓房裡舂米是妙行，他去砍柴是妙行，一天到晚無論做什麼事情都是妙行，六根接觸六塵境界的一切做為，統是妙行，只生智慧不是煩惱，這個行是妙，為什麼?因為它與根本智相應。根本智是什麼?無分別智，內心沒有分別，內心裡頭沒有造作。所以一切造作與清淨心不造作相應，造作即是不造作，行即無行，行與無行不二這叫妙行。我們看到《普賢行願品》裡面，告訴我們妙行是什麼?不疲不厭。我們今天做什麼事情做久了累了，討厭，有厭倦之心，這行不妙。所以普賢菩薩十大願王，那是什麼時候修的?根本智現前之後才修，善財童子五十三參就是修的十大願王。所以修十大願王的條件，在我們來講是得理一心之後，理一心要沒有得到我們可以學，可以學不是真正的修。就好像念書一樣，先修班沒有入正科，我們所學的是相似的行，不是真的。真的是什麼?心平等、心清淨，就是平等心、清淨心、慈悲心統統現前，這個時候修的十大願王是修普賢行。像這些起碼的常識我們要曉得，我們自己現在在博地凡夫，定慧完全都沒有，我們來修十大願王，自己以為：我現在修普賢行。這在佛法裡叫什麼?叫增上慢。增上慢不是有心的，是無心，自己根本不知道，以為自己已經做到這叫增上慢。增上慢是我慢的一種，障礙!你看看增長煩惱，貪瞋癡慢疑你在增長那個慢。所以智慧不開，總是落在煩惱裡面，智慧開了之後這個境界完全不一樣。
　　下面這章是「觀世音菩薩章」，觀世音與我們的緣分特別深。我們下面好像只有六個鐘點，我們的進度要快。講義裡頭說得很清楚：
　　【前藥王是身根。妙音是舌根。】
　　觀音菩薩說的意根，諸位一看就明瞭，身、語、意。
　　【此三法眾生取著。則起三障。謂惑業苦。】
　　幾句話就把這三品經的經義，給我們點出來，凡夫之所以成為凡夫，就是在身語意這三法裡頭取相、著相，所以就變成了『三障』。「三障」諸位要知道，這是六道輪迴所以然的塬理，起惑(起惑是迷惑)、造業、受果報，受果報當中又起惑、又造業再受果報，這個輪迴就惑業苦、惑業苦永遠沒完!你要問六道輪迴怎麼來的?就這麼來的。六道輪迴是誰製造的?是你因為取著身語意而造成的，自作自受。不是說另外有個人造個輪迴來給你受，不是的，沒有人造，而是自己造出來。實際上講根本就沒有輪迴這個事情，輪迴也是空花燈上的圓影，沒有這個東西，全體即空。但是你迷在這裡面，你把它當真，你永遠離不開它，諸位要曉得這個道理，你能夠在身語意這三法裡頭不取相、不著相，輪迴就沒有了。輪迴是自己造的，還得要自己把它消滅掉，別人沒有能力把你這個輪迴滅掉，這個事情是自家的事情。再給諸位說，誰也不會障礙誰，你自己在一切法裡頭，你不取相、不著相，別人障礙不了你，這是你自己的事情，所以說是你自己要超越輪迴，什麼人也礙不了你。固然經上講的四種魔，四魔諸位要曉得，三種都是自己，五陰魔是你自己，煩惱魔是你自己，生死魔也是你自己，只有一個天魔是外面。
　　但是諸位要曉得，天魔要不藉煩惱、五陰、生死做內應，他一點力量都沒有。裡面有三個內奸，和外頭一個敵人一勾結，那你怎麼不完?你裡面沒有內奸，外頭那一個人他的力量薄弱得不得了，不起作用。所以那個魔也很乖，你內裡有內奸，他就作威作福;內裡頭要沒有，他馬上就投降，來護法。你看看魔對於釋迦牟尼佛，不就立刻護法了嗎?皈依做三寶弟子來護法，為什麼?他沒有力量!這個表法是什麼意思?外面這外境，你要一覺察增長你智慧，這就是護法的意思，這就是他投降的意思。譬如說外面逆境，我們講的惡人，冤家對頭碰到，你自己不起心、不動念，成就你自己的定慧，不但不障礙你，你不生煩惱，反而成就了你定慧，這就是魔的投降，這就是魔的護法是這個意思。不是說他真的來投降、來護法，不是這樣的，不是事相上的，成就自己的定慧。換句話說，自己在這個境界裡禁得起考驗，這就是魔投降，魔來護法，是這個意思。所以此地這個兩句，不但是把這個三品經的經義告訴我們，實際上也把六道生死輪迴的生滅，這個塬理告訴我們。
　　【菩薩解脫。則轉為三德。】
　　轉惑業苦為法身、般若、解脫，悟了就是『三德』，迷了就是三障，所以惑業苦就是三德祕藏。好，我們下課。
　　(第五十五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0055
　　「觀世音菩薩普門品」，前面跟諸位說明過，本經是以三位菩薩表身口意三業，三業的造作是依他起性。三業的造作，給諸位說沒有善惡，迷的時候，這個三業造作迷了就變成三障，就是惑業苦;悟了就是三德，可見得這個問題是在迷悟。這個問題，如果我們一下不能夠體會過來，諸位要細細的去讀《華嚴》，你在《華嚴經》五十三參裡面就能夠找到答案。也正是蕅益大師給我們開示的「境緣無好丑」，因為它是依他起性;「好丑起於心」，起什麼心?起在迷心裡面。迷了之後才有善惡、才有好丑;悟的時候沒有，悟的時候依他起就是圓成實。所以我們學佛的人他不曉得這個道理，無量劫修到今天還是生死凡夫，而且罪業愈造愈重，怎麼樣去喚他都喚不醒，這就是迷執太深。真正是古人所謂「天下本無事，庸人自擾之」，庸人就是迷人。一切事情的發生就是身口意這些事的造作，正是大經裡面所講的「隨心應量」。我們看不出這個事實的真相，為什麼看不出?就是我們所用的都是生滅心，所用的都是妄心，對於真實的境界無法體會、無法覺察。這就是佛常講的「可憐憫者」，這眾生真正可憐，哪裡曉得天下太平，本來無事?所以佛的境界裡面是清淨寂滅相。《金剛經》裡面所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話圓極了。為什麼?初學的聽的凡所有相都是虛妄，都是空的，這個意思也沒錯。到了等覺菩薩，到了如來地的時候，凡所有相，皆是虛妄，真妄塬本不二。所以十地以後所現的相，還不就是我們眼前這些相嗎?沒有一個是例外，他見的什麼相?清淨寂滅相。
　　所以我們今天講修行，在境界裡面就是身口意，身口意一切造作，剛才說那是正常的，就好像眼睛有了毛病，看到虛空當中那個花，那正常的，已經病了他當然就看見有花。你說我眼睛病了，這個虛空也沒有花，那你眼睛是好的，沒有病。所以這個相是正常的相，十法界依正莊嚴，一切有為法，種種這些造作、活動是正常的。與真性妨不妨礙?不妨礙，正是虛空不礙萬象發揮，不妨礙。妄不礙真，真也不礙妄，一切的妄相就是真如的作用，真如的作用你要是看清楚，就是《法華經》裡面講的「諸法住法位」，諸法是講一切法，各住在各的位次上，「世間相不壞」。你能夠看到這個境界，在一般講你是七地菩薩，七地、八地、九地這是什麼境界?無生法忍。我們天天在念「花開見佛悟無生」，就希望自己能夠悟得無生法忍。可是無生法忍距離我們非常遙遠，為什麼說非常遙遠?因為我們一天到晚起心動念，我們用的是生滅心，生滅心見外面的境界是生滅相。所以善心見外面的境界善相，一切人都是善人，一切事都是好事;惡心見外面的相，一切人都是壞人，一切事都是壞事。外頭的境界哪有什麼好壞?如果要有好壞的話怎麼會隨你的心變?好事就是好事，你壞心去看它還是好事，這樣才對;好人就是好人，惡心看那個人也是好人那才對。
　　譬如說一個人，為什麼有的人說某人很好，有的人說某人很壞?這人就那麼一個人怎麼他那裡說好，他說壞，到底這個人是好是壞?這個人沒有好壞。你以善心所去相感是善的，你以惡心所去感是惡的，你從這個地方去覺悟境界沒有好壞。所以身口意裡頭沒有好壞，一切造作裡頭沒有好壞，佛是以清淨心看一切境界，所以這個境界是清淨寂滅相。菩薩是用不生滅心、無分別智來看這一切現象，所以一切萬象是不生不滅，證無生法忍。由此可知，修行修什麼?就是修心，也就是說修正我們的觀念，我們今天哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀。我們人生的觀念、宇宙的觀念都錯誤，錯在哪裡?錯在用八識五十一心所，錯在這裡。所以你離心意識就是佛菩薩，用心意識就是凡夫，離心意識就是三德，三業的造作就是三德，用心意識三業的造作就是三障，就這麼回事情。千經萬論都是說這個道理，八萬四千法門離不開這個塬則，幾個人覺悟?幾個人回頭?回頭是岸。這一回頭就是覺，從哪裡回頭?從迷那裡回頭，回頭就覺，回頭之後三業就是三德;不肯回頭，你這佛法怎麼樣通達、怎麼樣修行，你還是造的三障，你出不了輪迴。功夫在什麼地方考驗?知道自己有沒有上軌道?曉得自己有沒有進步?就是你對人對事。對人對事心清淨，不見是非善惡，心平靜，心定了，跟諸位說，不見是非善惡才能夠見到真正的是非善惡，智慧現前，真智慧現前。
　　我們現在所見的是非善惡靠不住，我們往往把善的當作惡的，把惡的當作善的，顛倒是非。為什麼?完全憑我們自己意識、憑我們自己觀念，來判斷一切事情的善惡。佛給我們講，不到阿羅漢的地步不要相信你自己的意思，你自己的意思靠不住，為什麼?你是迷而不覺。什麼時候可以相信你自己的意思?這佛在「遺教三經」裡就說得很清楚，經文裡頭就有，阿羅漢是正覺，佛說這個時候你可以相信你自己意思，也就是說相信你自己判斷的能力。沒有到阿羅漢我執沒有破，煩惱障沒有破;換句話說，一切見解都帶著感情，感情用事，他怎麼不造罪業?特別是在今天，今天這個時代修正法的人要遭毀謗，如果正法有人讚歎，不毀謗，正法興;邪法接受讚歎，所以一切外道真是發展迅速。你所看它的一片興盛的氣象，為什麼?讚歎的人太多了。正法簡直是不能夠相容，這是正法毀滅，正法毀滅邪法興，眾生苦就來了，所以在這個地方我們應當特別提高警覺。核子戰爭一打起來，地球上專家估計最低限度死一半人，可能到三分之二。誰製造的?給諸位說，不是美蘇他們製造的，是人心製造的，你能夠看出這點你才會覺悟。你說他們那些製造的，那些殺人魔王那錯了，那你是怨天尤人，你就是不曉得這個道理。人心在變!所以你心清淨，身就清淨，境界就清淨。三次大戰核子戰爭爆發，菩薩眼睛看到是不生不滅，佛的眼睛看到是清淨寂滅，我們凡夫眼睛看到天下大亂。
　　同樣是一個境界，為什麼各人感受不一樣?境隨心轉。主宰你自己的就是你自己的心，除了你自己心之外，什麼也不能主宰你。所以修行就是修自己的心，而不是在境界上去修，境界上修沒用處的。為什麼?你心隨境轉，那有什麼用處?你在心上修，境隨心轉，而不是心隨境轉，這叫真修行。去年年底石居士往生，這是台中蓮社我們很多人都認識他的，我早年跟他在一起聽經，在一塊學佛，預知時至這是我們的榜樣。人家為什麼能往生?他就是心得清淨，初步的清淨心是功夫成片。如果我們三業扭轉不過來，功夫成片做不到，如何叫我們自己達到功夫成片，這是我們當前最重要的一樁大事。你要功夫成片了大的災難來，你就不害怕，你心清淨，看得清清楚楚，自己往哪裡去自己明白，看到那些眾生到哪裡去，你也看得很清楚、也很明白，自己的心像一面鏡子一樣，清清楚楚。可是決定沒有分別，鏡子照外面的境界它有分別嗎?沒有分別。一切的現象像春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然的現象，沒有不合理的，沒有不如法的。所以諸位入這個境界之後，就像智者大師所謂的「百界千如」，百界千如是寂滅相。那個寂滅相不是說一切都不動，一切都靜止，不是的。萬物都在運行，眾生一切活動都正常、都照常，沒有任何改變。而佛眼睛裡看到是清淨寂滅相，這就是所謂的心淨則土淨。接著說明：
　　接著這說明藥王是表智;妙音是表行，權行;觀音是表悲，特別是修觀音的法門，觀音是大慈大悲。前一點鐘給諸位說過，我們有沒有慈悲?沒有慈悲。你怎麼樣流露的慈悲，叫愛緣慈悲，不是真正慈悲，為什麼說沒有真正的慈悲?我們的心不清淨。真正的慈悲是從真心裡面流露出來的，我們這個心用的是妄心，哪有慈悲?妄心裡頭只有好惡，我們所謂叫喜歡、討厭，千萬不要把喜歡當作慈悲那錯了。喜歡就是慈悲，那佛就用喜歡就好了，何必用慈悲兩個字?可見得喜歡不是慈悲。為什麼?慈悲這個心是清淨的、是平等的;喜歡這個心不清淨、不平等，不一樣!所以慈悲心是清淨心、平等心裡面生出來的。排列也是觀音排在藥王、妙音之後，就是這個道理。沒有智行哪來慈悲?慈悲是智行裡面顯現流露出來的，這是我們要曉得的。所以今天學佛，多少人把佛法裡面誤會、曲解，自以為是，這是不能成就的因素。這下面幾行我念一念不必講解：
　　【然智行雖兼利自他。正利在自。】
　　就是藥王、妙音所表現的，雖然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因為你自利的時候就給別人做榜樣、做模範。
　　【慈悲亦自他兼利。】
　　但是什麼?
　　【正利在他。】
　　偏重在利益眾生上，這個意思我們要曉得。所以利他這個意思在饒益眾生，叫眾生得到最豐饒的利益，這個最豐饒的利益包括的範圍很大。但是這裡面最重要的就是令眾生覺悟，這是最大的利益。其余的，譬如像我們凡夫所認為的，精神、物質上的享受，生活水準的提高，這些是雞毛蒜皮，是不是應該忽略?也不應該忽略，為什麼?凡夫之所好，你要是忽略了，你接引這一類的眾生就不行。因此菩薩法裡面所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，又說「恆順眾生，隨喜功德」。可見得菩薩法對於一切眾生的喜愛並不疏忽，也要滿足他，滿足他裡面提醒他覺悟，這是菩薩法。滿足他這個生活需要，而不能夠喚醒他的覺悟，那這不是佛法，佛法與外道法不相同的地方就在此地。下面說：
　　【惟此意根。具攝六根功德。故獲如來二種殊勝。】
　　這是「普門品」裡面很有名的一段經文：
　　【一者。上合十方諸佛同一慈力。二者。下合六道眾生同一悲仰。】
　　就是這兩句，這兩句說明觀世音菩薩的修法，與一切諸佛菩薩以及一切眾生都能夠感應道交。底下說的：
　　【同慈力故。三十二應。十九說法。同悲仰故。七難。二求。十四無畏。】
　　這是「普門品」裡面重要經文，也就是觀音菩薩與一切諸佛、一切眾生，無時無處不同在，無時無處不同體，就是說的這個意思。但是在這品經裡面，它的旨趣就是在講慈悲。觀音有三經，我們圖書館像三經合刊成一冊，便利大家。三經宗旨各別，《楞嚴經》的「圓通章」，是學觀音菩薩自學的、自受用的這部分，偏重在「返聞聞自性，性成無上道」，所以《楞嚴》裡頭教的是這個。「普門品」是說觀世音菩薩的他受用，就是利益眾生，自行化他!所以《楞嚴經》裡，「觀世音菩薩耳根圓通章」是自行，自己修成觀音菩薩;「普門品」裡面所講的觀世音菩薩利他行，利他大慈大悲，自利返聞聞自性;《華嚴》裡面的「觀自在章」，自行化他都有。這品經裡頭偏重在化他，換句話說，就是要激發我們的慈悲心。
　　【慈則說法與樂。悲則尋聲救苦。】
　　一切眾生有苦難幫助他解決，這是悲心;給予眾生最殊勝的樂，這就是慈的意思。但是這品品名裡面稱之為普門，什麼叫普門?普是廣大無邊際的意思，也就是平等的意思。如果你的心裡面有分別，就不普了;於一切眾生沒有分別、沒有執著，是以一個平等心來對待，你這個慈悲才能稱得上普。佛法裡面常說的叫「無緣大慈，同體大悲」，這就是普門的總綱領，無緣，緣是條件，沒有條件一律平等的慈悲。對善人慈悲，對惡人就要差一等，這種慈悲叫愛緣慈悲，不是真正慈悲;真正的慈悲，對善人慈悲，對惡人那個慈悲是決定沒有兩樣。所以我常常勸同修們，你們真修行唯一真心，待人接物就用一個真心，別人欺騙我們、侮辱我們、毀謗我們不要緊，替我們消業障。我們自己無始劫來，無量無邊的業障沒有地方消除，我們講忏悔怎麼能忏得盡?真正的忏悔就是別人毀謗、侮辱、譏笑、諷刺，這就是對我們消業障。我們自己聽了之後，如飲甘露，我們對他感激，業障消除。如果你聽了之後再懷恨於心，再要求報復那就不得了，這個業障就轉盛，就更加了，所謂冤冤相報永遠沒完。
　　六祖大師在《壇經》裡面告訴我們修行的塬則，有幾句話說得很好，我也特別提出來告訴大家，「若真修道人，不見他人過」，真修行;「若見他人非，自非即相左」，自己見別人過失是自己的過失。為什麼?境緣無好丑哪裡有過!好丑生於心，過是你自己心裡頭生的，這才能修觀音普門法門。由此可知，我們稱念一句南無觀世音菩薩，這裡面所含的意思對自己是返聞聞自性，性成無上道。對他人是上合下仰，『上合十方諸佛同一慈力』，就是像諸佛果地上的大慈大悲，普覆一切眾生。這就是修觀音法門，這個一句觀世音菩薩就沒有白念，你念這一句「觀世音菩薩」，你自己就能成無上道。一天到晚口裡念的「南無觀世音菩薩」，意思一點都不懂，還是迷惑顛倒，對人一點慈悲都沒有，這個觀世音菩薩不是白念了，心口不相應，心行不相應。這章裡面說這些許多事，這些事我們一定要明瞭其理，事確實是有。譬如說經上告訴我們，如果你要是遇到火災，你稱念觀世音菩薩，火就不能燒，有沒有這個事情?有。你現在跳到大火當中，你念念觀世音菩薩，看火能不能把你燒死?一樣把你燒死。為什麼就不靈?你們想想，這個道理在哪裡?你的心不能轉境，你沒有用處。
　　你心要能轉境，火是境界，我能轉境，就能把火轉為蓮花一樣;落在大水裡頭，我能轉境，我就能把大水轉成像琉璃地一樣，這不假，這真的。不能說我們自己還沒有這個能力，你就不相信，譬如說你掉到水裡面去，水不會淹死的，你信不信?會游泳的相信，他掉到水裡他不會淹死;那個不會游泳的人說不信，我掉到水裡就沉到底下去，就淹死了。那個能轉境的人就好比會游水，不能轉境的人就好像不會游水的人。轉境是要清淨心，我們念佛念到一心不亂就轉境!我告訴大家，你念到功夫成片雖然你不能轉境，境對你不障礙，沒有障礙。所以你對於往生西方極樂世界，你有堅定的信心，你有把握決定去得了。你沒有到這個境界，境界還能影響你，你沒有把握，這是講帶業往生。如果到了事一心可以轉一部分，到理一心就可以全轉，與佛跟大菩薩沒有兩樣。正是《楞嚴經》裡面講的「若能轉境，則同如來」，這話是對誰說的?對圓教初住以上菩薩講的，就是我們一般講得理一心不亂的人，對他講的，他能轉境界，不為境界所轉。我們要學從哪裡學?自己當然也就明瞭。這個地方對於『七難、二求』也說得很清楚，此地給我們的解釋：
　　【見覺屬火。火屬心。心緣外境。則能所成敵。故被所燒。】
　　『敵』就是對立，對立就有障礙，所以你才遭難，不對立就不遭難。七難，諸位從這條明白，你就全都明白，聞一知十，一聞千悟。所有的苦難都是從對立發生的，都是從界限上發生的。你心裡面在一切諸法、一切人事、一切環境裡面，沒有界限、沒有對立你這一生不遭難;你要有對立、有彼此，這個災難就不能避免。所以這裡說：
　　【一念反觀。心空境寂。故不為燒。】
　　這就是轉境界，這個相是什麼相?清淨寂滅相現前，無能燒者亦無所燒者。底下這個公案諸位自己去看，到你能轉境界事上也是如此，不是說理上，事也是如此。
　　【若為大水所漂稱其名號即得淺處者。聞聽屬水。水屬愛。一念反聞。則聲塵脫落。愛心微薄。故曰即得淺處。】
　　理是一個，可以運用在一切事相上。所以善學的人就是要學根本的塬理塬則，掌握到根本的塬理塬則，無法不通，無事不利。下課了。
　　(第五十六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0056
　　十七面底下講：
　　【為求金銀等者。即行人入心海而求法寶也。黑風即無明境風。羅剎即煩惱惡心。心著境界。則被煩惱羅剎所噬。一念反觀。則煩惱自空。故不被所害。】
　　這裡面所講的就是有事、有理，有確有其事，也有所表之法。所以經文裡頭每一節、每一樁事情，都包含著廣大的境界，要在我們自己會用。所以說是智慧開了，對於經論裡面所有的這些法門，普門剛才講這是總稱，裡面包含著無量無邊的法門，自然就得心應手。到時候要不要去想一想，這個境界我應該用什麼法門?不需要想的;如果你一落思惟，就是意識用事，就不是法門。不落思惟，這是你的智慧在做主宰，真心用事這就是普門示現。由此可知，普門不是學來的。也許諸位要問，能不能將普門具體的給我們說說，哪些叫普門?我們一天到晚，六根接觸六塵境界就是普門，在一切境界裡面起心動念、所作所為無量無邊，悟了這就叫普門。不悟就是無邊煩惱，比喻裡面叫苦海無邊，不悟的就是苦海無邊，悟了的就是普門示現，還是在迷悟之間。像《華嚴經》五十三參，就是普門示現，善財童子普門示現，一切善友普門示現。我們看他所講的，是一個法門，那一個法門是綱領;我們看的是五十三位善知識，五十三個是五十三類的代表，每一類裡面無量無邊。所以四十卷經就是講我們日常的生活，剎那之間所接觸的境界。我要說一天從早到晚還說多了，念念都是這個境界，剎那剎那沒有離開。善財是表自性、是表的自利，五十三位善友是表的利他，自行化他。所以這個地方稱名，我們特別是要記住的：
　　【稱名即反觀也。】
　　千萬不要誤會，心往外境上攀緣那就糟透了。我們念觀音菩薩，想到「觀音菩薩、白衣大士你趕快救救我吧!」你這個心是緣外頭境界，不是反觀。那個泥塑、木雕、彩畫的像，它能救你嗎?它救不了你。所以我們講席裡頭一再告訴諸位，佛菩薩形像在佛門裡面，它有兩重意思，第一重是表法。觀世音菩薩這個形像塑在那個地方，它代表的是什麼?代表的是返聞聞自性，代表的是「上合諸佛慈力，下合眾生悲仰」，代表這個。我們稱一句「南無觀世音菩薩」，見像禮拜都要能生起這個心，這叫真念觀音，這才叫真禮觀音。第二個意思代表見賢思齊，他也是凡夫，他今天覺悟成了等覺菩薩，我們要效法他，是代表這兩個意思。大雄寶殿上塑釋迦牟尼佛也是這兩個意思，表法的意思，釋迦牟尼佛代表的是能仁、寂默，實際說穿了是一樁事情。能仁就是大慈大悲，寂默就是清淨自在，自己住的是清淨寂滅的境界，對一切眾生大慈大悲，這就是釋迦牟尼佛，所以他表的這個意思。第二個意思就代表的尊師重道，因為他是我們根本的老師，代表的報本反始，我們對老師的恩德不忘，是種紀念的性質。
　　我們要把他當作神明看待，一身倒在他那裡依靠他，那你就糟了，那俗話說「泥菩薩過河，自身難保」，他還能保佑你，哪有這種道理?所以你懂得表法的意思，這就能夠獲得佛菩薩保佑。誰保佑你?你自己保佑自己。但是它是個外緣，它把你引發了，引起你自性清淨心，自性的慈悲心，清淨慈悲就保佑你。所以拿今天的術語來說，可以說它是個教具，是教學上所用的工具而已，這個工具給我們有很大的啟發性。所以佛門裡面的造像，除了它的藝術價值之外，它有這種不可思議的功德。在教學裡面，真是最上乘的教學，不用說話，塑一尊像放在那裡，一看自己這個警覺心就提起來，不怕念起，只怕覺遲。這一尊佛像放在那個地方，就是提醒你覺，念念要覺悟。佛的像是代表究竟覺，菩薩的像是代表分證覺，某一部分的覺。『稱名即反觀』，我們要特別注意這個幾句。底下有一段說：
　　【三千大千國土滿中夜叉羅剎者。】
　　我們聽了現在這個世間人人心太壞，到處都是『羅剎』，你這個心又跑到外面去。「羅剎」在哪裡?羅剎就是你自己無量無邊的邪見煩惱，這是羅剎。你自己心裡頭有邪見、有煩惱，與外面逆緣、惡境它就相感應。你內裡面的心清淨，它與外面的惡事就不感應，那個惡人惡事近了你都不害你，沒有感應。這是講佛法修學的理論依據，學佛人不遭難，為什麼?他與一切諸難沒有感應道交。先息自心，外頭自然不交感，因為外境是自己心裡變現的，這種道理唯有佛法裡頭說得透徹。這裡說：
　　【海中羅剎。即行人心中煩惱。此中國土夜叉羅剎。即世間惡心之人。欲來惱人者。即惡人尋事也。稱名即修善煺避也。若以惡對惡。其惡愈熾。無可逃避。若一心修善。則彼惡人自恥。而不能為害矣。】
　　我們講魔障，像《八大人覺經》裡面講的四種魔，四種魔前面三種都是自己心裡面的，五陰、煩惱、生死都是自己的;外面的魔障只有一種，天魔。這個天是什麼?天然的，不是自己的，不是自己內心的都叫做天魔。別一個人來找你麻煩，來跟你做對，這就是天魔。不要一看天魔，天上的魔王，大概是青面獠牙，樣子很難看，那錯了。天魔裡頭也有很美的境界，凡是迷惑你的，無論是順境、是逆境，叫你迷惑顛倒，叫你起貪瞋癡，那就是魔，他來叫你起貪愛，叫你起瞋恨都是魔。可是怎麼樣?貪愛、瞋恨都是自己的煩惱，他在那裡教，你要不起，他也無可奈何，他沒有辦法，他害不了你。他在那裡一教，你立刻就起來，很聽話，吃虧的是你自己。所以諸位要曉得，內在的魔要是消滅，「照見五蘊皆空」，破了煩惱障，了了生死，外頭境界如如不動，所以說八風吹不動。『三千大千國土滿中夜叉羅剎』，也不能傷害你，不能動你一分一毫。這個地方教我們修善，總是以一個善心待人接物，縱然是過去世的冤家債主，時間久了，必定受感化。底下一則：
　　【杻械枷鎖檢繫其身者。】
　　這是在從前，就是犯了罪的戴的這些刑具，在此地所表法的，這些刑具是什麼?
　　【五欲名利。】
　　這是真正的『枷鎖』，使我們永遠沒有辦法擺脫六道大監牢獄。你要能夠把五欲六塵、名聞利養擺脫掉，這個枷鎖就脫了，三界就出離了。
　　【稱名即解悟也。】
　　稱觀世音菩薩名號是返聞，這一返聞就覺悟了，《心經》裡面「觀自在菩薩」，稱名就是反觀，一反觀就自在，曉得什麼?五欲六塵、名聞利養都是假的，是枷鎖，對於人決定沒有利益。所以修道的人有受用而沒有得失，五欲六塵在現前受不受用?受用，受用得很自在。但是怎麼樣?不求貪得，沒有得，當然也就沒有失，所以他受用自在。我也常常在比喻裡給諸位說，像現在法律的名詞，我們有使用權不要所有權，這就自在!你有所有權什麼?就有得失，就有煩惱。像我們住旅館，這個樓房那麼大，我在這住得很痛快、很舒服，主權不是我的，我不要操心。這個地方破壞、破損，那個地方要修補，不關我的事情，我只要住得舒服就行了。修道的人他在這個大千世界裡面，他就是他有所有權，他有受用，有自受用、有他受用，他沒有得失。為什麼?因為他曉得「凡所有相皆是虛妄」，心開意解，正是像《華嚴》裡面，「理事無礙，事事無礙」。你要有執著、有分別、有得失，你雖有受用而不自在。你看我們看世間有很多人，生活不是過不去，一天到晚愁眉苦臉，你問他，我這樣、那樣，實際上那都是要緊的事情嗎?不要緊，自尋煩惱。他要不煩惱，他比哪個都自在，神仙生活。無緣無故起那麼多妄念，妄念本來無的他要起來;一切福報是自然的，不是你打妄想、起妄念你能夠得來的，不是的。用盡心機，絞盡腦汁，你所得來的還是你命裡有的;你不用心機，不用分別，到時候你得來的還是這麼多，你說這個冤枉不冤枉?
　　可是在這個地方，我們要把道理說明白，有些人財富不要操心就得來，有些人要操很多心才能夠得到，他不操心就得不到的。這個塬因是什麼?佛法裡面講，我們舉的一個例子，財富是我們布施果報，我們修布施的時候很難，別人的勸請，我們忍痛，布施了以後又後悔。將來你布施的果報，就要受很多挫折才能得到，很辛苦的經營才能得到，得到還是自己有的。如果你修布施很歡喜、很痛快，一絲毫妄念都沒有、障礙都沒有，你將來得到財富的果報自然的，一點都不操心，財源滾滾而來，就這麼個道理。種瓜得瓜，種豆得豆，你要想保持著財富就是布施，為什麼?千萬不要守著這個財產，財產是五家共有保不住的。真正你命裡面有的，你走到哪個地方，身上一文都沒有，什麼都不缺乏，無論做個什麼事情，他就賺錢、就發財，命裡頭有!別人要做個買賣，要費很多心血才能夠賺錢;你一做的時候主顧自然上門，財源就送上來。世間人不曉得這個道理，學佛的人講了，他聽了是有點道理，道理怎麼樣?話說完了就不相信，所以他還是做不到。
　　我學佛三十年，三十年當中，不但我天天在研究這些道理，我自己也在做，做了效果確實是不錯。所以我今天這個信，不是從解悟裡頭信的，我是從實驗裡面信的。我確實是這樣做，但是確實就是這個果報與經典裡面所講的，一毫都不差。所以我不積蓄錢財，有了就布施，愈布施得到的愈增上，我求不求它?不求。為什麼不求?要是求來了再布施，不是麻煩嗎?龐居士說得很好，「好事不如無事」!穿得暖，吃得飽，身心無事，是世間第一等有福的人，何必去找事?事情找到我頭上來了，那沒辦法，我們是要去應付的;事情沒有找到頭上，我不去找事。事情找到我們頭上來，因緣成熟，緣分成熟;緣沒有成熟我們去找事，那叫攀緣，那裡頭又有煩惱。所以你要想一生當中沒有煩惱，不找事。發願度一切眾生，可是不度一切眾生，眾生找上門來了度他，不找來不度他，不找事。為什麼不主動去度眾生?眾生得度的機緣沒有成熟，你去找他只有增加障礙，只有起反感，問題解決不了。到他來找你的時候機緣成熟，這個時候來度眾生，一個人機緣成熟，來請你講一部經，大家那麼多人來聽，成熟的是一個人，那些人都沾了光，那些人旁聽都沾了光，所以是這個意思。
　　現在我這個一年多來，在南部講經，這個意義不相同，塬來我以為最初請我的是彌陀院，到後來功德主就不是彌陀院。是些什麼人?彌陀院他們那些信徒，家裡有老人過世的時候，以這個功德來培福。所以每次去講經的時候，都是一個新的齋主，我看到旁邊供的有牌位，他們家屬來請經，來禮拜、供養都是他們家裡人，這是很有道理。所以這個齋主不是寺院，這個功德很大，比請一般超度的佛事功德要大得多。為什麼?同時聽經的有幾百人，這麼多人得佛法的功德利益，是由於這一個人發起，所以這個功德殊勝無量無邊。我學佛這麼多年來，一直就是印送經書、善書，廣結善緣，這種布施與講經的布施功德是一樣。我們講放生、講救濟，範圍很小，佛法的功德利益，這個範圍是沒有窮盡的，沒有止境的，而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救牠身命，救濟貧苦、苦難也是救他身命，那是短暫的、是一時的。要緊的是要救度一切眾生的法身慧命，是要以善巧方便，解除他五欲六塵、名聞利養的枷鎖，這才叫真正大慈大悲救護一切苦難眾生。諸位掀開來看十八頁，第五行末後這一句起，我念一念你們大家聽：
　　【將諸商人赍持重寶經過險路者。】
　　這是經裡所說的。它表法的意思是：
　　【即惡世持經也。】
　　持經的意思前面講過，是自己依照這個方法去做，像常不輕菩薩，同時又要發心來弘揚。弘揚的方式，是要把經裡面的義趣、道理、方法，輾轉傳授給別人，這個講宣講;另外一種就是印送經書，輾轉流通，這都是持經。在今天我們用錄音、用錄影，用這種方式幫助那些比較上繁忙的人，沒有時間到道場來聽經，他也沒有時間去看經，我們用這種方法來幫助他，這都是在末法時期持經的方式。障難多為什麼?第一個就是嫉妒，今天你想做點好事，嫉妒、障礙特別多。你想做點壞事有人幫忙，幫助你、成就你，你做好事沒人幫忙。嫉妒心重，他就想種種方法來障礙你，這就好比『惡世持經也』。
　　【經為出世上珍。故曰重寶。世多邪慢不信。故曰險路。】
　　經是出世上珍，這叫寶。世間許多邪見、傲慢、不相信經典的這些人，這就好比是『險路』。
　　【一人唱言。】
　　這就好比出來一個弘揚正法的人。
　　【俱發聲言。即各堅忍辱弘經也。稱名解脫。即堅持忍辱。彼邪慢等不能為逆也。如不輕。】
　　就常不輕菩薩。
　　【持經。常被罵詈打擲。以其堅持忍辱故。四眾從化。不為所惱。可以驗之。如是七難解脫。皆依反觀之力。】
　　這是末法時期弘經，諸位要曉得，忍辱波羅蜜是第一，佛在《金剛經》裡面教給我們修布施、忍辱，不是沒有塬因的。佛所講的話特別是為末法時期，因為正法時期障緣很少，很容易成就。所以經典裡面所講的，十之八、九都是對末法眾生說的，我們要能夠體會到這個意思。所以我們要是不從布施、忍辱上下手，佛法就不得其門而入。布施是放下，什麼都能放下;忍辱，是什麼樣的環境都能受得了，愈是逆境，對自己愈大的考驗。受不了，受不了就墮落全功盡棄，能夠受得了就成就無上菩提。諸位再想想，這世間有什麼不能受不了的?名聞利養、五欲六塵身外之物，去了會再來的，與其人家奪去，不如我們布施掉。奪去是心不甘情不願，我心甘情願的布施掉，將來我再得來的，那多輕鬆、多愉快!福報自然就現前，他為什麼不修這個?所不能忍的，所謂氣不能忍，氣是假的不是真的，你去找找氣在哪裡?你找不到。你把《楞嚴經》翻開七處徵心你去找，我氣，我氣得不得了，氣在哪裡?你要一找，也是內外七處俱不可得。一念虛妄執著，本來沒有，有什麼不能忍的!如果你要把一切境界裡頭都看作是實在的，看作是真的，你在裡頭攀緣、取著，你有得失你就不能忍。連這個身，五蘊皆空都不可得，所以你要看穿，說個忍辱都是多余的。為什麼?清淨心中連忍辱兩個字也沒有，根本就沒這回事情，這才能成就無上菩提，才能夠成就你一心不亂，什麼都能忍受得了，才能夠教化眾生。這一世當中不能感動他回頭，還有來世，生生世世，所以才能與一切眾生廣結善緣。這底下三句話說得很好：
　　【從已悟入。一念圓該。剎那可驗。】
　　要緊的是你要能夠『悟入』，「悟入」之後確實念念圓融，我們平常講「心包太虛，量周沙界」。隨時隨地可以測驗的，可以驗之的，從試驗裡面所證實的，這是千真萬確的事實。沒有經過試驗那是個未知數，縱然你說它不錯，那都是推理上的，我們在三量上講是比量，不是現量。驗之怎麼樣?驗之是現量。所以諸位要曉得，佛與大菩薩他們的境界只有現量，沒有比量，沒有非量，也沒有聖言量，只有一個量。所以佛心是清淨平等心，平等就是心包太虛，量周沙界，沒有分別了，盡虛空遍法界就是一個心，就是自己一個心量，沒有一法不包括在自己清淨心中，清淨心中所含一切法無不是清淨法。惡心裡面所包的統是惡法，善心裡所包的都是善法，清淨心裡面所包的都是清淨法。你要問問說佛為什麼住在清淨寂滅境界?道理就是這樣的。這個試驗要自己去驗，別人不能夠代你去驗!所以學佛人頭一個要把心量拓開，要能夠容得下人。處處只是自私自利，只是為自己一個人著想，為自己一家人著想，為這個小團體著想，不行，要造無量無邊的罪業。人一為自己麻煩就來了，那就是變三德為三障!底下倒數第六行最後一句我念一念，這個文章實在是妙絕了，這也是重要的開示。
　　【是下三毒。】
　　這指貪瞋癡。
　　【二求十四無畏十九說法。】
　　你看不論是順境、是逆境。
　　【皆自心常分之境。】
　　這句話是交代得清清楚楚，普門示現是誰?是自己。觀世音菩薩是誰?就是你本人。經上所講的若事若理，統統是你自己分內的事情，『常分之境』，「常」是日常生活，「分」是本分，日常生活本分裡面的事。
　　【若能隨順觀照。則為諸供養中最。】
　　這一段是教給我們，怎樣才是真正修觀世音菩薩普門這個方法。我們雖然是念觀世音菩薩，我們在一切日常生活境界裡面，什麼時候提起過觀照的功夫，觀照就是自覺?都是迷在境界裡頭，沒有提起覺照的功夫。《般若經》裡面給我們講的，依文字起觀照證實相，文字是常分境界之一，以這一個做代表。你在讀經的時候，依文字起觀照;你在見色的時候，依色相起觀照;你在跟別人談話的時候，依聲音起觀照;你在吃飯的時候，依五味起觀照。在在處處、時時刻刻，六根所接觸六塵境界裡面起觀照，這叫修「觀世音菩薩普門品」。所以這裡經上講：
　　【是故受持六十二億恆河沙菩薩名字。復以四事盡形供養。與受持觀世音菩薩名字。乃至一時禮拜供養。正等無異。】
　　這就是說明：
　　【若非反觀自心。則菩薩變成優劣。】
　　佛法是講平等的，沒有『優劣』，哪裡有優劣!法門平等，無有高下，一切的校量功德，無非提起你的覺心，叫你在這裡頭恍然大悟。我們教材講義後頭還有幾頁，恐怕這個時間六十個鐘點講不完的話，我們再延長二、三次也沒關係。後頭還有些是很重要的部分，都是關係我們現前修學的，我們多講二、三個鐘點沒關係。好，下課。
　　(第五十七集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0057
　　十八頁前一面上半最後一行：
　　【請問之菩薩名無盡意者。】
　　在此地是教給我們修學『無盡意』，『菩薩』名號裡面所表法的意思，這個地方有兩行文，給我們解釋得很清楚。
　　【此菩薩以無量阿僧祇劫為一日。】
　　我們昨天晚上讀到的，《彌陀疏鈔》第三卷最後的這一段，稱理的這段講「一心不亂」，也講到這個意思，與《華嚴》裡頭所講的「念劫圓融」，這才能夠入理。無盡意菩薩也是等覺菩薩，『以無量阿僧祇劫為一日』。
　　【過如是無量阿僧祇劫。得值一佛。】
　　遇到一尊佛。諸位要記住，這裡面的數字，它這是一番一番的校量，第一個是以「無量阿僧祇劫為一日」，然後再以這個為單位，『過如是無量阿僧祇劫』這才遇到一尊佛。像這種情形：
　　【乃至供養如是無量阿僧祇佛。心無有盡。故得其名。】
　　這段經文就是告訴我們，學佛要歷長劫，實際上就是叫我們要發長遠心，長遠心是真心，長遠心是本來心。由此可知，我們的心要是不能支持長久，這是妄心，因為妄心是生滅法，所以不能夠長久。世間人常說，所謂是「人無千日好，花無百日香」，這就是什麼?心不能長久。在佛菩薩看來，凡夫這種現象是正常的，為什麼說正常的?因為是妄心它是生滅心;如果生滅心也能長久，就變成真心。所以在佛法的修學之中是最可貴、也最重要的，就是要以真心用事。佛菩薩給我們做模範，給我們做典型，也就是要我們向他學習，無論做什麼事情都要發長遠心，才能夠有成就，世出世間法都不例外。這個長遠心我們又不能夠誤會，如果長遠心是長短之長，這不是真正長遠心。像《彌陀經》稱理講一心一樣，那個一要是落在數字裡頭一、二之一，那不是真正的一心。所以長遠，如果說長短之長，那又不是真正的長遠心。像這些意思，我們要往深處去體會，才能夠得到真實法。下面這兩行，就是教我們學無盡意的：
　　【慈悲之心。一時一念。人皆有之。】
　　這是講我們凡夫，『一時』的慈悲心、『一念』是短暫的慈悲心一切眾生都有，再惡的人也會有，也會有一念慈悲。諸位要曉得『慈悲之心』是真心，真心雖然墮在無明裡面，可是偶爾它也會現行。就好像雲霧遮住太陽一樣，遮住太陽有的時候在空隙裡頭，陽光會短暫的現一下、露一下。我們的真心有的時候，偶爾會露那麼一下，時間雖然不長，諸位要曉得，這很可貴，真心現前很可貴。如果你要是能夠把真心，常常有短暫的樣子顯露出來，常常有這種情形，這就是很好的現象。如果把露出來的時間要逐漸給它加長，在學佛的人身上，每天都有短暫真心的顯露，這個境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、兩年、十年、八年，會露個一次、兩次;你是天天都能夠有短暫時期的顯露，這個功夫就相當之好。在我們修行來講，當生成就就很有把握，因為既然常常顯露了，就可以能夠把這個時間加長。
　　到見性的大菩薩，我們以一天二十四小時來講，至少有二十個小時顯露，不甚顯露的時候也不過三、四小時而已，這是講見性的菩薩。也許諸位要問，見性的菩薩這一天之中，為什麼還有三、四小時不甚顯露?因為見了性的菩薩，以初住菩薩來說，才破一品無明，無明有四十一品他才破了一品，還有四十品沒破。縱然到了初地菩薩，他還有十品無明沒破，所以這個時候，他的見性是若隱若現，現的時候多，隱的時候少，若隱若現的境界。到等覺菩薩，還有一品無明沒破，就是最後一品生相無明沒破，我們可以說這二十四小時當中，他還有幾分鐘若隱若現，是這麼個情形。但是初住以前是無明蓋覆住，可以說是沒有辦法露出慈悲，這是確確實實。所以有人在一生當中，動個幾次慈悲心，這是可能的，一生當中有那麼個幾次。你說一年當中有那麼個幾次，這就是煩惱比較上輕，所以你的真心才會顯露出來。
　　【若非如是無盡之意修之。曷能成就。】
　　這就是我剛才講的無盡意長遠心，永遠不變的心，修行要用這個心，待人接物都要用這個心。千萬不要說我念佛要用這個長遠心，我待人接物就用另外一個心，那就錯了。諸位要曉得，心無二用，別人對我們那是他的事情，他對我好、對我惡是他的事情，與我自己不相干。為什麼?因為我們自己要修無上道，我自己要修真心。總不能是因為別人以妄心對我、以惡心對我，我就不修真心，那豈不是大錯特錯了!那我們的心不是又被境界轉了嗎?被境界轉就做生死凡夫，就永遠六道輪迴無有出期。如果我們下定了決心，在這一生我們要成佛道，你就千萬記住，決定不隨境界轉。那就是說人家對我們好，我們真心對待他;別人對我壞，我還是真心對待他。我們平常講這十法界的因地心，這是最重要的，講十法界因地心。佛的心是什麼?是平等真慈，你看看慈悲不是假的，真慈悲心是從平等心裡面生的;不平等，縱然有慈不是真慈。我再告訴諸位，什麼叫真、什麼叫假?不變就是真，會變就是假的。今天很好慈悲，等明天又變了、惱了，可見得這個慈悲是假的，不是真的。所以佛法裡面講真假的定義，就是永遠不變就是真的。在一切法裡面無為法是不變的，虛空，虛空是不變，從古至今虛空沒有改變，所以我們講虛空是真的。山河大地有改變，甚至日月星辰都有改變，那就不是真的!
　　你要問說太陽有什麼改變?你要不相信，你到氣象台去問問，查查它的檔案，三十年前，我們每天的溫度，氣溫跟現在就不一樣，那怎麼不改變?它改變!所以說星球有成住壞空它在那裡變，滄海桑田這都是我們能夠見得到的。億萬年之前，台灣跟大陸是連在一起的，當中沒有海峽，可見得地層是有變化的，這就不是真的;真的是永遠不改變的心，這是真的。所以佛菩薩對待一切眾生，是平等真慈。我們如果要想學佛，過去老師常常教給我們，我們人應當有大志向，取法乎上。最上乘的就是佛，菩薩比佛還要差一等，最上乘的是佛，佛用什麼心?佛用平等真慈的心，我們就學這個。所以修學入門之處，先學怨親平等，先修這個，這就是在最不平等的地方下手，修怨親平等，怨親能平等，那其余的一切境界當然平等。一定要發長遠心，時時要提起警覺，才有點煺心，有點動念頭，有所改變了立刻要覺悟這錯誤，妄心又在作祟，我們又迷失了方向，迷失了道路。所以無盡意就是代表恆久，恆長久遠代表的這個意思，代表的永遠不變，不改變。
　　底下一段文是敘述經裡面，無盡意對觀世音菩薩的供養，也就是特別讚歎觀世音菩薩的慈悲。觀世音菩薩佛在經典裡面給我們說得很多，介紹得很多。這位菩薩是倒駕慈航的菩薩，就是他過去已經成佛，成佛之後再煺在菩薩的地位上來，為什麼?便利教化眾生。因為佛是一個老師的身分，老師必須要保持他的尊嚴，對於接引初學就不太方便。菩薩示現的是同學，同學跟同學之間，縱然有先後同學，好像在一個學校，有一年級的、有四年級的，在一年級跟四年級還是同學。同學與同學之間的接觸就方便得多，尤其是初學的這些同學們，在老學長面前不會有很大的拘束。不像在老師面前，老師面前有的時候有問題也不敢問，老師說了雖然有疑也不敢反駁。同學之間就無所謂，就可以隨便的問，聽了不服氣還可以抬槓子，所以同學與同學之間有許多的方便。觀世音菩薩倒駕慈航，示現在等覺菩薩的位次上，這是我們一般所講的。
　　實際上還不只如此，你們看看，這章這品經裡面所講的三十二應身，應以什麼身得度示現什麼身。換句話說，他把菩薩的身分也捨掉，你是凡夫，他就示現凡夫身，一天到晚跟你在一起;你是初學，他也就示現初學身，這真是慈悲至極。我們起惑造業受這個六道生死輪迴，菩薩也是示現在六道裡面，時時刻刻都不離開我們。菩薩與諸佛同一慈悲，前面講慈力，同一個慈力，對待一切眾生平等平等，無二無別，無量劫到今天從來沒有變過心，再無量劫以後菩薩還是不變心，這就是無盡意。問題出在我們自己的身上，我們自己不能夠體會，不能夠覺悟，這問題在此地。諸佛菩薩一天到晚圍繞在我們四周，你要說我們不見佛、不見菩薩是自己愚癡。這些問題結癥之所在，可以說佛在大乘了義經典裡面，給我們說得十分的透徹。底下這幾行說明表法，無盡意是把自己脖子上所戴的寶珠、璎珞，取下來供養觀音菩薩，這裡頭有表法的意思。
　　【智能破愚。如珠能除暗。觀世音不肯受者。】
　　這個寶珠是放光的，在暗室裡面它能夠照明，比喻智慧能破除愚癡。觀音菩薩表現得好像很謙虛、很客氣，不肯接受，這是什麼意思?這告訴我們：
　　【圓通界中無所受故。】
　　這個兩句話千萬不要大意的看過去，說得很明白!如果你要有『受』，『圓通』就證不到，「圓通」是什麼?淨土法門裡面的理一心不亂。圓是圓滿，唯有法性圓滿，唯有真心是圓滿的;通是無礙，理事無礙，事事無礙，這叫通。所以圓通就是理一心不亂，圓通就是明心見性，圓通就是六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。所以諸位要曉得，我們心裡頭有感受，有苦樂憂喜捨的受就不圓、不通。換句話說，你在境界裡還有苦樂憂喜捨的感受，這個一心不亂不能證得，不要說理一心不亂你不能證得，事一心不亂你也不能證得。我們在大專講座給諸位講「佛學概要」，第四講裡面所說的觀受是苦，講的三苦八苦，裡面就是說的苦樂憂喜捨五種受。這個五種受是三界之內的凡夫才有，欲界的凡夫五種受統統都有;色界裡面雖然沒有苦受，但是他身有樂受，心有喜受，捨受當然是有的;無色界天前面四種沒有，苦樂憂喜都沒有，他有捨受，所以這個五種受是凡夫才有。阿羅漢以上的這五種受都沒有，心清淨;有這五種受，一個人就有喜怒哀樂，就有煩惱，煩惱它不會斷的。一切受都不受，都捨掉，這個時候叫什麼?正受;換句話說，苦樂憂喜捨這五種受都不是正受。受就是享受，不是正受就是不是正常的享受，正常的享受是這五種受統統都離開，在佛法裡面叫三昧，叫正定、叫正覺，這都是正受。觀世音菩薩表示不肯接受就是這個意思，觀世音菩薩是苦樂憂喜捨這五種受都盡了，心清淨本來無一物。
　　【無受亦不妨於受。故佛勸受之。】
　　這個『不妨於受』是什麼?示現的和光同塵。這就是確實他沒有受，不妨表演著有受，這樣與一切眾生才能夠打成一片，才能夠利益有情。所以說菩薩是無受、無不受，無受是他自己，無不受是待人接物，教化眾生。小乘人是無受，他心清淨不受;凡夫是有受，所謂說多愁善感，那種人他受的心特別的強。換句話說，他這個心很容易被外境所轉，被外境感染，這是凡夫心。這裡就示現的無受是理體，接受這是方便，方便都是利生的!觀世音菩薩接受無盡意菩薩的供養，這是方便，表演給我們凡夫看的。觀世音菩薩功德很大，你看無盡意菩薩都供養他，那我們當然更應當供養，是教我們修廣修供養。如果佛菩薩都不供養，叫我們供養，你看看佛菩薩奇怪，他就叫我們供養，他都不供養，他是什麼意思?我們心裡就懷疑。是不是用這套方法把我們的錢財都騙去?我們對他會懷疑。觀世音菩薩接受無盡意的供養之後，馬上就收藏起來，我們都認為觀世音菩薩發財，你看又有人供養他多少。觀世音菩薩示現表演給我們看的，你一接受立刻馬上就轉布施，這是教給我們。所以說：
　　【受而隨奉二世尊者。以慈悲本依權實二智建立故。】
　　這兩位如來前面說，多寶如來代表的實智、根本智，釋迦如來代表的權智，慈悲是依二智而起的。沒有二智哪來的慈悲?所以轉供兩位世尊，這就是報本反始的意思。可見得這裡頭，無論是言說、無論是舉止，真是一舉一動、字字句句都含無量義，都含著無盡意!末後結歸到自性：
　　【如是則無盡意也。觀世音也。在人為伯仲。在法為悲智。】
　　『伯仲』就是兄弟，師兄弟!
　　【在法為悲智。】
　　『無盡意』是智，『觀世音』是大悲，所以學東西要沒有長遠心是沒有智慧，人能夠發長遠心是大智慧。
　　【皆不外乎自心。學者當知其旨趣。】
　　這個經的宗旨在哪裡?歸趣在哪裡?『旨趣』的「趣」就是歸趣、去向，他叫我們到達什麼地方，修學的目的地。我們念無盡意菩薩，念觀世音菩薩，供養無盡意菩薩，供養觀世音菩薩，你就曉得應當如何去供養。培養自己的智慧、慈悲，在一切境緣裡面永遠不煺心，這就是真正供養無盡意、觀世音。無盡意是自己的智慧，觀世音是自己的慈悲，可是諸位要曉得，我們現在有沒有?我們有無盡意、有觀音。現在不能現前為什麼?我們那個根本二如來沒現前，權實二智沒現。所以我們今天修學，所有的重點都在修權實二智，權實二智先從實智為主，就是以根本智為主，因為沒有根本智，就沒有權智。我們今天是聽經、讀經，或者研究世間種種學問，有沒有必要?當然有必要，但是這不能做主。不能做主為什麼也可以修學?因為你修學這些，到你根本智現前之後，這些一下就變成了後得智，變成了真智慧，有幫助的。但是總要以根本智為主，根本智是什麼?根本智就是修定，因為根本智是無分別智，後得智、權智是分別。由此可知，我們今天真正修行最重要的關鍵，就是修一心不亂，只要得一心那就成就。
　　再看底下這一品「陀羅尼品」：
　　【妙法即眾生微妙自心。】
　　這個『妙法』，就是說的整部的經，也就是說的一切萬法無有一法不妙，「妙法」是自己妙心當中現出來的。所以是法法唯心，大經裡面所講「應觀法界性，一切唯心造」，無有一法不妙，可是這個心沒有名也沒有相，沒有蹤跡可尋。佛門裡面常講的「言語道斷，心行處滅」，言語沒有能力將它說明，我們的心思也緣慮不到，你怎麼去想、怎麼去研究都落空，都達不到。給諸位說，不但理體如是，事相也如是，理是言語道斷，心行處滅;任何一樁事也是言語道斷，心行處滅。你要能夠悟到這個境界，你才曉得法妙!我們今天看一切法不妙，為什麼?因為我們見不到諸法實相;換句話說，沒有發覺到它的妙處。我們看一個字這個字沒什麼了不起，很平常;你要真入進去，這個字妙了，為什麼?無盡意它怎麼不妙!不妙怎麼能含無盡意!一個字講上三大阿僧祇劫的意思，都講不完它怎麼不妙!字字如是。
　　不但字字如是，佛給我們講「破一微塵」，一微塵太小了，我們肉眼見不到，經上講微塵，阿羅漢的慧眼能看到，這很小的，彷彿我們現在所謂是塬子、電子，我們肉眼不能看到的。佛講「破一微塵出大千經卷」，這個意思是說什麼?就是一微塵之妙，你要是說出來把它記錄下來，就像大千世界那麼多的經卷。說什麼?說一微塵之妙。諸位要是能夠在這上體會到個一分、兩分，你就曉得智者大師九旬談妙，小巫見大巫。當年智者大師講《法華經》，就是講一個經題《妙法蓮華經》，講了九十天。他的講記在，流傳到後來就是《法華玄義釋籤》，你們看我們圖書館有精裝本，這麼厚的本子三大本。那就是《法華經》的經題，沒有講到文，就是講個經題《妙法蓮華經》五個字，智者大師講九十天，人家的講記，一天講八小時講九十天，實實在在妙!可是如果要比起佛講的，「破一微塵出大千經卷」，那不是小巫見大巫嗎?這就是說明「文字不能诠，言論不能辯」，這是給諸位講的諸法實相，講的真相。所以世間法怎麼能夠與佛法相比?沒法子!佛法的修學確實要認真。
　　(第五十八集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0058
　　【是法不可示言辭相寂滅者。又雲。是法寂滅相不可以言宣。】
　　『宣』就是宣說，這都是《法華經》裡面，佛說的經文。
　　【又雲。是法非思量分別之所能解。又雲。是法甚深奧少有能信者。】
　　這個幾句話都非常重要。特別顯示出，佛的言說，是從無言說當中流露出來的言說，是在不可說之中不妨權說，示不可說，所以說不礙權說。雖然是權說，如果我們要用思量分別，確實沒有辦法理解，這就是佛法困難的地方。佛法難在什麼地方?開經偈裡面講「願解如來真實義」，這願解是不錯，能不能解?不能解。為什麼不能解?因為我們用的是思量分別。思量是第七識，分別是第六識;換句話說，我們用的是這個心，怎麼能解如來真實義?如果佛不在前面講，『是法不可示言辭相寂滅』，不說這幾句我們很不容易體會到，為什麼佛法不能用分別思量。我們今天學佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分別上。所以日本佛教看起來很發達，居然還有人說，我們中國現前的佛教，比起日本至少要落後六十年，有這個說法。我們佛門裡面有時候好像對日本佛教也很佩服，我們也自嘆不如。實在講這是連我們自信心都喪失掉，我們連事實真相沒看清楚。佛門裡面當然有大德不承認這個事情。
　　連世間的學者方東美先生，就批評過日本佛教，把日本佛教批評得一文不值，當著那些日本大法師的面前批評的。那日本人本來好像是趾高氣揚的，聽了方先生的一番話之後，頭都低下去，沒話說了。方先生怎麼批評它的?日本這個佛教裡面所出的人才，不要說在我們中國一流、二流的，在日本歷史上沒有。就是拿三、四流的像誰?像我們明朝末年蓮池大師、蕅益大師這樣的人，日本都沒出一個。那如果要像鸠摩羅什、像智者、像清涼，那更沒有了，那是一流的法師。我們中國三流的法師，在日本都找不到，你日本還有什麼成就?日本今天的佛教它出的東西很多，表面上看起來很熱鬧。諸位要曉得，它是落在思量分別裡面，所以說已經走了樣子!他們今天在世界上可以稱為佛學家，佛學的學者。明心見性、斷煩惱、成菩提沒有他的分，往生西方極樂世界也沒有他的分，那還談什麼?表面看見很熱鬧，裡面去看一看全是假的，不是那麼回事情。這點我們要曉得，更應當反省的，我們自己有沒有落在思量分別裡面?別人是不是與自己不相干，我們自己有沒有落在這裡?
　　換句話說，我們在日常修為之中，我們用的什麼心?如果還用第六意識心，第七末那心，恐怕我們連日本都不如，那真正是落後六十年。他錯了，我們也走錯路，那在錯的當中，我們不如他。這樣學佛，給諸位說，將來連個下品下生都撈不到，功夫成一片都做不到，這一生勢必又是落空。過去世中生生世世我們都落空，都沒有成就，總希望在這一生當中，要好好的把握著，不再落空。你要想不落空，轉識成智，我在一切法裡頭不分別，諸位曉得，妙觀察智就現前;不思量，平等性智就現前。為什麼?因為四智是本有的，八識是本無的，本無的去掉了，本有的就現前，這個道理不難懂。本來無的你執著它要用它，本有的就不顯，被本無的遮蓋，這才吃了大虧。本有的雖有，它不起作用;本無的雖無，它起作用，凡夫虧就吃在這個地方。所以佛菩薩稱之為「可憐憫者」，真正可憐，自作自受沒有人能救你。這個法確實是深奧，愈是正法，信的人愈少，為什麼?理太深，不是思量分別之所能及，所以他不信。離了思量分別就大徹大悟。所以在經上把這些理：
　　【喻如頂上明珠。】
　　這個文我們把它念下去：
　　【與之而莫不驚怪。】
　　『驚』是驚奇，『怪』是感覺得怪異。
　　【庫中珍寶。付之而躃地稱冤。】
　　諸位這個一定要讀經，你才曉得這個公案，才體會到這個比喻。
　　【醫師治之。反謂不良。不輕告之。】
　　這是常不輕菩薩。
　　【以為虛妄。如是難信多逢怨謗。故佛備稱持誦之益。謗毀之過。殷勤誡勉。】
　　這個地方要留意的就是後面這一行，『難信』必定『多逢怨謗』，一定道理的。你說正法別人不懂，不懂怎麼樣?他就懷疑、就毀謗、就障礙，這是一定道理。佛在世的時候就如是，何況末法時期斗诤堅固的今天，你要說弘經不遭怨、不受謗，那到哪去找去?今天謗佛、毀佛的人有多少，我們自己遭到怨謗又算什麼?所以我們要覺悟，一切怨謗都是為自己消業障，這樣才能轉境界。『佛備稱持誦之益』，注意這個地方「備稱」兩個字，特別的稱讚，「持」是受持，「誦」是讀誦。何謂受持?《起信論》裡頭有三句十二個字，要牢牢的記住，「離言說相，離文字相，離心緣相」，這就叫受持;換句話說，就是前面所講的，離思量分別就是受持。因為心緣相就是思量，言說跟文字都是分別，你們想想看，這不是轉識成智嗎?轉識成智才叫做受持。讀誦是三學三慧一次完成，也就是轉識成智的方便法，這個功德利益不可思議!我們心在境界裡頭不平的時候，常常起分別、打妄想的時候念經，把心在境界裡頭收回來讀經。讀經怎麼樣?不打妄想、不分別、不執著，用這個方法來攝心。所以諷誦的目的，就是叫我們達到受持，受持真正的功德利益就現前。這個利益是無量無邊，十方諸佛讚歎不盡。
　　毀謗的過失不得了，所以別人毀謗我們用什麼方法來對他?是要用忍讓，不要辯駁。為什麼?愈辯爭論就愈厲害，譬如別人要罵我，讓你罵，罵累了你自然不罵;如果他罵你，你也回他，愈罵愈起勁沒完的時候，沒完沒了。別人打我，讓你打不還手，他打了幾下，他打不下去，必須你還手打得才起勁，你不還手沒法子打，那個時候就會真正下不了台!所以對於侮辱、毀謗，佛教給我們一個方法就是忍辱。我們能忍，不動心，始終保持著清淨心真正叫消災免難。古人常說「病從口入，禍從口出」，覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛」，說話不小心、不謹慎就傷人。他要是個菩薩無所謂，你傷他他不動心;他若是個凡夫，若是個小人這個事情可麻煩，為什麼?他記仇。你說的人無心，聽者有意，這個事情就麻煩，所以還是少說一句話好，多念一句佛有功德。與自己不相干的何必?與自己有關係的，自己也要謹慎，也要認真去考慮，當不當說，應不應說，說了這個話的後果如何要想到。縱然是好心，如果後果不善，我們也要特別謹慎。所以佛法裡常說「眾生畏果，菩薩畏因」，因是造作，眾生是胡造妄為，到了果報現前害怕了;菩薩在造作的時候，就想到後來的果報，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤誡勉』，「誡」是誡勸，「勉」是勉勵。
　　【弘經之人須具三法。】
　　『三法』在前面說過。
　　【藥王菩薩等。深體佛意。故說咒護持。令末世持經者。遠離魔障。其所說之咒。或六十二億恆河沙諸佛所說。或四十二億諸佛所說者。謂是佛佛授受護持之敕命也。然弘經之難。在古猶然。豈獨後世。】
　　這個三句十二個字我們要多念幾遍，這個地方是『說咒』，菩薩說咒用意是來護法的，是來護持的，咒一般講是屬於加行。這個護法最重要的，就是護自己的清淨心，因為你心清淨，心生智慧，智慧就能夠應付一切災難。為什麼前面佛講的持誦之益，菩薩還要來說咒?經是顯益，利益是明顯的;咒是密意，是暗暗當中的利益，我們常說叫冥冥加持，暗中來加持。咒語十之八、九都是護法神的名號，譬如我們人與人之相處，一見面你就能把這個名字叫得出來，就有個親切感;一見面點點頭，他姓什麼，我見過忘掉，就不好意思。這個密咒味道就在此地，這些護法神不錯，他是發心護法的，你能叫得出他名字，就特別有親切感意思在此地。咒語裡面有一小部分是經義的精華，我們一般稱之為咒心，這就是一部經、一品經裡面，最重要的幾句話，而佛是用什麼?用他們的語言說的，不是用我們語言說，用六道鬼神語言說的，說他們的話，把經義精華等於說也告訴他們。所以顯說是為我們，密說是為鬼神，鬼神要能夠發心來擁護，對於我們的障礙，就能夠排除了許多，所以密咒持咒護持是這個意思。何況咒心都是佛說的，當然這裡面一方面是開導這些護法鬼神，另一方面勉勵他們護持後世修學的行人。因此這個持咒不但是能夠對他一種親切，能夠叫得出他的名字，同時也把佛教誡他護持的這些話提醒他。後面說『弘經之難』，這個字在此地是雙關的意思，如果把它念成破音字，「弘經之難」，有許多的障礙都講得通。『在古猶然』，古時候風俗那麼樣的淳厚，都免不了，何況在今天?我們今天講弘經要是不遭難，輕而易舉，諸位要曉得，哪有這個事情?我們圖書館建立在此地，一個星期在此地講幾次經，誠如此地所說：
　　【若非賢聖天神擁護。後五百歲持經之者。欲其無難。安可得哉。】
　　諸佛菩薩、護法龍天在道場護佑我們，我們自己還不曉得;如果要是沒有的話，我們這個圖書館想講經講不成，不那麼簡單。
　　接著我們再看下面一節，「妙莊嚴王本事品」。我們來看看這一尊菩薩：
　　【妙莊嚴者。以法言。即慈悲喜捨莊嚴自心也。】
　　這叫『妙莊嚴』。
　　【以跡言。即稱揚供養之功德也。】
　　從事相上說，就是《普賢行願品》裡面，十大願王的「稱讚如來，廣修供養」，就是修的這兩願。從法體上講，就是你本性裡面本來具足的『慈悲喜捨』，四無量心。「慈悲喜捨」都是盡虛空遍法界平等清淨，真正的慈、真正的悲，真喜、真捨。我們要是得到，自己就是妙莊嚴菩薩，有內必有外，外面所表現的必定是『稱揚』、必定是『供養』。所以初學的人，應當是以稱揚代替毀謗，以恭敬代替懷疑，我們才能夠成就菩提道業。再惡的人他也會有點小善，有點好事，古人教我們修什麼?教我們修陰德。你看《安士全書》裡面，文昌帝君教給我們這些「陰骘文」，教我們積陰德，陰德利益不可思議。陰德從哪裡修?從隱惡上修，我們見到人家做壞事情，起惡的心念，我們不宣揚他，我們自己知道了也不告訴任何一個人，這叫積的是陰德。他有一點點好處我們讚歎他，就是救那個人，這是大慈大悲。久而久之什麼?這個人他有良心他發現，你看我做的壞事人家都不說，我做一點好事人家都稱讚，他能夠改過修善，陰功好大!如果說他做再多的好事，一句也不稱讚他;做一點點壞事趕緊來宣染，這個自己造了無量無邊的罪業。人家聽到做好事干什麼?做好事誰知道、誰稱讚?做壞事做得愈多愈好，你愈說我壞，我比你說的還壞，成就了壞人。他本來不壞，你這一來把他激發，他做了更壞的人、更惡的人，做更多的惡事，誰叫他做的?你叫他做的。不得了!
　　所以這禍從口出一點都不假，這些事情我見得很多，不忍稱說。我們自己要曉得，我們自己不敢說人家的過失，因為我們自己想想看，自己也有過失，「人非聖賢，孰能無過」。到了佛完全沒過失了都不說人過失，我們自己還有過失，還沒有到完全沒有過失，我們有什麼資格說人過失?說人過失的只有兩種人，這個諸位要記住，一個是父母，一個是老師，所以說過失的只有兩種人。除了這兩種人，再有人跟你說過失的，那是交情很厚的人，不是簡單的人，泛泛之交人家不肯說的，把你看作一體，才會規過勸善的。而規過勸善的時候，必定是在沒有人的所在，有第三者在，話就不好講。第三者見的時候會激起反效果，他不認為你是勸他，你是惡意毀謗他，你是惡意牴觸他。所以有第三人在會收反效果，不能收到正面效果，他會記你的仇恨。如果他這個仇恨要記得深，這個事就麻煩了，就結怨。佛教給我們冤家宜解不宜結，不知不覺無意之中給人結了冤仇，而冤仇都不容易化解。這個事情說實在的，防不勝防，我們自己確實對這個道理明瞭，很小心、很謹慎，不輕易說人過失，不毀謗人。可是我在講經當中無意的得罪很多人，自己都不曉得。經裡面是佛說的，佛告誡弟子，有人聽了什麼?這個法師在罵我，這結了冤仇。
　　後來人家告訴我，我自己都不曉得，我哪裡曉得他有什麼過失，我講的是經，經文這樣說的，我的冤枉只有佛菩薩曉得。他要那樣怪有什麼辦法?那這是他的事情，唯有佛菩薩曉得，我確實沒有這個意思。你做的什麼事情，我又沒成佛，我又沒神通，我曉得你做了些什麼壞事，我不知道。所以這個事情就是說明了弘經之難，弘經之難沒有法子避免的，自己總得要謹慎。所以外頭一般人講經，我們想想也有道理，講了大家歡喜，他怎麼講?念一段經文講一段故事，那個故事跟經文風馬牛不相干，大家聽了很歡喜，為什麼?絕不得罪人。你要講經，經文裡頭免不了，佛要給我們辨別是非、辨別真妄，說明利害得失，勸我們改過修善，那我們有的時候聽起來就不入耳，聽出來好像都在說我的毛病，這都無可奈何的事情。底下我們念下去：
　　【前文屢言。】
　　多次的說到。
　　【見有受持讀誦法華經者。應修種種供養。且持經在彼。於我何預當興供養。故引此往事證成。明供養之益當得成佛。與彼持經功德等無有異。】
　　這幾句話要把它記起來，這是說明供養的功德不可思議。所以世間人不曉得這個道理，不知道供養利益之大了，不曉得修供養能成佛。我們得要問，供養為什麼會成佛?這什麼道理?諸位要曉得，我們本來是佛。本來是佛現在墮落成凡夫，這是什麼塬因?是我們的清淨心中起了一念不覺，在這裡起一念無明，無明妄動這才起了煩惱障。煩惱障的大根大本就是一個貪，佛法把無量煩惱歸納為六個根本煩惱，六個根本煩惱再把它略為三毒貪瞋癡，三毒你還嫌麻煩，你再把它歸納一個就是貪。你為什麼會瞋恨?貪不到才瞋恨;為什麼貪?愚癡才貪，所以貪是一切煩惱的根本。布施供養就是把貪除掉，功德是除悭貪的!不要以為我辛辛苦苦好像賺了一點錢，我就供養他，送給別人，我得什麼好處?這就是你雖修布施供養，你貪心增長，貪心沒斷，你這個布施供養得的效果是反效果。布施供養對別人有利、沒利不相干，不要去問他，問的是什麼?我們自己悭貪心一分一分在減少，減到都無了，貪心斷盡那你就成佛了。世法裡頭不可貪，出世法裡頭也不可貪。我們今天念佛貪圖一心不亂，所以得不到一心，為什麼?你是以貪心去求。
　　我們念佛貪圖西方極樂世界的依正莊嚴，所以不能往生，為什麼?貪心，心不淨!常言說得好，「心淨則土淨」，才能往生淨土;你帶著貪心你就能生淨土，沒有這個道理。所以講生淨土的時候，下品下生還要功夫成片，功夫成片就是阿彌陀佛這一句佛號，有力量把你的貪心壓住，不起現行，煩惱是沒有斷，石頭壓草，古人所說的根沒有除掉。煩惱要斷掉那是連根除掉，根在，石頭壓住了長不出來，這就是功夫成片的力量，有這個能力才帶業往生。諸位可想而知，這三毒煩惱決定不能有，如果在我們日常生活當中，三毒煩惱常常起現行，不是好事。在功夫上來講障礙功夫成片，我們不要談一心，不要說那麼高，你功夫成片做不到。換句話說，障礙到你這一生往生西方極樂世界，這一生去不了!布施它的功德、它的利益，就是把這個貪欲壓下去，能伏得住，對什麼都不貪、不執著、不吝啬。忍辱是壓住瞋恚，一切逆境裡面不起怨恨心，不起瞋恚心;禅定，是降伏我們散亂心的;精進，是降伏我們懈怠心的，懈怠、懶惰。智慧，是對治我們愚癡心的。六度是六服藥，治我們六種大病，功德利益在此地。
　　如果你要是上了當被別人欺騙，這個佛門裡頭好修福，一本萬利，捨一得萬報。你們諸位想一想，這在佛門裡頭布施供養什麼心?增長貪心。為什麼?我做什麼生意也沒有這麼大的利潤，一本萬利;佛門裡一本萬利，到佛門裡頭來做生意，心裡念頭都想賺錢，我捨一得萬報。你們想一想，如果佛門裡真是生意這麼好做，大家都到佛門裡頭做生意;不是那麼回事情，錯誤了。大概我們過去生中學佛就是這個觀念，捨一得萬報，天天在念著，我的果報怎麼還沒有來?到後來發現沒有果報，我上了當，我被欺騙，連老本都捨掉，怨恨心起來了，貪不到怨恨就起來了，三毒煩惱就起來。所以這不會學佛的人怎麼樣?增長三毒煩惱，有沒有?真有。我學佛的時候我見到很多，有錢、有力量的這些居士們，在佛門裡頭廣修供養，大施主，來的時候寺廟都把他侍候得像老佛爺一樣。到他生意做失敗倒閉了，再到廟裡來，人家看到理都不理他，居士寒了心，關起門不出門再也見不到，寒心了。他學佛學的結果怎麼樣?是貪瞋癡增上，毀謗佛法，佛教塬來是騙人的。我見得多，我也聽得多。
　　寺廟裡頭天天蓋房子，蓋得富麗堂皇;我們家人口那麼多，擠在一個小房子，想添個房間都沒錢。我們還把錢送到寺廟裡去，莊嚴他的道場，替他來蓋大房子。這裡出了錢，背後怨聲載道，這都是事實!我接觸的佛教面不大，我不常跑寺廟，聽到的少，也許你們聽到的比我更多。這叫顛倒，是不曉得供養之意在哪個地方，是治自己病的，這就是不但自己病沒有治，把病加重。佛的六種藥是治病的，他用了這六種藥把病加重了，這不叫顛倒嗎?這就是對於佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎麼修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一點小便宜，以為這就是功德利益嗎?那大錯特錯。眼前就是把整個世界給你，你還免不了生死輪迴，那怎麼叫利益?佛法裡面講利益有個定義，現在得利益，後世還得利益這叫真利益;現前得利益，後世沒有利益這不叫利益。佛法的利益是利益今後，永遠得利益這真利益，你把悭貪煩惱斷了你是永遠得利益。所以我們要曉得，布施供養的利益是在這個地方，除我們自己悭貪大病。
　　(第五十九集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0059
　　請掀開經本第十八頁，「妙莊嚴王本事品」，我們今天接著看，上一次說到「供養之益當得成佛，與彼持經功德等無有異」，這是說興供養的功德如是如是。這個向下是說明妙莊嚴王的本事，這段文我們念念就可以：
　　【昔有四人。結伴修道。在於市廛。心厭煩囂。移入深山。往來乞食。轉見勞苦。不能行道。一人發心雲。汝等行道。我當乞食供養。由是三人道成。彼一人出入朝市。見國王尊貴。心生愛慕。轉世為王。三人議雲。彼為我故流轉世間。我因彼故身得解脫。我等當往報恩。一人示為妻。二人示為子。度彼得道。妻名淨德者。即喜義。淨名雲。法喜菩薩妻。長子名淨藏者。即慈義。慈能與樂。如藏之有寶。多饒益故。次子名淨眼者。即悲義。世人盲無慧目。常墮生死坑塹。悲能拔苦。如眼能導引。不致墮坑落塹。妙莊嚴王。即捨義。捨邪見而修正法。莊嚴自心。得自在故。】
　　這段就是把『妙莊嚴王』的本事，簡單介紹出來，這就是以實際的例子來說明供養的功德。這是四個人同時修道，如果每個人都要出去托缽乞食，尤其是在鬧區，要想成就道業是相當不容易。所以這裡面就有一個人護法，護法這個人是誰?就是後來的「妙莊嚴王」。其余三個這是得道，這是講來一世、又一世，前一世四個人在一塊修行，前一世修布施的人做了國王;這三個得道的人，得道的人這叫倒駕慈航，一個示現做他的妻子，兩個示現做他的兒子，然後來度他。可見得這個事情，布施供養的功德與得道等無有異。這點我們世間人看，只看到這一世的因果，看不到三世因果。所以有許多的事情，我們自己認為與自己沒有利益，就不肯做，這是很大的錯誤。如果你要能夠看到三世因果，你就曉得這個事實就不然，正所謂「一飲一啄，莫非前定」，什麼事情都有因果。經上常常說「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我們今生這個果報，無論是自己的正報，或者是依報，我們處人處世沒有一樁不是因果。好的果報這前生做了善業，惡的果報是自己前生做了惡業。如果說我們今天受的果報前面沒有因，決定沒有這個道理，這是講不通的。如果我們體認到這點，我們這一生在這個世間，待人處世心就平了。曉得什麼?曉得我們是酬償業報，心就平!縱有不如意的事也不會怨天尤人，曉得什麼?果報如是。明白這個道理，我們這一生造善因、造淨因，來生的果報當然要殊勝，這是一定的道理。
　　同參與同參當中要幫忙，要幫助他成就道業，我們盡心盡力的幫忙;他要不肯接受，那他是自己有業障，我們的心力都盡到，也都圓滿。他本身有業障那是他的事情，那沒辦法，雖然他本身有業障，我們還是要給他做增上緣，不能說他本身有業障，我們不理他，這個不可以。換句話說，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所謂是「一歷耳根，永為道種」，不能給他近因緣，可以給他做遠因緣。這是我們學佛幫助別人的一個大塬則，正所謂是「佛氏門中，不捨一人」，這是菩薩道的根本。我們幫助別人，絕不能有個圖報答的心，如果說幫助別人，希望將來人家怎麼報答我，給諸位說，這就落在有漏善裡面，你所得到的是三界有漏的福報。與你的道業就不發生關係，為什麼?修道之人講席裡面實在是講得太多，修的是個清淨心。施恩還望著報答，這個心就不清淨，我們修的是什麼?如果你是修福報還勉強能說得過去。我們修道、修一心不亂，你要期望報答就完了，這就障礙了清淨心，障礙了一心不亂。所以施恩決定沒有希望報答的念頭，而是什麼?去自己的悭貪，這個布施供養是除自己的悭貪，斷自家的煩惱。功德利益是成就一心不亂，我們要曉得這個修學目標，這才不至於叫錯亂修行，我們這個目標就正、就純正。這是在一切經論裡面，我們要細細的去體會，要去認真的學習。底下在給我們說明：
　　【所依之佛。名雲雷音宿王華智者。】
　　佛的德號與妙莊嚴菩薩一定相應，為什麼?菩薩這是表因地上之德，也是性德;而佛這是表果地上的性德，因與果一定相應。妙莊嚴是以慈悲喜捨莊嚴自心，這是真正的莊嚴。所以佛的名號：
　　【雲即慈覆之義。雷即悲警之義。宿王乃星之名。】
　　『宿王』是星宿。
　　【萬行行布。如星之布列。】
　　換句話說，六度萬行齊修，法門之多就像星星一樣，不計其數。
　　【華表其因。以智為因。修行慈悲萬行。成佛菩提也。】
　　這個三句希望大家注意到，我們一般人修行，所以得不到效果就是我們是以感情為因，『修行慈悲萬行』，不能成就;如果我們要是以智慧為因，「修行慈悲萬行」，那你必定成佛。在這個地方特別要辨別的，就什麼是智慧、什麼是感情，這一定要搞清楚。在五法三自性裡面講，正智是智慧，分別是感情，我們在一切法裡頭用分別心、用執著心，這就是你用的第六識跟第七識，識是屬於感情的，八識五十一心所都是屬於感情的。我們用這個東西來修，那怎麼會有成就?用這個東西來捨妄，妄也捨不盡，為什麼?它本身就是妄，妄來捨妄是有限度的。所以在大乘法門的修學，第一個條件就是叫我們捨心意識，《楞嚴》裡講的「捨識用根」，交光大師告訴我們的。佛法裡面講的轉識成智，這是修行最重要的一個綱領。我們之所以苦，苦在說就是用識，不能夠捨識，天天希望自己成就，識又不能捨，完全憑著感情用事。過去無量劫修到今天還是這個樣子，從今天起再修無量劫還是這個樣子，不會有什麼太大改變的，這點諸位一定要提高警覺。
　　如果說是你有改變的話，無量劫到今天你應該有改變，你改變在哪裡?想想我們這一生的修行，前生跟這一生一樣，再前世跟這一生又是一樣，生生世世沒有兩樣。這個佛法道理你要是真正入進去，你就了解這個事實真相。不會說是我這一生比過去進步了一些，來生大概比這一生又要進步一點，那是什麼?那是你的虛妄分別、妄想，不是事實。你要讀大乘了義經典，你就會懂得這個道理，經典裡面佛給我們講的比喻，譬如千年暗室是一燈能明。千年暗室就是比喻我們在無明裡頭，智慧一開無明就沒有了。千年黑洞沒人去過的，裡頭黑暗的，黑暗這麼長久，點一盞燈就照明，所以一盞燈就照明;換句話說，我們自無始劫以來這個燈沒有點燃。所以一直到今天還是漆黑一團，還是黑暗的，不是光明的，這個道理在此地。我們這個燈，智慧之燈為什麼不能夠點燃?這個事情不在別人而是在自己。換句話說，自己有的時候道理懂得了，懂得了不肯做那沒辦法。古人所謂的「看得破，忍不過」，這個話是不是真的?給諸位說，未必是真的，為什麼?真正看破的人他必定能做到，做不到的就是沒有看破。佛法這個法門，世間學說裡面講的，「知難行易」，這是一點都不錯，知難行易。
　　行，實在真是反掌之易，你看《楞嚴》裡面講的「歇即菩提」，一個字!回頭是岸，這一回頭你就成佛，所以行易。難在哪裡?看破難，放下容易。諸位必須要曉得，佛住世所示現的說法四十九年，講經三百余會，這就是告訴我們知難。佛在世的時候，我們從經典記載去看去，佛沒有領導我們去打個佛七，也沒有領導我們去打個禅七，似乎佛不重視修行。經典裡面一再勸我們要修行，這個行是自己的事情;換句話說，理論你通達，方法你明瞭，這是真正看破，這個修行是自家的事情，修行修個什麼?放下而已。所以菩薩法裡面，以一個布施就把八萬四千法門統統包括。你們去念江味農居士的《金剛經講義》，他說得很清楚，八萬四千法門歸納起來不外乎六波羅蜜，六波羅蜜再一歸納不外乎一個布施。布施是什麼?布施就是放下，就是《楞嚴經》裡面講的歇，「歇即菩提」，這是我們應當特別注意的。所以修行一定要以智慧為基礎，不能感情用事。
　　【此佛亦以慈悲智行合成者。所謂因該果海。果徹因源也。】
　　妙莊嚴王菩薩他所遇到這個佛，就是雲雷音宿王華智佛也不例外，唯有『慈悲智行』，才能夠破堅固的我執而成佛道，這就是真正的妙莊嚴。所以慈悲一定要建立在智慧的基礎上，沒有智慧給諸位說，就沒有慈悲。在佛門裡面有個俗話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這兩句話是說什麼?沒有智慧的人錯用了慈悲，慈悲沒有得到正用。由此可知，學佛的人，第一個要求的是什麼?智慧，般若波羅蜜。好像蓋房子一樣，慈悲是第一層樓、第二層樓，智慧是地基。這個房子沒有地基，你的房子蓋不成功，你蓋起來會倒塌掉的，智慧是基礎。智慧從哪裡來?智慧從定當中來的，定從哪裡來?定從戒裡頭來的，所以這些道理不能不懂。為什麼小乘它的修學就是在戒定慧三學，到大乘才有慈悲喜捨、才有種種方便，為什麼?它智慧開!大乘它所以在小乘之上，就是它以小乘為基礎，真正開了智慧才能修大乘法;智慧不開，修大乘法就會造很多罪業，這是我們不忍心稱說的。你想想古人所講的，「慈悲多禍害，方便出下流」，你仔細去想想這兩句話;再看看我們現在這學佛的，無論是在家、出家，無論是中國、外國。然後你就明瞭，今天學佛之所以不成就的病根，在什麼地方，智慧沒開，心不定，心不定就不會有智慧。心要如何定?把心裡拉拉雜雜的東西統統要放下，你心就定。你心裡面還有放不下的東西，你就得不到定，世間法統統要放下，佛法也只能夠取一門。
　　有些人一門不甘心，這怎麼辦?我也是學的方便法，一門不甘心，你跟一個老師學這也行。譬如說你跟蓮池大師學，蓮池大師雖然不住世，《蓮池大師全集》裡面有二十幾樣東西，你一生就專門研究蓮池大師，就等於說跟他老人家一個人學，真有成就。為什麼?他所講的那些經論一個人講的，一個思想、一個路線有利益;《蕅益大師全集》有五十多樣東西。所以古來這些祖師大德們，你找一個人你跟他學，這個會有成就。你跟著一個人學，那這一個人的這些經典註疏都要背誦，這才真正是私淑弟子;如果不能背誦這不叫真正學，這不是真學。所以我也常常在外面提倡辦佛學院，辦佛學院的課程取一家的課程，譬如說用圓瑛法師的，圓瑛法師大概有三十幾樣東西，佛學院所有的課程都用圓瑛法師的註解。這是學什麼?一家之言，一個思想、一個方向、一條路子，不至於錯了方向，這是不得已的方便法!古人的長處，就是學一部經，跟一個老師而學一部經，真正是一經通一切經通，他為什麼能通?他能放得下。我們今天不能通的時候，放不下;換句話說，戒定慧裡頭沒有基礎。
　　說到這個地方，這就問我們現在很想修戒，沒有人給我們講戒，你要求別人為你講，這一輩子都沒有指望。為什麼?今天沒有地方講戒了，不但沒有地方講戒，我過去講《禅林寶訓》，都有人提出警告要找我的麻煩，要來修理我。意思就是不准講，誰敢講?只要你把握著戒律的精神，戒就圓滿，戒律的精神是什麼?「諸惡莫作，眾善奉行」。什麼叫做惡?凡是對自己有利益的，就是惡;什麼叫善?凡是對別人有利益的，就叫善。但是這個利益佛經裡頭講得很清楚，對別人的利益，今世有利益，來世還有利益，再來世還有利益，永恆的利益這叫真利益。如果對現前有利益，來世不得利益，這個不叫利益，這不是真善。所以真善是生生世世都得利益的，這才叫真正的善，勸人念佛，勸人讀誦大乘發菩提心、修菩薩道，這是善中之善。印光大師對於這個事情了解得很透徹，尤其是對我們現在這個時代，他老人家所提倡的《了凡四訓》、《感應篇》。我們今天學佛的人，對於印祖所提示的，因為他是個祖師，人家也不大敢反對他，雖然不反對，口頭上不反對，心裡不服，心裡面不以為然。這個不以為然就是他自己沒有見道，還是有偏執，認為什麼?《感應篇》是道教的，不是佛教的。還有什麼?佛與道界限之分，還有這個分別，這就是自己不圓融。《感應篇匯編》那個註解，你們仔細去看看，這個註解是以大乘佛法的理論，以及儒家、道家的理論來註解的。換句話說，用佛法註解的那就是佛經，那就是戒律，祖師叫我們學，為什麼不學?
　　民國初年定海縣的知縣，請印光大師到定海縣去講經，印光大師口才不怎麼好，但是他派了一個代表去，自己本人沒有去，派了一個人去講什麼東西?指定去講《文昌帝君陰骘文》，你看《安士全書》裡頭一篇，那篇東西道教的。人家請法師，那個時法師在普陀山，普陀山請法師來講經，法師派個人去講《陰骘文》，你們想想什麼意思?講佛經不好嗎?講佛經不是功德很大嗎?尤其是講大乘經典功德很大。如果聽的人聽不懂就沒有利益，就沒有功德，諸位要曉得這個道理。什麼叫功德?別人聽懂明白了，照這個去做，自己真正得好處這叫功德。你這個大乘經典講了人家聽不懂，人家沒辦法照做，聽了等於沒有聽，那有什麼功德?好像這個印經，現在大家是一窩蜂的印經，印經功德很大。印經功德大也就跟賭博一樣下的賭注，如果你印的這一千部經沒有人看，送出去了，人家都束之高閣，放在那個地方沒有人看，你這個賭注就蝕了本，輸了。如果你印這個經馬上就有人看，有很多人從這個經裡得到好處，在這經裡開悟，依照這個方法修行，這個功德就大。
　　所以我們圖書館從法施會以來，我們所印的經兩個宗旨，不是隨便印。第一個就是我們所講經用的本子，我們要講的經我們印，這很有功德。為什麼?印了之後有那麼多人在聽經，印了之後就把它宣講，不至於白費，這個功德很大，它有人聽，有人在接受，有人在研究。第二種就是絕版書，真正是好書，我們為了保存版本。我們印經是這兩個方向，不是盲目在那裡印，不是人家說印什麼我們就印什麼，我們不干這個事情。譬如說這次我們印《法華經大成》，這是保存版本，這是個絕版書，在台灣找不到第二部，在大陸上恐怕也找不到。所以這個經印得有價值、有功德，是保存版本。如果將來我們有機緣，把這個經再講一遍，那這個功德就非常殊勝，所以這叫真正的功德利益。其次譬如像我們這邊流通錄音帶，功德無量，遠方的道友沒有機會來聽，我們能夠發心把這個東西提供給別人，這是無量的功德利益。所以像這些情形，我們都要曉得、都要明瞭。有些地方我們就不要念了，諸位自己能看得懂就自己去看去，咱們為了節省時間起見。這個底下講：
　　【久修菩薩所行之道者。出世大慈大悲。非曠劫植因。莫能成就也。】
　　這幾句話就是告訴我們，學佛要經過長劫;換句話說，我們要有恆心、要有長遠心，認真的去修學。這好的老師、善知識他的教學，就看學生修學的是不是認真?果然認真，這裡面只要有一個學生認真學，他就樂意教。所以你看佛經裡頭啟經的時候，一定有一個當機者，這個當機者是什麼?他大慈大悲，他發心來認真學。認真學是什麼?佛就講經，別人都是旁聽，那些人都不認真，不認真旁聽也能得一點受用。如果沒有一個啟請的人，好了佛不講，所以這個當機者是菩薩大慈大悲。現在在學校裡教學就是沒有當機者，沒有當機者變成一個什麼情形?變成敷衍。老師來上課為了什麼?為了拿薪水、拿鐘點費;學生來上課為了要學分，為了要成績。所以教的人也不認真，學的人也不認真，老師到時候客氣都給你及格，多給你點分數!就變成這種情形，彼此互相在欺騙，成了這麼種情形。真正的教學那個情形不一樣，一個人也教，也是認真的教。
　　由此可知，這個修學有沒有成就完全決定在自己。我們圖書館成立以來，你看看我們也在外面請過老師，請過教英文的，請過教日文的，現在明乘法師來教梵呗，為什麼教教都沒有了?沒有人學，沒有一個認真學的。我們請過張居士到此地教文學，真正是文學家，大學名教授，沒有一個人認真的學，灰心，不來了。所以有一個人認真的學，他每次來上課也有很多人，他不認真他來旁聽，這一個認真學的就是佛經裡面講的當機者，老師來針對的對象就他一個人，其余人旁聽。你們看看，明乘法師在我們這裡教梵呗，大概也洩氣，也沒有意思，你們想想為什麼?不認真，沒有一個認真的學。他當年學的時候好苦，從十普寺到山佳，他是跟旭強法師學的，風雨無阻，跑那麼遠學個一句、兩句。我們這邊來什麼?得來太容易，老師請到家裡來學不吃苦頭，他要到這來教。所以人家怎樣?不教了。
　　我當年求學，我跟方東美先生、跟章嘉大師學生就是我一個，每個禮拜天去跟他學兩個鐘點，他一定在家裡等著我，一個人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大師三年一個人也教，為什麼?你真肯學他就教;不肯學，在學校裡、在講堂裡頭，他看到你也是多余的。明師不是沒有，明師有，你自己肯不肯?不肯認真的學，那個明師他不要名聞利養，他也不必要薪水，也不要鐘點費，人家不教!我跟方老師、跟章嘉大師那個時候，我是個軍人，待遇很微薄，對於老師什麼供養都沒有，人家是白教我，有的時候還得招待我，還要送書給我，還要請我吃飯。我沒錢，那個時候我們的階級一個月才五十五塊錢薪水，我們拿什麼去供養人?所以我們自己果真是真肯學、真肯干，就能感動那些老師認真的來教我們。所以這個心要長遠，要有恆心!如果這個熱度，只有幾分鐘的熱度，頭一天來教的時候很好，好像滿認真的，愈教信心就愈沒有了，這個老師下次再不來了。再不來的話，對我們道場影響就大，為什麼?以後這個道場再也請不到好老師。人家一打聽，過去某人在那裡教幾天，某人又教了幾天，以後高明的人就不來了。為什麼?曉得你這個道場裡頭，沒有一個真正修學的人，所以就不來，這個對於我們影響很大。這個幾句就是教給我們要曉得，菩提道是要『曠劫植因』，就是要修因才會有成就。我們學道要有長遠心，雖有長遠心還要剋期取證，我們修學一個課程，這個課程要定出時間表，多少時間我們要把它學完。你要沒有這個時間表，一定會懈怠墮落。底下說了：
　　【以曠劫植因故。得具足六波羅蜜。乃至三十七道品。】
　　底下這個一段說明，就是倒數第三行我們念一念：
　　【所謂發起宿因也。】
　　這是接前面的。
　　【淨德在妙莊嚴為法喜。在子為慈悲。母即坤義。安靜不動。表真實慈。子即震艮義。能發生提接。表方便慈。】
　　這個地方諸位特別要留意的就是它表法，什麼叫『真實慈』?什麼叫『方便慈』?真慈是慈悲之體，「方便慈」是慈悲的德用。真慈與根本智相應，方便慈與後面就是方便、願、力、智，這個四波羅蜜相應，這是與後面的。與前面的來講的，可以說到布施、持戒、忍辱、精進、禅定;換句話說，表現在事相上。諸位翻過來看第十九頁第一行裡頭，有一句很重要的話：
　　【方便慈依實智流出。】
　　『實智』就是般若波羅蜜，由此可知，般若波羅蜜是根本。在第四行裡面講：
　　【眾生為無明所覆。流轉生死。方便提接。則從其化。故曰。若得見者心必清淨。】
　　這個幾句話，也給我們講得很清楚，眾生之可憐憫就是『為無明所覆』，流轉在六道受生死輪迴之苦。佛菩薩以種種方便，『提』是提示、提醒，『接』是接引、是誘導，這個樣子，這些眾生才願意聽從他的教化。所以佛菩薩有方便法，可是這方便法一定從實智流出的，才叫方便法。換句話說，如果我們沒有實智，就沒有方便法，不但是沒有真正的慈悲，連真正的方便也沒有。諸位聽了這個道理，應該要覺悟，佛法是從智慧生的，沒有智慧什麼都談不上。沒有智慧，我們運用佛菩薩的慈悲、方便行不行?不行。你智慧沒有開，佛菩薩這些慈悲、方便，你要用也是慈悲是禍害，方便是下流，學不得的。所以開頭要學什麼?學智慧;開頭你就學慈悲、學方便你錯了。那等於說什麼?好像種個植物一樣，我不要種子也不要根，也不要本，我就叫它開花結果，哪有這個道理?沒有這個道理。花果一定是從枝葉長成，枝葉一定是從根本而生的;你今天說根本不要，你就希望得花果哪有這個道理?我們下課。
　　(第六十集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0060
　　請掀開經本第十九面，在第七行底下是說：
　　【二子白母俱願出家者。即出無明家也。無明轉成正見。則八萬四千塵勞皆入實相。】
　　這是說了『出家』，「出家」一定要發這個心，要發出無明之家;換句話說，要破無明證實相，這是出家。出家人在社會上所示現的相，也就是提醒世間人要破無明證實相，這才是出家的真正功德利益。所以大乘法裡面出家，不重視形式之家，不重視這個。因為這個形式之家在今天來講，出了一個小家入了一個大的家，真是苦不堪言，這是今天社會的一種現象。今天出家人的修學比不上在家人，為什麼?在家人他的應酬接觸範圍小，他在身心上還能得到一點安穩，也就是說他有這些時間來修行。出家人往往在一個寺院，寺院範圍都很大，比起一般人的家庭的房捨要多得太多，而一個偌大的寺院住眾都不到十個人。如果這個寺院每天不打掃清潔，這個外面人來看的話，就要罵你這個出家人懈怠、懶惰、骯髒。如果你每天都要把它打掃得乾乾淨淨、整整齊齊，一天的時間全部用在這上面，苦，實在是苦，苦不堪言。這就是說明在家修行比出家容易，你在家所應酬的賓客有限，親戚朋友畢竟有限，不會天天有人來找你。可是出家的信徒太多，每天都要應付，你哪裡還有時間去讀經、去研究教理、去修行?沒有時間。而且出家的寺院總是不斷的在那裡擴充，這是真正的苦事。所以在現前這個階段出家出的什麼家?『出無明家』、出三界家。小乘人出三界家，大乘人「出無明家」，這叫真正出家。
　　我們世間捨世俗家，出這個家你要曉得它的用意在哪裡?弘法利生。你要說修行沒有必要，修行在家跟出家一樣，出家能成佛，在家一樣也成佛;出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家干什麼?出家就是荷擔如來家業，如來家業就是弘法利生，續佛慧命。所以自古以來，沒有說是出家人不講經、不弘法的，沒有。就是出家人要做出家人的事業，出家人一看你這尊稱你為法師，尊稱你和尚。稱你法師，如果你沒有弘法，這就是罵你。譬如說這學校老師，這老師怎麼樣?不上課的，從來不教學生的，那人家說某某老師那不是挖苦他，那不是罵他?稱你老師就是給學生上課，名符其實是個老師。你沒有能夠教化眾生，人家稱你老師就是罵你!我們自己要提高警覺，不發心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這個十方善信四事供養，我們怎麼能消受得了?這是大問題，你消受不了你以後怎麼辦法?人恭恭敬敬來供養你怎麼辦?所以你出家有沒有考慮到這個問題?當然最好的，是先把佛法的教理都通達，修行的方法自己真正明瞭再出家，一出家就弘法利生這是上乘。
　　其次對佛法有真正的信心，一出家發憤努力的修學，不久的將來就可以肩負起弘法利生的責任，這是對的;如其不然，就不如護法的功德利益。在家人的護持真正有功德利益，出家人這個修持那就不一定，看你是真的、還是假的，這是我們一定要清楚!但是無論在家、出家，一定要以出三界、破無明為學佛的目標;如果來生還是在生死輪迴，那我們實在是辜負了自己。特別是大乘佛法，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了還是空過，這怎麼能對得起自己?遇不到那是沒話說，你沒這個因緣;遇到了而空過，這是不能塬諒的。無明破了，無明就是邪知見，所以破了無明就得正知正見，《法華經》裡面講的「入佛知見」，這個時候我們證入佛的知見!一入佛知見怎麼樣?煩惱沒有了，『八萬四千塵勞皆入實相』，這就是轉煩惱為菩提。凡夫迷了之後怎麼樣?迷了是轉菩提為煩惱。煩惱跟菩提是一樁事情，生死跟涅槃也是一樁事情，迷了有生死煩惱，悟了把生死煩惱就轉成菩提涅槃，所以這個東西是迷悟之間。在本經裡面它是：
　　【故後宮八萬四千人。】
　　來表這個意思。
　　【皆悉堪任受持法華經。】
　　這個『八萬四千』的宮女迷的時候，這就代表八萬四千塵勞;悟了的時候，這就代表八萬四千智慧，所以這是迷悟之間。
　　【無明與塵勞。共出邪見。則慧眼圓明。了證實相也。】
　　所以在經論裡頭在在處處，佛都是明白的開導我們，我們應當覺悟。『慧眼』是自己本有，『圓明』，「圓」是圓滿，「明」就是智慧，圓明的智慧是每個人統統具足，而且是本有。你現在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能夠保持第一念。我們眼見色是「慧眼圓明，了證實相」，耳聞聲也是「慧眼圓明，了證實相」。可惜怎麼樣?第二念就迷了;第一念是悟，確實與諸佛如來無二無別。第二念怎麼樣?第二念就落在意識裡去，就起了分別執著妄想。諸佛菩薩就是保持第一念，不會落在第二念，那就是諸佛菩薩。所以佛的心永遠是清淨的，六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」，所以他是「慧眼圓明，了證實相也」，常生智慧。底下說：
　　【自心本具。非今始成。】
　　正如同《華嚴》、《圓覺》裡面所講，「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛?現在還是佛。佛與大菩薩看我們都是佛，那就是說你的真心從來沒有失掉過，你真心的作用也是從來沒有失掉過。可惜的是什麼?你的真心在起作用前面有一層障礙，但是這個障礙是虛妄的，障礙是本無的，這個障礙就是無明煩惱。無明煩惱本來無，你的「慧眼圓明」是本來有，本來有的不會失去，本來無的暫時障礙住你。佛菩薩了解這個情形，所以知道一切眾生本來成佛。我們就被暫時本來無的障礙在障礙住，自己不知道自己是本來無，也不知道一切眾生是本來無，這才起惑造業，受無量無邊的苦報，不曉得『自心本具』，不知道，這就叫迷，就叫顛倒。底下一句說：
　　【淨眼菩薩。】
　　他示現的。
　　【久已通達法華三昧。證實相則人我不生。】
　　『人我不生』是什麼意思?就是《金剛經》裡面所講的，我、人、眾生、壽者，《金剛經》前半部講四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」不生，我執、法執都破了!無我相是破我執，人相、眾生相、壽者相是法執。所以我法二種執著都不生，這就是證得實相，實相是什麼?就是一切法的真實相，諸法實相。他如何證得?『通達法華三昧』，可見得「通達法華三昧」，是因;「證實相人我不生」，這是果。底下說淨藏菩薩他：
　　【實相證。惡趣離。】
　　惡趣是指的六道，此地這是一乘了義的大法，不但六道離開了，二乘、權教菩薩也離開。為什麼?因為二乘、權教比起一乘佛法來，它也是惡趣。我們要問『實相證，惡趣離』，這就是《華嚴經》裡面的一真法界，這是入了一真法界。入了一真法界，這個十法界還有沒有?你們去看看《華嚴經.入法界品》，你看看有沒有?十法界有，十法界這個事相依然存在。可是自己的確是一真法界，轉十法界為一真法界，這是你個人轉，你個人證得你個人轉。你旁邊一個人跟你肩膀碰肩膀，手拉著手，他還是十法界，他還是生死凡夫，為什麼?他沒轉。所以諸位必須要明瞭，是境隨心轉，而不是心隨境轉，是境隨心轉!你的心清淨了，你在這個世間就是一真法界;你心不清淨，這就是染淨的法界，就是十法界。六凡是染，四聖是淨，就是染淨法界，所以這個事情完全是一個心法。底下這一行說得好：
　　【如是一心。備具眾德。所以為妙莊嚴也。】
　　這個地方的『一心』，就是淨土法門裡面所說的，理一心不亂，所以我們求的是什麼?無非就是求證得理一心。理一心裡頭萬德莊嚴，十法界依正莊嚴統統是從一心顯現出來。所以萬德就是一心，一心就是萬德，這才稱之為『妙莊嚴』。我們今天在境界裡面見不到「莊嚴」，也見不到「妙」，不但我們在境界裡頭，就實際生活環境裡面體驗不到，甚至於讀善財童子五十三參，我們也看不出妙、也看不出莊嚴，這個塬因在什麼地方?因為自己沒有證得一心。如果你自己證得一心，你去讀五十三參，你就發現五十三參是妙莊嚴。然後你才曉得，你自己目前的生活環境，是妙莊嚴，實在太妙!這個大經大論所講的不是別人，完全是自己。經裡面這個意思，就是彼此互相幫忙了，前一世妙莊嚴王跟同參道友，他自己犧牲，出去托缽來供養這三個人修行，這是護法，專門修護法，護持這三個人，這三個人得道。到這一世他護法有大福報他做了國王，但是國王諸位曉得，這個福報也一世就享完，不能成正果這個福報不算究竟。所以已經證果的三個人再一轉世，一個做他太太，兩個做他兒子，這成為一家人，以善巧方便來教化他，來接引他，叫他也成就。所以底下講：
　　【二子如是以方便力。善化其父。】
　　這就講方便慈，這個國王接受妻子兒女的化導，與兩個兒子眷屬統統去見佛。
　　【無明破則正因顯。正因顯則詣佛乘。】
　　這就到佛的地方去了，去見佛了，見佛當然這是去拜老師，接受佛法依教奉行。這是：
　　【以因趣果之象也。】
　　見佛佛給他說法，佛為國王說法，國王再以珍寶供佛，佛對於國王是法布施，啟發他的智慧;國王對佛是財布施，增上佛陀教化的功能。有財施，佛的教化才能夠發揚光大。我們圖書館最遺憾就是地方太小，我們的講堂圖書設備，在修學的環境上來說是夠用，可是沒有辦法住眾，沒有地方住。所以，如果要是再有這麼大一倍的地方，我們能夠說住個二十人到三十人，有這麼多人住在一起，我們的《華嚴經》一天就可以講八個小時。縱然八個小時覺得太累，六個小時是沒有問題，每天能夠講六個小時，這一部《華嚴經》三年圓滿。一天要是能夠聽六個鐘點經，念四個鐘點佛，早晨念兩個鐘點，晚上念兩個鐘點，其余時間去找這些參考資料，這樣三年下來，比任何一間佛學院，收穫的功德都殊勝。這個經百千萬劫難遭遇，你看看李老師在台中講這部恐怕要五十年，一個星期一個鐘點，這要五十年。
　　如果說我們一天是講六個鐘點，一個禮拜是四六二十四個鐘點兩年，兩年就講完，算鐘點，兩年就等於那邊的五十年。那邊是一個禮拜講一個鐘點，這一個禮拜講二十四個鐘點，一年等於他二十四年，兩年不就等於他四十八年嗎?所以這部《華嚴經》兩年就圓滿，一樣多的鐘點，兩年就圓滿。我有這個心沒有這個環境，這是眾生沒福，眾生沒福報我有福報，為什麼?我清閒，悠閒，不必這麼累了;眾生有福報，我就要辛苦，我一天要講七、八個鐘點辛苦。眾生沒有福報，我有福報;我沒有福報的時候，眾生有福報。我們看看有些寺院他們有地方、有場所，那是環境有，他不發心無可奈何。我們發心沒有環境，我們現在這個小班，內典小班開的是採取通學的方式，通學的方式限制就很多，不容易專心。所以總不如在一起共修的功德利益來得殊勝。在底下一段，第一行裡面有幾句話說：
　　【依實相中道成就涅槃四德也。】
　　『涅槃四德』就是常樂我淨，由此可知，常樂我淨這個四種淨德，是『依實相中道成就』的;換句話說，沒有證得「實相中道」，四淨德就不會有。我們凡夫對於常樂我淨的執著這是顛倒，萬法無常，我們誤以為有常，這是誤會。三界統苦，我們誤會裡頭有樂，忘掉了苦苦、壞苦、行苦，我們把這個事情都忘掉，以為這裡頭有樂顛倒!身心是四大五蘊假合，這裡頭沒我，誤認為這個根身是我，這煩惱障的根源。我們的根身是三十六種污穢之物集合成的，這裡頭沒有清淨，誤會以為清淨，這是應當要覺悟。但是常樂我淨有沒有?真有，確實有，有真常永恆不變、有真樂、有真正的我、有真正的淨。但是根本智現前才有實相中道，實相中道就是根本智，要根本智現前才有;根本智沒有現前，沒有這東西。因此小乘聖者沒有，權教菩薩也沒有，為什麼?他根本智沒有現前。在我們念佛人來講就理一心不亂，理一心不亂就成就了根本智。事一心還不行，事一心屬於定，沒有開智慧，理一心在定裡面開了智慧。可是修學的過程，諸位一定要記住，總是先有定後開智慧，這是一定的道理。沒有說是我一下就修理一心，事一心可以不要，這個不可能事情。這等於爬樓梯一樣，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏煩惱，再進一步就得事一心，然後再進一步是理一心，一定是這個過程。
　　你說前面兩個都不要，一下就修理一心，沒有這個道理。等於說上樓一樣，三層樓，一層、二層我都不要，一下就上三層，沒有這個道理。縱然是你從下面一跳跳上去，當中還是有一層，還是有二層。由此可知，這是必經歷的階段，我們要曉得。你這個修學，順著次序修學，你就不會感覺到困難;不依次第修學，你就感覺得很難，不容易得到效果，依照這個次第容易得到效果。所以我們修學頭一個目標，在教裡頭來說，這些大乘經典我們聽，聽的目的何在?薰習。我們再問，這裡頭的意思真能聽得懂嗎?未必。懂了就開悟，沒悟就是沒懂，你聽那些名相而已，聽那些皮毛而已入不進去。所以只管聽，阿賴耶識裡頭薰習大乘佛法的種子，這種薰習，薰習久了會起作用。可是這個久，我們說一個星期薰習一、二個鐘點，薰習一輩子力量都很薄弱。就是以台中李老師講《華嚴》來說，他這部《華嚴經》，我估計他是要講五十年。民國五十三年講起，六十三年、七十三年就是二十年，整整二十年。現在十八年，今年十八年才講三分之一，所以我估計他要講五十年。五十年的薰習，有的人一生活不到五十歲，這是真的。一個禮拜才一點鐘的薰習，諸位想想這個力量多薄弱，所以很難收到薰習的效果。
　　假如把這個時間集中起來，一天講八個小時，兩年圓滿，這個薰習的力量就大了。這個兩年的薰習，給諸位說，至少可以抵得五百年的薰習。像台中目前這個狀況，一個星期講一個鐘點的話，這個兩年的薰習要抵得它五百年的薰習，比那個力量還強大。所以清涼當年講經，我們算他是一年講一部，一天八個鐘點一年講一部，清涼一生講五十遍，他老人家活到一百多歲，活了一百多歲《華嚴經》講五十遍，華嚴菩薩。必須統統集中起來薰習，才會產生力量;否則的話，不容易產生力量。為什麼?我們不是佛法的薰習，就是煩惱的薰習，二六時中今天煩惱的薰習，比過去力量要強大得多。過去風俗淳厚，拿這個看電影、看戲來說，我在小的時候，做小孩的時候住在比較偏僻一點的鄉村裡面，說看戲一年難得有一次，就是像台灣這個廟會才會有那麼一次，一年難得有一次，所以很希奇。縱然住在都市裡面，都市電影院、戲院都有限，我小的時候住在福建建瓯，建瓯在大陸上是一等縣，電影院只有兩家，戲院也只有兩家。那個戲院跟電影院多大?大概就是我們講堂差不多大，也不過就容納兩百個人的樣子，一個月難得去看一次，這在都市裡頭。哪有像今天，今天你不必到電影院、戲院，電視放到你家裡來天天去看，天天看怎麼樣?天天上課，它來薰習你，煩惱的薰習。現在的社會復雜，人與人交往密切，而我們佛法的薰習反而減少，煩惱的薰習比從前不知道增加了多少倍。我們在這個環境裡面，你學佛要想成就，當然是難，是不容易。
　　所以今天是真正覺悟，你要修大功德，不是沒有機會，有機會，就在你自己覺悟。如果能有個道場建立起來，每天八個鐘點講經、八個鐘點修行大功告成，這個功德無量無邊。我們台灣的道場像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，這個功德利益還要大，為什麼?因為你幫助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，沒有人成佛，那是枉然!你就是這個小道場，能夠有幾個人成佛作祖，那這是功德不可思議，所以這些道理我們要懂。如果不開智慧，如果不證實相，所有的功德全是有漏的。我們自己沒有證得，我們幫助別人證得，這個功德也是無漏的，要曉得這個道理。我們幫助一個人成佛，這是無漏功德，這個決定不是有漏。你幫助他成佛，這佛必定來度你;換句話說，你這一生幫助他成佛，他來生就幫助你成佛。這個地方示範就是例子，這就很顯然的，一點都不假。如果我們自私自利不願意幫助別人成佛，別人成佛，好像我們的虧吃大了，他成就，我們沒有成就，你藏的有私心。別人能成就你阻礙他，你不讓他成就，你的過失就大了，你將來縱然福報大也會生到三途八難，你障礙別人，果報還是自己受，這點我們要覺悟。好，今天就講到此地。
　　(第六十一集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0061
　　請掀開講義，第十九頁前面下半段。昨天講到「依實相中道成就涅槃四德」，這個地方特別就是要注意到的，這個涅槃四德是屬於果地上的境界，但是要想證得一定要依實相中道。下面這是經裡面有些表法的意思，我們應當要曉得。
　　【由捨外道邪見之執。】
　　就執著。
　　【堪趣法空。故有寶床。】
　　這是有『法空』的意思，床是床座，『寶床』就是寶座，諸佛如來是以「法空」為座。要證得法空實際上就是前面講的「實相中道」，必須將外道邪見的執著要放下。
　　【捨婆羅門之驕慢。得忍辱衣。故有天衣。】
　　說到忍辱，忍辱是對『驕慢』來講的，「驕慢」特別用『婆羅門』，也就是說明佛陀住世的時候，一般「婆羅門」都是貢高我慢。我們曉得，在印度四種階級當中，婆羅門是屬於第一級，第一等的，等二等才是剎帝利。所以貢高我慢對婆羅門來講這是很普遍的現象，佛教我們要捨驕慢，成就忍辱。
　　【四德具。邪慢捨。則得成就報身。】
　　『四德』是常樂我淨，常樂我淨這個四種淨德具足，『邪慢』捨離，『報身』就證得。經裡面常講的「圓滿報身」，圓滿就是沒有欠缺這才叫做圓滿。其實四德圓滿的報身，我們從來也沒有失去，可惜的是什麼?我們現前不能證得。在諸佛菩薩是已經覺悟了的人看我們，我們三身四德實在是具備。邪慢、忍辱確實與自己不相干，凡夫之所以變成凡夫，就是對於虛妄不實在的這些法，妄起分別執著，將自己的三身四德在沒有障礙裡面，自己製造了障礙。一有障礙，三身四德好像是不現前，哪裡曉得根本就沒有離開!邪見、驕慢，三身四德裡面統統沒有，這是虛妄的;三身四德是本有的，是實在的。我們對於這些道理，要能夠體會到一些，對於自己成就圓滿報身就有了信心。因為圓滿報身本來沒有失去，只是我們現前有些虛妄的執著，這些虛妄的執著離開，三身四德就現前。所以下面說：
　　【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有為。】
　　『洞悟』就是徹底的覺悟，悟個什麼?悟你『自心本具佛果』。如來的果報你自心本來具足，所以你要想成個佛不難，容易，『容易成就』。成個佛都容易，往生西方極樂世界還有什麼難處?沒有難處!往生西方比成佛，說老實話容易得太多，所以我們要是說沒有把握往生西方，這個事情冤枉。永明延壽大師所講「萬修萬人去」，這句話不是欺騙人，是千真萬確的事實。問題就在我們自己，有沒有覺悟自心本來具足?問題在此地。所以你只要真正徹底覺悟，一切法都是自心本自具足，這個時候你就超出有為，超出有為證得無為。但是在此地要注意到，有為跟無為是不二的;假如你把有為跟無為看作兩樁事情，認為有為跟無為是相對的，這是你迷而不悟。諸位記住，六祖大師所說的一句話，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我們在一切境緣裡面起心動念，如果這個念頭是二，是相對的，自己要起警覺我迷了。我對人可以說相對的，那是假說;自己真認為是相對的，這是迷惑顛倒。也許要問自己既然真正覺悟了萬法是一，對人為什麼要說二、說三，這算不算妄語?對人說二、說三是因為他沒悟，你給他說真實話他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他認為是二，我也給他說二;他認為是三，我也給他說三。佛菩薩雖說二、三，必定是漸漸誘導他契入一真，這就叫佛法。絕不是叫他住在二、三裡頭，是要從二、三裡面超出;換句話說，要從相對裡面超出，這就是佛法。底下給我們說明下面一尊佛號：
　　【佛號娑羅樹王者。】
　　『娑羅樹王』是閻浮提的大樹，這個樹特別的高大，所以稱它作王，樹中之王。此地是表法：
　　【表妙莊嚴成佛。超出人天三乘也。】
　　表這個意思。這個下面說：
　　【輪王出家。佛法增輝。故國名大光。】
　　這就是大光明的意思。
　　【依正相等。故劫名大高王。八萬四千歲行道者。前則帶八萬四千塵勞以入正智。此則即八萬四千塵勞以為行門。】
　　這幾句話意思很深，你看看『八萬四千塵勞』，是不是真的離開?沒有離開。以前叫「八萬四千塵勞」是你迷的時候，迷的時候就叫做八萬四千塵勞，悟了就叫做八萬四千法門，這個地方講是八萬四千正智，六祖大師說的智慧。由此可知，這個問題實在講就是在迷悟之間，悟了我們這個生活就得大自在，就離苦得樂;迷了就處處束縛，起惑、造業、受報，迷了就是這個相。所以佛法實在講，就是講的一個迷悟。底下說：
　　【修行妙法華經。深悟方便為益。】
　　《法華經》的宗旨，就是在「開示悟入佛之知見」。『深悟』，說的不是淺悟，『方便為益』，「益」是利益，在十波羅蜜裡面講方便波羅蜜，通一切世出世間法無不是方便波羅蜜。方便從哪裡來的?方便從真實生起，方便就是後得智。對根本智來說它叫後得智，對般若波羅蜜來說它叫方便波羅蜜。換句話說，前者是體，後者為用，方便就是德用，有體有用活活潑潑，此地要緊的就是在悟。我們想到法達禅師誦經三千部，那是個專門學《法華經》的人，念了三千部，一天念一部三千部也得十年，三千部。可是沒悟的時候被《法華》轉，這死在《法華經》裡頭;被六祖點醒了之後，大徹大悟，從此之後轉《法華》。你看不悟的時候被境界所轉，悟了就轉境界，在境界裡面得大自在，佛法裡面所說的「離苦得樂」，你能轉境界就離苦得樂。若不能轉境界，本來沒苦、沒有難，自己找來的苦、找來的難。像《太上感應篇》所說的，「禍福無門，惟人自召」，自己找得來的，這個東西有沒有?實在說根本就沒有。所以悟了的時候，你得的樂是真樂。底下有一句給我們說明，文我念一念好了：
　　【故曰。此二子者是我善知識。饒益我故來生我家。佛印許者。證其供養持經功德不虛也。】
　　這句話很重要，有些人不曉得『供養持經功德』，不知道，所以他就不肯修。世間人有個習氣，所謂是錦上添花這種人多得很，真正持經修行的人沒有人理會他。哪裡曉得供養這種人是真正功德，「功德不虛」，這是供養一個真正修行人。像妙莊嚴菩薩在前一世供養他這三個同修，犧牲自己，成就他們三個人。到此地我們來看到這個「功德不虛」，供養的果報現前。在倒數第三行有幾句話：
　　【以萬行因華。莊嚴涅槃四德。】
　　這個『萬行』是什麼?就是我們自己從早到晚起心動念、一切作為，悟了就是菩薩「萬行」，迷了是塵勞煩惱。迷的時候你是隨境界所轉，所以這是塵勞煩惱;悟了你能轉境界，就變成菩薩萬行。老實說我們讀《四十華嚴》五十三參，不容易看出它的妙處，五十三參就好像善財童子的游記一樣，今天到這裡，明天到那裡，見不到什麼特別。這是什麼塬因?是我們自己境界沒有轉得過來，所以看佛菩薩也是凡夫。我們眼睛當中看善財是凡夫，看五十三位善知識也是凡夫，這就是凡夫眼睛裡面看諸佛菩薩都是凡夫。如果你一旦是開悟，這個境界轉過來，情況就不相同，再看一切境界都是佛菩薩，這個時候你才能看出妙處，法法皆妙，無有一法不妙。這個兩句話，諸位要能夠體會到，你也就會修行了。「萬行」，剛才講就是一天到晚起心動念、一切造作，我們凡夫在那生煩惱、起惑造業干這個事情，招來的生死輪迴不如意。菩薩修行怎麼個修法?就是在日用平常起心動念、一切作為裡頭，修什麼?修常樂我淨修這個，『涅槃四德』修這個。同樣一個境界，你看看是兩種用心，一個是用的真心，真心與「涅槃四德」就相應。一個是用的妄心，妄心與無明煩惱相應，境界沒有兩樣，境緣是依他起。
　　所以十法界依正莊嚴是一個相，一個平等清淨相，為什麼?譬如說我們講到西方極樂世界，那裡面一切建築是七寶，地面上所鋪的是黃金，黃金為地。雖然這麼殊勝、這麼莊嚴，你要記住，凡所有相皆是虛妄，依他起的，既然是依他起就沒有自性，當體即空。我們看看地獄，刀山油鼎污穢不堪，那個境界相也是依他起的，同樣是凡所有相皆是虛妄，天堂跟地獄是一不是二!所以在佛菩薩眼睛裡面是一個相，清淨寂滅相。現在科學家講的，我們更容易體會了，所謂是方程式組合不一樣，物質的元素是相同，組合不相同。除了這個方程式組合不一樣之外，其他的沒有什麼不一樣。我們把黃金、把寶石看得那麼貴重，怎麼這一把扇子跟黃金、寶石，你說它的質料是相同的，沒有不一樣，只是方程式組合不相同，如此而已。所以你看開了它的價值是相等的，沒有高下;佛說一切法平等，生佛平等，眾生與佛平等，沒有一法不平等。我們在一切境緣上能夠見到這個事理，心就平淨，就平等、就清淨，成就涅槃四德，涅槃四德現前了。下面說：
　　【一切眾生具有八萬四千塵勞之病。】
　　這是迷，迷了就叫病。
　　【非方便慈。莫能救濟。】
　　所以佛菩薩種種的言說設施，無一不是『方便慈』，正因為它是「方便慈」，我們不能夠染著，這個道理就在此地。《起信論》裡面給我們提了個總綱領，教我們受持佛法「離言說相，離文字相，離心緣相」。為什麼教你離這三相?因為一切法是方便慈，你要不離，你就把方便當作真實，那就錯了。佛為什麼不說真實而說方便?真實是一般人無法接受的，真實法言語道斷，心行處滅，這是一切眾生沒有辦法接受的。所以必須用方便慈，以方便慈誘導你趣入真實。所以底下說：
　　【方便為藥。則知真實之慈。本覺智光圓照法界。】
　　這是真實，真實法裡面沒有言說，也沒有思慮，像六祖大師所說的，「本來無一物」，那是真實的，這就是講的真如本性。我們學佛要曉得佛教學的意趣，他教學的意思，他教學的宗旨、趣向，我們才有個入門之處。末後兩行說，這品的末後兩行：
　　【當知聖人設教。事理兼備。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方稱法華之旨。】
　　這是應當要明瞭的，佛所說的一切經，無有一句、無有一字不是『事理兼備』。所以，經上往往說起事的地方，我們要能體會它的理;說理的地方，我們要能夠融會在生活日常事相當中。所以大乘佛法就是我們實際的生活，與我們的生活決定不脫節;小乘佛法與我們生活，有的時候還真的脫節。大乘佛法決定不脫節，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定稱如如理，如如理一定顯如如事。所以《法華經》裡面講的十如是，天台大師把它展開為「百界千如」，那就是說明理事兼備，唯有理事兼備，我們才得到真實的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以說『非事不表其理』，理要靠事來顯，可是事一定是依理而成，這是互為表裡的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我們說理悟，事沒有悟，你在事上就有障礙，事上就有不通的地方，就有障礙;說事要悟，理沒有悟，你在事上必定有疑惑，這是一定的道理。以我們念佛來說，我們舉這個例子來說，念佛的事不難，二六時中這一句名號念念相繼。如果理要不明就有疑惑，我這個念行嗎?臨命終時真的能往生嗎?真有個極樂世界嗎?釋迦牟尼佛有沒有騙我?就懷疑。諸如此類的那真是不勝枚舉，這就是你曉得事不曉得理，你有疑，你的信心不能夠建立。
　　你看《要解》裡面跟我們說的，能不能往生，就在你信願之有無;品位高下，決定在念佛功夫的淺深。所以往生西方極樂世界，基本的條件就是真信切願。如果我們的信願要是動搖，裡面產生了疑惑這就障礙，雖然念了一輩子佛，也不容易往生，這就是事上雖然是沒有間斷，理不明他有障礙。又說理上明，這個念佛的道理都通達，事不明，所謂是執理昧事，事上怎麼樣?事上不修，佛也不念，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，佛號他不念。這樣能不能往生?不能往生。所以給諸位說，事理兩頭你說是悟了一頭，那頭沒悟，跟諸位說這不叫真悟，真正悟了二是一;一變成二，這二是理與事是相對的，這沒有悟。所以悟了的人理與事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，這叫真正開悟。《法華》是以悟事理為宗旨，所謂「開示悟入」，開示，這是佛給我們的增上緣，開好比是開啟，塬來這個門是關的，把門打開;示是什麼?是指示，告訴我們。
　　老師給我們的增上緣，只能夠到此地，做學生的態度就要有悟的能力，有入的能力。老師一開示你自己就悟，這在佛法裡面講，根機成熟。如果老師開示你在那聽，聽了不悟，不悟就不是當機者，這個經、這個法會的當機，你就不是當機，為什麼?因為你的根沒熟。沒熟有好處，所謂是薰習，根性之成熟是不斷的薰習。所以根熟的眾生言下大悟，那是根熟的;聽了不悟那就得多聽，一遍一遍的聽。沒有機會聽怎麼辦?讀，讀誦大乘，一遍一遍的去讀。所以假如我們要是能抱住一部經典去苦讀，讀它個十年、二十年，這就是以這麼長的時間來薰習，必定有開悟的一天。這種例子，在我們中國古德可以說太多了，我們不肯去發憤，不肯去用功、去苦讀，那就沒有法子，你這個根性永遠是生疏的;換句話說，你沒法子開悟。悟是解悟，入是證入，入就是證果，我們世間所謂是得道，證了果入了境界。像《八十華嚴》的末後「入法界品」，入就是證入，整個法界與自己是一體，不是二體。我們到這個地方，是將「妙莊嚴品」給諸位介紹完了。後面還剩下一品，這一品文比較上長一點，這裡頭有很多重要的意思，我們下一點鐘再講。
　　(第六十二集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0062
　　十九頁的後面「普賢菩薩勸發品」：
　　【華嚴以普賢為長子。文殊為小男者。彼中諸佛子。已悟毘盧性海。未入普賢行門。故行為首。而智次之。此經為三乘之人。迷於性海。執滯草庵。漸漸引誘令歸寶所。非智莫導。故文殊為首。普賢後來。】
　　這個兩部經就是《華嚴》跟《法華》，都稱之為經中之王。一個是佛最初說的，佛成道之後所謂二七日中，在菩提樹下定中講的《華嚴經》，這是佛法的根本法輪;《法華經》是最後，最後所說的，也就是說一代時教的總結論。一個開端，一個總結束，這在教義裡面講，都是非常重要。可是在《法華經》裡面跟《華嚴經》，我們看起來有些不一樣的地方，那就是表法的菩薩。在《華嚴》是普賢菩薩居第一位，算他是老大，其次才算是文殊;在本經裡面文殊菩薩當老大，普賢菩薩列在第二位，這是什麼塬因，我們一定要曉得。華嚴會上四十一位法身大士，所謂法身大士都是明心見性的大菩薩，所以說是『已悟毘盧性海』。「毘盧」是梵語，印度話就是毘盧遮那，翻成中國的意思叫遍一切處。我們的性海就是真如本性，廣大無邊，所以稱作「毘盧性海」。那是已經悟了的人，已經悟了叫解悟，悟了之後最要緊的事情，就是要證入。
　　普賢菩薩表的是證入，如果我們通常講的悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。我們就可以說，普賢菩薩代表的是證悟，文殊菩薩代表的是解悟。你曉得這個意思，你就能夠看出這兩部經，它不一樣的所在。《華嚴》是已經解悟了，它的目標是要證入，所以《華嚴》最後五十三參是行成證入，這就是普賢的意思。《法華經》是教我們解悟，所以《法華》重在什麼?重在建立信心，如果你要沒有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之後這就要求證，要入佛知見，也就是入一真法界，在《華嚴》稱為一真法界，在本經稱之為「入佛知見」。這幾行把這兩部經異同之處，說得很清楚，文字不多說得很清楚。我們講堂可以說是這兩部經都在研究，剛才說過，這兩部經在佛法裡，都稱之為根本法輪，只要我們認真的去讀誦、研修，再假以時間，縱然不能夠悟入這個境界，也必能有些悟處，我們的解悟這是必定可以得到的。下面這就說這品「普賢菩薩勸發品」。底下講：
　　【昔者普眼菩薩三度求見普賢。入於三昧。竟不能見。佛令其想念禮敬。即見普賢菩薩近佛而坐。如此則普賢不離佛側明矣。此中何故雲從東方而來。蓋東為震方。震為長男。能任大事。克紹家業。堪領眾務。故任大事。則能以威德自在之力。護持法寶。】
　　讀了這段文，大家一定就可以明瞭，佛法無論說一個人，或者說一個處所，或者說一個方位，或者說一個遠近無不是表法;你要是把它呆呆看作真有這個事情，那就壞了。所以有許多不明瞭佛法之人，他來研究佛法，讀《華嚴經》的五十三參，要去考證這五十三位善知識，他們住的所在在現在些什麼地方，那到哪裡去考證去?不知道這全是表法的意思。這個地方就說文殊跟普賢是一不是二，他跟佛是一體的，佛是代表真如本性的理體。所以在《華嚴經》裡面佛沒有說法，為什麼?因為本性無法好說，像六祖所說的「本來無一物」，他說什麼!《華嚴》從頭到尾都是菩薩說法，菩薩就是佛，從體起用這叫菩薩。用，就有法好說，體沒有法說，用才有法說，所以理體不說法的。在用是無量無邊，把一切德用把它歸納為兩大類，一個是智，一個是行。實際上王陽明講的「知行合一」，王陽明是佛教徒，世間人聽到他這個哲學的說法很希奇。在佛教裡頭一點不希奇，佛教裡面講「行解相應」，他說個知行合一，只是把話變一變，意思是一樣的。這就以文殊菩薩代表的智，普賢菩薩代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它兩個是一不是二。已經開悟了這個時候行重要，像華嚴會上那些菩薩已經開悟，要緊的是要入一真法界，所以以普賢為首;法華會上，這些人還沒開悟，沒有開悟談不上修行。
　　所以大經，你看看科判的順序，信、解、行、證，文殊代表解，普賢代表行，行證是普賢，信解是文殊。法華會上這些人要緊的是什麼?要緊是要他建立信解，所以法華會上文殊排在前面，普賢排在後面。看它排列的順序，就曉得他教化那些學生的程度，諸位也就能夠知道，華嚴會上那些學生的程度比法華會上高。說來說去，這些表法的諸菩薩們都沒有離開自己，毘盧遮那如來就是我們的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性裡面的般若智慧，普賢是自性裡面的萬德萬能，可見得這是一體本具者，經裡面說普賢菩薩從東方來，這是表法的意思。所以前面說明一個公案『普眼菩薩』，發心『三度求見普賢，入於三昧』，都見不到。你們要想想「三度求見，入於三昧，竟不能見」，這是什麼塬因?如果他要見文殊，用這個方法會見到。見普賢就見不到，你要曉得三昧是心地清淨，一念不生。普賢菩薩一天到晚想東想西，什麼事情都干，那你這跟他完全相反的，那怎麼能見得到?所以你要見普賢菩薩，你看看善財五十三參，這就見普賢菩薩，如果善財入定就見不到。文殊菩薩表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以從戒定慧能夠見文殊，你能夠得到什麼?得到信解。可是行證你天天在那面壁，心不動這不行;什麼事情你都要接觸，什麼事情你都要去做。這個定的功夫，比入於一般修定的功夫，那要深得多了，所以這裡講「入於三昧」不行。
　　這點也給我們很大的啟示，所謂修行可不是在定中修行，盤腿面壁叫修行這不行，這是初級的功夫。修行要怎麼個行法?修行要像善財那樣歷事鍊心，要在一切境界裡頭去鍛鍊，這就叫做普賢行。所以普賢行處處是道場，時時是道場，拿我們今天來講，整個的時空就是他的道場。一切的境緣，境是我們講境界，緣是講人事，我們今天講人事的環境、物質的環境，都是他修行的場所，他要在這裡面去鍊，鍊到如如不動。佛告訴須菩提的「不取於相，如如不動」，《圓覺經》裡面講的「離幻」，怎麼個離?即幻離幻，我們要曉得這個道理。這樣你就能夠見到普賢菩薩，你就能夠真正體會到普賢菩薩無處不在。所以佛教給他，『想念禮敬』，你就見到;三昧裡面沒有想念，也沒有禮敬。由此可知，「想念禮敬」，如果從三昧上來講，這是最深的三昧，我們在《楞嚴經》裡面講的楞嚴大定，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。通常我們修定，環境清淨，身心好像離開了妄念;如果在環境裡一接觸，心又亂了，這不叫定，這個定不管用。小乘聖者證得九次第定，不敢輕易的度化眾生，塬因在什麼地方?怕一接觸眾生，定失掉。所以他這個定是屬於初級的禅定，不能開慧，沒有能力破無明斷煩惱，雖然有九次第定這麼深的定功，這個定不能開智慧。你們諸位去想想看，開智慧哪有那麼簡單?千萬不要把妄想當作智慧那就錯了，我們世間一般人講的智慧是什麼?世智辯聰，把這個看作智慧。而佛法說世智辯聰是八難之一，這個學佛的人遭了難!
　　有些人研究佛經也相當的勤苦，研究經典、研究註疏在這上下了功夫，把這些經論註解自己也能融會貫通，說得天花亂墜，很像一回事情。這是不是智慧?心裡面的煩惱不斷，生死沒有把握，這個不是智慧。這是什麼?孔老夫子所說的「記問之學」，他記得多，他常常有問題問別人，人家給他解答他聽得多，他的學問是屬於這個。記問之學，所有學問都是別人的，不是自己的，所以世智辯聰、記問之學，不是智慧。智慧從哪裡來的?給諸位說，智慧一定從定中來的，心不定沒有智慧。佛在經典裡面給我們做個比喻說，我們的心就好像水一樣，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切;不是說它不能照，它能照照了怎麼樣?照得跟外面境界不一樣。水要是平靜，不起波浪了，這個時候像一面鏡子一樣，照外面的境界，水裡面的影像，跟外面境界像是一樣的，一點都不會差錯。我們的心不平靜，我們心裡面還有煩惱，你想想看，你照的功能怎麼能夠圓滿?圓滿的覺照就叫智慧，帶著煩惱波浪的覺照，就是世智辯聰，只見到片面不能夠見到全體。記問之學是比量，不是現量，聽別人說的，自己推想、推理，畢竟不是自己現量境界;智慧是現量境界，決定不是比量境界。所以這些理，我們學佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎練。
　　普賢菩薩從東方來這是表法的意思，正如同我們世間過去帝王時代，太子住在東宮。東方是表示震，在八卦裡面這是震的方位，在五行它是屬於木的方位，在四季裡面它是春天的方位。所以在這個方位這在過去，所謂是儲君所居住的地位，普賢從這個地方來，也就是代表這個意思，為佛之長子。現在的社會制度跟從前不一樣，我們從前的社會制度，可以說一直到清朝，都離不開周公所制定的宗法制度，就是一個家庭的繼承是長子繼承，所以是大家庭的制度，長子繼承家業。到民國年間來實行小家庭制度，今天我們要說這些事，我們都不懂了。在從前長子，家裡面這些兄弟姊妹他統統要照顧，他有責任。如果你們是看看小說《紅樓夢》，《紅樓夢》裡面所描寫的那是宗法的制度。你看看從前中國的大家庭，每個人的收入，這收入要歸公，你的需要，等於說每個月好像佛門裡面發單錢，這個零用錢就發給你，你有什麼需要的時候等於說常住支給你，從前這個家庭制度是這樣的。長子，長子就是當家師，他當家的，所以他對於家庭每個人都要照顧到。好處確實有它的好處，好處一個家族它團結一條心，確實能夠有我們中國所提倡的，倫常的、倫理的生活，那是真正享受得到，所以有天倫之樂。缺點就是每個人都受約束，因為是團體在一塊居住，當然等於說是生活規範一樣，沒有那麼自由。
　　小家庭無拘無束沒有人管你，你好像很自由;在那個社會裡頭不自由，上面有父母，再就是有長兄長嫂，他們是居在領導地位。所以實在講，大家庭有大家庭的好處，當然也有缺點;小家庭有小家庭的好處，缺點也很大變成什麼?就自己兄弟姊妹不關心，不像以前那麼樣的團結。以前的兄弟姊妹就等於自己一個人一樣，跟自身一樣，那是關照愛護，彼此當中互相的協助，確實不是今天能夠相比的。所以這發揮出去四海之內皆兄弟，在五倫裡面除了自己之外，這一個家族之外，與我們往來的這就是朋友，為朋友犧牲自己的性命也在所不惜。身命都能夠犧牲，何況於身外之物!所以中國的朋友跟外國做朋友不一樣，中國的朋友真值得交。為什麼?交了這個朋友，他這個一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一樣，兄弟手足一樣。所以你要講團結，我們中國過去真正是團結，團結兩個字，這個名詞在中國沒有，為什麼?它本身就是團結，不團結才喊著團結，已經團結了，團結兩個字用不上。如果說是出賣朋友那還得了嗎?在我們從前這個社會你要是出賣朋友，你這個人就完了。為什麼?你在社會上不會有任何一個人跟你往來，一聽說某人他出賣朋友的人，誰肯跟他往來?你在整個社會上你就孤立了。所以你要是背叛了家親眷屬，那還得了!這是講從前制度跟今天不一樣，確實有很大的不相同。
　　這個地方的表法，就是以普賢菩薩表長子的身分，他『能任大事，克紹家業』。此地都是比喻，「家業」是如來家業，如來家業是什麼?是弘法利生。『堪領眾務』，「務」是一切事務，他能夠領受，他為什麼能夠?底下說明他『以威德自在之力，護持法寶』，這個兩句做總結，結到佛法上。這個地方雖然說的普賢，諸位要記住，普賢不是別人，普賢是自己。如果我們把普賢推作別人;換句話說，你就把弘法利生的責任全推給別人。推給別人也可以，別人成佛明心見性;我不能成佛，我不能明心見性。學佛是誰學佛?他學佛，我不學佛，那就是這樣的!所以佛法主張的是直下承當，誰是文殊?我就是文殊;誰是普賢?我就是普賢，自己才能夠成得了佛。文殊、普賢代表的是信解行證，信解行證都是我自己一身，能信、能解、能行、能證這樣才會有成就。如果推給別人，我自己不能信、不能解、不能行、也不能證;你能信、能解、能行、能證，我還算學什麼佛?所以佛法之可貴，貴在直下承當。佛菩薩苦口婆心長劫的教化，普賢在此地又在勸導，勸我們發心，發什麼心?發直下承當之心我們才有門可入。給你說了許多你都不敢當，那不叫白講了嗎?
　　講「護持法寶」，我們在講席當中也常常提示諸位，護法首先要護自己的法，自己都不能護，說是能護釋迦牟尼佛的法，沒有這個道理;先要能護自己，而後才能護眾生的法、護諸佛的法。護自己的什麼法?簡單的說，就是護自己的菩提心，直心、深心、大悲心。護自己的四淨德，像《圓覺經》上佛給我們開示的，常、樂、我、淨。《圓覺經》上尤其說得好，「淨圓覺心」，我們要曉得護這個，這就是護法。淨是什麼?淨不染，六根接觸六塵境界不染。接不接觸?接觸，這普賢菩薩。普賢行是接觸，接觸而不染這是普賢，這叫修淨，淨就是我們講的清淨心。覺則不迷，六根接觸六塵境界，沒有一樣不明瞭，樣樣都明瞭，這裡面沒有迷、沒有執著，這就是覺，覺就是智慧。樣樣事情都做，該做的都能夠做得圓圓滿滿，這就是圓的意思。所以我們在日常生活當中，要能夠提起這個綱領，護持我們的淨圓覺，護持自己的平等、清淨、慈悲。怎麼個護持?保持不失而且要培養它要增長，這叫做學佛，這叫護持法寶，使自己的智慧、威德、自在天天增長。底下說：
　　【所依之佛。號寶威德上王。領眾務故。與諸菩薩及諸天龍等。雨華作樂而至。紹家業故。】
　　這都是經上表法的意思。所以佛經在文學上來講，也是最上乘的，從文學上來講也是美極的文學。佛的號『寶威德上王』，與因地裡面菩薩的威德自在護法，你看看完全相應。佛是表果德，菩薩是表因行，因行與果德一定相應。這個地方「上」，是至高無上的意思，「王」就是代表自在的意思。下面有假設一個問答：
　　【問佛滅後雲何能得是法華經。】
　　這個問題問得太好了，佛陀在世的時候，我們修這個法門依佛而修，這是沒問題。佛講《法華》是八年，所以這部《法華經》，是佛八年所講下來的記錄，諸位曉得這個道理。八年就講這麼一點嗎?講得太多，記下來不多，記下的是綱領。像《六祖壇經》，《六祖壇經》是六祖大師三十七年，所講的東西記錄。我們看看《六祖壇經》不過兩萬多字，花上二、三個鐘點就統統都看完了，三十七年就講這麼多嗎?每句要發揮起來都是很長的。所以這是八年所講的精華，編寫出來的，佛滅度之後，我們如何能夠修學這個法門，能夠契入證得法華三昧?
　　【佛告以成就四法者。】
　　在這品經裡面，佛給我們說得很清楚。底下講：
　　【譬如長子。仁義自檢。為父所重。故曰為諸佛護念。】
　　這個『四法』就是底下講的，這是一句諸位記住，『諸佛護念』，這是一法，你們只記住這四個字就行了。
　　【若道德不修。為父所棄。則非護念矣。雖為父知。當習學眾藝。故曰植眾德本。】
　　把這四個字記住，這是四法裡頭這第二，第一個是「諸佛護念」，第二個是『植眾德本』。
　　【眾藝雖習。必須威儀自持。故曰入正定聚。】
　　這是第三『入正定聚』，把這四個字記住。
　　【既為父知。又閒眾藝。風規其足。可以治家治國。故曰發救一切眾生之心。】
　　這是最後一句，這四法第一個「諸佛護念」，第二是「植眾德本」，第三是「入正定聚」，第四是『發救一切眾生之心』。如果你能成就這個四法，佛雖然滅度，你還是能夠得《法華經》，這四句話非常重要。好，我們下課。
　　(第六十三集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0063
　　這個四法裡面的第一條，是決定沒有問題的，就是「諸佛護念」，佛菩薩對於一切眾生是平等的護念。我們常講修行最重要的就是修平等心，真心是平等，所以佛門裡常講「佛氏門中不捨一人」。無論這個人他是做善或者是作惡，佛菩薩絕對不會說，那個人是做善就對他多好一點，那個作惡就對他壞一點，沒有這個道理。這是凡夫心，那是不平等的心。佛菩薩對一切善惡眾生是唯一平等，他做善人、作菩薩，佛對他是這個心;他作惡墮地獄、變餓鬼，佛對他還是這個心。所以這個第一條，可以說我們統統具足的，諸佛護念。現在問題在哪裡?問題在後面三個條件我們有沒有具足?這四個條件統統具足，我們才能夠真正得入《法華》。所以我們今天要修的，就是底下這三條，底下三條實際上還是前面這兩條是主要的，因為後面一條那是發願，所以真正在修行上，就是「植眾德本，入正定聚」，就是這個兩句。植就是培植，我們今天講培養，眾是眾多的意思，我們一般講是「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是植眾德本。
　　第二就是「入正定聚」，正定揀別不是邪定，什麼叫正定?凡是與法性相應的定就叫做正定。這個聚是多的意思，經論上常講「成就無量三昧」，三昧就是正定。怎麼叫無量?你跟前面植眾德本合起來看，你就明瞭，境緣無量無邊，在這裡面修善，這個善法無量無邊。我們以《四十華嚴》做個比方，在《四十華嚴》，你們去看看五十三位善知識，從他們的身分上來看，從他們職業上看，從他們年齡上去看，可以說包括我們世間各行各業，這是眾多，每個行業都做利他的事業，這就叫植德。單單由植德，譬如說我們以經商來說，《華嚴經》鬻香長者就是商人。我們經商是以經營商業的方式來服務社會，便利大眾，這是植德。如果從商業上專門求自己的利潤，不顧顧客這就是作惡，就不叫做植德，那就作惡。所以菩薩可以經商，上次我也跟諸位說過，有個建築商人來跟我講，他是很虔誠的佛教徒。
　　他說我們學佛的人，我們做生意的人總希望能多賺點，買房子的主顧總希望能便宜一點，所以價錢老是談來談去。他說我們學佛一談價錢談了之後，心裡又不安，他說怎麼辦?這是什麼?這沒智慧。經商我們要取得的是合法的利潤，就是利潤是合情、合理、合法這是應該的。我們要為大眾服務不能說自己生活不顧，自己也要能夠養家活口，我們才能服務大眾，這就是正當的利潤我們要求。還有富人有錢的，我不妨把價錢提高一點，我多賺一點，為什麼?這些富人你叫他做好事他不肯拿錢，我多賺你一點替你做好事，這是菩薩心腸。實在貧窮的人，我把價格降低一點給你，特別給你方便，這是菩薩商人，這就是植眾德本。富人你多賺他的錢還是好事，為什麼?你多賺他不是你自己享受，你或者是補貼那些貧窮的，或者給他另外做好事情，給他做善事情。我這是舉個例子給諸位說，佛法是圓融的，是活活潑潑不是呆板的，不是一成不變的。這是講我們做事、辦事，單單這樣做，這是世間的善人，這是修的世間善法，這還不是佛法。
　　佛法怎麼樣?佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取於相，如如不動。如果你心裡面著相這就沒有正定，見色不著色相，聞聲不著聲相，無量無邊的境界樣樣都不著，就成就無量三昧。有一樣著相都是麻煩事情，你的功德都不能圓滿，可是要叫你是樣樣都不著，這個事情，說起來容易，做起來不容易。所以在我們初學的人來說，我們能夠在世間法裡面不執著，在佛法裡面我們執著一個阿彌陀佛，執著西方淨土這就算不錯。希望我們這一生過了之後，來生到西方極樂世界再去求個究竟的、圓滿的佛法，這是方便多，一般人能夠做得到。如果我們今天說連佛法也不執著，西方淨土也不執著，那就危險極了。你問他，好，他西方淨土、阿彌陀佛不執著，他對於世間法真的不執著嗎?他真放下了嗎?這個事情不能欺騙人。如果世間還有一絲毫沒有放下;換句話說，六道生死輪迴他還是有分。我執沒有破，我所有的沒有捨掉，他怎麼能離開輪迴?他也沒有能力往生西方極樂世界，就是帶業他也去不了。帶業是只帶種子習氣，不帶現行;換句話說，只帶舊業不帶新業。如果你這個新業還天天在造作，依然樣樣都放不下，那怎麼行?怎麼能往生?所以這點帶業往生的意思，我們要搞清楚，絕不是說西方極樂世界能帶業往生，我們可以多造業沒有關係，到時候我們可以帶業往生，那就大錯特錯了，要曉得它是只帶舊業，不帶新業。
　　所以你要能夠放得下，這個比什麼都重要，要看破放下你這才能夠入正定聚。就像諸佛菩薩一樣游戲人間，得大自在，身心清淨，決定沒有累贅。我們這心裡有一絲毫放不下，這就是累贅，這就是一條繩索，我們要想往西方極樂世界去，這條繩索牽著我們就去不了。放下從哪個地方放起?從身外之物放起，身外之物能捨，最後身也能捨，這樣你才能得自在。我身外之物統統放下，身放不下，對於身命非常的愛惜，非常的留戀，這個事情麻煩。縱然你身外之物什麼都放下，死了之後你還當個守屍鬼，為什麼?你愛惜這個身體。你的神識，所謂說靈魂不會離開你身體，你太愛惜你身體，這種鬼叫守屍鬼。諸位想想有什麼意思?死了變成骨頭、枯骨了，他還念念那是他自己的身體，他還捨不得，這守屍鬼不能去投胎，因為他離不開。所以學道之人身要放下，身心世界一切放下，這樣的人才能得度，得度的機緣才算是成熟。所以這四法裡面，修行的綱領是當中的二法，這個二法換句話講，前面植眾德本就修一切善，後面入正定聚就離一切相。這《般若經》裡面所講的，「修一切善，離一切相」，在此地佛所講的「植眾德本、入正定聚」，就跟《般若經》裡面講的這兩句意思完全相同。你能夠這樣修，認真的修學，這就具足了小乘的資格，聲聞、緣覺、權教菩薩就是到這個境界。
　　後面這條就是大乘菩薩，「發救一切眾生之心」。我們曉得二乘人沒有這個大心量，他自己是成就，確實他是修一切善，離一切相，就二乘人是做到這個。可是他並不主動的去度眾生，眾生求到他了，他度他，決定不吝啬;你要不找他，他不會來找你的。菩薩不一樣，菩薩發的心大，你看《無量壽經》裡面所講，「菩薩作眾生不請之友」，眾生不來請你，菩薩主動的去找他，主動去度他。但是諸位要曉得，主動去度也有度眾生的方便，你不必去懷疑，佛與大菩薩們太多了，菩薩竟然主動的來度化眾生，為什麼觀音菩薩沒有到我這來?普賢菩薩我也沒有看到，他說他作眾生不請之友，我沒有請他，他來才對!實際上這些菩薩天天都來，你自己不認識，不是他不來，他哪一天跟你遠離了?而是你自己不能夠覺察，你不曉得這些大菩薩就在你的身邊。換句話說，這是你本身有障礙，佛菩薩確實未曾遠離，我們對這個應當有堅固的信心。這條也就是前面所講的「諸佛護念」，包括這些菩薩，這些大菩薩都是倒駕慈航之人，他們雖然是在菩薩地位，實際上都是古佛再來。他怎麼不護念!所以我們今天要修的當中兩條，要發心的是最後一條，最後一條實際上就是四弘誓願裡面，「眾生無邊誓願度」，就是發的這個心。我們發了這個心，就是念念要為眾生做得度的增上緣，我們能力只能夠做到這個地方。諸佛菩薩度眾生能力也只做到這個地方，給你做得度的增上緣。
　　你要是把這個機緣錯過，這是你的事情，佛菩薩在他來說他功德圓滿;他沒有說是沒有盡到心、沒有盡到責任，他該做到的統統做到。眾生接受不接受那是他的事情，佛菩薩對眾生平等的，你接受我也給你這麼做，你不接受他還是這麼做。這跟二乘人不一樣，二乘人你接受他給你做，你不接受他不做，這是二乘心。所以二乘心不平等，大乘心是平等的。我們暑假要辦大專講座，剛才發通知，我問了一問，大乘心普遍發，來不來是你的事情，我心盡到。這是有十天的機緣，十天當中我們要講一部《了凡四訓》，講一部《普賢行願品》，另外還有唯識簡介，還有其他的課程。十天當中這麼短的時間，你在那裡聽這些經論，這個機會難得。所以中南部的同修我們應當通知都要發，你不能來是你自己把機會放棄;如果我們不通知，我們的責任沒有盡到。萬一你有時間來，我們沒有通知，這是我們對不起人，過失在我;我通知發到，你不來那是你的事情。所以二乘人是你來我就通知，你不來我不通知你;菩薩你來通知你，你不來還是通知你。所以菩薩心跟二乘心，不一樣的地方就在此地，菩薩心念念想到眾生，眾生可不會念念想到菩薩，眾生要是念念都想到菩薩，他也就成了菩薩。後頭這兩句好：
　　【以能克紹善護家國。】
　　你能夠說是依這個方法來修，不但你這個家庭是幸福、美滿、興隆，也可以護持國家，護國、護家在於菩薩的如法的修學。底下這是講到我們現前的環境：
　　【故後五百歲有能持經者。我當守護。除其衰患。不令惡鬼之所侵惱。】
　　這個話是佛說的，『後五百歲』，這是指佛滅度之後，五五百年的後五百年。《般若經》裡面常講的，佛滅度後第一個五百年，叫戒律成就，持戒的人多半能證果。第二個五百年叫禅定成就，持戒證果已經就很難，必須再修禅定。第三個五百年叫多聞成就;換句話說，禅定也不太容易修。可是講經說法很普遍，所以講是多聞成就，學問上用功夫。第四個五百年，人的根性愈來愈走下坡塔寺成就，聞法得用頭腦這些事情不願意做。著重在什麼?著重在修福，建個寺廟、去建個塔這功德很大，拼命的就在這裡建築，修福，修福不修慧。第五個五百年這就斗诤堅固，我們現在這個時代是斗诤堅固，福慧都不要，不但是慧不修，福也不修，修什麼?修斗诤，滿腦袋的就是斗诤，嫉妒、瞋恚搞這個東西。這就講縱然在後五百歲斗诤堅固的時代，如果有人持經，這個持經狹義的說，就是受持《法華經》，受持《法華經》的人。廣義的說，就是受持一切大乘經典，凡是受持大乘經典的，如理如法的修行，諸佛菩薩沒有不保佑你的。為什麼?這個末法時期，尤其是現前斗诤堅固的時代，這些惡鬼、惡魔總是要找麻煩。這些惡鬼、惡魔在什麼地方?都是已經混進佛門來，佛門裡面四眾都有。
　　這個經上記載得很清楚，魔王波旬在佛陀在世的時候就給佛說，「他發心要破壞佛法。」佛當時告訴他，「我這個法不能破壞，你沒有能力破壞。」波旬就說，「在你末法時期的時候，我把我的魔子魔孫統統叫他們出家，混到你佛門裡面來，破壞你佛法。」這就是所謂是滲透，他的人進入到裡頭來做法師、做長者、做居士，四眾裡面統統都有他，佛聽到這個話流眼淚，一句話不說。所以《楞嚴經》佛講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，這是什麼意思?就是魔混進佛門裡面來，也在這裡講經說法，也在這裡普度眾生，而且法緣還非常勝。為什麼?他能夠投其所好，你說正法人家聽了不相信，不喜歡聽，不稱他的意思;你說順著他這個心去講，他聽了歡喜、他高興。所以什麼是魔、什麼是佛，你自己要有能力去辨別、去揀別，別人不會跟你講的，知道也不能講。為什麼說知道不能講?知道要講魔的力量更大，對佛法的障礙愈深愈重。所以有人問，好，你看到那個人被魔引誘去，看到他墮落，你的心能忍嗎?不能忍也要能忍，那個事小不算太大，諸佛菩薩都能忍，我們為什麼不能忍?他與魔有緣分;換句話說，他命裡頭注定的該要受這段挫折。佛菩薩度眾生是生生世世的，不一定說這一生成就，不是的，生生世世的。這一生成熟的人這一生成就，這一生沒有成熟的人後世成就，不是一生一世的，著個什麼急?操個什麼心?
　　所以在今天，最重要的自己不落魔道，這個要緊!自己要有慧眼要能夠辨別，他人一概暫時放在一邊。根熟的眾生，就是你給他暗示，你給他提醒，他會覺悟，他馬上就回頭，這是根熟的眾生。你給他提示、給他暗示他不覺悟，他還要跟著魔走，他的機緣沒成熟，沒成熟的隨他去。我們也不毀謗他，也不必去責備他，各人修各人的道，各人走各人的路，大家見了面歡歡喜喜。如果你要是責備他變成什麼?變成冤家對頭，這個事情就更難辦!所以我們要記住，菩薩度眾生第一個條件，就是叫一切眾生生歡喜心，他是魔、他是鬼、他是冤家對頭，也要叫他生歡喜心。他不喜歡我們，我們躲著他，看他來了，我們躲在一邊，他心裡歡喜，這是佛菩薩。所以我們讀了這句，我們要真正能夠信得過，就曉得諸佛菩薩常常在護念我們自己。具體表現是『除其衰患』，佛門裡面常講「佛氏門中有求必應」。但是要如理如法的修學確實有求必應，我們的「衰患」當然可以離開。這是佛菩薩冥冥之中在保佑我們、在加持我們，一切魔外不會侵入，不會擾亂，這就是佛菩薩的護持。
　　【若人行住持經。我乘六牙白象。而自現身。供養安慰。】
　　這是普賢菩薩，普賢這是等覺菩薩，『若人行住持經』。前面是講「有能持經者」，你注意看這個句子不同的地方，這邊說的「行住持經」，行住怎麼個說法?行是指我們的行動，我們起心動念、一切的作為就叫行;住，住是止住，就是我們身口意三業，沒有造作的時候叫住。身口意三業在活動的時候叫行，這個不活動的時候叫住。這個意思就是很明顯的告訴我們，把佛經裡面的理論、方法，完全跟我們實際上生活融成一個，這種持經的人，這是叫行，修行。前面的若能持經，譬如讀誦這是持經，你每天把《法華經》念一遍，我們常常勸人你能夠念到三千部，這是前面若能持經者。如果將《法華經》這些理論方法，統統都融會在心中，跟自己實際上生活打成一片，就是這個境界，與文殊、普賢就感應道交。所以普賢菩薩『乘六牙白象，而自現身，供養安慰』，普賢菩薩就現身，菩薩來供養你、來慰勉你。
　　【若人思惟此經。我亦乘象王。現其人前。若人忘失一句一偈。我當教之還令通利。皆克紹護持之義。】
　　這都是講『護持』的意思。這是講經很熟，偶爾的時候忘掉了，忘掉一句、兩句，這個時候菩薩加持你，使你又能夠恢復了記憶。『通』是通達，『利』是利益，又能叫你對於經文義理通達，而沒有障礙，這些話都是說明，佛菩薩護持末法時期持經的行者。由此可知，我們生在末法並不可怕，生在斗诤堅固的時代，不必自怨自艾，不必。實際上來說，這個時代是大好時代，為什麼?成就快。為什麼成就快?挫折太多，愈是挫折多不成就，那就是墮落。如果要成就，比一般的時代那要快得多，這是一定道理;換句話，就是你禁得起考驗。我們講過去正法時期、像法時期，他們那種考驗沒有我們經過的這麼多，我們今天所經過的考驗，比他們不知道要多多少倍，我們都能夠成就，那還有什麼話說!所以我們今天成就，過去的那些菩薩們對我們那都五體投地，佩服得不得了。換句話，就是他們要換到我們這個時代，未必會成就;我們在他那個時代，我們早成就!所以末法時期斗诤堅固的時代，對我們真正修行人來講實在是好，是好事不是壞事，我們禁得起考驗，我們忍受得了這些災難，成就無量無邊的功德，挫折愈多成就愈大，諸佛菩薩的護持也愈顯著。
　　【普賢者何。即人人思惟運用之念也。】
　　這是說明表法的義趣，『普賢』是誰?『思惟運用之念』。所以前面普眼菩薩見不到普賢，佛教他想念禮敬就見到了。我們與普賢菩薩要求得感應道交，就是「思惟運用之念」。底下接著說：
　　【如普眼三度欲見。入於三昧。竟不能見。】
　　為什麼?
　　【以普眼入空三昧。】
　　前面跟諸位講過：
　　【故不得見。何以知其入空三昧耶。】
　　底下舉《圓覺經》的例子來說：
　　【圓覺雲。覺圓明故顯心清淨。心清淨故見塵清淨。見清淨故眼根清淨。根清淨故眼識清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門。一切清淨。清淨豈非空耶。以空故不能見。】
　　這個三行諸位要好好的把它記住，這是《圓覺經》的經文。這段的意思是說明即染之淨，這是真的清淨，即有之空叫做真空，才能入不二法門，才能夠見普賢菩薩。前面普眼菩薩入的三昧，是『空三昧』，不是即有之空的三昧，是「空三昧」，所以他見不到普賢菩薩。為什麼?空與有、染與淨是二不是一，所以他沒辦法見。這個諸位要體悟到《華嚴經》，這個道理就很容易明白，《華嚴經》裡面普賢菩薩代表的是一真法界，一是什麼?染淨是一，空有是一，生佛是一，不二法門。六祖所說的「佛法是不二法，二就不是佛法」，所以你是相對的裡面，你見不到普賢;離開了相對普賢就現前，這是必須要細心體會的。《圓覺經》這段的意思相當之深，簡單的說，實際上就是一句話，就統統說盡，即染之淨，染淨不二，這叫做真正的清淨。
　　(第六十四集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0064
　　請掀開經本，講義的十九面，就是最後的倒數第四行。我們將這個文念幾句：
　　【如來令興想念。頃乃見之。較前空定。迥然異矣。故下文雲。若有受持讀誦正憶念。解其義趣。如說修行。當知是人行普賢行。】
　　從這個地方開始。在前面我們曾經討論過，就是經裡面所講的染淨的問題，這是個很大的問題。大乘法門裡面的淨是「即染之淨」，所說的空是「即有之空」，實在說這種講法都是方便法。究竟什麼叫做真實法?真實法是染淨、空有俱不可得，這才是真實法。我們講個即染之淨，在你的心裡面還有個染，還有個淨，還有個即染之淨，這清淨心裡頭，就裝了不少拉拉雜雜的東西。可見得佛說法叫方便說!真說，經上常常有兩句話說，「言語道斷，心行處滅」這是真說;六祖大師所謂「本來無一物，何處染塵埃」，這是真說。我們有個即染之淨這就是塵埃，有個即有之空也是塵埃。佛是用種種方便，希望我們從這個方便入真實，入不二法門，這個時候你就見到普賢菩薩;沒入不二法門，是見不到普賢菩薩的。我們在這品經裡面見到這個事實，入不二法門這才見普賢菩薩。所以此地講『如來令興想念』，「興」是興起，興起想念是什麼?是即念當中證得無念，念與無念俱不可得，這個時候見到普賢菩薩!所以說是你有念見不到普賢，你無念也見不到普賢，為什麼?有念、無念是二，二見不到普賢。因為普賢表的是一真法界，在我們念佛法門裡面講，他表的是理一心不亂。所以你就是念到事一心不亂，你也見不到普賢;一定要到理一心不亂，這才能見到普賢菩薩。所以諸位是見到了普賢自己就曉得，已經證得理一心不亂，已經證得一真法界。
　　這樁事情，大概我們最關心的，就是我們在這一生當中能不能證得，我想這是大家最關心的事情。諸位要知道，這個證得就是成佛，雖然沒有成究竟佛，成了分證佛。分證佛是真佛不是假佛，就是我們大乘裡面講的圓教初住以上的，確實破無明證了法身，是道道地地的佛，從這個往上再去修，就修究竟圓滿的佛。古人用月光做比喻，分證佛就好像初三的月牙放了光。初一你看不到月亮，初二也看不到，初三看到個月牙，月牙放光。初三的月牙跟十五的滿月，那個光你說一樣不一樣?確實是一樣，真的月光，不是假的是真的，只是一個圓滿，一個不圓滿。所以圓教初住就像初三的月牙一樣，它是真正的從法性裡面，透露出來的智慧光明，就是般若智光，一點都不假，所以那是真佛。我們講圓教初住就是這個地位。我們念佛講念到理一心不亂，初證理一心就是這個境界，所以理一心證到了圓滿那就是究竟佛。你要想證得，就是有念、無念都要離開，實際上有念、無念都不離開。你們想想看，離開了有念就是無念，離開無念就是有念，究竟怎麼個離法，這個事情確實不容易。難在哪個地方?你沒有分別執著就離，有念、無念就不二。
　　所以唯識裡面講的轉識成智，如果我們還是用第六識、第七識，你總是落在有念、無念之這邊，你沒有辦法超越，所以真正修行人要明瞭這個事實。我們要學著轉識成智，轉識成智實際上說只是轉第六、第七，只在六七上用功夫，其余的不要理會。為什麼?五八果上轉，六七是因地轉，我們現在在因地。轉的方法，實際上我們在講席裡面說了很多次，譬如說我們以舉一個例子來說，這個例子我們常常舉，希望再提醒大家。譬如我們眼見色，看得清清楚楚，在色相裡面不起分別，我們的見色就是妙觀察，色相裡頭沒分別是妙觀察;色相裡頭沒有執著、沒有妄想，就是平等性。我再把這個給大家分析得清楚一點，我們見色聞聲，隨著境界起分別是第六識，隨著境界裡面起執著是第七識，隨著境界裡頭打妄想那是心所，與第六、第七相應的心所。所以叫你說不分別是不用第六識，不執著是不用第七識，不打妄想是五十一個心所都不用，這就是轉識成智。眼見色如此，耳聞聲如此，六根接觸六塵境界，無不如是，你就轉識成智。
　　你們問怎麼個轉法?我給你講得清清楚楚;換句話說，這個說真的是一語可以道破。你要在境界裡頭鍛鍊總得十年、二十年，你見色聞聲才真不動心。不動什麼心?不動第六意識心，不動第七識的心，不動五十一心所的心。沒有個二十年不容易，二十年你要是能做到，說老實話你也是再來人，不是普通人，為什麼?二十年成佛!你古今中外到歷史上去打聽，二十年成佛的有幾個人?不多，不是沒有，確實有，不多就是了。你要認真干，懂得這些理論方法，二十年決定成得了佛，但是就是說，功夫是日夜都不能間斷。不間斷，好了，我天天坐在這觀照，在這修，你所修的還是第六識、第七識在修;換句話說，你再修上二十個阿僧祇劫，你也不能成佛。為什麼?我在那裡修捨識用根，還是第六的分別、第七的執著你還沒捨!心裡想捨結果怎麼樣?結果還是沒捨，你還是用的第六、第七，還是用的五十一心所，這個關鍵問題就在此地。你想捨結果還是用這個東西，這就不能成就，我們真的不用，真的不用說是容易，做不到。怎麼辦法?我自己修學的經驗可以提供諸位，第一個是放下萬緣，第二個弘法利生。如果放下萬緣沒有事情做，會胡思亂想，煩惱伏不住;縱然不胡思亂想，變成無想定那也是麻煩事情。所以諸佛菩薩為什麼要弘法利生?弘法利生是正念不是妄念，是為他不為自己，我執破掉了。
　　在這裡面進一層破法執，弘法不著弘法之相，利生不著利生之相。像《金剛經》裡面所說的「度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，不著相破法執，所以怎麼樣?要全心全力的去做。我們今天這個修學環境，我昨天晚上跟我們家裡幾個人說，今天在全世界都找不到，你不相信，你出去找找看，你看你能不能找到?我自己學佛三十多年當中，我看得太多，經歷得太多，沒有像這樣的環境;換句話說，這個環境你們會不會利用?功夫，講台的功夫可以說是佔一半以上。前天我也給他們大家講課誦的問題，課誦本的問題，佛無有定法可說，佛根本無法可說，諸位要曉得這個大前提。佛法是什麼?佛法是因為眾生有病，從病的地方建立一個對治的方法，這叫佛法。我們要曉得，每個時代眾生的病它不一樣，每個時代的眾生，他的想法、看法都不相同，這就病不一樣，所以用的方法也就不一樣。以往叢林裡面的修行人，一天到晚都住在深山裡頭，他的心是定的。他一天到晚看不到外頭境界，所看到就是寺廟，外面就是山水樹木，就看這些東西，接觸不到外面的社會，心是定的。心定了怎麼樣?前面講見不到普賢，見不到，所以如來教他怎麼樣?教他興起念頭。所以你看看《禅門日誦》，這個課誦它有那麼多的項目，那麼多的項目怎麼?就是教你在裡頭起分別心，在裡面開智慧。那個課程有效，在叢林裡頭度了不少人!
　　今天我們還照這個老課誦本，不行，沒效了。為什麼沒效?我們今天眾生的心是散亂的，散亂的他那套辦法拿給我們就更散亂，太多了!更散亂，一點效果沒有。所以今天我們害的病跟人家不一樣，我們用的藥不能跟人家一樣。所以我是一再勸大家，我只能勸，我不能勉強你們，你們做不做是你自己的事情，你們覺不覺悟是你自己的事情。對治散亂的藥是要用什麼?要用定。定是什麼?專一，專一就能夠克服我們的散亂!所以《西方確指》它裡面的辦法，就針對我們現前這一切的眾生來說，它這個課誦早課也好，晚課也好，所有課誦就一樣，一部《彌陀經》，七遍往生咒，一千聲佛號，一百拜佛，專一!這是對我們來講非常有效，能攝心。要到什麼時候我們才能夠把它開放?給諸位說到事一心不亂以後這才開放。事一心不亂是什麼?你定修成了，再這一開放就進入到理一心。所以你看此地經上講的過程，它也是先定後慧，後開慧，開慧才見到普賢菩薩，先修的是定，事定然後才慧開。所以從前人之所能成就，他就是這個次第，就是這個順序。我們今天講的前面順序不要，散亂心不必去收攝它，就從《般若經》上來下手怎麼行?可是今天如果再叫你回頭去修定，你心又不甘。因此在目前是雙管齊下，你課誦的時候專一，這是修定，我早晚課誦就專門修定，修一心不亂。你每天研究教理，講台上練習弘法利生，這是修慧，這是雙管齊下的辦法，你要這樣干上二十年，哪有不成就的!決定會成就的。
　　所以諸位你要了解自己，了解我們當前環境，真正對於佛法認識，你自己才有堅定的信心，才會有真正的成就。佛法決定不是盲修瞎練的，我們對於周邊環境，對於前途看得清清楚楚，一絲毫都不迷惑，我們今天走的這條路，指出這條路，這是真正成佛之道。所以這個經論要認真的來修學，要拿出成績來，因為有成績，這個人學習的心他也興奮。我也常給諸位說，我民國四十七年到台中親近李老師，剛剛好他們那個時候開班教講經，我去的時候只遲一個月。就是說我去的時候，他們已經開班一個月，總算是趕上了。李老師叫我在班上旁聽，隨著聽，我聽他們在那裡學講經，他們在那裡學，我在旁聽，我都聽會了。我很有把握，如果我上台去講比他們講得好，我有這個把握，那個進度很快，一個月一部。所以我在台中是一年三個月，就十五個月聽了十三部經，十三部經每部我都會講，我都可以上台去表演。所以說十五個月之後我出家，出家我就在十普寺三藏學院教書，本錢從哪來的?就是從那十五個月聽來的，十三部經聽來的，所以這一出家就派上用場。
　　我們現在道場擺在此地，就是可以提供大家練習，盡可能的去找時間來練習。大眾在一塊可以練習，三個人、兩個人也可以練習，實在沒有人，給你說一個人都可以練習。從前人練講經怎麼?對那些石頭講，講了以後這效果不曉得。現在有妙法，你這個錄音機擺在面前，我對錄音機講，它是聽眾，我就對它講，講完之後再叫它講一遍給我聽聽。講完之後你把帶子倒回來，聽聽你自己所講的滿不滿意?自己評論自己，你這個進步比什麼都快。從前沒有這個工具，我們講了之後要請同學們來批評，同學們有的時候又不好意思，有的時候客氣不肯認真批評。現在你對著錄音機講，叫錄音機再回頭來講給你聽，你對它這個批評是認真的。所以諸位要是用這種方法來練習，隨時隨地來練習，十年之後你就是世界上第一流的大法師。你把你全副的精力貫注在這個上面，早晚課用這個專心、專一的來修定，修一心不亂;在這個地方再修慧，福慧雙修，你怎麼不成佛!你要說沒機會這個話說不過去，這是自欺欺人。末後幾句話很重要，『若有受持讀誦』，「受持」，我們拿今天的話來講，剛才給諸位講的，我們修一心不亂就是受持。因為受持裡面它的塬則，是離文字、離言說、離心緣這叫受持，一切明達。「讀誦」，這就是修慧，求無上菩提，著重在開慧。『正憶念』就是正思惟，『解其義趣』，這是講的解悟，『如說修行』，這是講的證悟，從解悟到證悟。『當知是人行普賢行』，這個人的修行就是修的普賢行。
　　我們在此地提示諸位一個消息，現在這個世界是極其混亂，你們看這個情況，大難是沒有法子避免，福克蘭島之戰後果不堪設想。今天整個世界上來說台灣是福地，確實是如來正法所在的處所，我們修學正法就是正法增上。李老師所發表的，這是給我們莫大的安定力量，真的是定心丸。李老師公開在台中發表，「他要把《華嚴經》講圓滿，再講一部《彌陀經》他才往生。」台中的蓮友來問我大概還要多久?李老師講《華嚴經》已經十八年，講了十八年，民國五十三年開始講的，到今天十八年。十八年講了多少?現在講到「十迴向章」裡面的第二迴向。我們看看《八十華嚴》，他才講了三分之一，後面還有三分之二;換句話說，最低限度還要講三十年。我們台灣還有三十年的太平日子，這最低限度，三十年世界大戰也已經打完了，我們台灣不是福地哪是福地!他的話我相信他生死自在，他隨時可以往生，他喜歡住世多久能住世多久，你看到這個程度。
　　他在中部發心弘經，我們在北部發心弘經，我們的《八十華嚴.十迴向》講圓滿了，將來再有因緣，我們《華嚴經》再繼續講就是講「十地品」，「十迴向」後面就接著「十地品」。我們講堂裡面講的《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《八十華嚴》最後的一品「入法界品」，我們這個《四十華嚴》差不多也講了一半。所以我們此地講的《華嚴經》，比台中的進度要超前，超了不少。我們講的時間比它多一點，台中一個星期只講一個小時，兩個小時候去了一個小時的翻譯，實際上只有一個小時，一年只能夠講四十五次，就四十五個小時。我們過去是一個星期曾經講六個小時，所以我們一年抵得台中六年，這是進度超前的塬因。現在我們一個星期講一個半鐘點，比台中還是要多半個小時。將來《八十華嚴》我們還要繼續講，不但繼續講，我們現在有計劃把《法華經》，要好好的、詳詳細細的講一遍，《法華經》將來會講《法華大成》，最近我們印的本子就是準備講經用的，講席的經本。
　　同時我還有個願望，希望真正能培養幾個大乘法師，如果有這個機緣，我們想辦個研究班。學生不希望多，希望能收六個學生，六個學生每個學生各學一部，學《華嚴》的專修《華嚴》，學《圓覺》的專門學《圓覺》，學《楞嚴》的專門學《楞嚴》，我們開六個科目。期限就是三年到四年，這個修學的階段，就是在這個期限當中只學一部經，把這一部經學會。我過去在台中學《楞嚴》，期限是三年，修學的方法就是復講。老師講一遍，老師星期三講《楞嚴經》，我星期四復講，同學是自己邀的，是我們自己邀的，我是找了六個人，連我自己七個人。我們每個星期四在台中蓮社小講堂聚會，在那裡復講。李老師《楞嚴經》三年講圓滿，我《楞嚴經》復講三年也圓滿。所以慧忍法師請我到台北來講經，可以，行，講什麼經?請我講《楞嚴經》，我一口就答應。我們台中蓮友聽說我講《楞嚴經》，你怎麼講《楞嚴經》，老師剛剛講完，你怎麼到台北講《楞嚴經》?我說我也講了一遍，我到台北去講是第二遍，有把握這樣學會的。
　　所以將來我這個研究班的學生，就是要復講。我教六個人，每個人每門課程，我每個星期給他講兩個小時，他要給我兩個小時的復講。所以三年畢業，他的大經就拿出去，這是一種高級的研究班。我們的參考資料確實已經很豐富，我們圖書館有五部《藏經》，所以我收六個學生的話足夠，我再去請一部《藏經》，一個學生有一部《藏經》，參考資料是足夠。一般的資料也相當的豐富，我們有兩部「二十五史」，有四部《資治通鑑》，有兩部《十三經註疏》。所以參考的書籍我們有足夠的東西，比我過去修學的環境好得太多了。就一個學生只能學一樣，我這一科只收一個學生，這個學生畢業之後我再收第二個學生。這是只有修普賢行，這才能成佛，普賢行就是不二行。底下法師給我們解釋說：
　　【是故予謂即想念心。前開解門。則思惟不能入。分別不能解。故曰。非思量分別之所能解。】
　　這幾句話很重要，怎麼說『開解門』裡面，『思惟不能入，分別不能解』?這裡頭特別要注意，佛法裡面講的信解行證，我們用分別、思惟就是用第六識、第七識，解悟沒分。你要想開悟，「願解如來真實義」，那個解是解悟，行嗎?分別、思惟達不到的。那我們得要問，我們現在不用分別思惟，我們能達到嗎?不用分別思惟你也達不到。我給諸位講的二十年你能夠開悟，悟得了，悟是在哪裡?一剎那，悟是一剎那。這一剎那怎麼樣?轉識成智，轉識成智在一剎那之間;不是說今天轉一點點，明天轉一點點，哪有這個道理?沒有這個道理的。二十年的什麼?向這個方向走用的什麼心?用的還是第六意識、第七識。但是第六識、第七識它不是亂用，它有個目標、有個方向，向這個地方逐漸精進，到接近的頂頭的時候一下斷掉，智慧就現前。所以在那一剎那之間，功夫用到盡頭的時候剎那之間就變了，就入了境界。所以我們今天用的心，是妄心又非妄心，似妄非妄，怎麼說似妄?是用的妄心。怎麼說非妄?向真實的目標邁進。這個方法就是你什麼也不要疑惑，也不要去起妄念，你就一心一意依照這個方法去做，在行門裡面就修一心不亂。在境緣裡面是樣樣可以接觸，樣樣學著不動心，即相離相，學著不動心，這就是修定，修真正的定。
　　每天讀誦大乘，這就是學慧，這就是佛在此地講的，叫我們提起念頭。我們這個念頭提什麼?就是在經典裡頭天天讀誦大乘，提起我們念頭，這個念頭是正念。這個正念是什麼?相似的正念。為什麼?是佛的正念，我們還不是正念，但是我們提的是佛的正念，剛才給你講似是似非。佛的念是正念，我們自己的不是正念，就是這個妄念跟正念相結合，就是這個意思。到心清淨，就是你要問，什麼時候一剎那之間轉變?心清淨，六根在六塵境界裡頭確實不染，這個時候一念之間恍然大悟，這入真實。這個時候再讀經是純真無妄，為什麼?佛的正知正見跟自己的正知正見心心相印，這個時候也叫做有佛出世，佛出世了。所以這句話要記住，就是分別思量決定得不到的，但是你不斷的在讀誦，你不斷的在聽講，這就是聽講也是薰習，能夠幫助你開悟，把你開悟時節因緣提前。所以在這個後頭一句結論，『非思量分別之所能解』。
　　【今開行門。則想念思惟分別計較。一一皆稱普賢行。】
　　你看看證悟跟解悟，它之不相同的地方在此地。可是你千萬不要把它誤會，解悟淺，思量分別都不能入;證悟深，為什麼思量分別可以不斷?你要是這樣看法，你就可以說完全看錯了。這是第二層樓，前面人家分別思量已經斷，這個時候什麼?這個時候分別是妙觀察智，思量是平等性智，前面轉識，這個地方是成智。所以成智之後一切無障礙，表現的境界跟凡夫一樣。禅家的比喻所謂初學的時候看山不是山，看水不是水，前面解悟;再回過頭來看山還是山，看水還是水，第二層的境界。第二層的境界是佛的境界，佛境界跟凡夫境界是同一個境界，所不同的在哪裡?凡夫迷，佛覺這就不一樣。迷怎麼樣?迷造業，感的三界六道的果報;悟怎麼樣?悟不造業，成就無量無邊的功德，這不一樣就在此地。所以你要開悟那要真正放下，世出世間法有一絲絲的罣礙，就不行，就不能開悟，這個悟門就堵塞了，一絲絲都不可以。這個放下是從心地放下，不是事上，事我統統都擺掉了沒有用，像阿羅漢一樣，阿羅漢真是灰身滅智，有什麼用處?內守悠閒，猶為法塵分別影事，定是成就，不能開慧。今天大乘法門，我們所走的路子，是福慧雙修同時並進，一生當中決定可以達到這個目的。我是把理論、方法、塬理、塬則統統貢獻給諸位，就是你們諸位能不能體會得到?能不能聽得懂?能不能信?能不能依照這個方法去修?你要能夠依照這個方法去修，今天成就人，李老師成就的人，我們看到他成就。我確實很有把握成就，沒有疑惑了，你們各個都能成就，問題就看你們自己。我這個從旁幫忙的人，全都幫到了。下課了。
　　(第六十五集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0065
　　講義第二十面第一行：
　　【今開行門。則想念思惟分別計較。一一皆稱普賢行。如此則乘六牙象王。】
　　『六牙』也是表法的，實際上就是表的六根、六塵，表這些意思。
　　【現其人前。亦有所說。象表實相之行。六牙表六波羅蜜。於實相中。一念思惟。即具六度。即思非思。是妙法義。】
　　說得清清楚楚了。所以這個地方的思惟，不是我們妄想思惟，不是第六意識、第七識。而是妙觀察智、平等性智，也就是八正道裡面講的正思惟。前面解門能入，這是大乘之門是要用無分別智，就是我們講的實智、根本智才能夠契入，就是解悟;可是證悟呢?證悟要後得智，要權智。我們在《華嚴經》裡面看得很清楚，善財童子在文殊菩薩會中得根本智，就是得無分別智，前面講的解悟。得到之後入一真法界，入一真法界之後就用的是權智、後得智，那就是五十三參。所以五十三參裡面，『想念思惟分別計較，一一皆稱普賢行』，叫「行成證入」，清涼大師的科判就用這四個字，行成證入，入的是一真法界，在一真法界裡面證究竟佛果。由此可知，根本智沒有成就之前，沒有法子入一真法界;換句話說，沒有法子修普賢行。什麼叫普賢行我們也見不到，千萬不要我《華嚴經》搬出念念，念念「普賢行願品」那就是普賢行，那不是的。像我們翻起大陸地圖來看，你怎麼看來看去那不是大陸，連大陸的邊也沒有見到。我們今天拿經典就是看地圖一樣，實際地方沒去過、沒見到。所以你的根本智成就之後就見到，這個境界就現前了。
　　表法裡面我也跟諸位說一說，『象表實相之行』，入了一真法界之後，我們也就是這樣說當你證得理一心之後，你的行就是「實相之行」。為什麼?在這個境界裡面，凡所有相皆是實相，你起心動念、一切造作全是實相，六根接觸六塵境界，一一境緣統統具足六波羅蜜。所以普賢行是一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，它才叫一真。無論哪一行就是一切行，六度萬行在這一樁事情裡頭全部具足，樣樣事情都是這樣的，這叫修的普賢行。我們坐在那邊不動也是普賢行，展一下眉頭、咳嗽一聲也是普賢行，也是六度萬行統統具足。這個時候你看『即思非思』，思是思想，即念非念，即分別非分別，即計較非計較，所以才圓具無量波羅蜜多。這個意思，就是《妙法蓮華經》的義趣，《妙法蓮華經》的義趣是什麼?「唯有一佛乘，無二亦無三」。開權顯實，實就是善財童子五十三參，所以五十三參裡面一一行都圓具一切行。我們雖然是讀誦、雖然聽講、雖然很羨慕，做不到，做不到就是本錢不夠，沒有理一心不亂的本錢。到你理一心不亂這個境界就現前，那就是你自己親證的境界。由此可知，我們修行人要以這個為目標，修行人念念要趣向這個目標，這個道路是真正成佛之道，不可以疏忽。下面有句話說得很重要，我們把這個文念下去：
　　【如輪王從仙人聞法華經。乃雲我因提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜等。豈非一念實行即具六度耶。】
　　這個一句話，就是『一念實行即具六度』，這八個字很重要，這是講的真實行、實相行。在這底下都是講到最重要的修學綱領，剛才說到我們必須要具有本錢，就是理一心不亂才能夠入這個境界。我剛才也提到研究班，你們有人想來給我商量，商量不行，這研究班要能收到效果，要有小部經的基礎，沒有小部經基礎沒用處的。所以說你們同學想發心，將來參加個三年、四年研究，首先要能講十部小經這是最低限度，要學講十部小經，以這個基礎去學一部大經，這是勉強可以。我在台中學《楞嚴經》之前，我聽李老師講過三十部小經，這三十部小經，我雖然沒有部部都講過，但是我所聽到的東西，我上台都能講得下來，所以我有三十部小部經的基礎，才學大經。今天我要求你們的不算多，要求你們十部，你們有十部小部經的基礎，可以參加研究大經。縱然佛學院畢業出來的，我也不會收，為什麼?他沒有十部經的基礎，那還是沒用處，佛學院畢業出來也不行。佛學院畢業出來之後要經過考試，怎麼考試?講十部小部經給我聽，得講十部經給我聽。十部經怎麼講法?在我們講堂裡講給大眾聽，我也在底下聽，要這個講法。你能夠講十部小部經，可以有資格研究一部大經，所以自己的本錢要具足這很重要，自己沒有這個本錢那就沒法子。底下講或者有人這麼說：
　　【若如所言。則但依理觀。不依事修。】
　　你用不著在事上修，修『理觀』不就可以了嗎?這樣說起來是不無道理。我們再看底下：
　　【從古已來。頗有得見普賢者不。】
　　這是講單修理觀，不修事修，這就是俗話講的「依理廢事」，這是不可能的事情。
　　【曰智者禮忏三七。見靈山一會俨然。昙翼誦持法華。普賢乘象而至。予謂非事不表其理。非理不顯其事。若能理事雙修。何患其普賢不我現前。】
　　這個地方特別就是奉勸你要『理事雙修』，不能夠偏廢的。所以我教給諸位，你們早晚課誦用《西方確指》我們印的本子，你照這個修，這事修;你在經教上練講這是理觀，你要懂得這個道理。因為你講經就是觀照，你勸別人就是勸自己，勸別人，別人未必肯聽;勸自己，常年一年到晚勸自己，勸自己二十年自己就回頭，天天在勸，自己得的利益大。所以講經常常會開悟，這個悟是什麼?因為你有觀，有理觀他才會有開悟。小乘人為什麼不開悟?因為小乘人沒有理觀。大乘人之能開悟，他就是因為他不斷的理觀，是「理事雙修」。事上是什麼?是修定，事上就正如佛在《金剛經》上教給須菩提的，「不取於相，如如不動」修這個，這就是修一心不亂。六根接觸六塵境界，雖接觸六塵境界心地不染、不著、不取相，在這裡面修定。每天讀誦大乘，為人演說，這是修理觀、修慧，福慧雙修要這個修行法。我勉勵同修走這個路，這個路是什麼?是非常的快速，很容易成就。古來的祖師大德們各個都是走這個路，我們走這個路子決定不錯。初學要學一家之言，你的心才不亂，你這個觀慧它才有個中心，就是有條路，有個目標。你要搞多了，多了心就分心，心就散亂，不容易集中，這是修學的一個忌諱。
　　所以你看看善財童子初學的時候，他老師只有一個文殊菩薩，只有一個人;等到他定成功，慧也開，這個時候才參訪。那個時候參訪是什麼?真正做到了不取於相，如如不動，有這個能力就可以遍參一切善知識。如果我們還取相、還著相，還會被外面境界所動搖，那自己就要小心，我守一個老師。這就是還沒有到出師的能力，還沒有這個功夫，還是守著一個老師。所以學經的時候，守著一部經，守著一家的註解;不要看到某個經書註解好多，這是古大德名氣很高，那你糟了。我們縱然參考幾種註解，也是以一家註解為主，這個都是從前李老師所教的。我們在這上真正得了利益，因為以前不曉得，你說我學《楞嚴經》，我手上有三十種註解，好了每個註解都去翻，《楞嚴》變成大雜燴，怎麼能成功?只守一家，我們學的時候，李老師講依圓瑛法師講義，我們學也依圓瑛法師講義，以一個為主。就是說百分之九十五靠這個，另外只有百分之五參考別人，要以這樣的比例。怎麼個參考別人?譬如說圓瑛法師這個地方的一句，他這個地方註解，我們看到或者是不以為然，或者是看到的時候看不懂、看不清楚，找別人的註解就找這一句，看看人家怎麼講的，會不會引起我們自己一點悟處?把這句講得更通順。絕對不是把人家的註解，從頭到尾仔細來看，就完了，那你就是跟兩個老師學、三個老師學。只看它一句。
　　所以說會採註子的，他是這個採取法，他講出這個註解，從頭到尾講的，大家聽的是一脈相承，是一個思想，一個指導塬則。兩個註解它是兩個思想，它是兩個指導塬則;換句話說，教你走兩個路，兩個路怎麼能走?所以初學人最大的忌諱就是這點，這點要不能夠遵守，他就注定了要失敗，他不會成功。所以我們看了好多人真是可惜掉，就是什麼?他不懂得這個道理，他搞好多註解來，結果他自己路走錯了，走失敗了。可憐，那真可惜，不能說他不用功，錯用了心，不曉得這個塬理塬則。到什麼時候可以博學多聞?到你大徹大悟之後，那個時候就可以。《楞嚴經》一百多種註解，一百多註解都可以從頭看到尾。就是說你證得理一心不亂之後，為什麼?那個時候你看東西你能夠不取於相，如如不動，不受它左右，這個可以了。就像善財童子五十三參，什麼都可以看，什麼都可以學，自己心有主宰如如不動，增長自己無量無邊智慧，這增長智慧。就是我們的心還做不了主，還會被別人所左右，那千萬小心，我們只能跟一個人學，只能跟一個老師。
　　我自己的修學能夠有點成就，就是一個老師教的，跟一個人學的;學經也是如此，是一部經一個註解。我那個時候拼命蒐集這些好的註解，我還是別有用心，因為這個東西是國寶，大陸上那個時候文化大革命，紅衛兵之亂，這些書幾乎都燒盡了，我是盡可能的去蒐集。蒐集來之後，將來有別人學，你學交光法師的，我有交光法師的註解;你學《楞嚴經圓通疏》，我有《楞嚴經圓通疏》的註解。你學哪一家的，我手上都有資料，我可以供養別人!但是真正學的時候，他必定是學一家，他才會有用處。亂了的時候，那我害死人，我不害我自己，我更不會害別人，這就是說明了參考註解怎麼個參考法。像《法華經》的註解有一百多種，我所蒐集的大概至少也有五十種，我手上有五十種註解。我們所取法的也只能取一種，我們將來準備講《法華經》，我們取《法華經大成》，我過去在李月碧講堂講《法華經玄義》，玄義就是用《法華經大成》講的，所以你取註子只能取一種。俗話有句話說「貪多嚼不爛」，總是有理有事，理要專、事也要專才能夠達到一心。下面說：
　　【所以見普賢。則當得無量功德。如旋陀羅尼等。】
　　『見普賢』就是入一真法界，就是證理一心不亂，所以要修『無量功德』，功德是什麼?是定慧，功德是定慧。這個地方不是講的福德，是講的功德，福德沒用處。梁武帝當年在世專修福德，起廟的福德大了，梁武帝建了多少寺?四百八十寺，他手上建造的;他度出家人幾十萬人，他是總護法。碰到達摩祖師，他是高興的請教達摩祖師，你看我這個護法我的功德大不大?達摩祖師給他潑了一盆冷水，「並無功德」，沒有功德。你們想想為什麼?因為這是福德與定慧不相干，不是說蓋了一個廟，我這個定功就深，那就可以了;與定慧不相干，這是人天福報。如果梁武帝當年要換一個字，問達摩祖師我的福德大不大?那達摩祖師一定說甚大，說功德，功德沒有，福德就甚大。所以諸位要曉得，這個地方講的是功德，不是福德，功德跟福德我們要把它分得清清楚楚。為什麼佛法裡頭重視修福?因為修福可以幫助你功德現前。修福要怎麼個修法?修福要不著相的修。譬如佛法教你修布施，因為你有貪心、因為你樣樣捨不得你不能得定;換句話說，你功德不能成就。你要能把五欲六塵、名聞利養統統布施掉，統統捨掉你心清淨，清淨怎麼樣?功德現前。所以這個修布施它能夠幫助你成就功德，可是你目標是要在功德。你布施是什麼?不是求福，不是捨一得萬報，沒有任何企圖，只求自己心地清淨。不要將這些東西擾亂我的心，不要叫我天天這個也放不下，那個也放不下，能把一切東西都捨掉，自己身心清淨，這個修布施就是修功德。所以沒有無量殊勝的功德，我們想證得理一心不亂做不到的。底下有兩行半相當重要，希望大家特別注意，為什麼?說到我們現前。
　　【若濁世比丘等。】
　　濁就是五濁惡世，就是我們現在，指我們現在這些人，『濁世比丘等』，「等」就是連在家的二眾都包括在裡面。
　　【欲修習此經。】
　　你要想學《法華》，想修法華三昧。
　　【能三七精進。我乃現身而為說法。】
　　這就是講的剋期取證，『三七』二十一天，這就是平常講的法華七，三七的時候能夠感應到普賢菩薩現身。好，那我們來結個七，我們二十一天看看普賢菩薩現不現身?大概三百個七普賢菩薩也不能現身。你們曉得障礙在哪裡?前面給諸位說，理事雙修才有感應。三七是事修，如果裡面沒有理觀那怎麼能成就?我們今天打佛七念佛，為什麼佛七裡頭不能證一心不亂?沒有理觀，有事無理這不能成就，有理無事也不能成就。所以這個佛七應當怎麼樣舉行?譬如像我們現在講《彌陀經疏鈔》，或者講《彌陀經要解講義》，總是把這個東西統統講完，大家都聽得清清楚楚的，這個時候再結七念佛理事雙修，人人都懂得淨土的大道理，都懂得修學的塬理塬則，這個有效。就好比這個結七，就好像考試一樣，學校考試，月考了，他這一個月功課念完了這才考試。說一個月都沒有上課，來月考，哪有這個道理?沒有這個道理的。我們今天講打個佛七，你問問每個人他對《彌陀經》有沒有研究?一點研究也沒有，他就來參加佛七，這就等於說念書一樣，書沒有念來參加考試，他怎麼會有個結果?《法華經》如此，整個《法華經》的道理要全都通達，這個時候再以三七精進，理事雙修才會感得普賢菩薩現身說法。底下說：
　　【復慮其宿障魔作。說咒護持。觀菩薩為眾生用心。何其切也。】
　　菩薩念念護持一切眾生，眾生麻木不仁不能夠體會。我們的宿業、罪障實在是太重，魔王外道想盡一切方法來誘惑我們，菩薩在暗中保護。所以我們自己要覺悟，覺悟之後是什麼?第一要緊的要消業障，消業障最有效的方法，就是修行、弘法，你們早晚課誦用《西方確指》的方法就消業障。為什麼?心定對治自己的散亂心，心散亂就是業障，求這個心之安定。弘法利生是消業障，能夠轉業。我們要問什麼叫普賢行?
　　【正憶念者。即普賢行。】
　　『正憶念』就是正思惟。底下講：
　　【古人雲。正興一念。是法界緣起。】
　　這句話說得太好了，千真萬確的事實，諸佛菩薩如是，一切凡夫也是如是，覺了就是『法界緣起』。你看《華嚴經》裡面講「法界緣起」，就是說這個事情。所以大師說：
　　【想念思惟即是普賢。非無據也。】
　　他說這句話他有理論依據，有所本，不是自己胡造謠言。
　　【能如是思惟信解者。則從無量佛所。深種善根。】
　　這個幾句話得也是非常之切當，我們對於這個道理、對這個事實能夠相信、能夠理解，這就是你從無量諸佛處所種的善根，能信得過、能理解。法界緣起是什麼?就是起心動念。這是我們現前用上一點功夫，都能做得到的。
　　【常為諸佛手摩其頂。】
　　這是摩頂授記，佛給我們摩頂授記我們自己不知道，這是什麼?這是冥護、冥加，而不是顯護、顯加。顯護、顯加我們能夠覺得，能夠覺察得到，這是覺察不到。底下說：
　　【未能深解。】
　　我們還做不到這個程度。
　　【若但書寫。亦得命終生天。】
　　『書寫』是什麼?就是流通經典。在從前沒有印刷術，要流通經典要靠自己抄寫，這樣輾轉流通這個福德很大，你看福德是『生天』。諸位要曉得，今天不需要去「書寫」，今天你去翻印，比書寫的福還要大。書寫的寫個一部、兩部，已經就累得不得了，這一部《法華經》，從頭到尾把它抄一遍，你要費多少時間?要費多少精力?今天我印一部很容易，幾天就印好了。你印一千部，古人寫哪個人一生能寫一千部?不可能的事情，頂多寫個幾十部不得了。今天我們印一千部、一萬部，你想想看，這是多大的福報，生天的福報，這就是修福。世間人不曉得這個福報之大，他不肯做。我們曉得這個福報之大，曉得世間什麼樣的福報都沒有這個福報大。我曉得之後我就拼命在做，永無止境的在做，這是單單講，就是我們單單今天來講印經流通，就有這麼大的福報。
　　【何況受持憶念解義修行者乎。】
　　那不必說了，這是說什麼?他沒有『受持憶念解義修行』，他什麼都不懂，只是一味的修福，印經修福只是講這個，這是大功德。還有一個就修福的什麼?比這個還要大的，還要大的什麼?就是講經，你自己發心講經;還有自己不能發心講經的，我請法師來講經。所以這個世間人他對這點，現在知道的人並不多，如果曉得這是修大福報的話，現在在南部我常常在那講經，已經有人覺悟到。我每個月到南部去講經，每次請經的人都不一樣，等於彌陀院那個講堂是借給他們用。這個五天他們出這個功德，請我去講經;下個月另外一個人他出這個功德來請講經，來給大眾結緣。這個風氣將來慢慢會開，請法師講經。你能夠借一個道場，請法師講一天的經，比你印十萬部經典功德還大。為什麼?你十萬部經如果印出去沒有人念，大家都把它放在書架上擺著，這沒有功德;要有人去念，要有人去依教奉行才有功德。你講經的時候，當時就有人聽，他能夠解義，他阿賴耶識裡它就落種子，這個功德大。你印的書有人去讀才落種子，沒有人讀把它放在書架上，那個沒有功德。所以這一千本書印出去，希望能夠有個三、五個人去念，就不得了!不要希望我這個書各個人都有念，沒有這個道理的，不可能的事情。你要想最有效是什麼?那就是講經的道場，你印這個經書馬上就有一、二百人來聽經，這個效果是最大的，可以能夠得到十分之一、十分之二的效果，立刻見效。有一百人來聽經，我印一千部經十分之一，兩百人來聽經十分之二，這個效果是立刻見效。所以這個印經裡面講，今天我們在台灣有這個機會，就是大專講座，大專講座裡面你印教材的話立刻見效，這是修福最為顯著的。所以說是人一定要開悟，要有智慧，福不唐捐，才真正收到效果。底下說：
　　【是故智者應當受持。】
　　『智者』是有智慧的人，愚癡的人他不懂，他不覺悟。有智慧的人他覺悟，他曉得這個道理了，他才能夠依教奉行。
　　【我當守護廣令流布使不斷絕。】
　　這是菩薩在法華會上對佛所發的願，所說明的這樁功德利益的事實。『我』是普賢菩薩所稱，只要有人，你看看第一個就他什麼都不懂，他能夠印經布施他能夠得到天福。如果能夠說「受持憶念解義修行」，普賢菩薩必定守護，一定是保佑他，滿他的大願。流通大經，大經是一切眾生法身慧命，續佛慧命就從這個地方修起。好，明天大概再一個鐘點就圓滿。
　　(第六十六集)
　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0066
　　掀開講義第二十面最後這個一段。前面說到普賢菩薩發願守護持經之人，菩薩這樣發願，所以才蒙世尊讚歎。這個讚歎是：
　　【讚其成就不可思議功德。】
　　這句話我們也不能夠輕易的把它看過，這句話非常的重要。我們學佛的人，哪個人不想『成就不可思議功德』?你們想想看，不可思議的功德是怎麼修的?你要在此地領悟到你就會修。你看看普賢菩薩這麼修的，我們依這個方法來修就是「成就不可思議功德」。那就是什麼?就是要守護持經之人要護持他，要流通大法續佛慧命，這就「成就不可思議功德」。如果我們是把這句經文念過去，念過去你得不到受用，你所看到這是普賢菩薩的事情;你要把這個意思會過來的時候，這是普賢菩薩教我們的。所以教學除了言教之外再有身教，身教就是他做出來的給我們做模範。我們對於一切修學大乘佛法的人，我們有沒有發這個心去護持他?如果我們沒有發心去護持別人，我們如何能夠得到佛菩薩護持我們?這個有因果報應的。我們不想保護別人，想別人保護我們，這因果不相應。我們要求佛菩薩保護我們，我們要盡一切力量，去保護這些學習佛法的人，這因與果才會相應。護持一個人，總是要想盡方法叫他成就，他的成就是一切眾生都得利益。所以不是他一個人的成就，是無量無邊的眾生都得到利益，這個功德是不可思議的。所以這個社會間有許多人發心，自己有了力量發心來培養人才。一般培養人才都是培養世間的人才，科技人才，他能夠造福於社會。這個造福是一時的，是一個地區的，縱然有很大的影響，往往也只能夠影響個幾十年，甚至於影響到我們全世界這是最大的。如果在大乘佛法裡面能培養一個法師，他的影響力空間來說是盡虛空遍法界，時間上來講是超越三際，這個功德不可思議。絕不是世間的人才能夠比得了的;換句話說，我們是幫助一個人、護持一個人叫這個人成佛，叫這個人成菩薩，這是大功德事。這樣的人你看看底下講：
　　【從久遠來。發阿耨菩提之意。乃能作此大功德事。】
　　可見得能夠修這種大功德的人，不簡單，他有大福報，他有大智慧，所以他的見地愈圓，他才能夠做出『大功德事』。那個眼光短小，斤斤兩兩計較這人沒福，他怎麼修福修的福也很有限，只修那麼一點點。為什麼說只修那麼一點點?他沒有『阿耨菩提之意』。「阿耨菩提」是什麼?就是無上覺，阿耨翻成中國意思是無上，菩提是覺悟;換句話說，他沒有最高的智慧，沒有無上的覺悟。他這個心是迷惑顛倒，所以他做事情，他就做不了這樣的大功德事。人家的智慧覺悟是『從久遠來』，養成的，所以他有這麼深遠的眼光。這些文字我們不能夠把它含煳籠統就那麼看過去!由此可知，就從福報上來說，福報的大小，與你的智慧也是成正比例，你智慧愈高你修的福也愈大。為什麼?沒有智慧你沒有認識，就是我們一般佛法裡講福田。好比農夫種植一樣，有智慧的農夫他有經驗，他一看這個土壤他就曉得這個土肥不肥，他就曉得這個地應該種什麼東西，種哪一種東西這個利潤很大，收穫會多，他一看就曉得。像我們這個外行人，到那個地方我們看不出來，我們不能夠辨別這個地應該種什麼，那個地應該種什麼不知道。從這個淺顯的道理，就能夠明瞭世間一切事理。
　　我們世間人要種福到哪去種去?經上常給我們說「佛門當中好修福」，這句話大家懂得。可是佛門裡頭究竟怎麼個修福不曉得，就好像什麼?我們要種植到哪植?地上可以種植，大家都曉得地上可以種東西，究竟哪塊地應該種什麼東西不曉得。佛門裡頭修福，佛門廣大，在佛門裡以什麼修最大的福?給諸位說，佛門裡面修最大的福是培養人才，這是佛門裡最大的福。你在佛門裡頭為佛門培養一個法師，培養一個祖師，那的確像梁武帝蓋四百八十座寺院的功德，都比不上，沒法子比。要培養什麼樣的法師?要培養一個真正開悟修行證果的法師。這就是什麼?幫助一個人成佛，在我們淨土裡面講，就是這個人在自己的成就，已經證得一心不亂，弘法利生，你能夠成就這樣一個人，無量無邊的功德，這是佛門裡頭第一等的功德，最大的福報。這最大的福報，要有最大智慧的人他才會做，他曉得，這個做並不據為己有。我們在近代所看到的，就是在我們現前所看到的沈家桢，我們不能不佩服他，沈家桢要求李老師辦個佛學院，培養八個學生。他拿了三百萬無條件的，三百萬就做為辦學的經費，培養八個人，台中蓮社拿了一百萬一共四百萬，培養八個人。這在福報裡面說，這是第一等的福報，別人不會做，沈家桢會做，為什麼?沈家桢通達佛法，他曉得這個功德不可思議。
　　培養的人才是不是他要用?沒有，八個人都不是他要用，是為一切眾生培養人才，不是為我培養人才。這是我們在近代所見到的第一個人，這是一等功德。我們這個地方圖書館建立也有這個機緣，可惜怎麼樣?沒有福報。我們圖書館建立，很想能夠招幾個學生，幾個研究生在這個地方來培養人才。大家曉得，我們這邊，就是圖書館裡頭沒有多余的房間，沒有宿捨，那個時候我們這邊，隔壁的房子還沒有賣掉，他要一百二十萬大概有四十坪。見如法師就商量天乙法師，天乙法師同意，天乙法師想把它買下來借給圖書館用。我那時候跟天乙法師講我們不要妳東西，妳買下來借給我用，我辦三年學妳借給我三年，我辦四年妳就借給我四年。我學生畢業不辦了，我房子還給妳，妳修無量功德，妳修第一等功德。我這個做法叫修功德的人，比沈家桢還要放心，沈家桢這三百萬拿不回去。我這個，你在此地一百二十萬買這個房子，今天如果我們不辦了，房子收回來價值也高了，至少你可以保值，錢沒有損失，還賺，功德又多了，這種便宜事情到哪去找去，這個事情到哪去找去!真正有智慧的人，他曉得我能夠幫助大家做。
　　很可惜天乙法師那時候病了，一病就不起，連大樓一次都沒來過，她就想身體好一點，她到這來看一看，哪裡曉得她死了。這是什麼?沒福報，沒福，天乙法師沒有這個福報;換句話說，眾生也沒有這個福報。眾生如果真有這個福報的話，佛菩薩對天乙法師會延年益壽，確實延年益壽。問題就是什麼?她要真發心，她發這個心也不見得堅定，她也沒見過，順口答應並不很堅定。如果她要真正堅定的話延年益壽，為什麼?這個身體等於說是為佛菩薩工作，妳自己的壽命已經到了，已經結束，沒有了，向後這個身體還留在世間是為佛菩薩工作。換句話說，佛教需要妳，雖然妳壽命到了，妳還是不能走。這個不一定說是死了以後，再倒駕慈航再來，不是的，不是如此，就佛教需要你，像現在李老師這個情形。我給諸位說，我自己的感應也是如此，這就是說住世是願力住世，自己業力已經報盡，已經到了頭，現在這是願力住世。畢竟天乙法師她還是不通佛法，她在佛門是個辦事的人，她自己有五個廟，五個廟的住持。所以她的死是累死，五個廟規模都相當大，你說是一個月五個廟都要去走一趟，北部的在台北市，南部的在高雄，嘉義、彰化各地方都有，所以每個月都要這樣子輪流跑一趟，人累死了，所以這個廟不能多，一個就夠了，多就把人累死。多的時候你到處跑，每個地方都要去應付信徒，去處理這些事情，哪有時間修行、哪有時間讀經?我們一般人講，某人福報大，有那麼多地方害死人!
　　第二等福報就是弘法。所以你們諸位要曉得，我們自己今天弘法利生，修的是第二等福報;第一等的是培養人才，就是普賢菩薩的護法。這二等講經，你自己講經福報當然是殊勝;自己不能講，就是請法師講經，這功德殊勝。特別是在我們台灣這個地區，現在大專學生學佛的風氣很盛，有力量來舉辦大專講座，這給諸位說這是修第二等的福報，雖然不能夠修第一等，這是第二等。第一等要機緣，這個機緣不可多得，為什麼?有真正去學的人!否則你一切設備也有老師，一切都不缺乏，但是沒有學生來你有什麼用處?真正肯學的學生這也是可遇不可求。所以第一等福不容易，那是可遇不可求的。第二等福容易了，每年寒暑假都可以舉辦，如果你自己有錢，你可以借個地方，借個寺院、借個道場，我們自己拿出一筆經費來，禮請法師，請幾位法師排定課程，我們來辦講座，時間不長七天到十天，一個星期到十天的時間。這要是修一次福，那要照從前的比例來講，你大概將來要享一百世的福報，最低限度，你享一百世的福報。幾個人曉得這個事情?我跟諸位講的是真正的福田，這是佛門裡頭最大的福田，自己有力量自己做，沒有力量隨喜功德。這樣修福不但你後世的福報殊勝，現前就得福、就得感應。所以這些經的句子，我們要在這裡頭體會到甚深的義趣，我們才會得受用。底下這講普賢菩薩發的願：
　　【汝以神力守護是經。我亦以神力守護持普賢名者。】
　　你看佛也歡喜，所以說是諸佛菩薩之所護念，這一點都不假。下面說：
　　【普賢即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念。是普賢行。】
　　這個幾句特別重要，什麼是『普賢行』?這個幾句話把「普賢行」的要領給你提出來，普賢行就是自己的正思惟，能信自心正思惟這就是普賢行。能夠相信自己有能力受持大經，有能力弘揚大經，有能力培養人才，教化眾生，這就是普賢行，所以對於自己要有充分的信心。你自己有信心：
　　【即得如來神力所加。】
　　佛就保佑你，佛的力量就加得上。佛力對於我們，今天說加不上，加不上的塬因是什麼?是因為我們自己對自己沒有信心，有什麼辦法?什麼力量對你都沒用處，為什麼?你自己不相信自己。譬如現在我們講世間的競選，競選選舉諸位要曉得，投票的時候，你自己一定要投自己一票，相信我自己才能當選。大家統統都投你的票，你自己投一個不信任票，我不相信我自己，那還是枉然。你自己不相信自己，全國的人都擁護你，你自己不相信你自己還是枉然，還是沒用處。所以頭一個就是要相信自己，一切眾生都不相信你，自己相信自己成就了，你自己還一樣成佛作祖。所以自信心比什麼都重要，一個人一生成敗的關鍵，就在你的信心上。
　　【如是信解了知。即念非念。是為持經。】
　　這個『持經』，這個地方也是一句給你說明白什麼叫「持經」。像前面所說的，第一個信心建立，對自己有決定的信心。像我們今天受持淨土法門，我們對自己取理一心不亂有決定的信心，我們今天往生西方極樂世界上品上生，生實報莊嚴土有決定的信心，這個人他怎麼不去!他當然辦得到，為什麼?因為他有信心。他的信心怎麼建立?他充分的理解，對於這個一切事理他『解了』，「解」是理解，「了」是明瞭，『知』就是以智慧智照，這是他成就的因素。『即念非念』，念而無念，這才叫做受持，這叫持經!
　　【如是持經。即從佛口親聞。善解實相。則不漏落六塵。即供養佛。如是供養。深契佛心。故為佛讚歎摩頂衣覆也。】
　　這個幾句話下面再給你做詳細的解釋，什麼叫『善解實相』?「善」是善巧，非常之巧妙，理解凡所有相皆是實相。這個時候連六塵都沒有了，怎麼還會『漏落六塵』!像這些道理，佛在《楞嚴》、《圓覺》上講得非常詳細，所以這個讀誦大乘非常的重要。我們佛門裡頭還有個用功的人，現在在美國，過去在我們台灣福嚴精捨，有個法師，我是聽別人說，我跟他只見過兩次面。別人告訴我，他用功用到什麼程度?上洗手間跑步，為什麼?怕耽誤了看經的時間。你們就可想而知，一分一秒都愛惜，都不敢浪費，用功到這樣的程度。常住的事情他也照做，他不是說常住事情不做，做事情都很敏捷，乾淨俐落動作很快，為什麼?他要把多余的時間拿去看經。這樣的人很少看到，所以他有成就。一個成就的人，都是自己發憤努力，誰教他的，誰督促他?沒有人督促，他不敢懈怠，他覺得光陰可貴，經論太多一生都念不完，總想多念幾部。我們不落在六塵裡面這就叫供養，這是真正的供養，可見得供養佛，最殊勝的供養就是清淨心。心染污就落在六塵裡面，五欲六塵一絲毫都不沾染，這叫真供養，『深契佛心』。下面這句很重要，就是怎麼叫「解實相」，這一直到末後句句都要緊。你看看：
　　【解實相者。知世如幻。故不貪世樂。】
　　曉得世間什麼都是幻化的，《金剛經》裡面講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。你常常這樣的觀想你就開智慧，為什麼?對於這個世間之樂決定沒有貪愛之心，你貪心斷了，貪心斷你的煩惱根就拔掉，煩惱的根又不是一條，也有許多條，這對世間之樂這條拔掉，你看除了這個還有名。
　　【善了文言如化。故不好外道經書。】
　　這是讀書人的習氣，喜歡這些世間的文學，喜歡世間這些藝術，這也是一種貪愛，這個根也拔掉。這個地方諸位要記住，拔掉你的貪愛，不是說你不懂。你說這個東西不要了，好了，世間這些書我都不要學，不要學怎麼樣?你愚癡，你沒有智慧。佛法是世出世間學問一切通達，通達而不愛好，這是佛菩薩;你不能說不懂、不通達那個不行。所以說樣樣都學，是樣樣都不貪，就是我樣樣都懂，為什麼要懂?第一個是自己不迷，破塵沙惑，破自己塵沙惑。第二個是方便度生，眾生有各式各樣不同的嗜好，你那些嗜好我都曉得，我在接引你的時候要投其所好，你喜歡什麼我也會，這關係就拉上才有緣，你才能夠度他。如果他會的我不會;換句話說，我就沒有法子度他，他會的你也得要會。所以說世間文學要學、要懂，不能夠貪著，貪著就是錯誤了。所以這裡講『不好』，不喜好。
　　【亦不喜近其人。】
　　那些對於世間法染著之人，我們也不必去親近他，為什麼?親近他就染他的習氣。譬如世間這些文學家，你常常跟他接近，你也做起文章起來了;畫畫的畫家你也跟他，你手也癢起來，也常常去畫畫。把你自己在佛法修學上耽誤，所以對於這些人不親近。他來問佛法，我們接引他;他來問別的，我們不親近他。不是不懂，你那一行我都懂，你騙不了我，這樣才能夠度化他!
　　【悟身如影。】
　　我們這個身是假的，不是真的，這在唯識裡頭講得非常的明瞭。
　　【故不狎惡人及諸女色。】
　　為什麼?曉得身是影像不是真的。一切『惡人及諸女色』，是世間人之所愛，為什麼他所愛?因為他把這當作真實的，不曉得一切有為法，如夢幻泡影，不曉得一切境界相是虛妄之相。所以在這裡面迷惑顛倒，起貪瞋癡慢，這就是增長邪知邪見，結果三途惡道搞這些。雖然三途惡道也是假的，也是虛妄的，可是這個虛妄境界他要受，他出不了這個境界。學佛的人，首先要覺悟這個事實真相。
　　【得正知見。】
　　『正知見』就是見到實相，實相是什麼?實相是一切相都是幻化之相，一切眾生無不是在那裡迷惑顛倒，造作一切罪業。你要看看這個世間人干什麼?世間人就是起惑、造業、受報，就干這個。除這個之外他還干什麼?覺悟的人超越了，不覺悟的人就干這一套，所作所為都是生死業、輪迴業，他做的是這個。真正覺悟的人，他所造作跟這是相反的，超越輪迴，他在一切法裡頭他不迷惑、不顛倒、不造罪業，所以他不受生死輪迴。佛法只是覺悟之法而已，世間一切法都是迷法，佛法所講的覺迷兩個字，覺了才是佛，迷了是凡夫;覺了是「正知見」，迷了都是邪知見。我們要想求正知見到哪裡求?求覺，求覺第一關就要破我執、要破法執。所以你看看一切大乘經教入門的，唯識《百法明門》是入門的，唯識的《百法》宗旨是什麼?破我執、破法執這是大乘入門。大乘入門只有一句話，一個條件，「一切法無我」，你能夠證實了一切法無我，你就入大乘之門。你要沒有悟一切法無我;換句話說，你在大乘門外你沒入門。你有我執、你有法執，你只要有這兩種執著決定生死輪迴，再給諸位說，誰都救不了。你要說是能有人救你，諸佛菩薩大慈大悲，而且他慈悲是平等，沒有偏愛的，不會對某個人好、對某個人差點，沒有，佛菩薩這個慈悲心決定清淨、平等。他為什麼不救我?不是不救，是我們自己不肯被他救就這個意思。
　　佛菩薩給我們說出，宇宙人生的真相，我們不信。他給我們講「一切有為法，如夢幻泡影」，百法裡頭一分析，果然都不是真實的，我們還把它當作真實的，我們還是放不下，那就是說我們不願意被他救。你雖然好心來救我，我不領你的情，我不願意被救，我甘心願意在生死輪迴，受三途苦報，那有什麼法子?那無可奈何!所以我們怎麼能怪佛菩薩不慈悲?要怪佛菩薩不慈悲，這是罪上加罪，人家大慈大悲你冤枉好人，冤枉好人就是罪上又加罪!所以佛在經上給我們說，我執沒有破，你的知見都是邪知邪見。所以佛講的證得阿羅漢以後，才可以相信你自己意思;沒證阿羅漢以前，不可以相信自己的意思，為什麼?自己是邪知邪見。今天能夠接受這一句話的人就不多，總以為自己的知見是正的，自己看法是正確，自己想法是正確。有幾個人能夠相信、承認說我的知見不正，我的見解錯誤，你聽到有幾個人這個說法?為什麼佛把這個標準定在阿羅漢?因為阿羅漢我執破了。所以阿羅漢的程度才叫個正覺;換句話說，從這個時候起才能稱之為正知見。這個地方講「得正知見」，我執破了，在我們念佛人的境界裡面，是得事一心不亂，這個時候才是正知見。可見得功夫成片只是相似的正知見，不是真正的正知見，是相似的正知見，這些標準要曉得。我們自己是在哪個標準上，自己也要清楚、也要明瞭。到正知見我執破了之後：
　　【故心意質直。有福德力。故不為三毒等所惱。】
　　我執破，知見正，這個時候你有福了。從什麼地方看?你心裡頭貪瞋癡沒有了，煩惱斷盡了，貪瞋癡慢疑、惡見統統斷盡，沒有了。統統斷盡了這個心才『質直』，就是菩提心裡面講的直心、平等心現前。你們在經上常常看到直心是道場，這個時候才有直心。煩惱障斷盡，我執破了，這個時候直心現前，平等心現前了。
　　【心無外慕。故少欲知足。】
　　對於外面境界再不羨慕，再不攀緣，什麼境界裡面他都知足，就是平常我給諸位說的「於人無爭，於世無求」，知足了，無爭無求，在這個境界裡面別人不能跟你爭。因為你有爭，別人才能夠跟你爭;你沒有爭了，別人跟你沒法子爭，什麼人跟你都沒法子爭。
　　【能修如是普賢之行。不久當詣道場。成就菩提。】
　　具足這個條件、這樣的資格，他才能夠修普賢行。普賢行在此地只是講了個綱領，普賢行的修法是在《華嚴經》第五十三參，善財童子五十三參修的就是普賢行。由此可知，五十三參所修的是什麼東西?就是自己「正知見，能信自心思惟之念，信解了知，即念非念」，五十三參就是修這個。你要問問普賢行怎麼修?普賢行是什麼樣子?你就去念《四十華嚴》。什麼時候開始修普賢行?你看看在此地講，那就是證得事一心以後修普賢行，修普賢行入理一心。所以這『不久當詣道場』，這個「當詣道場」就是成佛，詣道場就是佛在菩提樹下示現成佛，這就是不久你也就成佛，成就菩提了。
　　【復明。】
　　經上又說明。
　　【持經者現世得福。】
　　未來證果，現在『得福』。
　　【輕毀者現世獲罪。】
　　對於輕慢持經之人，這就講真正修行人、真正持經人，你要是輕慢他、毀謗他你現在世就『獲罪』，就會招來許多的災難、不如意。這是對於一個真正持經之人，真正依如理如法修行之人。所以你要是護持他，就像前面講你是得第一等的福報，你幫助他、成就他，這是幫助一個人成佛，諸佛菩薩之所護念。這都是講的，如理如法修行弘化之人，是說的這個。
　　【教誡諄諄。使人自擇。】
　　佛一切『教誡』，可以說是盡心盡力的來教化我們，至於我們自己要曉得選擇，要明瞭真妄、是非、善惡，我們自己選擇自己的前途，選擇自己的道路。
　　【所以為勸發也。】
　　這是普賢菩薩『勸發』的大意，經到這個地方是講圓滿。經最後是「勸發」，我在此地這部經講圓滿了，我也有幾句話要勸勉同修，特別是出家的同學，今天這個社會是個知識競爭的社會，我們一定要把它認識清楚。今天這個社會裡頭生存，不僅要靠你的能力，還要靠你的智慧，你要是沒有智慧、技能，你必定被這個社會所淘汰，沒有辦法的。為什麼?今天這個社會實在講日新月異，如果我們學佛的人也要是墨守成規，你在這個社會上也不能夠生存。但是我要提醒一句，這個樣技能上的競爭是物質文明，物質文明愈發達，人類的精神生活愈空虛，這是一定道理的。佛法今天所做的，就是人類的精神生活，所以我們走這條路是正確的。無論東西方，世界上任何一個角落他都需要，他都需要精神生活。但是，由於東西方的語言不相同，語文不相同，如果你要不能通達彼方的語文，你到那裡去，你雖然有很好的佛法，你也沒辦法傳給他，所以語文就變成了弘法利生的工具。我有佛法，我沒有工具那還是枉然。譬如美國那邊人鬧飢荒沒得吃，我這邊大米很多，我沒有船沒辦法運去，那還不是空的，那有什麼用處?必須要有輸送的工具，這個輸送的工具就是語文。所以諸位，我們這一代也快到盡頭，將來底下一代是你們的事情，你們這一代就要把這個東西運送到國外去了。換句話說，你們如果要是不下決心去學語文，你將來是沒法子的，那是沒路可走。而且在佛法裡頭必須要精通一門。
　　再者就是現在一般的社會，拼命趨向於科技的發展，對於文言文學習的時間愈來愈少，所以我勉勵出家人特別著重在文言文上，將來大有用處。為什麼?這學的人少了，懂得文言文的人也就少了，懂得文言文的人，將來在社會上會佔很重要的地位。為什麼?佛的經典，《大藏經》文言文寫的。我們中國幾千年所留下的典章文物，全是文言文寫，十三經、諸子、《四庫全書》統統是文言文。你能夠懂得文言文，縱然你自己沒有智慧，你就從事於翻譯的工作，世界上人都需要你。你把文言文翻成白話文，從白話文又翻成外國文，你就做這個工作你也有飯吃，你也餓不死，你在這個社會上能生存。你有智慧、你有修持、你有發明，那你能成為一代祖師，你能夠修第一等的功德。不能的話，能夠修福德，就是文言文通達，我能夠把文言文翻成白話文，白話文翻成外國文，這是福德，你能夠在社會上有立足之地，有生存之道。如果這兩者都沒有，那以後這生存就很困難，在這個社會上立足不容易，這是我在此地做最後的勸發。好，我們今天功德圓滿。
　

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