任何一個佛教徒學習佛法的目標都是共同的,為了成就菩提為主。但由於過去世種種的根器不同,現世的因緣不同,所以所修行的道路也不太一樣。但無論如何,離不開小乘、大乘、金剛乘,這些都是佛陀的慈悲,為了要利益娑婆世界不同根器的眾生,因此演說了各類各式的法門,目的是為了要讓眾生能夠遠離顛倒夢想。漸漸地時至今日,又演變成為佛教八宗,雖然各異其趣,但是目標、道路都是一致的。千經萬論所講的一切都是闡述善惡有念,藉由五蘊、十二處、十八界,從有入空,遠離四相,修一切善法。但不論是漸修或頓修,在未悟以前從早到晚一切意識和行為都和分別心有關連,也因為六識受到了末那識我執的影響,導致產生種種的煩惱與困惑。
我們都明白,人之所以會墮入輪迴,主要是因為根本無明的緣故,所以必須在此生中從再度值遇佛法起修。初時先從有心無念開始入手,甚麽叫做有心無念?也就是應用種種禅修的方便法,令自己的心處於沒有過去、當下和未來的境界;能夠常處於此無念境界,漸可至分段生死,斷除微細煩惱,這個稱為無念真心現前。到了這種境界已經離開了兩種對待關係,人世間的一切是是非非、恩恩怨怨、清淨污染、增長或幻滅、生與死、來與去,世間一切的八法對待,此時對於這位行者來講已無任何作用和意義。
到達無念真心的境界,佛經中也可以看到很多意義的別名,像如來藏、佛性、真如、不二法門、法身……,所說的其實都是指無念真心的意思。在宗下的說法上,參禅者若達開悟見性,最重要的是要保任和溫養,不能受到世俗的牽涉而遮蓋了悟境,要時時地回光覺察,念茲在茲。就如同世俗的鏡面和水晶,要經常擦拭,不讓灰塵有所沾惹;也像虛空中的太陽與月亮,要時常地撥吹雲霧,不使霧化。漸漸地在每一個當下,「這個」永遠存在。從心行處滅,意識斷除,惺惺寂寂的境界,這個便是古人所說的「離四相,絕百非」的境界,到了這裡,參禅算成功了一半,更重要的是在保任之中不能有半點閃失,如果離開了證悟就是又被外境所轉了。唯一的竅門只能時刻反聞自性,直到任何境界內外身心,不管是好與壞、吃飯和睡覺,甚至連上洗手間都是清清楚楚,沒有稍微閃失,在每一個當下都能保持住,直至業力現前之前都是如此,則此人已到達法身全露、迥脫根塵,上與十方一切諸佛把手,下與一切眾生合光同塵,到達此一境界便是禅門中所說的向上一路千聖不傳之口訣已全部獲得。在這個境界中,隨時掌握住不起任何分別妄念,則大事已畢。
此是我香隆立嘉措簡單地介紹初學佛者所應了解和遵守的修行基點之十七。