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索達吉堪布:為什麼說往生西方淨土需要發菩提心?

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  有些人認為,往生淨土需要發菩提心只是藏傳佛教的說法,我們只要一心念佛就可以了,持這種觀點的人還為數不少。其實,如果你認真看了《無量壽經》就會明白,為什麼我們要提倡發菩提心。我記得在《無量壽經》中有三輩往生的說法:上輩往生者必須出家,還應發菩提心一心念佛,並修積大功德,臨終時阿彌陀佛與諸大眾便會親來接引;中輩往生者雖然不要求出家,但也應發菩提心一心念佛,並隨力修積供僧等善法,臨終時阿彌陀佛化現其身前來接引;下輩往生者雖不要求廣做善法,但也要發菩提心一心念佛,臨終時夢見阿彌陀佛得以往生。三輩往生中,雖然後者的神通、功德、智慧等遠不如前者,但都要發菩提心。

  確實,往生極樂世界乃無數眾生朝思暮想的願望,但一定要具足眾緣。對娑婆世界的眾生來講,大家普遍與阿彌陀佛和極樂世界有較深的因緣,所以歷代高僧大德皆普遍弘揚淨土法門,往生者也絡繹不絕。對於與法王結過緣的在座道友來講,大家已經具有極殊勝的往生因緣,因為菩提金剛曾經這樣對法王作過授記:“凡結緣者皆生極樂剎。”法王的上師喇嘛羅珠與嘛呢喇嘛(即有些大德)也對法王作過授記,即:“你在晚年將廣泛弘揚淨土法門,依此可使無量眾生往生極樂世界。”根據這些授記,法王六十歲後就開始普遍弘揚淨土法門,他老人家先後在色達、道孚、新龍等地,舉辦了規模極其宏大的極樂法會,每次人數都達數十萬。前一段時間,我看了法王如意寶開極樂法會的實況錄像,當時的場面真可謂人山人海,確實這並非一般人所能做到。我深信,依靠阿彌陀佛與殊勝上師的發願力,無數眾生皆可輕而易舉往生極樂世界。所以大家一定要珍惜機緣,而認真修行淨土法門。

  下面具體宣講發菩提心。前面也講了,善心很重要,但要令善心變得廣大,那就必須以方便攝持,也就是說一定要具備加行發心殊勝。《寶蘊經》雲:“心乃一切諸法之前行。”故心廣大,善根就廣大;發心渺小,善根就渺小。比如兩個人都向寺院捐了一百塊錢,但一個人是為了一切眾生離苦得樂而捐錢的,那這個善根就非常廣大,可以說永無止境;而另一個人捐錢的目的,只是為了自己的身體好或事業圓滿,雖然以三寶的加持,他的願望很有可能實現,但由於他的發心渺小,所以所得的善根也僅此而已。正如《入行論》所說的那樣:“其余善行如芭蕉,果實生已終枯槁。”意思就是說,他的善根終將耗盡,果報成熟後就再也沒有了,因為沒有以菩提心攝持之故。

  《功德藏》亦雲:“只隨善惡意差別,不隨善惡像大小。”意思是說,任何法只能以動機的善和惡,才能確定它是有功德還是有過失,根本不能以善惡的形象來判斷功過的大小。表面上看,一個人造的惡業非常可怕,但他卻是為了利益眾生,也就是說內心全是善念,那表面上的惡業也不一定有過失,就像大悲商主殺短矛黑人一樣。如果內心特別惡劣,雖然表面上作造佛塔、建寺院等形象上的大善根,那也沒有如是的功德。

  《入行論》亦雲:“生一明定心,亦得梵天果,身口善縱勤,心弱難成就。”以前兩母女一起過河,當時河水突然暴漲,在接近淹死時她們都互相生起了善心,結果都轉生到梵天界當中。這是在說,僅僅生起一念明定之心,也能獲得梵天之果。相反,如果只是表面身口的善根極其廣大,而善心卻很微弱的話,那功德也絕對不會廣大。

  可見,善法和惡法皆乃心之所造。如果我們能以菩提心攝持,那表面上再小的善法,也是異常廣大的善根。對此大家一定要產生定解,否則雖然表面上做了很多善法,那也不一定有很大功德。有些佛教徒表面上也在修行、發心,甚至還干了很多年,但結果並未顯現應有的功德,其實這就是自私自利心束縛的原因所致。

  有些人從早上四點鐘開始,一直聲嘶力竭地念阿彌陀佛,直到晚上十一二點鐘才休息,但都是為了自己獲得解脫,或者女兒身體健康、女婿生意成功……那這樣的念誦也沒有多大的功德。所以,大家千萬不要以為了自己和家人暫時與究竟利益的發心,來聞思修行淨土法門,以及行持一切善法。

  如果能以為了一切眾生從輪回中獲得解脫,進而獲得佛果的菩提心來攝持聞法修法,那功德就非常廣大。《入行論》亦雲:“菩提心樹恆生果,非僅不盡反增茂。”意思是,菩提心的妙樹能恆時出生果實,它不但不會耗盡,反而功德會越來越增上,就像匯入大海的水滴,在海水未盡之時它就不會窮盡一樣。因此,在聞法修法乃至做任何善事時,大家都要調整自己的心,也即一定要以菩提心來攝持。

  從無始以來,眾生皆因我執的牽制,唯慮一己私利,結果一無所成,導致如今仍舊漂泊在輪回當中。可悲呀!無數眾生在我執與我所執的牽引下,始終只考慮自己和親朋好友的短暫利益,結果連阿羅漢果位都未能獲得。雖曾無數次轉為人或天人,也做過無數善法,但都是為了私利,所以毫無成就。如果現在還不發菩提心,那以後仍將如此。而今,我們已值遇無比殊勝的大乘佛法和上師,那就不要再走生死流轉的老路,而應選擇諸佛菩薩的大道,也即為利益一切眾生而奮斗。

  如果現在唯一為了他利而聞法修法,那自利同時也可成辦,最終必將成就真正利他的佛果。譬如,為生火而點柴,火點燃後,雖然不求煙,但它也會隨之而生。現實生活中,很多人都在為了自己的名聲和地位而拼命追求,但如果他們能真正幫助眾生,或為了利益眾生而發菩提心,那自然而然就會得到名聲和地位。世間當中,很多人都把時間和精力全部用在幫助他人上,他們不但從未為自己的生活發過愁,而且名聲地位還蜂擁而至;而有些人始終拼命為自己奮斗,但自利根本無法成辦,他利就更不用說了。可見,利他乃非常殊勝的竅訣,也是不可違背的規律與法則。

  寂天論師亦雲:“何需更繁敘,凡愚求自利,牟尼唯利他,且觀此二別。”意思是說,這不用很多篇幅來說明,愚笨的凡夫人無始以來都追求自利,但始終也無法成辦,反而永遠流轉在恐怖的輪回深淵當中;而釋迦牟尼佛的所作所為唯是為了利益眾生,結果他很快就成就了無上的佛果,在認真觀察了這二者的差別之後,我們就能明白:利他乃一切安樂的源泉,利自乃一切痛苦的根源。麥彭仁波切也說:“何人最初能發起,菩提根本菩提心,彼之功德無有量,無等佛亦言不盡。”意思是:在最初時,誰能發起菩提根本的菩提心,那他的功德就無有限量,即使無等佛陀也宣說不盡。所以,在行持任何一件善法之前,大家都要勵力發起一切安樂之源的菩提心,這非常重要。

  在講《入行論》時,我也反復強調過這個問題,相信很多人都已清楚發心的重要性。當然,我更希望修學淨土法門的廣大信眾都能發起菩提心。念佛人中,有些人是以自私自利心來念佛,其目的就是為了自己獲得安樂;可能有的還希望:往生極樂世界後,能成為阿彌陀佛手下非常了不起的眷屬,那時再來人間報仇,好將敵人統統消滅……而且,很多念佛團體內部還勾心斗角,競爭也極為激烈。所以,只要大家能真正反省,那就會堅信:在修學的旅途中,菩提心絕對不能缺少。因此,大家一定要有利他的菩提心,這樣念佛也能成功,參禅也能成功。

  ——恭錄於索達吉堪布仁波切

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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