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人行善，福雖未至，禍已遠行；人行惡，禍雖未至，福已遠去 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有些人謹守分寸、與人為善，最終卻貧困潦倒。有些人破壞規矩、肆意為惡，最終卻非富即貴。就像《窦娥冤》裡唱的那句：為善的受貧窮更命短，造惡的享富貴又壽延。地也，你不分好歹何為地。天也，你錯勘賢愚枉做天!因為善無福報，所以我們就可以放棄行善了嗎?因為天不懲奸，所以我們就可以肆意為惡了嗎?不是的。 　　一、善惡取決於共情我們先來看看“善”和“惡”這兩個字。善，一半羊，一半口，從羊從言。像羊一樣溫和說話，才不會吵架、打架，才會有進一步產生合作的可能。惡，一半亞，一半心。亞是不通的意思，心彼此不能通，便是惡。用現代心理學的說法，就是失去了共情的能力，便是惡。一個人一旦失去了共情的能力，那人和人之間就不能感受到彼此的快樂和痛苦。這樣的情況下，我們沒辦法感受到對方正在承擔痛苦，自然也就忍心作惡。所以有個詞叫麻木不仁，麻木，是惡的開始。還有個詞叫感同身受，感同身受的時候，我們會忍不住同情，忍不住慈悲。看到別人在受苦，自己的心也像是在受苦，願意用自己的力量去分擔一些痛苦。當我們開心時，忍不住分享自己的快樂，讓別人也跟著自己一起快樂，而這，都依賴我們的共情能力，這是善的基礎。《論語》裡孔夫子回答學生什麼是仁：“己欲立而立人,己欲達而達人”，就是說要設身處地，為他人著想。你想要站起來，先要幫著別人站起來，你想要有所成就，那就先要成就別人。彼此共情，相互溫暖，這就是仁。“己所不欲，勿施於人”。自己不想要的不要強加給別人，這就是仁。這是孔子的仁，也是人間的善。在釋迦摩尼割肉喂鷹的故事裡，老鷹抓到一只鴿子，鴿子向釋迦摩尼求救，釋迦摩尼既不忍讓鴿子承擔喪命的痛苦，也不想讓老鷹餓肚子。於是割自己的肉來喂鷹，這種與天地萬物的共情與擔待，是佛家的大善。而那些失去共情能力，故意把自己不喜歡、不接受的疼痛、悲傷，施加給別人的，就是作惡。人行善，福雖未至，禍已遠行;一個人行善，雖然現在福氣並沒有降臨到他身上，但是他通過行善，正在走上有福的那條路上，這是一場修行，從外到內都要修。 　　二、勿以善小而不為，勿以惡小而為之《法句經》裡講水滴雖微，漸盈大器，小善不積，無以成聖。莫輕小惡，以為無罪，小惡所積，足以滅身。水滴雖然小，但是慢慢就能充滿大的容器。不從小善做起，就沒法成聖。不要輕視小惡，以為沒有罪過，小惡慢慢積累起來，足夠毀掉一生。行善，不避小事，貴在堅持。它會慢慢改變你的心態、進而改變你的氣質，甚至你的容貌。年歲漸長，那些溫柔的善良一一刻在臉上。望著那個慈眉善目的長輩，誰會不敬他愛他呢?這就是福報了。行惡，不避小事，常年累月，氣息漸漸紊亂，性情慢慢暴戾。年歲漸長，這些罪惡一刀一刀刻在眉目之中，那十足的戾氣，讓人遠遠的避開，那些不耐煩的語氣，那些不信任的眼神，那些滿滿的“惡意”，都只是一次再正常不過的回饋而已。此謂，天道好輪回。 　　三、有心為善，雖善不賞因此，很多人說，不能作惡，那是要受到上天懲罰的。還有很多人說，為了福報，我要積極行善。《聊齋志異》裡有句話：有心為善，雖善不賞;無心為惡，雖惡不罰。為善而善，偽善。為上天堂而善，非善。 善，自然發自本心。孟子講：人性之善也，猶水之就下。是說人的善良就像水自然地往下流淌一樣。刻意為善，驅動他的是利益，而不是心靈。偷盜、搶劫都是在利益的驅動之下犯下的惡行。所以，偽善與惡等同。 　　四、行善的價值不在福報，而在行善本身一個人修行到深處，才開始明白：行善，求的不是福報。作惡，也無需神明的懲罰。善，是神的恩賜，他賜予人類善良是為了讓人的生活變得更好，而不是為了懲罰人類。接受了這恩賜的人，從此過上了一種有價值的生活。他們的生活變得快樂而富有意義。拒絕這恩賜的人，心裡始終是殘酷而冰冷的，他們活了一世，卻從來沒有嘗到溫柔善良的滋味，這件事情本身就已經足夠殘忍了。
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