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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：《八大人覺經》講記
《八大人覺經》講記 老法師 講述 (第一集) 2002/11/2 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0001 諸位法師、諸位同學： 這一次是我們第一次在日本知恩院做講經弘法的大會。我們今天看到這個本子，這是我這兩天才看到的，《八大人覺經講記》是過去在台灣講的，是韓瑛居士筆記的，我們這一次就用這個本子，也紀念韓瑛老居士。佛法無論是大小乘經典，可以說字字句句都是含無量義，這一次我們因為時間的限制，所以跟諸位簡略的介紹這部經。時間雖然短，也要把這部經講圓滿，這是一定的規矩。 這一次在此地舉辦這個法會，得到水谷先生跟中村老法師他們兩位的大力支持，能夠在寺院裡面講解佛法的經典，因緣是非常的殊勝，我們總希望把佛法教學能夠從寺院再興旺起來。剛才我們聽到水谷先生的致詞，跟老和尚的代表鹽法師的講話，我們能夠肯定日本佛教界知名的人士，對於弘揚經教、利益眾生都非常的肯定，我們聽了也非常的歡喜，也非常之尊重。盡我們一點綿薄之力，集合這個力量，希望把佛法能夠推展到全世界。我們想象到世尊當年在世，從示現成道之後，就開始做教學的工作，大家都知道，所謂是「講經三百余會，說法四十九年」。從這兩句話，我們就深深能夠體會得到，世尊當年在世可以說一生從事於教學的工作，四十九年沒有中斷過、沒有休息過，這是我們應當要記住的、應當要效法的。 這一次我們有殊勝的因緣在高野山本覺院住了五天，在那邊跟大家講解《觀經》三福，介紹印光大師傳法的心要。跟諸位說明，諸佛菩薩們，他們起心動念、言語造作，都是自性性德的自然流露。換句話說，能隨順性德，就叫做佛菩薩;違背性德，這是凡夫。所以學佛就是要效法世尊、效法祖師大德，我們要學得跟他一模一樣，這叫真正學佛。做到之後能夠說，做到以後再說，這就是聖人;說到之後能夠做到，那叫賢人;說到做不到，我說的是不太好聽，那叫騙人，那叫自欺欺人。所以佛法的教學，德行是列在第一重要。不但是佛法，儒家教學也是把德行列在第一條，孔子的四科第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個才是文學。所以世出世間聖人教化，那個用心立意我們不能不明了;不明了，你學習就無從下手，所以我們要非常重視道德的修養。 佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育，這是我們首先要肯定、要認識清楚的，然後才不至於誤入歧途。經典就是佛的教學，用現在的話來說，就是佛陀教育裡面的教科書。這部經是早期翻譯的。我們看到翻經的體例，每部經一展開一定有「如是我聞」、一時佛在什麼地方，與哪些聽眾，這些記載;這個經前面都沒有，這是早期佛教剛剛到中國來，翻經的體例還沒有建立。這部經我們從內容裡面去看，大概是翻譯的安世高大師從佛四十九年所說的這些法，節錄最重要的八條，節錄了八條，為我們做最簡單的介紹，是這樣的性質，跟《四十二章經》性質非常相同。《四十二章經》，並不是佛說了這部經，都是在一切經典裡頭節錄的，節錄了四十二條，那是竺法蘭跟摩騰翻譯的。佛經翻譯，第一部是《四十二章經》。這都是時間很接近，這比《四十二章經》更簡單，可以說是佛學的概要，是從經典裡面節錄下來的概要。前面兩條是小乘法，後面六條是大乘法，可以說是介紹得相當的圓滿，非常的精要，很值得我們學習。特別是初學佛法的人，我們跟他講些什麼?這幾條是最恰當的。 佛的經典很多，我們看到經題，這個經題是「佛說八大人覺經」。有很多經典經題並沒有「佛說」這兩個字，為什麼有的佛經要加上「佛說」，有的佛經就不用「佛說」?這是什麼意思?我們必須要懂得。一般經典，正宗分第一句話是佛說的，這部經經題就加上「佛說」。如果第一句話不是佛說的，是佛的弟子提出來發問的，像這樣的經典習慣上就不加「佛說」。這部經是結集的，字字句句都是佛親口宣講的，所以在經題上也加上「佛說」這個字樣。 立題，就是題目它都有規矩，古人給我們講的，有七種立題，這個在此地我們也把它省略掉。這部經在七種立題裡頭屬於「人法」立題，「佛」是人，「八大人覺」是法，經題裡頭有人、有法，沒有比喻，是人法立題。 「佛」，這個字是覺悟的意思、是智慧的意思，具足圓滿的覺悟、圓滿的智慧，換句話說，徹底覺悟宇宙人生的真理，這個人我們就稱他為佛陀。在此地是專指本師釋迦牟尼佛，因為這部經是他老人家所講的。覺有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是對不覺來說的，六道凡夫不覺，所以不覺就是迷。真正覺悟，他就超越六道了。超越六道，我們通常講，六道之外是四聖法界，有聲聞(阿羅漢)、辟支佛、權教菩薩，有藏教的佛、通教的佛，這些都是屬於自覺。如果自覺又能夠覺他，那就是菩薩，菩薩我們稱為正等正覺;在佛法裡面講，「破一品無明，證一分法身」，在華嚴會上稱為法身大士，這是真正的菩薩，正等正覺。覺行圓滿，就是無上正等正覺，在四十一位法身大士之上，是究竟圓滿的佛果。本師釋迦牟尼佛，他所證得的是究竟圓滿的佛果，我們稱他為佛陀。這部經是佛說的，所以前面冠「佛說」。 「八」是講八種覺悟的方法，所以它底下有覺悟、有覺知，我們用一個名詞做代表就行了，八種覺悟的方法。由此可知，它非常重要，完全都是從綱領上講的、從原則上講的，我們一定要把它掌握住，自己走覺悟的道路。「大人」，是對佛、對法身菩薩的尊稱，這八種方法都是諸佛如來、法身菩薩覺悟的原理原則，我們應當要學習，所以稱為「八大人覺」。「經」是通稱，在佛法稱為契經。上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，稱之為契經。經意思很多，在《華嚴經》裡面說了十種，現在經典流通都很廣，在此地我們也把它省略掉。 再看人題。經典都是從印度傳到中國來的，原文是梵文所寫的，到中國來之後，一定要通過翻譯，把梵文翻成中國文字，在中國才能夠普遍的流通。這部經是什麼人翻譯的?一定有一個負責的人。古時候翻經非常慎重，譯場規模都很大，等於像我們現在講的譯經院院長，是用他的名義，他負完全責任，給我們產生信心。翻譯的人是：「後漢沙門安世高譯」。後漢是表年代，這在什麼時代翻譯的。沙門是學歷，這是法師非常謙虛。往後譯經的人都稱為三藏法師，安世高大師確確實實他是三藏法師，但是他沒有用這個稱呼，他用沙門，沙門是非常謙虛、非常客氣。沙門的意思翻作「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這是沙門的意思。換句話說，學佛從一入門，在家居士能夠修五戒十善，也能稱沙門，沙門不分在家出家。出家沙彌能夠勤修十戒二十四門威儀，也就是有沙門的條件。所以沙門是非常謙虛客氣的稱呼，這是大師給我們做了一個好榜樣，特別是給末法眾生，末法眾生實在講，他不覺，他迷惑、狂妄自大。我們今天看到這個稱呼，我們的感觸非常之深，我們應當學這些大德們的謙虛恭敬，自卑而敬人。 安世高，是大師的德號，他的德號實在是「世高」，「安」是他國家的名稱。就像我們中國玄奘大師到印度去留學，稱為唐玄奘，他並不是姓唐，他是唐國的人，加上他國家的名號。外國法師到中國來弘法，也都把他自己國家的名號加在前面，所以稱為安世高。安，是安息國，漢朝時候的安息，唐朝叫做波斯，現在稱為伊朗，現在講他是伊朗人。在漢朝時候稱為安息國，安息國的世高大師。他是安息國的王太子，是一個孝子，父親是安息國王，父親死了之後，他繼承王位，沒有多久他就把王位讓給他的叔父，他自己出家修行。跟中國緣分非常之深，以後到中國來弘揚佛法，是中國佛教早期翻經最殊勝的一位大德。他總共在中國住了二十多年，翻經有二十九部，總共有一百七十六卷，現在在《大藏經》裡面都可以看到。這部經是他到中國早期所翻的，是其中的一部。他到達中國是建和元年，是公元一百四十七年，年代這樣說法就很清楚了。今年是公元二千零二年，他是公元一百四十七年到中國來的。 在一般的經典都有序分、正宗分、流通分，很明顯的分法，這部經裡面沒有。早年李老師給我們介紹這部經典，他說雖然沒有這三分，細細觀察也有這三段的意思。經文一開始從「為佛弟子」到「八大人覺」這四句，可以說等於是序分;從「第一覺悟」到「第八覺悟」這八段是本經的正宗分，也是這部經典所講的重點;最後一段文，從「如此八事」到「常住快樂」，可以說是本經的流通分。 【為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。】 這四句話，我們能夠體會到世尊是語重心長、真實慈悲的教誨。告訴我們，我們要做佛的學生，應當常常在晝夜，『至心』是以真誠的心，要記誦，要常常念著『八大人覺』。這八條，是諸佛、法身菩薩覺悟的法門，這樣才不失為佛陀的真實弟子，這個弟子不論是在家出家。這四句的開示，我們決定不能夠疏忽。佛教我們在二六時中，就是晝夜不能夠間斷，以最真誠的心、最懇切的心，沒有一絲毫虛偽的心，向諸佛如來、向法身菩薩學習他們這八種真實覺悟的方法。現在請看經文： 【第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪薮。如是觀察。漸離生死。】 學佛的同修們都知道，佛家常常講「生死事大」，我們學佛真正的目的是為什麼?無非是為了解決這個問題。世尊當年在世，我們從史傳上看到，他曾經到外面去旅游，這是出四門旅游，見到人間生老病死苦，他從這個地方得到了啟示，才發心出家修道，目的就是為了解決生死問題。這個目的他達到了，他做到了。做到之後，幫助我們六道裡面苦難眾生解決這個無法解決的大問題，這是佛陀出世真正的目的。 經典雖然很簡短、精簡，非常非常重要。佛給我們提示，第一個要覺悟，『世間』就是我們生活的環境，小，這是指我們日常居住學習周邊的環境，擴大就是這個地球，再擴大就是我們今天講的銀河系。銀河系還不大，銀河系，黃念祖老居士告訴我們，是娑婆世界裡面的南贍部洲。世尊(一尊佛)的教化區，是一個三千大千世界，銀河系是個單位世界。三千大千世界到底有多大?如果照黃老居士的講法，是十億個銀河系。十億個銀河系是釋迦牟尼佛教化的一個范圍，這是一尊佛的教區。從這樣來觀察，我們這個地球太小了，太渺小了，這是說我們這個世間。『無常』，說明這個世間有成住壞空，這個世間裡面所有一切事物都是剎那在變化，絕對沒有恆常的，所以給我們說清楚，『國土危脆』。這個世間，我們今天知道的，有許許多多天然的災害，有火災、有水災、有風災、有地震，沒有一時一刻它在停止。現在科學家為我們做證明，給我們提出許許多多豐富的這些常識。我們知道這個地球地心的變化、地殼的變化，確確實實如佛所說，我們必須要認識清楚。對這個世間我們要善於利用，佛法常講「借假修真」。從無常裡面我們要學真常，什麼是真常?法性是真常。法性身是真常，法性土是真常。如何能夠從無常修成真常，這是功夫，這是真正的覺悟。 『四大苦空，五陰無我』，這兩句是講無我。我這個身是假的，這個身體細胞新陳代謝也是剎那在變化;換句話說，我們走進講堂時候的這個身體，跟我們聽完這兩個鐘點經出去這個身體，是不是同樣的?跟諸位說，不一樣，許多細胞死了，許多新細胞生了，新陳代謝，所以兩個小時的變化就很大很大，五陰無我! 「四大」是講物質，「五陰」是講精神，我們把整個生命界的現象歸納起來不外乎這兩大類。物質，現在科學家給我們證明，所有一切物質現象都是基本的物質組成的。像現在科學家給我們分析，我們了解，所有一切物質都可以分析，分析成為分子，分子再分為原子、電子、粒子，聽說現在粒子還能夠分析，稱為「誇克」，這是最小的。動物、植物、礦物、星球、世界，都是這些基本的物質組合的，所以物質的確是平等的。《金剛經》裡面講「一合相」，我們從科學證明了，確確實實大而宇宙、小而微塵是一種物質組合的現象，所以它是平等的。基本的物質它有四個現象，稱為「四大」。第一個，它確實是個物體，很小，我們肉眼看不見，但是用科學的儀器能夠發現到它存在，這個我們稱它為「地」，地就是說它是個物質。這個物質它有溫度，溫度我們稱它做「火大」;它有濕度，濕度我們稱它為「水大」，水是代表濕度的。這是中國人、東方人講的，現在西方人他不講溫度、不講濕度，他講帶陰電、帶陽電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，它是個帶電體。它有個現象，它是動的，它不是靜止的，這個動就叫做「風大」，風是動的，不動就不叫風。基本粒子這四個現象，就是地水火風這四個現象，這四個現象剎那剎那在變化，「苦空」!它不是永恆存在，它是剎那變化，那個變化時間速度之快速，我們沒有辦法想象。這是讓我們了解物質世界的真相。 然後再告訴我們精神世界的真相，五陰。「五陰」是色、受、想、行、識。第一個「色」，就是前面講的四大，是物質的世界;「受」是感受;「想」，是你的妄想，統統不是真實的，妄想;「行」，是不住的意思，就是你沒有辦法停留，你一定是剎那剎那在產生變化;末後，「識」就是佛法講的阿賴耶識，法相唯識學裡面說得非常詳細。色受想行識，『生滅變異，虛偽無主』。總而言之，無論是精神的世界、無論是物質的世界，包括我們這個身心以及生活環境，它的真相是「生滅變異，虛偽無主」，這八個字佛把它說盡了。 再看下面這兩句，『心是惡源，形為罪薮。如是觀察，漸離生死。』前面兩句非常重要，是第一覺悟裡面最要緊的兩句話。「心」，這個心是妄心，就是講我們的念頭，念頭是一切惡業的根源。「形」，是講我們的身、我們的口，身口造業。「罪薮」，薮是集聚，所有一切不善的造作都是身口所作的。我們在忏悔偈裡面常念，「往昔所造諸惡業」，這些諸惡業誰造的?總是身、語、意這三種造作出來的。這是教給我們真正求忏悔的法門，要認識清楚，起心動念是惡源。諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們凡夫不一樣的地方在哪裡?就是應化在九法界裡面他們隨順眾生，在一切境緣當中，他確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著，即使在給我們做種種示現、教導我們的時候，也從來沒有起心動念過，這就是大乘經上常講的，「那伽常在定，無有不定時」。我們恰恰相反，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這是惡源，然後再表現在我們身體形象當中，就造作無量無邊的罪業。 佛在此地，第一條教導我們要從這個地方去觀察，你真正看清楚、看明白了，這個「觀察」是覺察到宇宙人生的真相，世間國土是宇宙，四大五陰是人生。真正把宇宙人生真相看清楚、看明白了，你就不會起心動念，你就不會再造罪業，這樣你才漸漸能夠脫離六道生死輪回。佛菩薩大人他們觀察，就是大乘法裡面常講的觀照、照見，《般若心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這個地方的觀察就是照見。 因此，經文雖然很簡短，義理深廣無盡。我們是凡夫，而且是罪障深重的凡夫，我們如何入門?怎樣學習?這是我們當前非常重要的課題。我們學習、入門的方法，只有一個。要是說不起心不動念、不分別不執著，六道凡夫沒有人能做到，六根接觸六塵境界，哪有不起心動念的道理?這怎麼辦?我們起心動念不要為自己，這就能入門。起心動念是為自己，那肯定是「心是惡源，形為罪薮」，你不可能不造業。你要是造業，你不可能不受果報。果報是業力變現出來的，絕對不是佛菩薩給你受的，也不是閻羅王，也不是上帝，換句話說，與外面境界毫無相干，都是你自己罪業變現出來的果報。這個道理，大乘經裡面講得非常詳細，我們不能不知道。 一切都是自作自受，佛菩薩在旁邊看到，生憐憫心而已，幫不上忙!正如同你做惡夢一樣，你在做惡夢，在夢中受苦受難，清醒的人在旁邊看到，沒有辦法幫你忙，這個道理相同。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話是決定正確的。因此，我們入門，就是起心動念、言語造作決不為自己，我們為一切眾生，尤其是現前這個社會，為苦難眾生，為正法住世，我們的心行決定與聖教相應。我們今天講與自性相應，這是很難做得到的。沒有明心見性，你怎麼能與自性相應?佛菩薩的經教就是自性，是自性的流露，我們能夠隨順經教，就是隨順自性，就是與性德相應，這是我們學佛入門之處。功夫得力，受用無有窮盡。 (第二集) 2002/11/2 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0002 諸位法師，請看第二覺知，我們把文念一遍： 【第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。】 經文八段，在第一段我們看到是覺悟，第二段看到是覺知，覺悟跟覺知有什麼差別?這一定要仔細的去看看。覺知比覺悟意思要深，覺悟是你剛剛開始悟入，覺知這裡面就產生高度的智慧，如果沒有相當智慧，你沒有辦法，你雖然覺、覺悟，你知道得不夠透徹，所以知比悟意思要深。眾生無量劫來由於不能夠覺悟，當然更沒有覺知，所以在六道裡頭生死輪回。這一樁事情，明白人、諸佛菩薩甚至於阿羅漢，看到這個現象都感到這是非常悲痛的一樁事情，所以佛菩薩出現在世間，其目的是幫助我們脫離生死輪回的大苦，證得真常的大樂。六道裡面的眾生果然覺悟，就應當想到要好好的利用這一生，這一生的時間雖然不長，如果真正走覺悟的道路，時間是足夠用。不但是脫離六道輪回，就是脫離十法界，時間也是足夠用的。 眾生出不了輪回，沒有辦法行菩薩道，實實在在說，病根就是在自私自利，就是這一段所講的『多欲』，害得我們起惑、造業、受報。我們平常在講席當中常常勸勉同修，真正想在這一生當中成就，你就不能不捨棄自私自利的念頭、捨棄名聞利養、捨棄五欲六塵的享受、捨棄貪瞋癡慢。在第一段裡面，佛告訴我們，世間國土、我們身心都不是真實的，都是幻化無常的。如果真的明白這個道理、了解事實真相，我們就能夠放下對世出世間一切人事物控制的念頭，不再有這個念頭，不再有占有的念頭。念頭尚且沒有，哪有這種行為?念頭就是前面講的「惡源」，念頭是惡源，行為是罪薮。這樣一來，我們在這一生當中就能夠把業障消除得干干淨淨，一定得佛力加持，我們求生淨土的願望肯定能夠成就。 欲望是沒有止盡的，這個意思是說明：一個人在六道裡面迷的時間太長，無量劫來迷在六道，迷得太深了，所以才產生這樣嚴重的煩惱習氣。要知道，欲望在自性裡面是沒有的，真心裡頭決定沒有欲望。由此可知，欲念起來，我們一定要警覺到這是妄心，這是違背了性德。所以，覺悟從哪裡覺起?就在這些地方。如果沒有常常接受佛法的薰習，煩惱習氣的薰習是無法間斷的。這種薰習必然會讓我們身、口造業，身造殺、盜、YIN，口造妄語、兩舌、惡口、绮語，這就是前面所講的「形為罪薮」，我們的念頭不正。造業必定要受果報，果報就是下面講的『生死疲勞，從貪欲起』。這一段經文總共有五句，五句是三個段落，「多欲為苦」這是第一個段落，把這個總的綱領教導我們。中間兩句就是講：六道生死輪回是怎麼回事情，是從哪裡來的，這是講凡夫。後面兩句，那是講諸佛菩薩，諸佛菩薩怎麼樣解脫的，怎麼樣能夠超越六道、超越十法界，得到身心自在。 講到「多欲」，名聞利養是欲望，財色名食睡是欲望，佛經裡面常常講的「五欲」，世間人沒有不貪財的，貪色、貪名、貪吃、貪睡。經論裡頭佛常說，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就不可能不墮地獄，要是五條都具足，你想離開地獄，難了!也許有人說，我現在在人道裡面，一切都很自在、很舒服。你念念《地藏經》就曉得了。我們在《地藏經》上看到，地藏菩薩好不容易勸導眾生覺悟了，真正忏悔回頭了，從地獄轉生到人道。人間很短，幾十年之後死了，他又到地獄去了。地獄裡面的鬼王看到他，「你怎麼剛剛去就回來?」怎麼說剛剛去就回來呢?地獄裡頭跟我們人間有時差，現在講時差大家懂，台灣跟日本時差就一個小時。地獄跟人間時差很大，我們在經論裡面讀到，地獄一天是人間二千七百多年，人間二千七百多年是地獄一天，你縱然活到一百歲、活到兩百歲，在地獄裡頭是幾個鐘點。地獄的鬼王看到，「你剛剛出去，怎麼沒一會兒你就又回來?」《地藏經》上講的，我們有沒有這個警覺?非常非常可怕! 如果真有這個警覺，他自自然然就會利用這短短的時間超越六道、超越十法界，這個人叫有志氣的人，這個人叫做英雄好漢。佛有這個能力，所以供佛的大殿叫「大雄寶殿」，那個雄就是英雄。英雄是什麼意思?一般人做不到的事情他能做到，稱為英雄。一般人沒有辦法脫離六道輪回、沒有辦法脫離三惡道，佛菩薩有能力，我們跟著佛菩薩走，決定不錯!這條路是能走得通的。走通的人很多，你們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，非常感動人。為什麼那些人都做到，我為什麼做不到?那些人能夠克服自己煩惱習氣，我為什麼還隨順煩惱習氣?還天天在造業?天天在起惡念、在造惡業，怎麼對得起自己? 佛法最殊勝的地方，令我們佩服得五體投地，佛法只教我一個人，不教別人，這是我很深的體會。一般許多學佛的同修，一生不得利益，依舊搞六道輪回，他的佛法是給別人學的。學了佛法，處處看別人，他把自己忘掉了，這個跟佛法的精神完全相違背。佛法的精神是完全照顧自己，不要去看別人，別人都是好人、都是佛菩薩，別人所作所為都是正確的。他造惡業，做給我看的;他墮地獄，墮給我看的，讓我警覺。無論外面是善緣、是惡緣、是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩慈悲為我示現，度我一個人，我成功了! 所以學佛一定要學善財童子，善財童子五十三參，只有一個人，沒有同參道友。如果有同參道友，他是凡夫，他不能成就，為什麼?「你跟我差不多嘛!」天天看到別人過，看不到自己過。菩提道上學生、凡夫就是我一個，其他都是諸佛如來，十大願王「禮敬諸佛」、「稱贊如來」那個性德自然就流露，為什麼?外面統統是諸佛如來，凡夫只我一個。十法界都是諸佛如來大慈大悲為我變現的，來警惕我、來勸告我。《壇經》，六祖說過，「若真修道人，不見世間過」，世間沒有過，只見自己過，自己才能成就。最怕的是自己沒有過，別人統統有過，這個人是地獄眾生，他不是普通人，他是地獄眾生。我們一定要曉得，「我是不是地獄眾生?」這樣學佛，你才會有進步、才會有進展，你才不會墮落，你在菩提道上才真正能夠得到法喜，才真正能夠得到真實的利益。決定不可以見到世間過，這是諸菩薩們、那些覺悟的人，這就要「覺道」，不見世間過是覺道，見自己的過，覺道!如果是見自己沒有過，別人都有過，那是迷道，那不是覺道，這一點同學們特別要留意。如果我們真正想成功，要走佛菩薩的路子，佛菩薩、祖師大德永遠都是肯定自己一身罪業，別人一絲毫過失都沒有。 眾生的福報，命中都有注定。中國古老諺語說：命中有的，就是你想捨，你也捨不掉;命中沒有的，你用盡方法去求，你也求不到。命中到底是誰注定的?我們要明了，佛菩薩告訴我們，所謂「命中注定」，是你過去生中所修積的，財富是從財布施累積的，是命裡頭的財庫。我昨天問了一問定律師：日本這個地方，算命、看相、看風水的人多不多?他告訴我：很多。這就跟中國風俗差不多。算命算你命裡頭有沒有財庫?你財庫裡頭有多少財?那就是你過去生中修財布施累積的。你命中智慧，是你過去生中法布施累積的。智慧也相當復雜，有得功名的，有不得功名的，這在中國歷史上我們都看到很多。凡是得功名的，還要積陰德;沒有陰德，得不到。所以佛在經上告訴我們，任何一樁事情都不是偶然的，無量因緣成就的。我們學佛這麼多年，仔細依照佛法的標准觀察世間，證明佛所講的字字句句都是正確的。佛確實是「真語者，實語者，如語者」，佛不欺騙人。所以，種善因一定得善果，種的因不善，果當然是不善的。 希求世間的名聞利養，你要懂得修因，用正當的方法去修學，你肯定能得到，你不造罪業，你能夠享受人天福報。但是你要曉得，人天福報可以享受，超越生死輪回這個做不到。《壇經》上說得好，「此事福不能救」，此事就是指生死大事，要脫離六道輪回這個事情，再大的福報都沒用處。脫離生死六道輪回，那一定要斷欲。多欲是苦，少欲行不行?少欲也不行，要把欲斷掉，你才能出六道輪回。六道輪回就是欲望變現出來的，本來沒有六道，六道就是貪瞋癡慢、見思煩惱變現出來的，這個我們要懂得。所以見思煩惱斷了，就證阿羅漢果，超越六道;塵沙煩惱斷了，你就超越十法界;無明煩惱斷掉了，你就能證究竟佛果。煩惱斷多少，你的境界往上升多少。煩惱不斷，天天還要加重，你就一定要曉得，你的前途是往下墜落，不是往上超升的。這是個道理在，不能不知道。世間人都是迷惑顛倒，都沒有覺悟。沒有覺悟，你要是得罪他，就更可怕了!為什麼?他會報復。你跟人有了過節，結下冤仇，冤冤相報，沒完沒了，生生世世都搞不清，這是最可憐的、最可悲的、最愚癡的事情!佛在經上常常講「可憐憫者」，無過於是! 我們今天學佛學了這麼多年，稍稍總算是明白覺悟一點了。覺悟之後，我自己走哪一條路?這一生當中決定不得罪一個人。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我歡喜接受，為什麼?過去我曾經這樣對他。今天他這樣對我，那是報過來;報過來，我接受了，我沒有瞋恚心，我沒有報復心，我們的帳就結掉了。一筆一筆結掉了，這個歡喜!一身輕松自在。如果有一點點心裡還不服，還有一點瞋恚、還有一點想報復，那就不得了!為什麼?我這個冤仇、這個帳不但沒有結，又加深了，來世怎麼辦?念佛不能往生!為什麼不能往生?冤家債主拖著你，你走不了。業障消除才能往生，業障不消除，阿彌陀佛拉不動你，你底下冤業太重、太多，這是我們必須要曉得的。在這個地方，讀到這兩句：「生死疲勞，從貪欲起」，我們要曉得，真的要覺知，比覺悟還要深一層，絕對不跟人結冤仇，決定接受別人的侮辱、陷害，乃至於殺身我們都接受。為什麼?我的身被你殺掉，我的靈魂往生極樂世界，我還感激你，你早一天送我往生。一絲毫怨恨不能有，一絲毫報復不能有，學佛完全從自己身心上下功夫，與外面境界毫不相關。 後面兩句，『少欲無為，身心自在』，這是佛教導我們現前應該怎樣作法，換句話說，我們應該怎樣生活、怎樣過日子，怎樣處事待人接物，佛教我們這八個字：「少欲無為，身心自在」。欲既然不能斷，但是盡量的把它減少。世尊當年在世，為我們做出最好的榜樣。他過的，用我們現在人的說法，就是最低的物質生活水平。印度那個地方是熱帶，所以他的衣物不需要很多，三衣一缽他就夠了，在印度這是最低生活的水平。佛法傳到中國之後，中國在印度的北方，有四季，三衣不能夠保暖，所以到中國來之後，佛法完全就變成中國化，這是佛法了不起的一種措施。跟佛在經上所說的，諸佛菩薩示現在世間沒有一定的身形，應以什麼身得度，他就現什麼身，他沒有執著。應該給眾生說什麼法，他就說什麼法，所以沒有定法可說，沒有一定的形狀，這個道理我們要懂。 佛法確確實實是高度智慧，通權達變，所以它在十法界暢通無阻，沒有障礙。這邊有障礙，那邊去了，它沒有障礙，它不固執。我們看看有不少宗教傳到中國，但是總沒有佛教跟中國人、中國文化相處得那麼融洽，變成一家人一樣。什麼原因?他們執著。我記得我在小時候，念初中的時候，那個時候學英語，上補習班，補習班的老師是一個牧師，是個基督教徒，很感慨的跟我們學生說：「基督教傳到中國一百多年了，在全中國，中國人多」，在那個時候差不多將近有五億多人，抗戰剛剛勝利的時候，我們抗戰期間常常念的是四萬萬五千萬，大概抗戰勝利的時候有五億多人，他說：「中國信仰基督教才一百萬人，我們不好意思說出口!」就好像是不能接受他們的，「為什麼佛教跟中國人變成一家人?」這裡頭有個道理，佛教通權達變，基督教它是墨守成規，中國人不能接受。它一定要建西方式的教堂，我們中國一看到那個教堂的形式，那是外國文化，就不願意進去。佛教到中國來，建中國宮殿式的，一看這是我們皇帝住的地方，趕快進去參觀一下，去膜拜一下，所以這個不相同。 我們現在到這個年代，學佛的人逐漸逐漸把經教疏忽了，不重視研究經教。所以中國這些法師到外國弘法，建道場也建宮殿式的，這就錯了!大概在四十年前我在台灣，還沒有離開台灣，有一些出家的朋友到外國去弘法，我就勸他：你們到外國不要建寺廟。他問我：那建什麼?建祠堂。我勸他們建祠堂，提倡孝道。佛道是師道，師道建立在孝道的基礎上。你沒有孝，哪來的老師?我是常常勸，但是真聽我的人沒有，一個都沒有!到外國去還是建寺廟，寺廟還是建中國形式的，度化眾生的對象是華僑，一個美國人也沒進來!諸位想想看，如果在兩千年前佛教傳到中國來的時候，那些印度高僧建的道場都是印度式的寺廟，恐怕是度印度的僑民，中國也不會有一個人去學佛了，不知道通權達變，不知道度化眾生。所以到外國、到美國建道場，我也常常講，我們道場建什麼樣子?建白宮那個樣子，建美國國會那個樣子，讓美國人一看，「這是我們自己的文化」，他自然就進來了。 佛菩薩沒有一定的形像，應以什麼身得度，就現什麼身，所以在美國的佛像、菩薩像，面孔都像美國人才行，他看了才歡喜，他才會入門。面孔造的都是中國人，人家一看的時候就討厭，就不會來接受。所以佛法是智慧，真實善巧方便，從前這些法師們會用，他懂得;可惜現在人不懂，我們要多從這方面去想想。我常常講，佛法要做到本土化跟現代化，著重本土化跟現代化，在哪一個國家，隨順這個國家的民情、風俗、習慣。佛法是教學，智慧的教學，是真實利益眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉迷為悟、轉凡為聖。所以，我看佛法就是今天一般人所講的「多元文化的社會教育」，它教學的對象不分國家、不分種族、不分宗教，有教無類。佛是用真誠、平等、慈悲心來接引廣大眾生，這是我們應當要學習的。 所以欲望要少，世間人多欲，少欲就是教化眾生。你看，你們多欲很苦，我清心寡欲，我自在，我很快樂!我們一定要從形象上做出來給人看。所以，成就自己才是真正成就眾生;自己不能成就，要想幫助別人，佛經上常講「無有是處」!少欲還要加個「無為」，無為是什麼?我們今天講隨喜、隨緣，決定沒有成見。決定沒有說「我要怎樣怎樣做」，那肯定造業。一切隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」，我們才能得身心自在。自在是沒有煩惱、沒有欲望，你才能得自在。只要身心得自在，福報、智慧、健康長壽隨之而來，都在裡頭。刻意去求，自己一定要怎樣作法，那叫自找苦吃。我們只要很冷靜的觀察，這些事理、因果，都在面前!聰明人還用得著佛說嗎?你全都看清楚了，你全都明白了!哪有不覺悟、哪有不覺知的道理? 佛法是一門圓滿智慧的學問，佛法當中常常講「佛氏門中，有求必應」，這句話也是真的。我初學佛的時候，還沒有出家，我的老師告訴我的，既然在佛門裡面求作佛、作菩薩都能夠得到，這是最不容易得到的，求脫離生死輪回、脫離十法界是大事情，世間名聞利養、五欲六塵那叫做雞毛蒜皮，小事!哪有求不到的?問題是你要懂得求的道理、你要懂得求的方法，如理如法的求，沒有一樣得不到!印光大師在晚年極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》就是一個非常好的例子，「佛氏門中，有求必應」。諸位如果對於世間一切法的希求，求名聞利養，你只要好好的去研究《了凡四訓》，我相信你一定是有求必應。但是學佛要有高的志向，這個世間太苦了，實在是苦不堪言，我們應當要求脫離六道、脫離十法界，我們要求早一天作佛、作菩薩，來幫助世間苦難眾生。 (第三集) 2002/11/2 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0003 諸位同學，請看第三覺知： 【第三覺知。心無厭足。唯得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。唯慧是業。】 很明顯前面三句是凡夫，後面四句是菩薩，很鮮明的對照。凡夫之人『心無厭足，唯得多求』，這是說明六道凡夫，特別是我們現前這個社會，為什麼會造成貪瞋癡慢幾乎達到飽和點的現象;如果我們冷靜的觀察、思惟，就會發現這是一個教育的問題。中國，也可以說包括東方，自古以來無不重視聖賢的教誨。聖賢的教誨無論是儒家也好、道家也好，乃至於在日本、韓國、越南，這個可以說都是一個大的文化體系，自古以來都是教導倫常道德、仁義這些觀念，對於物質的欲望總是不過分的希求，而重視精神上的享受。所以我們看看古人許許多多的文字，詩詞、歌賦，我們今天讀起來還能夠感受得到他們那個生活之自在、安樂，所以知足常樂，能體會得到。現在人一生拼命追求欲望，欲望沒有止盡，換句話說，終身生活在痛苦當中，終身生活在身心緊張之中，這一生得不到絲毫人生的樂趣。 我們實實在在想不通他是為什麼活著的，這一生活在世間是為賺錢而活著的嗎?是為貪求五欲六塵而活著的嗎?這還不算。再看看佛法，對比一下，我們很自然的發現，他在一生當中造許許多多的罪業，這些罪業必定感三途苦報，所以幾十年來這又何苦來?使我們觀察之後，確實感慨萬千!回過頭來想想我們自己，這一生當中非常幸運遇到正法，也非常幸運遇到善知識為我們講解，誘導我們修行，我們這一生才不至於墮落。至少我們將犯過失、造罪業減少到最低的程度;我們還要努力精進，希望往後，晚年雖然時日不多，總希望能夠做到心地純淨、行為純善。能夠有一天做到了，那都是非常值得慶幸的。能夠在一生當中，有一個星期可以做到，有一個月可以做到，有一年可以做到，我深深相信，我們了生死、出輪回、求生淨土決定有保障，決定有把握，這樣我們這一生沒有白過。 佛菩薩、祖師大德給我們示現的，那就是我們的榜樣。是什麼榜樣?是出離六道輪回的榜樣，是出離生死煩惱的榜樣。我們應當覺知，應當學習、效法，決定不能夠『增長罪惡』。學佛如果「增長罪惡」，這個事情非常嚴重，因為他的形象是佛弟子，他不是普通凡夫。普通凡夫造作罪業，他應當受果報，這是決定不能避免的;如果身是佛弟子，也就是說打著佛法的招牌，自己表現是佛的形象，也在增長罪業，那就是破壞佛的形象、破壞正法的形象。這個罪要加重，到底加多重?那就很難講，看它影響面有多大、時間有多久。如果它影響的面很廣，影響的時間很久，那個麻煩就大了!那罪是非常非常之重。 諸位都知道，在家、出家同修都曉得，破和合僧這是五逆罪，墮阿鼻地獄。五逆罪：殺父親、殺母親、殺阿羅漢，這都不容易，一般犯這個罪的人不多。出佛身血，就是惡意毀滅佛菩薩的形象，這是算出佛身血，也不多。最容易犯的，破和合僧，就是破壞僧團，這是五逆罪之一，最容易犯的。但是我們現在想想，破壞佛的形象豈不是比破和合僧還要嚴重?你破和合僧，你是毀壞一個寺廟;你毀壞佛的形象，讓社會大眾對佛教生起反感、生起厭惡，諸位想想，這個罪過是不是應該比破和合僧還要嚴重?學佛是求智慧，有智慧的人見到一樁事情，儒家常講的「舉一隅，而以三隅反」，佛法裡面也常講：「聞一知十，一聞千悟」，我們明白一個道理，就能貫通許許多多的事理。所以真正學佛，我是常常在勸導佛的形象重要!我明了，我常常勸大家，但是很少人能聽得進去，很少人能夠照做，所以不能夠替佛在社會上樹立一個好榜樣，令人敬重。 早年韓館長往生，我們不得已離開台北華藏圖書館，我沒有辦法，不能不離開。我勸導圖書館的大眾，你們最低限度要在圖書館住滿三年。那個三年是館長往生之後三年，你們看情形，如果必須離開，你們可以離開。至少要住滿三年，我們才對得起館長對我們往昔護持之恩。人不能夠絕情絕義，那就不是人，比畜生還不如!同樣道理，我離開新加坡，我一再勸勉同學們，你們住在新加坡淨宗學會的人，或者是有一些住在居士林的人，也至少要在那裡住滿三年。這些人不聽話，我離開之後，他們統統走了。我心裡非常難過，我離開是不得已，哪有這種作法的? 到了澳洲，澳洲原本有個淨宗學會，在布裡斯本，我們往年常常到澳洲去弘法，都是這個學會來接待。淨宗學會當然過去我也幫助它很多，我們也有幾位悟字輩的同學住在淨宗學會。我在圖文巴建學院，淨宗學院建立之後，我就告訴住在淨宗學會這些同學，你們不必上山，你們應當要在那邊多多幫助他們。他們哪一天不高興了，叫你走，你再上山來。但是也沒有人聽!只有一個悟生法師住在那邊，他是越南人，他不懂普通話也不懂英語，住在山上跟大家不太方便，所以依舊還住在學會裡頭。所以不聽話，他不知道我的用意，我們念念當中都是希望替佛法樹立一個好形象。學佛的人有情有義、有恩有德，你才讓社會大眾尊重。社會大眾尊重你，就是尊重佛法，就是尊重諸佛菩薩，諸位想想，這個功德多大!如果我們所表現的讓別人毀謗、輕慢、瞧不起我，事小!瞧不起佛菩薩、瞧不起佛法，這個給社會造成負面的影響，我們自己就有過失，就增長罪惡。 所以，這三句看起來好像很平常，你仔細去觀察，這裡頭有大學問，有很深廣的意義。我們起心動念、言語造作，是福是禍，佛在此地都提醒我們，我們要細心去觀察，每天要思惟。從前李老師常常教導學生，佛弟子要記住，我們天天要在佛的面上貼金，這就是我們的行為依教奉行，佛有光彩，我們就有福、有慧，福慧雙修。千萬不能在佛臉上塗大糞，那個造罪業。違背佛的教誨，造成負面的影響，那個罪業墮阿鼻地獄，不能不知道! 再看後面這一段，『菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業』，這是佛教導我們，我們應該要覺知，應該要曉得知足常樂。人只要知足，他就沒有希求，古人常說「人到無求品自高」。覺悟的人、修行人，在這個世間肯定是「於人無爭，於世無求」，他才能夠安貧守道，才真正能做到。不但對世間法不貪求，就是連出世間法也不例外，《般若經》上講得好：「法尚應捨，何況非法?」那個法是佛法，佛法都要放下，都不應當貪求，何況是世間法!這說盡了，這個道理很深，我們要認真去學習、去研究。為什麼連佛法都不能貪求?這個道理大乘經上講得很好，佛法是緣生的，因緣生法，凡是因緣生法，都不是真實的，所以佛法也不例外。什麼是真實的?只有自性是真實的，自性裡面一法不立，不但沒有世間法，佛法也沒有。 自性裡頭立一法，那就壞了。佛在《大佛頂首楞嚴經》上說的，「知見立知，是無明本」。這是富樓那尊者向世尊請教的，「自性裡頭本來沒有無明，為什麼會有無明?無明到底從哪裡來的?」佛說：「知見立知，是無明本」，一句話說破了!無明從哪裡起來的?就是你希望要建立，麻煩就來了。六祖大師高明，「本來無一物，何處惹塵埃」。一法不立，那就是明心見性;你還要立一法，你錯了!那就是無明的根，那就是不知足。知足的人心裡頭一念不生，無論在什麼境界，善緣也好、惡緣也好，順境也好、逆境也好，在極樂世界也好、在阿鼻地獄也好，絕對不會起心動念，不會有妄想分別執著，那就是知足。有一念好惡的心，「天堂我喜歡，地獄我討厭」，好，有一念好惡，那就是無明，那就是建立，那就是不知足，那就錯了。所以經上說的是很簡單，等於說文章句句都是題目，每一個題目都可以做成大文章，每一句話要是寫成書都是大著作。這是我們不能不懂，不能不清楚，不能不明了，不能不認真學習的。 「常念知足」，這句話意思無限的深廣，可以說世出世間一切聖賢他們自己都做到，做出來給我們看，他們教導我們也是這樣，像佛一樣。在中國，我們看到孔子、老子、孟子、莊子;在佛門裡面，我們看到佛菩薩、看到歷代的祖師大德;在西方宗教裡面，我們看到摩西、看到耶稣;在《古蘭經》裡面，我們看到穆罕默德，這些世間偉大的宗教領袖，沒有一個不是知足常樂的，也用知足教化一切眾生。我們在經典裡面看到的很多，特別在佛法，菩薩要成佛，先要去做補處菩薩，就是做後補佛;每一尊菩薩成佛一定先做後補佛，叫補處菩薩。後補佛住在哪裡?住在兜率天。兜率是梵語，意思就是知足，你們想想看，這是什麼意思?菩薩真正做到圓滿的知足，他就成佛了。雖然在修知足，但是沒有修到圓滿，所以他還是菩薩;知足修圓滿，就圓成佛道。現在彌勒菩薩在兜率天，修什麼功夫?修知足的功夫;等到他修圓滿了，他就到這個世間來示現成佛。 釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，他什麼時候來示現成佛?要五十六億七千萬年之後。我們聽起來這個時間很長，但是在兜率天就不長。兜率天跟我們這個地方有時差，佛在經上告訴我們，兜率天的一天是人間四百年，一天是人間四百年!那個地方也是三百六十五天是一年。他們的壽命，一般的壽命是四千歲。這樣算一算，到兜率天他的壽命到了，他就到人間來示現成佛。這個時間用我們這個地球上時間來算，就是五十六億七千萬年。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，現在是末法時期，末法一萬年，現在已經過了一千年，還有九千年。所以許多宗教講世界末日，我們佛教沒有末日，但是佛教說有很大的劫難。這個劫難是什麼?大三災、小三災。我想這個劫難應當是小三災，小三災：刀兵劫、瘟疫、飢餓。早年我學經教，聽老師講小三災，看古大德的注疏裡面講小三災，我都沒有辦法理解，真的想不通! 你看看我們這個世間，經歷了第一次世界大戰，又經歷了第二次世界大戰，在小三災這個刀兵劫裡頭，都不算是刀兵劫。小三災刀兵劫是多長的時間?經上跟我們講七天七夜，我就不懂。接著刀兵劫之後有七個月七天的瘟疫，瘟疫過去之後有七年七個月七天的飢餓，經上講的我們沒有法子理解。我第一次到日本，跟道安法師來的。那一年是左籐榮作首相過世，我還到他家裡面去祭吊，他的兒子左籐信二接待我。有這麼一個機會我到長崎、廣島去訪問，這一看原子彈爆炸之後的狀況，我忽然就明白了，佛經上講的小三災是核子戰爭。廣島當地人告訴我，我們去參觀博物館看到一些照片，告訴我核子彈爆炸之後，瘟疫就是輻射塵，雖然當時沒有死，被輻射塵照過之後，壽命大概就是半年的樣子，佛經上講七個月七天。接著這個地方草木不生，我去的時候大概是第九年，地上剛剛長草，他告訴我今年地上才有草、才有小樹。七、八年地上草木不生，那當然就是飢餓。我這才明了，世尊所講的第三次核子大戰叫小三災，其他宗教裡面經典所講的叫世界末日，在佛法稱為小三災。 我們看看，現在小三災非常可能發生，所以這是真正令人感到不安。可是真正學佛的人，「常念知足」，這個恐懼沒有了，為什麼?核子彈爆炸我們不在了，我們趁這個機會就往生極樂世界去了。有好地方去，對這個世間決定沒有絲毫留戀。但是不學佛的人、不修淨土的人，那個苦難就嚴重了，他們必定懷著有怨恨。而這種人與人之間、人與一切動物之間、人與一切鬼神之間，那個冤冤相報何時了!所以想到這個地方，這個災難太可怕、太恐怖了!不是一生一世，是生生世世。這是我們不能不覺知的，所以「常念知足」這個修行的行門，比什麼都重要! 現代社會從去年美國紐約發生九一一事件之後，全世界都感到沖突的嚴重，所以有不少學校一些專家學者在研究怎樣消除沖突、促進和平。澳洲昆士蘭大學把這個課程列為最重要的。我們今天讀這一段經文，這經文就把原因說出來了。沖突的原因在哪裡?「心無厭足，唯得多求」，一切眾生身心內外沖突，佛是一語道破。要怎樣化解沖突?佛在此地教導我們的，「常念知足，安貧守道」。我們內外沖突都化解了，世界的安定、和平、繁榮、興旺不難落實。如果這個沖突不能化解，我們看第三次世界大戰，這個戰爭，科學家告訴我們，是這個地球上叫末日戰爭。我聽人家告訴我，愛因斯坦曾經說過：第四次世界大戰，那個武器是木棒跟石頭。你們去想想這什麼意思?人類所有一切的文明在這一次大戰當中全部毀滅，所以要從木棒、石頭從頭來起，你說這個現象多麼可怕! 這個世間確實有不少志士仁人非常擔心。昨天中午，從東京來了一位年輕的學者，他也是從事於和平工作的，也做了不少年。這個學者是一位大學教授，是昆士蘭大學的一位老教授給我介紹認識的，他在日本做這工作。昨天我們也談了很久，究竟用什麼方法才能夠有效的阻止沖突、促進和平?經文好!所以英國湯恩比博士說：解決二十一世紀的社會問題，唯有孔孟學說與大乘佛法。這是真實智慧，有學問、有眼光、有見地。我們在佛經裡頭，無論是哪一部經論，確確實實你真正要理解教義，要能夠奉行、能夠推廣，確實能幫助這個苦難的世間眾生，能幫助他們化解沖突，帶來和平幸福。 「常念知足，安貧守道，唯慧是業」。菩薩所求的是戒定慧三學，世間眾生所求的是貪瞋癡慢;菩薩跟他恰恰相反，菩薩是放棄貪瞋癡慢，一心一意在追求戒定智慧。佛法經典的修學不但可以決解我們個人的問題，家庭的問題，社會的問題，乃至國家世界的問題，都能得到最好的、正面的，重大的啟示，能夠幫助我們化解世間所有一切問題，所以這是非常好的教科書，一切眾生都應當認真的學習，才真正能夠做到破迷開悟、離苦得樂。我們世間人常常講的吉凶禍福、利害得失，如何趨吉避凶?如何避免禍害，能夠得到真實的利益?我們現在明了，最殊勝的無過於佛法經典的認真學習。 (第四集) 2002/11/3 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0004 諸位同學，請看第四覺知： 【第四覺知。懈怠墜落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。】 世尊在此地提醒我們『懈怠墜落』，這句話我們一定要好好的記住，墮落的第一個因素就是懈怠。所以佛在經論裡面跟我們講善根，世法裡面善根有三條，叫三善根：無貪、無瞋、無癡，世間所有一切善法從這三個根生出來的;出世間菩薩善根只有一個：精進，精進是菩薩唯一的善根。換句話說，「懈怠」正好是精進的反面，懈怠就墮落，精進就往上提升，這是一定的道理。懈怠跟精進都有正反兩面，我們佛法裡面講善惡兩面。世間人、六道裡面的眾生，特別是三途的眾生，他對於惡法非常精進，真的是一點都不懈怠;但是對於善法，他是完全疏忽、懈怠了。所以佛菩薩、聖賢人教導我們，我們對於一切善法要精進，對於一切惡法我們要懈怠。什麼是善法?道德仁義，我們一定要勇猛精進去做。 什麼是道?道是自然的法則，自然的原理、原則，凡是能隨順自然法則的，這叫行道。落實在我們日常生活當中，儒家講的倫常大道，完全是隨順自然法則。第一個是夫婦，我們看看現實這個世間，夫婦之道沒有了!你看看每個地方離婚率多高，夫婦之間有嚴重的矛盾。最常見的就是財產，先生的財產太太不知道，瞞著太太，太太的財產瞞著先生，各人都有隱私權。有隱私權倫常大道就破壞了，這個隱私就是沖突。人與人之間，即使是夫婦、父子，都不能夠面對真誠，都是用虛偽的心、隱瞞的心、欺詐的心，你說這個世間如何不遭劫難?劫難從哪裡來的?從這個地方來的。我們今天很幸運聞到佛法，佛教導我們，我們不但對於自己的親人坦誠，我們對於一切人、一切眾生都是一顆真誠心來相待。真誠心隨順法性、隨順性德，這是走佛道、走菩薩道;如果捨棄了真誠，用虛偽的心面對一切人事物，這是邪道，這是惡道，這必定墜落，我們不能不知道。什麼叫道、什麼叫德，一定要很清楚、很明白。 道，我再補充幾句，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，就是人與人之間的關系，這是正常關系，這是大道。知道這些關系，就知道自己應當要盡的義務。我們的存心，存真心，真誠清淨平等正覺慈悲，我們的義務必須要盡到，在這個上面要『常行精進』。義務那就是德，忠孝、仁義不能不講求，不能不認真努力做出好榜樣給社會大眾去看。人不可以沒有恩、沒有義、沒有忠，什麼叫忠?中國的文字，忠是中心，心沒有偏、沒有邪就叫忠。如果你有偏心、你有邪念，這個忠就沒有了，忠是性德。孝講過很多，孝是宇宙、人生、剎土、眾生是一體，這是孝!如果你還有對立，我跟人對立、我跟事對立、我跟物對立，對立，孝就沒有了，德就失掉了。 修養道德，禮義廉恥都要從自己本身去做，不要去看別人。為什麼?別人迷失了自性。像我們自己以前一樣，沒有遇到佛法、沒有親近善知識，我們迷失自性，我們確確實實是不忠不孝、不仁不義、無禮無信、無廉無恥，我們確確實實是這個樣子。遇到佛法之後、遇到善知識，這才明白過來、覺悟過來，重新做人。這一念回頭，就得諸佛護念，就得龍天善神擁護。果報、現前的果報，煩惱輕、智慧長，這是自己本身內在的果報;外面能得到世間許許多多人的敬愛、協助，能到處受人歡迎，這是外面的果報。內外果報隨著我們自己道德的增進，果報愈來愈殊勝，你自己能夠體會得到。如果你還是繼續懈怠墜落，在名聞利養、在五欲六塵上去精進，道德仁義完全懈怠墜落了，你縱然現前得一點點享受、物質的享受，未來苦報不堪設想!這一樁事情我們要多想想，不能不覺悟。 經文後半段，「常行精進」，後面四句是精進的效果、精進的利益。精進能『破煩惱惡』，精進能『摧伏四魔』，精進能超越三界六道輪回。什麼叫煩惱?我們一定要清楚，佛在經上告訴我們，煩惱是擾亂自己的身心，使自己身心得不到安寧、得不到平靜。煩惱總共有三大類，第一類叫見思煩惱。為什麼叫見思?見是見解，思是思想，你的見解、思想錯誤了，從錯誤的想法、看法產生一切的不善，都稱之為見思煩惱，所以它的范圍就非常大了。 見解的錯誤，第一個是「身見」，身見我們說得白一點、說得粗一點，就是自私自利，自私自利是身見。第二種錯誤的見解叫「邊見」，邊見用現在的話就是對立，相對的。我跟人對立，善跟惡對立，真跟妄對立，甚至於大跟小對立，利跟害對立，長跟短對立。所有一切對立的見解，就是屬於這一類的，所以叫邊見。第三種錯誤的見解叫「見取見」，第四種叫「戒取見」;這兩種我們可以合起來講，就是中國人講的成見，「某人成見很深」。成見裡面分為兩類，一類是因上的成見，一類是果上的成見。見取見是屬於果上的成見，果報上的，戒取見是因上的成見，這些因上跟果上的成見都是錯誤的、都不是正確的，所以稱之為見煩惱。不屬於前面四條的所有一切錯誤的見解歸納為一類，叫「邪見」，你的看法是錯誤的，不是正確的。 思想上的錯誤也有五大類，這五大類就是貪、瞋、癡、慢、疑。疑是對於聖賢人的教誨他懷疑，他不能夠相信、不能夠接受。所以，思想上的錯誤有貪瞋癡慢疑五種，見解上的錯誤有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，總共十條，佛法裡面叫見思煩惱。只要這十大類的煩惱你沒有斷干淨，你就沒有辦法脫離六道輪回，為什麼?六道輪回就是見思煩惱變現出來的。如果見思煩惱斷了，這十大類的煩惱你沒有了，六道輪回的現象也就沒有了。因沒有了，果當然就沒有了，這個時候在佛法稱為你證得阿羅漢果、辟支佛果。你超越了，不在六道裡面，在佛法裡面稱為四聖法界的眾生，四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，你進入這個層次。都要靠精進，都要靠斷煩惱。 「摧伏四魔」，魔多，太多太多了!無量無邊。它可以分為四大類，第一類叫「五陰魔」，五陰不在外面，是自己本身。五陰講的是色、受、想、行、識。「色」是物質，我們的肉身這是色身，這個身就是魔障。你看看，稍微不謹慎，就受風寒、就得病，你就得要受折磨之苦。佛在經上給我們講，「五陰熾盛」。「受」是你的感受，你有苦樂憂喜捨的受;「想」，你有妄想、有妄念，晝夜剎那都不停，這是妄想。佛在大經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，這個想是妄想，這一切法是六道輪回的一切法、九法界的一切法，是你妄想想來的、變現出來的，本來沒有!「行」，是你前面色、受、想剎那不住，這個叫行。「識」是阿賴耶識裡頭，你的造作會變成種子，種子遇緣會起現行，這就是說明因果轉變、因果相續、因果循環。這是魔，折磨你的身心永遠不能得清淨，永遠不能得安樂。第一類的魔要認識，是在自己。 第二類，「煩惱」，前面跟諸位講，煩惱有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，這三大類的煩惱我們現在統統都具足，而且是百分之百，「煩惱魔」。見思煩惱斷了，你超越六道輪回，你有沒有得自在?當然，比六道的人來講，那你是得大自在，比起佛菩薩你還是不自在，為什麼?你有塵沙煩惱。塵沙煩惱沒斷，比諸佛菩薩你還是在受苦受難，你還是被魔控制住。塵沙煩惱斷了，超越十法界，往生到一真法界，就是極樂世界、華藏世界，還有沒有煩惱?有!還有無明煩惱沒斷。無明煩惱這是最輕的、最難斷的，所以在一真法界裡頭還有四十一個位次，這四十一個位次從哪裡來的?就是四十一品無明來的。破一品無明，你的地位就上升一層。 圓教初住菩薩破一品無明，二住菩薩破二品，三住菩薩破三品，十住菩薩破十品。十住往上去是十行、十回向，第十回向破三十品，再往上去，登地。初地菩薩到十地菩薩，十地(法雲地)破四十品無明。還有一品，那一品是等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明。這一品無明破盡了，證得究竟圓滿的佛果。換句話說，煩惱斷盡是什麼人?佛斷盡了。菩薩沒斷盡，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷。這個理、事，我們都要清楚。學佛，學什麼?斷煩惱，遠離魔障，「摧伏四魔」。所以我們從遠離見思、塵沙、無明，這是有次序的、有次第的，一步一步來做，這是煩惱魔。 第三個魔是「死魔」，死是魔障。我們想修行，道業沒有成就，壽命到了，死了之後你就沒有辦法精進。你再投胎，縱然你的善根深厚，你又得人身，你再能夠繼續努力修學，至少要耽誤二十年;換句話說，你的修行功夫中斷二十年，這是折磨。我們想想，二十年再得人身，能不能遇到佛法?能不能遇到善知識?能不能真的接著前生繼續不斷努力去做?難!太難太難!有些人一耽誤，雖然得人身，他聞不到佛法，沒有辦法精進，往往一中斷就中斷好幾生、好幾世，甚至於中斷，佛經上講多少個劫。開經偈講得好：「百千萬劫難遭遇」，你這一生這個機會失掉，下一次再遇到的時候，百千萬劫!這是屬於死魔。 這三種魔都是屬於本身的，都不是屬於外面的。外面只有一種「天魔」，天魔是什麼?外面五欲六塵的誘惑，那是屬於天魔。今天的天魔勢力非常大，誘惑的力量強，為什麼?沒有人禁止。在古時候帝王時代，帝王有使命、有責任保護一切眾生身心的安全，所以不利的那些誘惑統統禁止。現在民主自由開放，財色名食的誘惑，大量的在渲染。小孩從生下來一張開眼睛，看到電視就受天魔的誘惑，他怎麼能夠保護自己的性德?所以性德完全沒有了，隨著外面的誘惑去走，這個樣子才造成世界大災難，才造成世界末日，才造成佛法裡面講的三災八難!所以我們一定要覺知、一定要覺悟，要真正在佛法上、道業上精進，要破煩惱、要摧伏四魔。真正有這個能力不受外面境界誘惑，唯一的方法，天天親近佛菩薩，一步都不能夠離開。佛菩薩在哪裡?經教!天天讀誦、思惟、研究，落實在自己生活、落實在自己工作、落實在自己處事待人接物。這樣才叫真精進，你才有能力斷煩惱，有能力遠離誘惑，超越六道輪回，求生淨土。 求生淨土決定不是容易的事情，往生淨土的條件是信、願、行，你做到哪一條?真正信佛了，你心裡頭不會產生一個惡念。你還有一個惡念，不信佛。真正願，願同佛願，阿彌陀佛四十八願，哪一願是害人的?哪一願做出來是於人不利的?沒有!我們的願是不是跟阿彌陀佛的願一樣?行，阿彌陀佛四十八願普度眾生，那是行，身語意三業都要做出最好的榜樣、正覺的榜樣來教化眾生，這是行。我們這三個字，哪一個字做到?這三個字如果沒有，你天天念阿彌陀佛，古人講的：一天念二十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」。如果信願行具足，你這一生念一句阿彌陀佛就夠了，這是跟你講真話。往生西方的條件是「信願行」三個字。具足信願行，這個人就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛的模型，他怎麼會不往生?非常可惜，這些道理、事實真相、方法、境界，沒有人給你講清楚。古大德注疏裡頭講得很清楚，你看不懂，你體會不到!那是你的業障太重，念念你都隨順惡業，所以這一生修行，結果還是沒有辦法脫離三途六道，原因在此地。看下一段經文： 【第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。】 『生死』有兩種，一種叫做「分段生死」，實在講我們用生滅這個名詞諸位更好懂、更容易明白。生滅的現象它是一段一段的，譬如以我們人做一個比喻來說，人從出生到死亡，我們叫它做一生，在佛法裡面這叫一個段落，這種生死叫分段生死。而實實在在講，這個分段，這是講很粗的相，大家容易理解，如果細說，每天確實是一個分段生死，天天不一樣。晚上睡覺，人就等於死了，第二天早上醒過來，這是一段，又活過來了。今天決定不是明天，這個如果諸位細細去思惟，不難明了。而佛法裡面講得最微細的叫剎那生滅，那是一般人真的很不容易體會到，這是『愚癡』。所以，生死、生滅的現象從哪裡來的?從「愚癡」來的。第二種，佛給我們講的生滅的現象，這是分段之外它有變易。「變易」也是一種生死的現象，變易就是你的境界提升。像我們做學生在學校念書，我們念一年級，一年級念完了，明年升二年級，升二年級就是一年級死了、二年級生了，這個屬於變易，你產生變化了。 在佛法裡面六道凡夫這兩種生死都有，超越六道之後，分段生死沒有了，只有變易生死;也就是說，證得阿羅漢果之後，沒有分段生死，只有變易生死。他修行繼續不斷的往上提升，這個現象就屬於變易生死。譬如以《華嚴經》四十一位菩薩境界來說，初住菩薩他有能力再破一品無明，他就升到二住，升到二住，從初住變到二住，這叫變易。二住變到三住，四十一個位次都是屬於變易，沒有分段生死。這些現象都離不開愚癡，愚癡是無明煩惱。所以在一真法界裡面，四十一位菩薩他這個愚癡沒斷，所以它有變易生死。在九法界裡面，特別是在六道裡頭，愚癡重，不但有愚癡，從愚癡裡面生塵沙煩惱、生見思煩惱，所以不但有變易生死，而且有分段生死，這是我們不能不知道的。諸佛菩薩出現在世間，大慈大悲幫助一切眾生，他幫的是什麼?無非是幫助眾生解決生死問題而已。生死是大苦，佛菩薩脫離生死，不但分段生死他沒有了，變易生死他也沒有了。自己成就之後才能成就一切眾生，佛菩薩為我們示現，教導我們。 『菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才』，這是佛教導我們的，怎樣破除愚癡?這四句就非常重要。「廣學多聞」，修學是有方法的，這個方法說出來好像跟「廣學多聞」是恰恰相反，其實不然，它的確是相輔相成的，它不相違背的。學習一定是「一門深入，長時薰修」，這是佛法裡講的。中國儒家教學，你看看童蒙，第一次接觸的教材《三字經》，《三字經》上就把學習的方法說出來了，「教之道，貴以專」。你們想想看那個專字，專就是佛法裡面講的「一門深入，長時薰修」，所以要從這個地方扎根。現在人學習的方法恰恰與這個原理相違背，一百八十度相違背，他一開始學，什麼都要學，真的是廣學多聞，結果學到最後，他什麼都不知道。 現代人跟古人真的想法、看法不一樣。古人教學就像種樹一樣，先扎根，根扎下去之後，將來它自然會發芽、茁壯、開花結果。枝葉茂盛那就是廣學多聞，它有根、它有本。現在人修學，一下就要廣學多聞、就要好看，結果他的學問是沒有根、沒有本，所以我常常用花盆裡的花來比喻，很好看，死的，幾天就枯掉，就沒有了，它不像中國古老教學的方法是活的。你從一個根本上下手，真正功夫到有一定的深度，然後自自然然觸類旁通，一接觸他就明了，那是廣學多聞。所以，佛法教初學一門深入。現代人不肯學、不能接受，所以我們現代這一代，佛法裡頭沒有人才。不是我們的禀賦不及古人，我們的禀賦至少跟古人是一樣的，沒有兩樣，我們的成就比不上古人，是我們學習的方法錯誤。這個道理要懂，古人學東西都是一門深入。 我往年學教跟李炳南老居士，李老居士特別強調這一點，如果我們不能接受，他就說：「你到別的地方去學，你不要到我這兒來;你要到我這個地方來，一定要聽我的教導，要遵守我的方法。」我們一進佛門拜老師的時候條件就談妥，一定要百分之百的服從，陽奉陰違是決定不許可的。這是扎根!你真正聽話、真能接受，老師真的負責任，真教你。到什麼時候才廣學多聞?到你開悟。所以老師教導你，頭一個是德行，持戒、修定。一門深入，學一門東西，戒定慧三學都在一門上。依照老師教導的方法是持戒，整個的精神、時間、功力都用在這一部經上，這是修定，一門深入是修定。你有戒、有定，自然開悟，開悟是智慧，你能夠悟入。然後將戒定慧三學落實在你日常生活當中，你就得受用。這種學問叫實學，真實的學問，真正有用處，真正有受用。什麼時候到大徹大悟、明心見性，這個時候就廣學多聞，你六根所接觸的境界就是廣學，一接觸就通達，沒有一樣不通達。 釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，後人集結成為經典，流傳到中國來是少分。那個時候交通不便，所以精挑細選，選這些好東西帶到中國來;次要、再次要的，沒有辦法，帶不動，只有捨棄。我們今天看到《大藏經》，分量還有這麼多，精挑細選的。如果是把世尊當年四十九年所說的全部集結成經藏，我們最保守的估計，比我們現在《大藏經》要多十倍，最保守的估計。這麼大的分量，龍樹菩薩三個月就學完，那叫廣學多聞;我們一生的力量，一百年的時間都學不完，人家三個月就學完，什麼原因?他有根。真的是「聞一知十，一聞千悟」，所以三個月就畢業了。龍樹菩薩三個月能夠學完全部《大藏經》，我們三個月也能學完全部《大藏經》。這是給你講真的，一點都不假。要怎樣呢?入佛境界，那佛所有的東西你不是全部都通了嗎?重要是入佛境界。你的心跟佛心一樣，你的願跟佛的願一樣，你的行跟佛的行一樣，你的言語跟佛的言語有什麼兩樣!一通一切都通，世出世間法沒有一樣不通，這個方法妙絕! 諸佛菩薩億萬劫這種經驗、方法，傳授給我們，我們是依自己的妄想分別執著，不能接受、不能相信，這個責任要自己負，絕對不是佛菩薩不慈悲、不是善知識吝法。真正的善知識、真正覺悟的人，對一切眾生平等的，叫「和盤托出」，我有多少，統統托出來給你，你不能接受，那就沒法子。所以總的綱領、總的原則：「因戒得定，因定開慧。」你要不守法，守法就是持戒，你不遵守這個法則，你不去修真誠清淨平等正覺慈悲，這統統都屬於定慧，你怎麼會開悟?你怎麼能增長智慧?智慧增長，辯才就成就。辯才絕對不是自利的，是利他的;自利就是廣學多聞、增長智慧，就這兩句。廣學多聞決定從戒定慧，離開戒定慧那不是佛法。佛法是覺悟之法，不是佛法那就是迷惑顛倒的法，不是覺悟的法，這個道理要懂! 所以我常常勉勵同學，在家同學學佛，如果你十善、五戒做不到，你不是真佛弟子，你是假的。出家佛弟子如果連「沙彌律儀」十戒、二十四門威儀做不到，你不是真的出家人，不是真的出家人你就破壞佛教形象。在家佛弟子亦復如是，你十善、五戒做不到的話，你不是在家佛弟子，你破壞在家佛弟子的形象。從前我在台中，李老師常講，我在那裡住了十年，至少聽他講一兩百遍，印象很深。他老人家講真話，不講客氣話，「學佛念佛人，真正將來能往生的，一萬個人當中只有兩三個!」古大德講這個法門「萬修萬人去」，為什麼一萬人往生只有兩三個?那兩三個是信願行統統具足。心是佛心，願是佛願，行是佛行，他能往生。其他九千九百九十多個，心不是佛心，還是煩惱習氣;願不是佛願，還是搞自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢;行，不是佛行。所以天天念佛，真的是古德所講的「喊破喉嚨也枉然」。 我們今天了解這個社會現前的現象，要求自己，不要求別人;要求別人是決定錯誤的，一定回過頭來要求自己、成就自己。自己成就了，一切眾生都成就了;自己得度，一切眾生當然得度。所以菩薩成佛，他看大地一切眾生「同成佛道」，這句話你不入境界你很難理解，入境界你就明白了。孟夫子說得好：「反求諸己」，聖賢人講的話沒錯!無論是順境逆境、善緣惡緣，我們六根接觸，回過頭來要反求諸己。善法，要認真學習、保持;惡法，要斷絕、要改進。成就自己的德行，戒律是德行，成就自己的定功，成就自己的智慧，然後自自然然就能夠教化一切眾生。 末後一句，『教化一切，悉以大樂』。「一切」，通常我們都是講九法界眾生，不僅是講到人道，九法界都包括在其中。只要你有智慧、你有辯才，佛菩薩是以度化一切眾生為事業。教化首先要成就自己，釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，他自己修行、成道、證果，然後才出來教學。我們常講自己先做到了，然後再教別人，這是聖人，他做到了、他成就了。佛的學生沒有例外的。如果沒有證到真實菩薩的果位，菩薩有兩類，一類叫權教菩薩，一類叫實教菩薩，就是真實。實教菩薩是破一品無明、見一分真性，這個時候可以離開老師，去教化一方;如果還沒有明心見性，他只能夠守在老師的身邊，接受老師的教誨，也就是像學校的學生他沒有畢業。佛法，菩薩畢業了是以明心見性，沒有明心見性他沒有畢業，那只有跟著老師，你就不會走錯路;如果不跟老師，也要學菩薩出去教化眾生，那是非常危險的道路。為什麼?你自己造業受報，那沒有話說，你自作自受;你要是把別人也引導向錯誤的道路上去，造作罪業，這個罪過不得了!佛法裡常講：以盲引盲，相牽入火坑。你自己沒有道眼、沒有覺悟，你再引導一批眾生跟著你一起墮落，這個果報嚴重!自己墮落，果報不嚴重，你誤導別人，這個果報比什麼都嚴重。 古德常講「地獄門前僧道多」，那個僧道包括在家佛弟子。你不去引導別人，你沒有這個過失;你引導別人，你要擔負這個因果責任。所以一定要自己成就，才能夠出去教學。我早年在台中，李老師限定：沒有滿四十歲，不能夠出去教化眾生。這是說什麼?你在老師面前學習，已經有一點成就了。現在成就標准降低，不像從前，從前是明心見性，現在的標准，是你有能力辨別是非、邪正、真妄，有能力辨別這些，你就可以離開老師，你不至於走錯路。沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非、真妄，你決定不能離開老師，離開老師決定墮落，這個道理我們也不能不懂得。『大樂』就是破迷開悟，離煩惱、離生死、離輪回。說到具體的，真正得生西方極樂世界，這是真正的「大樂」。『悉』是平等的，這裡頭決定沒有感情用事，對待一切眾生用平等心、清淨心，幫助眾生離苦得樂。 (第五集) 2002/11/4 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0005 諸位同學，請看第六覺知： 【第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念冤親。不念舊惡。不憎惡人。】 這一條，第一句意思很深。『貧苦』，不僅包括一切物質，同時也包括精神這方面;如果真正有智慧，雖然貧苦，他會很快樂，他不會跟眾生結惡緣的。我們在中國，古書裡面記載孔老夫子的學生顏回，物質生活就非常貧乏，在一般人都會覺得非常憂慮，但是我們從孔子口中明了，顏回不但不以為苦，而且以為樂。夫子贊歎他，他那個生活是「人不堪其憂，回也不改其樂」，可見得他的生活是非常快樂的，貧而樂!由此可知，這個地方的「貧苦」，重點一定還是要在道德方面，在道德、在智慧，人缺乏道德、缺乏智慧，那是真正的貧苦。因為沒有智慧，那就愚癡，愚癡總是生煩惱，也就是貪瞋癡慢會特別嚴重，當然就會跟一般人、一切的物『橫結惡緣』，這是免不了的。 『菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人』，這幾句話實在說，即使不學佛的人，修人天福報也應當要遵守。「布施」，特別對於貧苦之人，只有菩薩有智慧，菩薩曉得理事、因果，要幫助眾生，第一就是要布施。布施是無條件的贈與、無條件的供養，眾生缺乏衣食，在必要的時候是要幫助他。布施供養裡面，最重要的是法布施。因為，一切眾生決定不能依靠別人的布施供養過一輩子，那這個人有罪，什麼罪?前面講了，懈怠、懶惰。依靠別人供養，自己不能夠獨立生存，他就有罪過。只接受供養而不懂得反饋，哪有這種道理?因此，當眾生在貧窮苦難的時候，布施供養做救濟的人，一定要幫助他開智慧，一定要幫助他獲得能力。由此可知，布施供養裡頭最重要的是教育，不但要教他有智慧，還要教他有技能，我們今天所講的技術能力的教學、倫理道德的教學，這種慈悲救濟才算是真正圓滿。 布施要平等，所以要「等念冤親」。「等」是平等，「念」就是對待，以平等心對待，「冤」是冤家對頭，「親」是你的家親眷屬。為什麼?如果你有偏利，我只對待我的親屬，我不肯布施我的冤家債主，換句話說，你的生活就不能夠得到安全、平靜。為什麼?這些冤親債主一定要找你麻煩。中國古老諺語常說：「一家飽暖千家怨」，你是大家怨恨的對象、怨恨的目標，你還會有好日子過嗎?社會要怎樣才能安定?世界要如何才能和平?那就是冤親平等。無論哪一個人，在今天大的社會，無論是哪一個國家、是哪一個族群，各個不同的文化，菩薩平等對待、平等布施供養，這個社會就會安定，世界就會和平。人民幸福我也幸福，社會興旺，我們家庭也會興旺，這是一定的道理。所以決定不能夠有偏心，決定不能有偏愛。 末後這兩句尤其是化解沖突最好的方法，「不念舊惡，不憎惡人」。這個人過去做些什麼壞事情，只要他能回頭，回頭是岸，回頭他就是好人;不可以老是記著他從前這個惡念、惡行，不可以!應當要原諒他，要寬恕他，這是大人之行。「不憎惡人」，惡人為什麼會作惡?前面說，他「貧苦多怨」。「這個人很富有?」富有是財富富有，他智慧很貧苦，他沒有智慧、他糊塗，所以從德行、從智慧上來說，他很可憐，他真的貧苦。所以他容易犯罪，容易做錯事情，他煩惱習氣非常重，受不得絲毫刺激，只要有一點點外緣刺激，他的煩惱習氣就會現行，他就會發作。佛菩薩看這種人，就是經上常講的「可憐憫者」。他做的惡行，佛菩薩「不念舊惡，不憎惡人」。他要不要受果報?當然要受果報。因果是自然的定律，不但是凡夫造惡因要受惡的果報，就是諸佛菩薩在沒有修成道業之前所做的這些罪業，他還是要受報。 釋迦牟尼佛，諸位在經典上看到，有馬麥之報。釋迦族，這是釋迦牟尼佛他這一族，過去生中造的惡業，受琉璃王滅族這個果報，佛不能救!因緣果報這個事情，只有自己去承當、自己去承受，佛菩薩大慈大悲，對你一點都幫不上忙。這個道理我們一定要懂，你真正懂這個道理，你才會「不念舊惡，不憎惡人」，你的心平等了。平等，業才能消除。消除，還要不要受果報?還要受，重罪輕報，報的時候會輕一些，你自己很清楚、很明了。這就是古德講的「不昧因果」，不是沒有因果;不昧因果，清清楚楚、明明白白。因此，我們自己想：不願意受那個果報，千萬不能造因;你要造了因，希求將來避免這個果報，那是愚癡，那是不可能的事情。因此，佛門裡頭常講「眾生畏果，菩薩畏因」，道理就在此地。 脫離貧困，化解怨結，最重要的還是教育，尤其是聖賢的教育、倫理道德的教育;如果把這樁事情疏忽，社會就生病。今天有許多人講地球生病了，這個話講得沒錯!地球生病，就是地球上居住的這些眾生，社會生病了，產生問題了。何以古時候沒有這些問題，現在有這些問題?我們細心去想想，去回顧過去，展望將來，多少能有一些啟示。古時候，在東方有聖賢的教育，在印度有佛法的教育，在西方有宗教的教育，所以社會賴以安定和平，人民能夠過正常的生活。到最近這一兩個世紀，由於科學技術的發達，人以為自己很聰明、自己很能干，不需要佛菩薩，不需要聖人，也不需要宗教，完全憑著自己的好惡，靠著自己過去生中修積的一些福報，隨順自己煩惱習氣。佛菩薩走了，聖賢人離開這個世間，這個世間沒有聖學了。這是今天社會的病態、所有一切的災難、天災人禍根本的原因。 由此我們會聯想到，如果一個人存心學習聖賢的教育、推廣聖賢的教育，你說他的功德有多大?一切諸佛必然護念，龍天善神感激。如果還隨順自己煩惱習氣，稍稍不如意，我要把你摧毀、我要把你滅掉，你毀滅聖賢教誨，就是毀滅一切眾生的法身慧命。你可以盡情去做，果報你沒有想到!二次大 戰希特勒盛極一時，那個時候還得了嗎?哪裡想到四年他就滅亡?如果他知道四年之後他要死，國破家亡，我相信他不會造那些惡業。歷史是一面鏡子，看過去你就能想到將來。我們自己得人身不容易，經論裡面常講「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法，最可貴、最殊勝的就是你得到解脫的機會，你得到超越輪回、圓成佛道的機會，你得到一個做無量無邊功德利益的機會。這個機會要是不能夠把握住，這個真的是「百千萬劫難遭遇」的機緣，你要不能把握住，你還要隨順自己的煩惱習氣，不相信聖教，依舊胡作妄為，那你真正叫冤枉，真正叫大錯特錯! 歷史是一面鏡子，眼前六塵境界又何嘗不是一面鏡子?我曾經跟諸位說過很多遍，我從很年輕的時候，以前還在工作沒出家之前，每天都看看報紙。我看報紙跟別人不一樣，別人留心新聞、報紙一些報導的，我每天留意的是訃聞，我看這個。天天看訃聞，每天哪些人過世了，有年歲大的、有年輕的，我喜歡看這些東西。看這些東西有個警惕，今天走這麼多，明天又走那麼多，看看將來輪到我自己了。印光大師教導學人，把「死」字貼在額頭，天天看到這個死字，我就快要死了，我死了以後到哪裡去?我在沒有學佛之前，我就有這個警覺心。「人之將死，其言也善」，何必還跟人過不去?何必還要計較?何必還要造業?從這一方面來觀察，我還有這一點善根。 所以在這一生當中，無論是學佛之前、學佛之後，我起心動念、言語造作，惡業少了。我希望在這一生當中真正會做到惡業統統都沒有了，我的目標是心地純淨、言行純善，我走這個路子。我知道一個人在一生當中能夠得到一天、得到兩天、得到七天心地純善純淨，這是無量功德，這才是真實的，是帶得走的。世出世間一切法，沒有一樣你能帶得走的，佛法裡頭說的「萬般將不去，唯有業隨身」，我們不能不留意。所以「貧苦」這兩個字，我們一定要落實在道德、智慧。我們的道德非常貧乏，我們的智慧非常貧窮，所以你才會隨順煩惱習氣，跟一切眾生「橫結惡緣」。 「等念冤親、不念舊惡、不憎惡人」，這三句是化解內在與外在沖突的不二法門，也是一個真正修行清淨平等覺最高的指導原則。聰明人、有智慧的人，他的希求決定是清淨平等覺，要修清淨心、平等心、覺悟的心，就決定不能把一切眾生不善的心行放在自己心裡，那就錯誤了!那自己的清淨平等覺就變成一切眾生不善惡業的垃圾桶了，你說這個人哪裡會有智慧?這就是愚癡到了極處!所以聰明人決定不會把別人不善的惡行放在自己心上，這是真正聰明人。所以我們眼不看惡的形相，耳不聽惡的音聲，六根不接觸惡的境界，世出世間聖人都是這樣教導我們的，這三句是總綱領、總原則。我們看到這一切不善的形色，我們立刻就遠離;聽到不善的音聲，我們也立刻就把它止住。不要把這些東西放在心上，放在心上變成自己的心行不淨不善，我要修覺正淨，那要到什麼時候才能成就?這些事情就在我們生活的周邊，時時刻刻要知道防范，要提高警覺，這才叫覺知、叫覺悟。請看底下一段經文： 【第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。】 我們就念這一句。『五欲』，「欲」是欲望，「五」是標明五種，這就是平常一般人講的「財、色、名、食、睡」。中國人常講七情五欲，這都不是自性本具的，換句話說，真心自性裡面沒有七情五欲，七情五欲是虛妄的。七情：喜是歡喜，怒是憤怒，哀是悲哀，樂是我們一般講快樂。這些東西都是感情的沖動，是煩惱習氣的現行，往往一般人無法控制，這種情緒必須要讓他發作，但是發作要有節度。古時候聖賢人教化眾生，知道眾生無量劫來在生死輪回，都有嚴重的七情五欲這些煩惱習氣。只有大聖大賢，他們有長時間的修養，把這煩惱習氣斷掉了。普通人這些東西沒有斷掉，發作的時候也應當讓他發作，但是告訴他有個節度，不要過分，過分是錯誤。 過去我們在新加坡，新加坡有一位許哲居士，新加坡同修都知道她。她告訴我，平常一個人遇到不順心的事情發脾氣，她告訴我，發三分鐘的脾氣，要三天你這個心情才能恢復到正常，你就曉得這個對身體傷害非常嚴重。人不知道愛惜自己，就是不知道自愛，情緒上的沖動決定對於你身心都產生極端的不利。人往往不能夠享受他的天年，天年就是你生下來，天然你應當照中國古老醫學裡面的講法，像《黃帝內經‧靈樞》，年輕的時候我也喜歡看，看到書裡面講人的正常壽命是兩百歲。你為什麼活不到兩百歲?你把你自己的身體糟蹋掉了，你不知道養生之道，不知道愛惜你的身體。身體像一部機器一樣，你要懂得它的性能，你要會照顧它、愛惜它，正常壽命是使用兩百年。幾十年就糟蹋掉，怎麼糟蹋的?就是情緒沖動、感情的沖動。所以這個地方講『五欲過患』，那個「過患」實在是非常非常嚴重。我們真的是受時間的限制，不能跟諸位細說，細說這部經每一句兩個小時都講不完。 下面，佛就勸導我們，『雖為俗人，不染世樂』。雖然是世間俗人，可是你要記住，世間之樂不能夠染著，尤其是現代世間之樂。我們看看現在的電影、電視、歌舞、戲劇、音樂，甚至於現在的繪畫美術，這是「世樂」。這些東西，諸位仔細去觀察，它教人什麼?所教的全是負面的，不是正面的，與倫理道德、忠孝仁義毫不相干，所以社會怎麼會不亂?眾生如何能不苦?讀佛經、讀聖賢書，然後回過頭來觀察現前的社會，這裡面前因後果不難明了。了解之後，自己才知道我們應該怎樣生活、怎樣工作、怎樣做人，怎樣幫助自己，怎樣幫助社會大眾。 (第六集) 2002/11/3 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0006 我們接著再看第七覺悟的後半段： 【常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。】 古大德常常教導我們：「不怕念起，只怕覺遲。」既然是凡夫，長劫輪回在六道，不起心、不動念是肯定做不到的。真正能做到不起心、不動念，是阿羅漢以上的境界，換句話說，是四聖法界裡面的聖者，那不是凡夫。對凡夫來講，念起是正常的現象，但是這個念頭很恐怖，肯定是惡念多、善念少，肯定是如此。所以菩薩教我們要覺悟，「不怕念起，只怕覺遲」。特別是對於惡念，如果一覺悟，這個惡念就能止住，善念就生了。常常住在善念當中，與善人就相近;常常跟善人在一起，不知不覺、久而久之就薰習成為善人的氣質。我們講改變氣質，改變氣質最重要的一個方法無過於親近善知識，佛是世出世間第一善知識。 佛在此地教導我們，『常念三衣，瓦缽法器』。佛衣著只有三件，所以叫三衣。除三衣之外，只有一個缽，吃飯的，我們今天講飯碗。這個缽通常都是「瓦缽」，我們今天講是陶器;另外一種是鐵缽。佛法如法的缽就是這兩種，一種是鐵缽，一種是瓦缽。「法器」，是隨身的道具。這是世尊示現在我們世間，他日常生活的狀況，所有的財產就是這麼多。所以，世出世法萬緣放下，佛是做到之後才教我們，不是說而不做，他是真正做到之後再說。我們今天不但學聖人難，學賢人都不容易。但是，聖賢是我們永恆向往的目標，我們一定要認真努力向他學習，要學得像。 『志願出家』，這是說一個真正對於宇宙人生真相明白的人，他一定會發願。發什麼願?發出家的願。這個出家絕對不是指我們世俗的家庭，離開世俗家庭不是真正出家。「家」是指什麼?佛法裡面講的生死之家，你能出離生死，你是真的出家。你能夠出離煩惱，煩惱是家，五陰是家，這個重要;至於世間的家庭，不重要。出家，在佛法裡面講，有在家出家的、出家出家的。在家出家，身在家、心出家，就是前面講的不染世樂，這個人心出家了。佛陀在世的時候，維摩居士他是一尊佛，他是在家佛，釋迦牟尼佛示現的是出家佛。如果講真正出家，維摩居士也是出家，他出生死家、出三界家、出五陰家，跟釋迦牟尼佛決定沒有兩樣。所不同的是在形式上，他示現在家出家，釋迦牟尼佛示現出家出家，不同的地方在此地。至於「守道清白，梵行高遠，慈悲一切」，世尊跟維摩居士決定沒有兩樣，這一點我們一定要明了、要懂得。 出家人千萬不能夠貢高我慢，認為穿上這個出家衣服就比誰都高了，往往墮阿鼻地獄。為什麼?貢高我慢就把佛法形象破壞了。佛法是慈悲一切，佛法是謙虛恭敬，哪有貢高我慢的菩薩?沒這個道理!你把佛法形象破壞，當然你要背因果責任，你要受果報。出家如是，在家就更不必說，在家搭上這件缦衣要是貢高我慢，罪過比出家貢高我慢還要重。末法時期，破戒、犯過為什麼會這麼多、這麼普遍?實實在在講就是疏忽戒律，不讀經之過。我們戒律不去念它，也不去想它，哪裡能夠做得到?不但做不到，連想都想不到。所以末世的比丘，身心都是罪過!《地藏菩薩本願經》說得好：閻浮提眾生，起心動念無不是罪。這個話是真的，不是假的。這些事就在我們眼前，只要我們冷靜觀察，清清楚楚、明明白白。今天我們讀到這一句經文「志願出家」，要知道出生死家、出煩惱家、出三界家;當然世俗之家，縱然在家，心裡面清淨，一絲不掛，這真正是志願出家。 『守道清白』，這個道我們把圈子縮到最小，「道」是什麼?道是諸佛菩薩的教誨，戒定慧之道。三福、六和、三學、六度、普賢十願，這是佛菩薩的大道，必須遵守。修道，培養自己的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。『梵』是清淨，『行』是行為，身心清淨，這是世間人稱為高人、稱為大人。對一切眾生大慈大悲，平等的布施慈悲，平等的幫助一切苦難眾生。苦難眾生裡面最苦的是迷惑、不覺，所以幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這才是真正慈悲。最後一段： 【第八覺知。生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。】 『生死熾然』，「熾然」是比喻，像大火燒得非常熾盛的樣子。這個現象，在日蝕的時候，我們看到太陽一片火海，「熾然」從這上面會給我們有很深的印象。「生死」是六道眾生的形相，這個形相非常痛苦，眾生從墮落到六道之後，很難脫離六道，在六道裡面死生生死，永遠沒有休息。所以佛經上講「生死疲勞」，佛菩薩眼睛裡面看到的，這是無比的可憐可憫!在生死輪回當中，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道裡面的眾生，我們可以說三惡道是他的老家、是他的家鄉，三善道是出來度假，旅游、觀光，時間非常短暫。為什麼會是這個現象?我們從業因果報上去觀察就明了，不要去想別人，想想自己，我今天從早到晚起心動念是善念多還是惡念多?就明白了。如果是惡念多，惡念所感的是三途地獄，善念所感的是人天福報;我們惡多善少，果報當然是三途的時間長，人天的時間短。 還有一個最明顯測驗的方法，凡人都會作夢，你想想你每天晚上做的夢，是惡夢多還是善的夢境多?從這個地方非常明顯知道自己在六道裡頭輪回的狀況。我自己的經驗，沒學佛的時候，天天都會做惡夢;學佛之後，大概最初十年還常常有惡夢;到完全沒有做惡夢，我跟諸位說老實話，大概是最近這十年。我學佛五十年，換句話說，三、四十年的功夫，晚上惡夢沒有了。這幾十年當中，天天在讀經、研教、講經，勸自己、勸別人。我在講台上常常跟同學說，我講經是完全勸自己，自己是自己最忠實的聽眾，一堂課都沒有缺。最得受用的是自己，時間長了，年代久了，不知不覺心理上轉變了。這就是古人所講的「長時薰修」，沒有刻意去轉變境界，自自然然轉了。而且這個轉變，最初非常緩慢，也很不容易，自己一定要堅持，一定要信守佛的教誨，一定要記住老師的教導。決定不可以陽奉陰違、自欺欺人，自己欺騙自己，才會欺騙老師、欺騙佛菩薩，這就決定沒有成就。你在佛法裡面被淘汰掉了，你還是繼續去搞三途六道。 唯有誠信、誠敬，認真努力好學，自自然然轉境界。轉到有一定功行的時候，速度就快了。所以到後面，我們一般人講加速度。為什麼?心地真誠，我們所說的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，確實得到了，真正相應了，這個時候修行轉境界的速度就不是普通的速度，真的是加速度。這種情形，常常跟在我身邊，但是要真正用功努力，他才能發現。我這些年來，特別是最近十年，你聽我最近十年所講的經，年年不一樣，月月不一樣;你要是細心去觀察，可以觀察到每一個星期不一樣，與性德相應。了生死、求往生真有把握，所以這個世界放下了，身心世界一切放下。有一樁事情放不下，你想往生不可能，你總不能帶著去往生，沒這個道理!什麼時候完全放下了，你往生西方極樂世界那個時候你就有把握，你就有信心。決定不造惡業，決定不得罪一個人，決定不做一樁不善的事情，務必讓自己的心純淨、自己的行純善，表現一個最好的樣子、形象給社會大眾看。這個形象是佛菩薩的形象，千萬不要現三途六道的形象，那就錯了，你跟佛法背道而馳。 學佛，皈依佛門或者出家，身上披了袈裟，還要做違背佛教的形象，這是什麼人?那是魔。世尊當年在世的時候，魔王波旬發願要消滅佛法。佛說：「諸佛大法是從自性流露出來的，沒有任何力量能消滅。」波旬就說：「等到你老人家末法的時候，你的法運衰了，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」釋迦牟尼佛聽了，一句話不說，流眼淚!佛法，魔是不是能破壞?魔不能破壞，魔能破壞的是破壞佛教的形象，破壞一切眾生聞法得度的機緣。所以魔結罪，不跟佛結罪，跟一切眾生結罪。魔雖然歡喜一時，他能把佛法消滅掉，這一樁事情墮阿鼻地獄無量劫又無量劫，那個苦頭夠他受的。釋迦牟尼佛的形象被破壞、被消滅掉，沒有關系，第五尊佛彌勒菩薩又出世了。賢劫當中千佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊，後面還有九百多尊佛。魔有什麼力量能消滅佛法?不可能的事情!真叫胡作妄為! 千佛的總護法，我常講千佛護法的總司令是韋陀菩薩。天目山恢復起來了，我尊敬它，尊敬它什麼?它是千佛護法的總司令部，不是為我。我會到天目山去嗎?不可能!我們贊助韋陀菩薩，就是贊助、擁護千佛出世，廣度眾生，意思在這個地方。佛法周遍在虛空法界，決不在一個地方，我們在任何地方都能夠如理如法的修行，在任何地方都能把佛法發揚光大，利益這一個地方的一切眾生。所以佛法常講「緣生」，哪個地方有緣，佛菩薩在這個地方示現教化眾生。但是緣不是永恆的，緣有生滅，因此有智慧的人、覺悟的人，他認識機緣、他掌握機緣。有時候這個地方的機緣只有很短暫的幾天，幾天也要抓住，一兩年，一兩年也要抓住。為什麼?這個機緣千載難逢，不能失掉，是你積功累德的機會。你要是輕易失掉，換句話說，你想修積功德的機緣失掉了。這個沒有真正智慧你看不到，你也把握不住。 早年大陸剛剛開放的時候，九華山邀請聖一法師去講經，中國大陸開放第一個去講經的，是聖一法師。聖一法師來看我，我說：這個機會難得，你一定要去。香港許許多多法師勸他不要去，我說：「你去，這是機會，太難得了!」他聽我的話去 了，機會就抓住了。我們今天在日本這個地方講經，雖然時間只有十二個小時，機緣!以後再有沒有?很難講了。學佛的人不能不懂這個道理，不能不知道這些事實真相。機緣就像閃電一樣，一縱即逝，抓住了那是無量無邊的功德。所以我們看到「生死熾然，苦惱無量」，這是六道眾生的真相。 下面是佛勸我們要『發大乘心，普濟一切』，這是大乘菩薩，發菩薩心、發菩薩願。「普」是以平等心、清淨心、真誠心幫助一切眾生，幫助一切眾生是真正幫助自己。『願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂』。菩薩入世，示現在世間，無非是做出犧牲奉獻、捨己為人，能忍受一切人為、天然災害的形象，教化眾生。如果我們從大經上來看，諸佛如來、法身菩薩我們就不論，單看十法界裡面這些大阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，實實在在講，他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱也將盡了，在六道裡面示現，還要示現持戒、還要示現守規矩，人家已經到理事無礙、事事無礙的境界，為什麼還要斤斤計較這些小節?沒有別的，是教導初學，教化迷惑顛倒的眾生，為他們做示范。就像在舞台上表演一樣，舞台上表演很認真、很努力，表演得非常逼真，為誰?為觀眾。 諸佛菩薩到這個世間來示現表演是為眾生，表演要受許許多多的苦楚，並不自在。這一切的一切，沒有一樣不是為教化眾生，這就是慈悲一切，這就是代眾生苦。為什麼世尊當年示現在世，一定要過三衣一缽的生活，樹下一宿、日中一食，為什麼?為什麼不能過好一點的生活?我們看看歷代這些祖師大德，就是最近的，距離我們最近的印光大師、虛雲老和尚、慈舟法師，我們所熟悉的這些人;在家居士裡面，像夏蓮居、梅光羲、江味農、周止菴，在台灣我們親自看到的李炳南老居士，不是不能過好一點的生活，他自己有工作、有收入，過最苦的生活。能省就省，省一塊錢、省一毛錢都好，節省下來幫助佛法、幫助一切苦難眾生。 我跟李老師十年，他真正的生活狀況我不知道。到他老人家往生之後，給他做個紀念館，紀念館我們去參觀才明了，他裡面穿的汗衫補了再補，襪子也是補了再補，他自己補。衣服我們曉得，他的外衣一件中山裝穿了三、四十年，這個我們曉得，裡面我們不知道。學生供養他的衣服，一轉手他就送給別人，供養別人，自己不用。生活我知道，我跟他在一起生活，一天兩塊錢，那個時候台灣錢兩塊錢。這是四十年前我跟他在一起，當時美金大概是一比四十，換句話說，李老師一個月的生活費用，要合美金大概一塊多一點。他的收入非常可觀，全部都做慈善事業，真的是身教，我們親眼看到的，沒話說!他教導我們，他自己真做到了;自己沒有做到的，不敢教人，怕人家要追問，「你說得這麼好，你做到沒有?」那個難為情，你怎麼回答人?做到!自己做到，然後才能教化眾生。自己真正能夠持戒，真正能夠得清淨道心，你才能夠感化別人，叫別人見到、聽到了，內心裡面敬仰，所謂是心服口服。 幫助眾生「畢竟大樂」，在末法時期只有一個方法，勸導別人念佛求生淨土。念佛求生淨土並不是很容易，不錯，是易行門，八萬四千法門裡面比較起來最容易，最簡單、最容易，實際上並不是想象當中那麼容易，為什麼?明天這裡要做三時系念，三時系念佛事裡頭，中峰禅師講的話很好：心要跟阿彌陀佛的心相同。阿彌陀佛是什麼心?真誠清淨平等正覺慈悲。你是不是這個心?願要跟阿彌陀佛的願相同，《無量壽經》上四十八願，你哪一條做到?行跟阿彌陀佛相同，那就是心跟願落實在生活當中、落實在處事待人接物，這樣的人我曾經講過，你一生當中念一句阿彌陀佛就能往生。如果你的心、願、行，跟阿彌陀佛都不相應，你一天念二十萬聲佛號，也是「喊破喉嚨也枉然」。這個理事都要講清楚、講明白，勸導一切眾生，自己真干!我才不欺騙別人。我自己會說，我自己不會做，那你是騙人，人家不會相信。你騙人，你就破壞佛法形象，這是一定的道理。 這部經正宗這八條，我們跟諸位就介紹到此地。明天的時間我們跟諸位做個總結，後面有一段經文，總結全經大意。 (第七集) 2002/11/4 日本知恩院和順會館 檔名：15-015-0007 諸位同學，請看本經最後一段，在這個本子第六十八頁，倒數第三行： 【如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。】 這句話非常重要。上面世尊所說的這八樁事情，是十方三世一切諸佛如來、法身菩薩們他們所覺悟的。我們雖然是凡夫，有緣接觸到、聽到、看到，應當向佛菩薩學習，也要有這樣的覺悟。想想前面佛給我們講的八樁事情，第一條是為我們說明宇宙人生的真相，肯定凡夫「心是惡源，形為罪薮」。換句話說，就像「忏悔偈」裡所講的，六道凡夫「往昔所造諸惡業」，古大德說：如果這個罪業要是有形相的話，形相再小，像微塵一樣，過去生生世世所造的罪業，盡虛空都容納不下。這個話是真的，決定不為過。罪從哪裡生的?從心生，這個心就是妄想、念頭，從這裡生的;我們這個身體是造作罪業的工具，「形為罪薮」。我們一定要了解，這就是六道輪回、生死不斷的第一個因素。妄念從哪裡生的?從欲望裡面生的，從多求裡面生的。所以第二條跟第三條，佛教給我們「少欲無為，身心自在」，這就是過諸佛菩薩的生活。「多求」確確實實是增長罪業，所以佛教我們要知足、要安貧、要樂道、要懂得求智慧。 說到這個地方，使我想到我從前親近李老師，李老師一生過最低水平的生活，他的學生幾十萬人，學生有沒有照顧他?學生照顧得非常周到，但是他並不接受，依舊過他清苦的生活。這裡面有很深的道理，他做榜樣、做示范給後學的人看，我看出他的門道，所以我向他學習，我學了八個月，我才向他報告。先從生活上下手，一天吃一餐。他問我：「你八個月了，感覺身體跟從前有沒有什麼差別?」「我覺得沒有差別，很正常。」他把桌子一拍：「永遠這樣下去!一生不求人，人到無求品自高。」真正生活的營養是什麼?各人不一樣，營養是能量的補充。每一個人身體不相同，就像現在你們看到路上的汽車，有省油的、有耗油的，不相同。耗油的，你補充的能量少了，它就開不動;省油的，一點點能量，它就能用很久，我們要懂這個道理。 能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上，妄念多的人、欲望多的人、貪求多的人，他必須要大能量去補充。心地清淨、沒有欲望、沒有所求，心是清淨的，他消耗的能量很少，所以一點點的飲食，他就能維系，就很正常，他活得很幸福、很快樂，這是一般人不能理解的。勞心、勞力消耗能量非常有限;「妄想」可不得了，從早到晚，晝夜不間斷，尤其是自私自利、損人利己，這種念頭消耗的能量最大。懂得這個道理，佛在經上教導我們「知足、安貧、樂道」，你才真正能體會得、你才真正能向往、真正想學著去做，對自己帶來大利益。 經上第四條教導我們「懈怠墜落」，這是一句非常嚴重的警告。佛勸導我們要精進、要斷煩惱、要伏魔障，伏魔障就是決定不受外面五欲六塵的誘惑，勸導我們要廣學多聞、要成就智慧辯才、要發心教化眾生，行菩薩道。第六條教導我們「貧苦多怨」，我們肯定佛說這句話的意思著重在倫理道德、戒定智慧。「貧苦」並不指物質上的受用，而是著重在精神上的覺悟，不覺悟是真正的貧苦。所以佛陀為我們所示現的，我們能夠體會得到。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽、樹下一宿、日中一食，他過的物質生活比孔老夫子的學生顏回還要貧苦，顏回貧苦還有一間茅草屋，釋迦牟尼佛連個茅篷都沒有，樹下一宿。由此可知，佛所講的「貧苦多怨」不是指物質生活，而是指精神生活。物質生活再苦，精神生活樂，物質也就不以為苦。世間人以為苦，那是以世間人自己的標准，他不是覺悟人的標准，覺悟人的標准跟我們的標准不一樣，覺悟人的標准是「少欲無為，身心自在」，這裡頭有真樂。他看到我們世間人有房屋、有田宅、有妻子兒女，他認為這叫家累，這是累贅，這個苦!而我們世間人在苦裡面，不知道這個是苦。 我昨天從外面看到有一張醒世圖，那個醒世圖非常有意味。這幅畫是在台南開元寺客堂裡面，我早年到那邊去參觀，在客堂裡面看到這張畫，我用相機把它照下來，這是照下來的照片放大影印的，原本的這張畫在開元寺。說這樁事情大概也有三十多年，三十多年我照的這張照片，很值得人去體會、去覺悟。佛菩薩眼睛裡看這個情形，這是苦，這不是樂。所以佛教人「志願出家」、「不染世樂」，世樂是苦之根源。世間哪有樂?佛講樂是壞苦，因為它不能永恆的存在，到樂產生變化的時候，你的苦就來了。所以佛講「世間苦」，有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦，哪有樂!為什麼會有苦?你貧乏，你貧於道德、貧於戒定、貧於智慧，所以你才會有苦。 佛教導我們「當行布施」，財布施，財用不缺乏。釋迦牟尼佛給我們示現的，他一無所有，他每天衣食所需不缺乏。為什麼不缺乏?他天天在修財布施、法布施、無畏布施。釋迦牟尼佛一分錢都沒有，修什麼財布施?修內財布施。內財是這個身體，「身體」為一切眾生做好樣子，這是布施;「口」為一切眾生說法，這是布施;「念」，念念當中想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他身語意三業都在布施，這是內財布施，所得的功德(這不是說福德)超過外財的布施。他每天在做的就是財布施、法布施、無畏布施，諸位仔細去觀察、仔細去思惟，釋迦牟尼佛每天是不是都干這些事情?財、法、無畏三種布施，所以他的果報：財用不缺乏、智慧天天增長、健康長壽，他的長壽是無量壽，確確實實自在快樂。九法界眾生不能跟佛相比，這是我們應當要學習的。他教我們布施，他帶頭做。布施要「等念冤親，不念舊惡，不憎惡人」，你的布施才能做到圓滿。 在第七條，佛教我們「不染世樂」，這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，決定不能夠貪染。在大乘法裡面，菩薩示現，為了要接引眾生，在形象上與眾生和光同塵，那就講到四攝法。心地染不染著?決定不染著。如果心地染著，是凡夫，不但度不了眾生，肯定被眾生度跑掉，這個現象自古以來太多太多了。我們初學佛的時候，老師一再警告：你們到外面講經說法，去度眾生，要小心被眾生度跑掉。我出家的時候，給我剃度的師父，年齡跟我差不多大，到第二年他就還俗了，被在家一個女徒弟度走了。這個現象多，太多太多了!所以，這個事情很不容易。你自己沒有定力、沒有智慧，非常容易染上名聞利養。最明顯的是貢高我慢，自以為很了不起，別人都不如我。貢高我慢是煩惱，不是智慧，古來真正修行的大德都不能夠避免。我上次講《八大人覺經》後面有個故事，我不提了，諸位可以看看。 我們同學都知道《慈悲三昧水忏》，你看看裡面講的悟達國師，十世高僧，相當不容易。十世，在輪回裡頭十次，他都沒有迷惑，轉世之後他還能夠出家、還能夠修行，而且都有成就，沒有迷失本性，談何容易!到第十世的時候，做了皇帝的老師，國師，皇上送他一個沉香寶座，他一念傲慢心起來，覺得這是非常光榮的，哪一個出家人也得不到!這一念傲慢心起來，護法神離開了。護法神是非常公正的，他沒有情面好說，你真有道行，他就護持你;你稍稍有一點煩惱起現行，道行失掉，他就走了。護法神一走，他的冤親債主找到身上來了。所以冤家宜解不宜結，我們必須要了解，悟達國師這樁事情是我們最好的一面鏡子。 這個冤家對頭跟了他十幾世，因為他都有道行、都有護法神保護，沒有辦法貼近。這個機會來了，他傲慢心生起來，自己覺得很榮耀。護法神一離開，這個冤親債主找到身上，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉!你們看《慈悲三昧水忏》的緣起，你就曉得。現在一般人，我們道行比不上悟達國師，但是貢高我慢、造作罪業、跟眾生結冤仇，超過悟達國師太多，可是你想：「悟達國師害了人面瘡，我沒有害，大概我比悟達國師要高多了，悟達國師不如我。」沒錯，悟達國師那是別業、別報，我們現在造作一切罪業，恐怕這幾年老天爺要跟你算總帳，你無量無邊冤親債主統統一起來了，看你有沒有能力招架?在今天的社會，不是個別來算帳，時節因緣到的時候，所有冤親債主一起來算總帳，我們要了解這些事實真相。 世間五欲六塵，那是誘惑，那是魔，財色名食睡沒有一樣不是妖魔鬼怪。你只要染上它，你絕對沒有好日子過。菩薩有戒定慧，他可以利用這些世法來做佛事，就是利用這些因緣來接引眾生、來啟發眾生、來教化眾生、來覺悟眾生，這是正確的。可以用它，不能夠沾染。到什麼時候可以利用五欲六塵來弘法利生?自己確確實實在五欲六塵裡面斷盡，決定不會起心動念，絕對不會起貪瞋癡慢，這個時候可以。在中國最著名的是濟公活佛，濟公活佛確實有這個人，不是假的。《高僧傳》裡面有濟公長老的傳記，他的傳記還寫得特別詳細，有四卷，我們看許多高僧大德的傳記短短的一篇，他有四卷。那種功夫，行!我們沒有那種功夫、沒有那種德能，那你得小心謹慎，你要是墮落了，沒人救你! 布施，最重要的是法布施。我們也有財布施，財布施那是做增上緣，不是主要的。因為跟一切眾生接觸，沒有財布施，我們世間人講人情，人情沒有做到。所以財布施不是目的，是手段、是方式，這個要知道，這個不能夠缺少。我們要不要去求財?你要有心去求財，用財布施跟大家結緣，你錯了，你的心生了妄念。古大德教導我們，「多事不如少事，少事不如無事」，你何必多事!所以佛教我們隨緣而不攀緣。隨緣是什麼?我們需要用，它才來，我沒有去求他，他送來了，這個要做。這個我們知道眾生的福德現前，佛菩薩把錢送來，我們就應當要去做。沒有人送錢來，我們去化緣，去這裡找、那裡找，找錢，錯了!那叫造業，那個對於佛法的教誨，佛法教誨都是自性的性德，與性德完全相違背。 我們到杭州去參觀蓮池大師的道場，現在這個道場已經變成觀光娛樂的場所，殿堂都變成招待所，我們看了很難過。在古書裡記載，蓮池大師那個大殿叫「神運殿」，誰替他造的?鬼神替他造的。到你真正需要的時候，諸佛菩薩、鬼神感應替你統統都辦好，用不著自己操一點心。這個事情可以做，這個事情應該要做，眾生有感，佛菩薩有應，我們身為佛弟子，隨順佛陀教誨，一定要去做。如果緣不成熟，決定不能去做，為什麼?對自己肯定有傷害;對自己有害，怎麼能利益眾生?所以古人講，「凡事之本，必先治身」，這是一定的道理。釋迦牟尼佛為我們示現，一定是自己先修行證果成道，然後才教化眾生。教化眾生還是隨緣，這是佛門裡面有一句話：「佛不度無緣之人」。緣不成熟，佛菩薩不會現前;緣成熟，自然就來了，隨緣而不攀緣，非常重要。我們要向佛菩薩、向祖師大德去學習，自己成就了，你才能夠成就一切眾生;自己做好了，一切眾生自然順理成章。 所以「願」不能沒有，願要大、願要深，「眾生無邊誓願度」。從哪裡度起?不是從眾生，從自己，從自己度起。自己真正得度，什麼叫得度?煩惱斷盡、愚癡斷盡、惡業斷盡，自己度了，然後才能感化一切眾生。一切眾生裡頭，根熟的眾生看到你這個樣子，他立刻就覺悟、他就回頭。善根沒有成熟的人，給他種善根;善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求諸己，往外面求，錯了!那是心外求法。一定要懂得回頭，向自己心性裡面去求，這叫做內學，佛法是內學。然後你自自然然對於世出世間一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能夠了解，再也不會迷惑，再也不會顛倒。經上講的「守道清白，梵行高遠」，是自自然然成就的。 這些年來，我在講席當中常常講的：心地純淨、行為純善，像佛在《十善業道經》上說的，不容毫分不善夾雜、不容毫分不淨夾雜，我們就真正得到佛法的受用。五十年前，方東美先生把佛法介紹給我，他跟我說：「學佛是人生最高的享受」，我在這五十年當中，把他老人家這句話證明了!但是最高的享受自己清楚，外人不了解。外面一般人看我們很可憐，看我們很苦，肉也不吃，好的衣服也不穿，他們看到我們很可憐，我們這是最高享受，他哪裡知道?佛菩薩知道，我們自己知道，有道行的人知道，世俗人是決定不會知道的。確確實實是最高的享受，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失;再提升一點，跟諸位說，沒有生死。心跟虛空法界合成一體，身跟剎土眾生融合為一，這個經後面有一句話說：「乘法身船，至涅槃岸」。這個大樂，世間人他作夢也想不到，你給他講，他也不會懂，入這個境界的人才清楚、才明了。下面經文： 【精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。】 這個『道』就是指前面所講的八條，佛在此地勸導我們要做到，前面八條你確實要覺悟、要覺知。『慈悲修慧』，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，你的慈悲心要能夠擴充到虛空法界，對一切眾生行大慈悲，修真實智慧。『乘法身船』，「法身」是法性身，法性身是我們自己的真身，這個身不生不滅。我們現在這個身不是真身，現在這個身是業報身，業報身是隨業遷流，我們把法性身忘掉了，現在隨順業報身在六道輪回，非常苦!佛教導我們要恢復自己的法性身，恢復自己的真身，那你就證得如同諸佛如來無上的大涅槃。怎樣恢復法身?只要「精進行道，慈悲修慧」就行了，這四句是講我們自己修行證果的功德利益。再看下面經文： 【復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。】 這段是講菩薩自己成就了，自己成就的標准是要證得法身、是要證得涅槃，這才是真正成就，成就之後，不是沒事，事情還很多，什麼事情?再回到六道輪回、再回到九法界，幫助那些沒有覺悟的眾生。用什麼方法幫助?以前面八條來幫助，前面八條就是整個佛法的總綱領;如果細說，那就是世尊四十九年所說的一切經教。這八條是一切經教的總綱領，我們要懂這個意思。以佛法開導一切眾生，幫助一切眾生覺悟。覺悟，第一個要覺六道生死輪回之苦，生死輪回從哪裡來的?是貪戀五欲六塵而來的，只要能把五欲六塵放下、貪瞋癡慢放下，你就能成就聖道。我們看最後一段： 【若佛弟子誦此八事。於念念中滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。】 這段經文千萬不能夠誤會，要是依文解義你就錯了。「若佛弟子誦此八事」，「於念念中」就能「滅無量罪」。好，我天天念念就好了，念念罪就滅掉了嗎?滅不掉!第一句講『佛弟子』，無論是在家出家，四眾都包括在其中。『誦此八事』，你要能夠誦這個經文，要能解其義，要能行其事。前面不是說得很清楚嗎?你要精進行道、你要慈悲修慧、你要證法身、你要入般涅槃，不是講得很清楚嗎?這四句都是總結前面八樁事情，前面這八樁事情就能夠幫助你慈悲修慧、幫助你證得清淨法身、幫助你入如來的大般涅槃。不是單單把這個經文念念就算了，那個沒有用處的。果然能夠依教奉行，的的確確『滅無量罪』。何以能滅無量罪?這個本子後面，前一次講的，我們舉禅宗高峰妙禅師一段公案，諸位可以看看。罪滅了之後，你的道行才會有進步。『進趣菩提』，「進」是精進、進步，「趣」是趣向，你走的是菩提大道。「菩提」是梵語，翻成中文是「覺」，就是這八條裡面講的覺悟、覺知。『速登正覺』，「正覺」是果位，菩薩的果位是正等正覺，如來的果位是無上正等正覺。你能夠快速的消除業障，圓滿菩提，證得無上的佛果。 『永斷生死』，兩種生死永遠斷掉了。在前面跟諸位提到過，等覺菩薩還有一品生相無明未斷，換句話說，他還有一次變易生死;到證得無上菩提，這一分變易生死永遠斷了，才真正叫了生死。『常住快樂』，這個時候世出世間一切苦，你永遠斷盡了，斷盡一切苦，樂就現前。這個樂，不是苦樂的樂，這個樂，我們凡人、凡夫決定沒有辦法想象得到，這是如來果地上的境界。境界不相同，沒有辦法理解，等覺菩薩不知道佛的境界，十地菩薩不知道等覺菩薩的境界。正如同我們現前一樣，你不知道我的境界，我不知道你的境界，同樣的道理!在佛法裡面講，高層次的人知道低層次的境界，低層次的決定不能理解高層次的境界，所以我們要認真努力修學，提升自己的境界。這裡頭有大樂，我們常常講：煩惱天天輕，妄想分別執著、憂慮牽掛天天減少，智慧天天增長，這裡頭有真樂，這裡頭是大樂。要不認真修學，這個樂趣你永遠得不到;不但得不到，你永遠沒有辦法想象得到。如果你真干、你真契入境界，你會生歡喜心，佛經裡面講「常生歡喜心，法喜充滿」，這個歡喜、法喜會提升你的境界，會幫助你勇猛精進。你為什麼能把世間捨掉?為什麼對佛法這樣勇猛精進?這裡頭有個力量在支持你，這個力量是「法喜充滿」。 《八大人覺經》到這個地方，我們講圓滿了。希望諸位同學珍惜這一次希有的機緣，我們能夠在日本京都淨土宗的總本山知恩院，在一起學習佛法裡面最重要的綱領的開示。經文雖然不長，它的義理、境界確實是沒有邊際。正如同《華嚴經》上所說的，佛所說的一切法都是從真心自性裡面流露出來的，自性沒有大小、沒有淺深，所以「一即一切，一切即一」。你看看，這個經上哪一句、哪一個字不是包括一切法?一切法在一法裡頭。這裡說了八條、八法，每一法都包括一切法，一切法容納在一法裡，一法展開就是一切法，所以說「一即是多，多即是一;一多不二」，這個才是真正從自性裡面流露出來的真實法。誰的自性?是我們自己的自性。我們今天在迷，釋迦牟尼佛覺了，釋迦牟尼佛自性流露出的大法就是我們自己真心本具的佛法。眾生跟佛是一不是二，生佛不二。我們了解這個道理，珍惜這個機緣，認真努力學習，希望我們在這一生當中同成佛道，發菩提心，幫助一切苦難眾生。今天講到這裡圓滿，謝謝大家!
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