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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
賢宗法師：曹溪一滴水，遍覆三千界（二）
我們打坐，回去每天一定要堅持下來，不要說我打坐幾天了怎麼還沒變化?那不行，至少要三個月。打坐是個慢功夫，堅持最重要，日久才能見功夫。因為打坐是在降伏我們的煩惱，而累生累世的煩惱習氣不是一天可以降伏的。三個月是最低指標，才可能有點感覺，如果習氣重的，十年八年也不見多有效果。但是只要堅持下去，你總會受益的。 人年輕的時候，往往雄心壯志想要改變世界，可到後來發現世界很難改變。所以，我們不要老是想著改變世界，而要想著改變自己去影響世界，這是最基本的原理。要改變世界，先從改變自己開始。修行，就是從內觀開始，好比人睜著眼睛往往看到的都是別人的不是，卻很少省察到自己的缺點和不足。禅修的本質，便是觀照和內省。 曾有一個女孩子對我說，她最近好事連連，總是很幸運。其實，這些幸運來自她有一顆喜樂的心，故把所有的善緣都匯集到身邊來了。“愛去者愛返，福往者福來”，你對著牆壁打一拳頭，拳頭肯定很疼，你的疼，就是自己拳頭反作用力的結果。如果你不打，它就不會痛。所以人在這世上所有的痛苦都是我們自己引來的，最後返回到我們身上的一種自然反應而已，這和物理中的力學原理一樣。有人認為這種說法是迷信，是唯心，自欺欺人，但你仔細想一下，人的精神跟肉體各各一半，它們是緊密相連的，不可分開。前幾天還有人和我討論，三十年前我們國家怎樣怎樣，三十年後，我們國家會怎樣怎樣。我說三十年前我們講物質，那時貧窮，吃不飽，沒地方住，所以要發展經濟;但現在，我們的物質已基本滿足了，接下來就要解決精神問題，精神要提起來和物質同等的地位是早晚的。 六祖在壇經裡最終告訴我們：迷，你就是眾生;悟，你就是佛，眾生和佛之間即是迷悟之間的轉換。那麼，迷是什麼?看不清問題;迷是什麼?自己攪亂了自己的心;迷是什麼?自己陷入某種局裡走不出來。修行不是說我要讀多少經典才行，有的人讀多了最後就迷住了，反而不知所措，成為所知障，反而阻礙、限制了他的修行和知見。實際上我發現，人讀書到最後都是融會貫通回歸到最簡單的狀態，——你看孔子那麼有學問，最後他總結了，就一個字：恕。我們哪一天能把這個字悟透，你就獲得了孔子的心法。 佛法也是這樣， 你要修行，要成道，要超越自己，要了生脫死，最終你就要突破重重迷霧，達到無上光明的世界。我很喜歡“光明”這兩個字，也經常用毛筆寫，什麼正大光明，此心光明，是心光明，等等。我寫很多跟“光明”有關的詞，而且我走到哪裡去住的時候都喜歡光亮的地方，不喜歡陰沉的、昏暗的，讓人不舒服的，像一些陰森森地方，都是有陰性物質在那裡，說句不好聽的話，鬼，就喜歡那樣的地方。有人一個人住一套別墅，把房子弄那麼大，自己卻住那麼一點。你要那麼大地方干什麼，那麼空曠荒蕪，你不住有東西住，長此以往，那些陰性物質就沉澱在那裡，你就會倒霉的。 世間的很多東西本來簡單，我們不要把它想的那麼復雜。當你簡單的時候，就會過的很快樂，你把它想的很復雜，就過的很累，發現到處都是問題，讓你焦頭爛額無所適從。其實，睡覺，一張床，吃飯，圖個飽，穿衣服，能遮蔽風寒就行了。這當然是最基本的生存條件，我們還可以過的再好點，但是人的欲望水漲船高，很難控制，如果你的要求很高，你就會為這些拼命努力，辛苦賺錢，多了無數的煩惱事;倘不如此，你會省去多少事多少時間?故而說，簡單，是人活得快樂的一個重要途徑。 繼講壇經，博類旁通 下面我們看壇經： 一日思惟，時當弘法，不可終遁，遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”一眾駭然。 有一天，慧能突然想到，時間差不多了，我應該出山了，要去弘法了，不能老是躲在這裡。他來到廣州的法性寺，也就是現在的光孝寺。當時剛好有個師父在那講《涅槃經》，——《涅槃經》傳到中國，有許多典故，曾有個道生和尚講法，那時《涅槃經》剛剛翻譯過來，尚不完全，他看到裡面說，一切眾生除一闡提(斷絕善根之人)外皆有佛性，然後推理到所有眾生皆有佛性的觀點，等於和那個經上的說法有不同。當時所有人都反對他，說他胡說妄語，把他驅逐了出去。他很郁悶，跑到蘇州虎丘山上對著一堆石頭講，石頭聽了後，竟然點頭稱是，這就是歷史上“生公說法，頑石點頭”的典故。後來，《涅槃經》全部翻譯過來，經中果然有“一闡提也有佛性”的話，這就證明了他的正確。 既然都有佛性，為什麼我們的佛性沒有展現出來呢?因為我們的妄想執著把清淨的本性迷惑、障礙住了。什麼是妄想?要而言之，便是一個人的欲望。《四十二章經》說：愛欲於人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。人的欲望猶如火炬一樣，只要握在手裡，很容易被灼傷。 就像最近的炒股票，也是欲望的表現，人都是因為欲望而陷進去的，最後把自己“燒”的體無完膚。我見過一些企業人士，說我多少年要把店發展到多少家，原來他有幾十家，做的很不錯，現在一下子要擴張到幾百家，這就相當於做快餐了，飯都做不熟，還拿出來喂人。所以我們的狂妄之心，貪欲之心，最後一定把自己給害了。雖然人都有欲望，但如果把持不住分寸，很容易被欲望毀掉。 現在我們佛教界，也有人在快速發展，奔上了一條高速通道，把別人的寺廟都收購過來，列為自己旗下，有的名片上竟然寫著自己是幾十個寺院的方丈，幾十個寺院的住持，我管轄了多少道場……以此為榮，這些，其實和開店有什麼分別?而且開的還是快餐店。人啊，都受不了名利的疑惑，貪高、貪多、貪強、貪大，這些全是修行的大敵，很值得我們去反省。 我們穿衣服，本來有幾件換洗就行了，但有人卻要買幾百件，不是“多欲”是什麼?“多欲為苦”，買了那麼多衣服，還要專門弄個房間來裝置它，還要經常為它保養，清洗、干洗而花錢。選擇太多，有人出去甚至不知道穿哪件衣服為好，在鏡子面前試穿兩個小時委決不下心生苦惱。“多欲為苦”，我們一定要記住這句金玉良言。人如果能少欲知足，就會快樂很多。 接下來這個公案，大家都知道，“一僧曰風動，一僧曰幡動，”旗幡掛在那裡飄動，一個僧人說是風在動，另一個說是幡在動，兩人正爭吵著，慧能說了句：不是風動，也不是幡動，是你的心在動。眾人聽後全愣住了。 是的，心動。我們把“心動”這兩個字好好想想，在生活中，我們有多少次動了不該動的心，給自己招致無數煩惱。因此說人的欲望是煩惱之本，而心動，是走向煩惱的第一步。 很多做銷售的人，他的第一個公關就是讓別人心動，心動的前提是讓人注意它，怎樣讓別人一看到他的產品就引起注意，抓住眼球。注意到，腳步就挪不開了，腳步挪不開，人就會跑過去，人跑過去，交易就可能產生。我們現在的店面，廣告設計，都是抓住了這一點。 作為修行人來說，正好相反，就是訓練自己的定境，如何讓自己的心，不被外在的境所動。 以前有個寺院開光，讓我們去住持。開光的時候有個儀式，師父們依次到佛像前拈香，再回到中間就坐。那些護法也都要去拈香，但護法很多，時間又短，上面的主持人就很緊張，這個過去沒拈完就把他拉回來，那個還沒過去就把他拎過去，我們夾在中間，看著人擠人，亂哄哄的，急了一身汗。我發現他們著急，我也跟著著急，這時候我就意識到自己被外境帶動了，心想這是何苦呢，便把眼睛一閉，平心靜氣下來，頓時，身外的一切都看不見了，一股清涼之氣充盈全身。 所以，不注重一切外在的東西，不注重外境，你的心就可以安靜，心如止水。想一想，人什麼時候最痛苦，什麼時候最糾結，什麼時候讓你生不如死，什麼時候讓你惶惶不可終日?都是外境左右你的時候，在你失去了對自己掌控和主宰的時候。恰如兩個僧人在那裡爭論著什麼風動、幡動，爭論不休的時候，他們的心一定是躁動的。 明白這個最基本的道理之後，你會發現人活著其實非常簡單。我們素常說的什麼心無掛礙、天寬地闊、風淡雲輕、淡定從容，神態自若，等等，前提都是因為心無動搖。 前段時間，我經常琢磨一個話題：人到底活多長時間才算好?如果讓你現在就死掉，能不能安心?因為這三個月我送走了四個老人，四個與我很親很近的老人。前幾天他還拉著你的手說話，現在你發現他躺著一動不動了，等一會兒把他放到那裡一燒，最後去看，這個人就變成了一把灰。 碰到這個場景，我就想：也許十年之後，也許三四年之後，我也變成了這樣一把灰，什麼都沒有了。那我們現在還在為錢為什麼放不下的時候有意義嗎?不是說不讓我們去做事，而是說我們每個人最後的終點都一樣，你現在名氣再大，錢再多，再風光，再意氣風發，最終都逃不過這個結局。所以人生有個功課一定要做——就是明白自己死後到哪裡去。這個功課做的越早越好，當你對生命對輪回沒有認識的時候，你肯定是絕望的失落的茫然的。一個人絕望他就看不到未來，這和判一個人死刑有什麼區別?於是我在想，如果我活著的生命沒有任何意義，我早死、晚死有什麼分別呢?活十年和二十年，三十年和四十年有什麼分別?說不定明天哪個地方痛，跑去一檢查，醫生告訴你，活不過三個月了。這時候你痛苦糾結呢，還是面對、接受它?我覺得人一定要有個思想境界：看透生死，超越生死。只有看透生死超越生死，才有無可想象的力量在內心產生升華。 慧能講的這句話很簡單，“心動”，——是一個原點，我們人經常被各種各樣的問題糾結苦惱，歸根結底是因為我們的心被外境所遷。所以，修行就是修正我們那顆心，達到如如不動的定力。 “一眾駭然”，大家都很驚奇。然後印宗就請慧能到台上，問他禅法義理，“慧能言簡理當，不由文字”，就是說，慧能回答的非常簡練，把最核心的東西一下子說明白了。中國人本質上喜歡簡潔，喜歡實用，不喜歡搞的很復雜很繁瑣。唐朝是佛教最鼎盛的時候，八宗林立，學術思想也非常繁榮，但最後唐武宗滅佛之後，其他宗派要麼偏於一隅，要麼斷絕了，只剩下一個遍布大江南北，就是禅宗。誰讓禅宗如此呢?慧能。因為中國的禅宗發展到慧能後，理論義理非常簡潔實用，直指當下，普遍被中國的士大夫和老百姓接受。 所以知道嗎，我們以後做跨國企業，就要向慧能學習。慧能把印度的佛教以中國人喜歡的方式深入民間，傳播開來，真正適合了中國的土壤。現在的天主教和基督教在中國傳播也很快，但實際上它們還沒有真正中國化，如果真的中國化，就不是現在這樣了。可以肯定，未來中國文化能影響世界的，禅宗一定是其中重要的一席。其次是中醫，針灸、穴位啊這些，還有中國功夫，太極拳、八卦掌等等。如果在國外多開些針灸館，給老外做保健，治病，扎扎針，拔拔罐，再教他們打打太極拳，他們會很感興趣並且學習的。但是你去開孔子學院，他們覺得你在搞文化侵略，不喜歡了。我這次到澳大利亞去，看到很多孔子學院都關閉了，沒有人，原因在此。你想給別人，但別人不需要，怎麼給得進去?我們做生意也是同理，你覺得是個寶，人家卻當石頭，你送給一匹馬一疙瘩銀子，馬不要這東西，它要草。 印宗法師說，“行者定非常人”。那“常人“是什麼呢?——就是什麼都要，金錢、地位、美色……我們很多人喜歡頭銜，名片上一大堆，那麼多頭銜，其實最後只有一兩個是真的或能勝任，其他都是虛的。這就是我們在用”常人“的眼光衡量所謂的成功，認為越多就越成功。 人往往用很多頭銜的時候，說明他名氣不怎樣，故而需要這些東西來撐他，如果名氣大到一定的時候，他根本不需要這些，天下誰人不識君啊?同樣的，你金戒指一個個往手上套，翡翠珠寶往身上掛，穿個衣服不斷炫耀多少錢，恰恰說明你不是真正的有錢，心裡很虛，所以想讓別人知道自己有錢，真的有錢就不用宣傳了，好比紙包不住火一樣，自然就漏了出來。 倘若把你的名氣，地位，外在的一切統統拿掉，此時你還是個角色，就說明你是個人物。你現在身上有多少職務，多少權力，當你統統卸下來的時候，再看看自己還是個什麼?還有人對你畢恭畢敬，對你俯首帖耳，對你敬佩有加，就說明你是個有力量的人。 佛法也是如此，真正的高人說法都非常簡潔。以前有個大師，頭上戴著儒帽，身上穿著僧裝，腳上穿著道靴，也就是集儒釋道為一體掛在身上，人家請他上去說法，他一會扯到儒，一會扯到佛，一會扯到道，亂七八糟，把台下的人都扯暈了，他自己也暈了，不知道在說什麼。說了一上午，下面人一點收獲都沒有，反而更糊塗了，本來還想修行，一聽說修行這麼麻煩，馬上斷絕了想法。 同樣有個禅宗的大師，上台之後，坐了一分鐘一言不發，下台了。大家覺得奇怪，大師怎麼一句話不說就下來了呢?其實他意在告訴我們，真正的法就在無言之中。他雖然一句話沒說，勝過有人千言萬語。所以在這裡，吳老師老是讓我多說一點、多說一點，我總是想少說一點、少說一點，話說多了，可能就是垃圾。你看印宗法師興許整天和我一樣說個不停，慧能上來一兩句就讓他大吃一驚。印宗法師贊歎說：你說的法就像黃金，我說的法就像瓦礫。其實我也很贊歎印宗法師了不起，你想，他本來在台上講《涅槃經》，下面那麼多聽眾，看到一個俗人，講如此經典的話，他當場就把人家請到台上，給大家說法，“久聞黃梅衣法南來，莫是行者否?”慧能曰：“不敢。”宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。就是把衣缽拿出來展示給眾人。宗復問曰：“黃梅付囑，如何指授?”慧能曰：“指授即無，” 印宗問，傳授沒有?慧能說：“惟論見性，不論禅定、解脫”——慧能說，黃梅傳的法，就是怎樣讓你快速見到自己的心性。 我們平時衡量一個人，衡量他的品德、素養、思想、境界，其實這些東西都是一個人心性輻射出來的。他的談吐，智慧，對問題的解讀，為人處世，等等，都是心性折射出來的，我們修行，實際上就是改變我們的心性。 今日社會，我們看到有的人，通過學習甚至學佛去包裝自己、打造自己、裝潢自己，因為不是那種從內到外身心合一的狀態，不是從自性中流露出來的，所以他盡可以在人面前表現得很有修養，很有學問，給大家留下不錯印象，但如果有人對他講授的東西表示不認可，或提出一點相左的意見，他一時三刻就會勃然大怒，氣急敗壞，表現的很失態。為什麼這樣呢?他的習氣出來了。外在的東西可以包裝，但心性沒有改變，這就是很大的問題。
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