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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：若想獲得究竟快樂的解脫，必須守持清淨的戒律
捨解道戒繼家業，樂付東流追逐苦， 踐踏禍根妄念頭，刺中我敵凶手心。 若沒有人講，本論每個偈頌都很難懂，因為直接從字面上看，並不像其他論典的偈頌一樣，一看就一目了然。藏文是這樣，漢文也是如此。所以，要理清前後詞句的關系，需要加很多字，否則就不好解釋。 有些出家人已經捨棄或損壞解脫道的根本——清淨的別解脫戒，還俗安家立業，其實這是將快樂的根本——行持善法付之東流，而追逐痛苦的因——造作惡業。按理來講，行善會得到快樂，造惡會得到痛苦，但很多愚笨的人，卻捨棄解脫的根本戒律，快樂的根本善法，整天都處在不如法的行為當中。其原因就是我執分別念在作怪，因此要踐踏分別妄念的頭，刺中我執怨敵凶手的心，以這種方式徹底摧毀我執，和自私自利的心，之後才能獲得解脫。 包括有些居士，本來受持三皈五戒，非常清淨，後來卻因我執分別念太重，屢屢毀犯戒律。有些出家人本來受持清淨的戒律，後因種種違緣心不堪能，遇到對境無法調整自心，最終犯了根本戒，而墮入世俗道中，過得非常可憐!雖然這種自討苦吃的行為，極其愚癡、極不應理，但在煩惱的驅使下，人們卻難以克服。 《法句譬喻經》中講：有一個人捨棄自己的財產、家庭，前往佛陀處請求出家，佛陀當即答應他的請求，讓他作了沙門。之後便讓他選擇自己所喜歡的寂靜地去修行正法。三年後，他修行境界一無所獲，心灰意冷地想：我在三年中如此勤苦地修行，卻沒有一點感應，還不如回家見自己的妻兒。於是踏上了歸家的路途。可能就像無著菩薩在雞足山閉關，沒有得到感應，便下山一樣。 此時，佛陀以神通知曉度化他的因緣已經成熟，就化作一位沙門，在路上與他迎面相見。化沙門問：你從什麼地方來?這個地方很平坦，我們坐下來聊一聊。坐下後，比丘說：我在此山修行了三年，一點道相都沒有得到，想回家與家人享受天倫之樂。 此時，他們正好看見一只久已離開密林的猕猴(應該是佛陀化現的)在曠野游逛。化沙門問：它來到平地干什麼?比丘說：有可能它不堪重負，為了逃避身體的痛苦而來此地;有可能它為了自己吃飽、吃好而來此地。他們的話剛剛說完，猕猴便返回森林爬上樹木。比丘又說：這只猕猴真可憐，它返回森林跟自己的眷屬在一起，又會非常痛苦。化沙門說：你與它一樣，捨棄寂靜地返回世俗，又會重復以前的痛苦生活。說完，化沙門就顯現出佛的身相。比丘慚愧無比，在佛前發露忏悔後，安住正念就獲得了聖果。 這個故事提醒我們：第一，修行人在寂靜地修行兩三年或八九年後，沒有得到自己想得到的境界，便產生後悔心：到目前為止，我修行了那麼長時間，一點境界都沒有獲得，當年我不應該來到這裡出家修行。這樣的想法完全是錯誤的。第二，在修行過程中，因為魔王波旬的干擾，或後來自心沒有剛開始修道的新鮮感，就容易退失。比如現在社會，很多人剛開始對上師、佛法、解脫，有非常強烈的信心，後來卻逐漸淡化，甚至消逝無跡。 為什麼不應捨棄戒律呢?因為對修行人來講，清淨的戒律是修道的基礎，以世間語言來說，遠離規范行為這一基礎，則無法成辦更大成就的事業，所以佛教提倡戒是根本，以戒為師，這具有無比重大的意義!否則，若沒有受持清淨的戒律，到後來就會發生很多不愉快的事。如《正法念處經》雲：“持戒清涼觸，得報甚清涼，愚人不修行，臨終生悔熱。”若守持戒律，無論是今生還是來世，都能獲得清涼，但愚笨的人卻不知道這個道理而不修行，臨終時就會被後悔的火焚燒自己的身心。 邬金丹增諾吾在《贊戒論》中說：“有些人已經在具相上師前，得受利樂的源泉，如同珍寶璎珞美飾般的戒律，然而後來卻因喪失正知正念，以損壞清淨戒律為代價，換來了一碗豆粉許的短暫安樂，這樣嚴重的愚癡確實非常可笑……”因此，大家在修行過程中，千萬不能捨棄清淨戒律這一根本，否則，想即生和來世快樂都很困難。 很多出家人，尤其是年輕的出家人，剛開始沒有詳細觀察，就急急忙忙出家，後來因為沒有守護正知正念，遇到一些對境，沒辦法對治自相續的煩惱，就破戒還俗，變得不倫不類。在藏地，很多出家人還俗後，特別後悔、傷心、痛苦，但也沒有辦法，生米已經煮成熟飯。在別人眼裡，也非常不成功，自己也羞愧難當，因為該做的事情沒有完成，甚至做任何善法都沒有力量。 對凡夫人來講，若想守護清淨的戒律，最好不要離開上師、僧眾、道場，若遠離這些產生慚愧心的對境，就很難生起守護自相續的智慧。即使內心暫時擁有這樣的智慧，在魔王的控制下，當自己無始以來的習氣復蘇時，也很難用得上。這樣的話，短時間的行為就變成了永遠後悔的因。 本頌也講，若想獲得究竟快樂的解脫，必須守持清淨的戒律，而不能守護快樂的因——清淨戒律的根源，就是我執分別妄念。因為在它的支使下，就會做許多不如理如法的事。所以，在任何時候都要反省自己，不能責怪他人、他事。也就是說，要了知是現在沒有將我執分別念轉為道用，或前世所造惡業利刃輪到自己頭上所致。否則，肯定會做一位成功的出家人，或者居士。而不會今天在某上師處皈依，過一段時間就誹謗、遠離，甚至不願意做出家人、不學佛，變成世間無惡不作的人。 在佛教徒中，現在這樣的現象比比皆是。若大家都能懂得是自己智慧不夠，極其愚癡，再加上無始以來的習氣非常嚴重，在各種因緣具足時，就會造作許多不願意做的事，那對自己的修行就會有很大的幫助。 恭錄於索達吉堪布仁波切《修心利刃輪釋》
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