|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：淨宗以念佛，伏YIN欲煩惱
【阿難!雲何攝心，我名為戒?若諸世界六道眾生，其心不YIN，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，YIN心不除，塵不可出。……必使YIN機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。】 ——《楞嚴經》 交光大師這個科判就是注解，注得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：“戒是定、慧的前方便。”也就是修定開慧的基礎，如果沒有“淨戒”，就沒有辦法得定發慧。這個淨的標准，要依佛在本經所說的。 我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數;念佛為什麼不能得“一心不亂”?甚至於我們把標准往下面再降一點——工夫成片。 念這麼多年的佛，工夫成片也沒有得到;參禅不能得禅定，學教不能得圓解，這原因在什麼地方? 我們在傳記裡面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多;為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。 尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了;而且對於戒律，還有一種誤會。什麼誤會呢?認為戒律是生活的規范。說到戒律就會想到;這是三千年前古印度人的生活規范，不適合現代人。因此，把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得工夫成片，參禅不能得禅定的根本原因。所以交光大師的注解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎;“前方便”就是基礎。 通常說到戒律，總是說殺、盜、YIN、妄，把“不殺生”擺在第一條;五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在“楞嚴”會上，佛為我們宣說四重戒，是把“YIN戒”擺在第一，它的次第是：YIN、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢?交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以“慈悲”為本，“方便”為門。慈悲為本，“不殺”是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關系，這在本經第一卷裡面，說得很詳細。 這部《楞嚴經》怎麼來的?發起的因緣是什麼? 阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是“多聞”第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世，他對我們後世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門並重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。 這個行門修的是什麼呢? 這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禅定。所以大家不要誤會禅宗才修禅定;那其他的不叫禅定了嗎?都是一樁事情?只是各宗各派，他用的名稱不一樣;禅宗叫定，淨土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天台宗，有天台摩诃止觀、天台小止觀;賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，“一心”就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，捨離戒而得定，絕對不可能;如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求;可見得戒是修定惟一的真實基礎，我們不能不重視。 阿難對於理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己工夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮裡面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用!這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，YIN戒是第一。 所謂“一切眾生”，這是講六道裡面的眾生：“皆以YIN欲而正性命”。 你為什麼會在六道裡面投胎、捨身、受身呢? 就是這個YIN的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，YIN的事沒有，仍然不行，你有YIN的念頭就不行;粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。 佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。YIN欲是色。五欲裡面的“色”，跟五蘊裡面的“色”不一樣;五蘊的色是代表整個物質界，五欲裡面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪回，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：“頭出頭沒。”把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短;栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪裡?貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。 五欲裡面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪回，那你就必須要遵守不YIN戒。念佛求生淨土，也不能離開這個原則;這個YIN的念頭不斷，你念佛的工夫再好也不能往生。什麼原因呢?因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊!這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生;所以說必須要把它斷得干干淨淨。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。 “若諸世界六道眾生。”這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。“諸世界”，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講“其心不YIN”，心裡頭真的把YIN欲的念頭斷干淨了，那他就“不隨其生死相續”。“生死相續”就是六道輪回;他“不隨”，就超越六道輪回了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受“生死相續”。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。 “汝修三昧，本出塵勞，YIN心不除，塵不可出。” “汝”，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧;實在講工夫淺的——工夫成片，都叫做念佛三昧。“念佛三昧”是總名稱，以工夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是工夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。 我們也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在呢? 是要超越三界。 “塵勞”是三界六道的代名詞。“塵”是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表;“勞”是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定;世間禅定(四禅八定)，那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經裡面講殺、盜、YIN、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果“YIN心不除，塵不可出”。換句話說，出不了六道輪回。 或許有同修要問，這個事太難啦! 是難。 淨土宗講的帶業往生;我這個念頭沒有斷，能不能往生呢? 我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什麼呢?這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界;修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。 伏斷是什麼呢?用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草;其他法門斬草除根，那當然是很徹底;淨宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以淨宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個淨戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難;但是這一句佛號，念得工夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫“萬修萬人去”，就是這個道理。當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈干淨，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡聖同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界才是方便有余土的境界，我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出淨宗修學是真的是叫“易行道”，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。 “必使YIN機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。” 這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對於這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是“YIN機”，“機”就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷;如果真的達到這個境界，我們念佛“事一心”決定可以證得;如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得“理一心不亂”了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到“斷性亦無”，一定要做到“身心俱斷”。這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪裡呢?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。YIN欲，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有這樣的深，怎麼辦呢?淨宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裡頭常說：“我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。”自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應。感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標准，那於佛菩提我們就有希望了。“斯可希冀”就是有希望、有指望;用在淨宗裡頭，就是“決定得生”。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢?那是你自己修持工夫的淺深。所謂“工夫的淺深”，實在說就是你清淨心的純度，心愈清淨，工夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。 交光大師向阿彌陀佛請假，注解《楞嚴》， 倡導“捨識用根” 老法師 開示 1、《楞嚴經》傳到中國，一直到明朝，一般人依照古大德的注解。古大德的注解以長水為代表，宗天台的止觀，也就是依照天台止觀來修《楞嚴經》上所說的「奢摩他、三摩地、禅那」，修這個東西，這是《楞嚴經》的修行宗旨。交光大師他老人家提出一個新的看法，楞嚴會上，釋迦牟尼佛教導我們捨識用根，那我們用天台止觀是錯誤的，因為天台止觀還是用的識，還是用的八識，沒有轉過來。這個見解正確嗎?我們在交光大師《楞嚴經》注解，他的注解名稱叫《楞嚴正脈》，前面的序文我們看到了。這序文是他自己寫的，他為什麼要做這個注解，他把這個緣起在序文裡寫出來。他念佛求生西方淨土，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他也非常歡喜。他跟阿彌陀佛說，他還有一樁事情沒有做完成，什麼事情?《楞嚴經》傳到中國來，一般注解上都有了誤會，不是佛真的意思，佛教我們捨識用根，也就是佛教我們用見聞覺知，不要我們用受想行識。所以他想給《楞嚴經》作個注解，向阿彌陀佛請假，注解注完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛就同意，就走了。我相信他這些話不是騙人的。所以《楞嚴經》到明朝以後，解釋《楞嚴經》的有兩派，新派的就是宗正脈，主張捨識用根，舊派就是宗長水，用天台止觀來解釋《楞嚴經》，就有這兩派。——淨土大經解演義 (第二一三集) 2010/12/3 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0213 2、交光大師在《楞嚴正脈》裡面講，菩薩捨識用根，菩薩不用六識，為什麼?六識是迷，轉六識為六根的根性。我們凡夫見色，馬上就分別執著，那是什麼?分別第六意識，執著末那識，末那識裡有貪瞋癡慢疑，就跟著起來。菩薩不用六識，用什麼?用六根的根性，根性是什麼樣子?根性是清淨平等覺。菩薩用見性見色，那不是色塵，是見色性，明心見性;用耳根聞，聞性聞，用耳根是聞性聞，聞聲性。這六根這樣一交替，六根全是見性了，見性成佛。所以交光大師在《楞嚴正脈》裡大聲疾呼，學《楞嚴經》的要懂得捨識用根，他話講得沒錯，楞嚴會上佛是這麼說的。可是自古以來，這些注《楞嚴經》的大德們都沒有說這個話，而是用天台智者大師的止觀來解釋《楞嚴》。天台的止觀沒有離識心，就是說他還是用阿賴耶。交光大師指出來是正確的，不可以用止觀來解釋奢摩他、三摩、禅那，應當依據經教，捨識用根，那就見性，見性成佛。——淨土大經解演義 (第二八一集) 2011/2/14 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0281 3、念法之實性，念一切法真實的自性，離一切法的分別執著的那些相、現象，離一切相，即一切法，那個即一切法就是一切法的實性，這叫正念。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教給我們「捨識用根」。識是什麼?識就是此地講的邪分別。用根是什麼?用根中之實性。我們用眼，用眼根裡面的見性見一切法，用耳根裡的聞性聞一切音聲，如果你會用這個你就成佛了。聖凡之分就在會不會用，用真的就成佛了，用假的那你是凡夫。假的是什麼?六識，我們今天用眼識見色塵，眼見色。諸佛菩薩一樣也用眼，他用眼裡面的根性，就是用見性見外面色，就不叫色塵，叫色性，這見性了。用耳不是用耳識去聞聲塵，他是用耳根裡面的根性，聞性聞外面的聲性。觀世音菩薩就用這個方法成就的，你看大乘經上講的，觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。娑婆世界眾生六根的根性，是耳根最利，所以跟觀音菩薩特別有緣。楞嚴會上文殊菩薩給我們選擇修學的法門，在二十五種不同的法門當中，文殊菩薩揀選的觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，選的是耳根。所以我們是這個世界上的眾生，看，有的時候不容易看清楚，他能聽清楚，就是說耳的作用比眼更厲害。心到清淨的時候，極其微細的音聲，他都能夠覺察出來。念法的實性，就是念六根的根性，這正念。——淨土大經解演義 (第二六0集) 2011/2/2 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0260 4、交光大師講《楞嚴經》，他有個注解叫《正脈》，寫得很好。因為在這之前，交光大師是明朝人，跟蓮池大師同時代，在這之前解釋《楞嚴經》多半都用天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、三摩、禅那。交光大師提出他的新的看法，他說《楞嚴經》裡面的捨識用根跟天台不一樣，為什麼?天台沒有離心意識，《楞嚴經》上是講捨識用根，所以跟天台家的講法思想上不相同，所以他重新做個注解叫《正脈》。 你們在序文上看得到。他有一段因緣，他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說《楞嚴經》注解得不圓滿，他要給它做個新注，向阿彌陀佛告假，等我把注解注完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛同意了，就走了。他不會說假話的，序文裡有這麼一段故事。 所以《楞嚴》是捨識用根，教我們修行怎麼樣?你看不要用眼識看，用見性看;聽不要用耳識去聽，用聞性去聞，像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。說得是不錯，可是不容易!捨識用根可不容易。 捨識用根的意思是什麼?就是放下起心動念分別執著，那你所用的全是見聞覺知，六根的根性，不是六識了。這些道理我們都明白，叫解悟，我們沒做到，沒做到是沒放下;放下了，那就是真的，那叫證悟。明白，而沒有做到，解悟。這個解悟也是經教薰習的遍數多了，長時薰習，慢慢就明白，明白叫看破，知道事實真相是這樣的。所以我們在日常生活當中，佛在楞嚴會上就是教我們，你盡量去用六根的根性，不要用六識。我再說一遍，識是什麼?識是執著，末那是執著，意識是分別，第六意識是分別，阿賴耶是落印象。前面的五識，那是受阿賴耶三細相的影響，它跟它們走了，所以眼耳鼻舌身就造業，前五識造業了。如果跟著自性走，跟著見聞覺知走，前五識叫成所作智，成就如來度化一切眾生，變成度眾生的工具，無量功德。捨識，實在講，捨第六意識，就是不要分別;捨第七識，不執著;捨阿賴耶識，不落痕跡，那是什麼境界?《無量壽經》上的清淨平等覺。不執著，心就清淨;不分別，心就平等;不迷惑，就開悟了。 交光大師注得好，所以《楞嚴經》，交光之前都叫舊注;交光之後，很多人學他的，它叫新注。 舊注也很難得，為什麼?一般人學習比較容易。新注是注得好，可是初學的人不容易達到。這就提醒我們，生滅這個色身裡頭，真的有不生不滅的在，不生不滅的這個性，除見聞覺知之外，沒有辦法顯示出來。講見聞覺知也得大乘法有點基礎，沒有基礎，很難講得清楚，很不容易體會。…… 《楞嚴經》裡面交光大師講捨識用根，就是用六根的根性，根性是見聞覺知，不是受想行識。也就是受想行識是妄心，見聞覺知是真性。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識;覺悟的時候，能把受想行識放下，讓見聞覺知現前，那叫轉識成智。換句話說，見色聞聲不要執著，你就不用末那;不要分別，不用意識;不要起心動念，不用阿賴耶識。 禅宗裡面參禅，什麼叫參?離心意識叫參。心意識，知道了吧!阿賴耶是起心動念，末那是執著，意識是分別。不分別、不執著、不起心、不動念，就是離心意識，離心意識叫參。所以研究教，不用心意識叫參究，用心意識叫研究，研究跟參究不一樣，參究會見性，研究不能見性。用研究，佛法就變成哲學，變成佛學;離心意識，那就是學佛，真能成佛。用心意識不能成佛，這個一定要知道。用心意識，實在講不能超越六道輪回，因為六道輪回是心意識變現出來的。 ——淨土大經解演義(第十八集) 檔名：02-039-0018 5、所以交光大師注《楞嚴經》，有很多同修對《楞嚴》很有興趣，這部經的分量太大，講一遍也相當不容易。交光大師批注的書叫做《楞嚴經正脈》，他老人家的觀點跟古來祖師的看法不相同，他完全根據經義，教我們「捨識用根」，這很了不起。"捨識"是什麼?教給我們在日常生活當中見色聞聲不要用八識，要用真性。我們凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識，他教我們不要用這個，那用什麼見?用見性見，用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識用根，用根中之性，根中之性是真的不是虛妄的。這個提倡得非常好，確實是世尊講《楞嚴經》的本意，他沒有曲解，因此這個批注對於後人的貢獻非常大。 交光大師在《正脈》的序文裡面說出一段故事，這段故事非常值得我們警惕，值得我們學習。交光大師生了一場大病，阿彌陀佛來接引他往生，他念佛的功夫不錯，佛來接引他往生。他忽然想到《楞嚴經》自古以來的批注都沒有把佛真正的意思說出來，所以他就向阿彌陀佛告假，"阿彌陀佛，我現在可不可以不去?我留在這個世間把《楞嚴經》重新做一個批注，等批注做好了我再去，行不行?"阿彌陀佛點點頭就准他的假，他的病也好了，回頭來注經。這也是生死自在，來去自由，他可以向阿彌陀佛告假，阿彌陀佛也就批准答應。當然這個事情交光大師決定不是騙我們的，決定是真實的事情。 所以稱贊的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們學佛的兩大原則。第一個，聽經，他不是叫聽經，他叫聽教，我們講聽教也許大家就搞胡塗了，還是講聽經容易懂，聽經不會想錯。聽經要怎麼聽?要知道"消歸自性"，這是會聽的。什麼叫"消歸自性"?聽了之後要能與自性相應，決不是一面聽一面胡思亂想，那就錯了。所以聽經真的開悟了，真正有悟處，這是消歸自性。修行，不管你用什麼方法，你念佛也好，持咒也好，參禅也好，無論你用什麼方法，八萬四千法門隨便用哪個方法，要在"轉識成智"，最重要的是要你會轉識成智，也就是不用八識，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大師所講的一樣，那個人會修行，真正會修行，真正會聽經。古德教給我們這兩個原則要牢牢的記住。 6、《楞嚴經》裡面交光大師講的‘捨識用根’，就這個意思，那就是參，不要用六識，要用六根，根中之性。用見，用什麼見?見性見。聽呢?聽用聞性聽，用聞性去聽。不要用耳識，不要用眼識，眼識有分別，耳識有分別。見性沒有分別，聞性沒有分別，聽得清清楚楚，看得清清楚楚，沒有分別，那是六根的根性。用這個方法就跟諸佛菩薩沒兩樣，諸佛菩薩他們用根中之性，六根的根性，他不用六識。 捨識用根，到底用什麼方法來修?沒有別的，日常生活當中穿衣吃飯、工作應酬，做不到捨識用根，你就用一句阿彌陀佛來代替捨識用根，就成功了。吃飯的時候，不要去挑剔這個好吃、那個好吃，你有這個念頭起來，你不就用識了嗎?又在造業了。把一切都看成平等法，沒有好丑、沒有喜愛、沒有厭惡，法法平等，看的、聽的、接觸的都歡歡喜喜，不分別、不執著，統統歸阿彌陀佛，皈依，一切都回歸到阿彌陀佛。這個辦法跟《楞嚴經》上捨識用根沒有兩樣，這是我們能做得到。 7、淨空法師答疑：如何對待藕益大師與交光大師，關於“捨識用根”的爭辯? 問：第十八題，最近聽人提到，交光法師在《楞嚴經正脈》中的「捨識用根」，這個說法曾受到蕅益大師、幽溪大師和憨山大師的異議。而淨空老法師在其諸多講經當中，都引用過交光法師這個觀點。末學因不明究理，現在不知所從，請師父開示。 答：你不知所從，你就不要從，你認為哪種注解好你跟那個學，你就會有成就。《楞嚴經》的注解古今大概將近有一百多種，學東西最重要的是跟一個人學，為什麼?你才能得定。學了很多東西，每個人說法不一樣，你就起懷疑，懷疑就把你的功力全都破壞了。所以這叫師承，跟一個老師，跟一個老師走一條路。兩個老師兩條路，三個老師三岔路口，你就無從走起了，這是最大的忌諱，你不明白這個道理。交光法師這個注解有他的道理，這個不必細說，講起來是費很多的時間。我們現在是專學念佛求生淨土，這些東西統統都放下。
|