「詳之則為十玄妙門。前於判教一節中曾淺述之」。這一段我們在前面概要裡面,把「十玄門」也詳細的做了報告,前面講過。「今經」,現在看我們這部經。「阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,阿彌陀佛是報身佛,毘盧遮那是法身佛,法身是體,報身是相,應化身是作用,《華嚴經》上講體相用,用大方廣三個字來表示。大是法身,方是報身,廣是應化身,廣是作用,作用廣大。一即是三,三即是一,這三身佛是誰?給諸位說,是自己自性裡面的三身佛。阿彌陀佛是誰?是自己的報身,毘盧遮那是自己的法身,所有一切諸佛菩薩都是自己的應化身,自他是一不是二,這叫事事無礙。學佛講證果,證什麼?終極的目標是證得三身就是自己的一身,這叫證得。
法身毘盧遮那,這個名號是印度話,翻成中國的意思叫遍一切處,換句話說,它無時不在、無處不在,它沒有形相。用現代的話來說,法身它不是物質,它也不是精神,它是物質精神的本體,哲學的名詞叫本體。物質從哪裡來的?精神從哪裡來的?是從它那裡變現出來的,但是它本身,它不是物質,它也不是精神。在佛法它有很多名稱,佛經裡頭至少有五十種以上的名稱,說這樁事情。佛為什麼用這麼多名稱來說一樁事情?叫你們對名相不要執著,名相是假的,你曉得它的意思就行了,一執著就錯了,你就著了相。這是佛菩薩教學的善巧,教我們不執著名相,要懂得實質,你真正才能夠悟入。
阿彌陀佛,那就是有相了,真的有身體,像我們現在一樣,這個身體從哪裡來的?從法身來的。我們這個身體從哪裡來的?給諸位說,也是從法身來的。那我們這個相跟阿彌陀佛的身相為什麼不一樣?阿彌陀佛心清淨,我們的心染污。阿彌陀佛的心裡,不但沒有貪瞋癡慢疑,分別執著都沒有,不但分別執著都沒有,六根在六塵境界他根本就沒有起心動念,這就叫報身。
如果起心動念,那就不叫報身,叫應化身。我們的身是應化身,我們這是什麼應化身?是善惡業報應化身,這就非常低級。簡單的說,我們的身是善惡業報身,過去生中造的善業,現在在人間享福,有福報。過去生中造很多不善業,那你現在在人間受苦,受苦受難這是業報,都有因的。
佛家常講,「萬法皆空,因果不空」、「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰沒到」。這時辰是什麼?你現在在享福,是你過去生中的善報、善業,等你善業的報報盡,這叫時候到了。善業報盡,報盡以後怎麼樣?你阿賴耶識裡還有惡業,惡業就現前,現前你就受惡報。惡報受完,你又會到人間來,所以人間好像是一個交換的中心點,你會到這裡來,到人間來投胎。由此可知,我們就曉得,三善道是消你善業的,叫消業!三惡道是消惡業的地方,統統消完了,再到人間來修行。到人間來你又造業,如果再造惡的業,那你再到三惡道去;你造善業,你就到人天兩道去享福去。
淨土大經解演義 (第一九四集) 2010/11/13 香港佛陀教育協會