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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宗柱法師：不容錯過詳解平生業成（一）
平生業成(一) 我們下面來學習淨土宗的一大特色“平生業成”。平生業成，這是相對於“臨終業成”而說。“業”呢，就是往生淨土的淨業，往生淨土的淨業有“平生業成”，“臨終業成“。“臨終業成”是到了壽命快要終了的時候，這個時候他才念佛，或者是別人幫他念佛而成就的。平生業成呢，就是在還沒有臨終的時候，我們現在念佛的時候淨業已經成就。“平生業成”是我們淨土宗一大特色。如果我們達到了“平生業成”，就會給我們很大的安心，因為現在念佛，現在往生決定，沒有必要整天擔心臨命終該怎麼辦。 下面從幾個角度來解釋“平生業成”：經文的角度、祖師的法語以及例證，就是事證。 “平生業成”經文的解釋這個有很多，隨便舉一兩個。《無量壽經》第十八願成就文這麼說：“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。” “諸有眾生”，就是十方眾生的意思，“諸有”是有情眾生，二十五有。“信心歡喜”，聽聞到“南無阿彌陀佛”六字洪名，聽聞到阿彌陀佛以名號的功德救度我們娑婆的凡夫，非常高興，那麼脫口而出，乃至一念，當下念一句“南無阿彌陀佛”，即得往生。“即”就是當下的意思，當下念，當下往生了。“住不退轉”，就脫離六道了，不會再在六道裡退轉了。這是《無量壽經》裡，釋迦牟尼佛親口宣說，你只要相信這句名號，當下哪怕念了一句，當下就往生，這就叫“平生業成”。你現在還活著，現在念，現在就往生了。那這話一說，我們就會猶豫，你說不敢相信吧，那是佛說的，相信呢，又找不出理由來相信。對不對?你還在那坐著嘛，怎麼能說我往生了呢?那麼我們來比較一下：因為這是佛說的，這必然是佛看到的，佛的境界。佛站在佛的立場上，釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，他看到眾生，在那裡念了一句佛，嘩，一念，就往生了!我們呢，是在我們的境界當中，我們是什麼樣呢?我們在這裡念“阿彌陀佛”，不但沒有看見自己當下往生，還得在這裡過上個幾年甚至幾十年，到了臨命終的時候，最後才往生。有這麼一個時間差，對不對?我們就來分析一下，究竟是我們這種自己的感覺對呢?還是佛說的對呢?當然了，佛肯定是對的，我們肯定不需要懷疑! 那麼我們又得解釋一下，為什麼會有這麼一種反差，我們感覺到還有幾年或者幾十年才能業成，這種感覺是如何產生的? 就是因為我們有時間這一個概念。因為我們是生活在這個三維空間、一維時間，這麼一個四維時空態裡邊。有時間呀，我們就會感覺到身體有生、老、病、死。身體一生下來，慢慢慢慢長大，最後死。有時間就會有過去、現在、未來，這對於我們來說等於是一個固定了的模式，從古到今一直是這個樣子呀!那麼，這個時間呀，直到上個世紀，愛因斯坦是現代科學之父嘛!他用一種數學的模式，數學的推理方法，就把這個時間給推翻了。愛因思坦發明了相對論。他設想了什麼呢?假如說一個人，把他放在這個高速運行的一個飛行器上面，運行到多大的速度，他設定、假設這個C就是光速，他設定為光速為最大的速度，那麼這個飛行器接近光速飛行的時候，假設飛行了十年，再把這個人放回來，如果他有一個跟他一樣大的雙胞胎的一個兄弟，哎，這個雙胞胎兄弟就長了十歲，他最多就長了兩歲，也就是說把這個時間，給縮短了，如果說這個飛行器飛行和光速一樣的話，飛十年，回來還是那麼大，一歲不加，實際變成零了。如果說飛行的速度越過了光速的時候，他飛行十年，回來以後啊，他還能年輕幾歲。時間還可以倒流，不光可以超越，還可以倒流，這就是他的偉大。最後愛因斯坦就說了：時間、空間只是我們人的一種錯覺，錯誤的感覺。那麼為什麼有這種錯覺呢?因為運動產生的。你看我們地球在自轉，地球在自轉的同時，還要不停地繞著太陽轉，由於運動產生了這種錯覺。這是從科學上來說的。大科學家最後說了：時間、空間都不存在，都是假的了。空間咱就不說了，空間就是說這個人的身體呀，或者一個物體可以隨意放大隨意縮小，很神奇的。 那麼我們從另一方面來講，就是從修行界的一些故事。印光大師曾經在文鈔中講過一些故事。其中有一個是這麼說的，周朝的一個王子，皇帝的兒子。周王子進山學道，到山裡面學仙，說進山方七日，出洞已千年。進去七天，從山洞裡出來了，到了唐朝了，從周朝到唐朝，一千多年。太子感覺他進去七天，一出來到了唐朝了，外邊的人都不認識，到了唐朝了。這怎麼解釋呀?他感覺是七天，一出來一千年，這個時間還是真實的嗎?還有那個曹國舅，鐵拐李給了他一個枕頭，他往那兒一躺，讓他學仙，他不學。他說我還要考功名，還要去做事業呢。他往那一躺做夢了：夢見自己進京趕考，考上以後做官，辦了很多事情，還娶妻生子，做了很多事情，老了，由於一件事情跟皇帝不和，把他貶為庶民，灰溜溜地告老還鄉，這一回來呀，醒了，哎呀，這一輩子的事情都做完了，一醒來呢，只不過兩三分鐘，剛下鍋的米還沒軟呢!這是我們中國曾經發生過的修行的故事。 其實在我們生活當中呢，也可以有一番比較，比如說我們水裡面有一種小小的叫做蜉蝣，現在沒有了，夏天有。小小的蟲子，朝生暮死，白天早上生出來了，晚上就死了，一輩子過去了。我們看它可憐的，一天就是它的一輩子!同樣道理，天上看我們，可能都不到一天，幾個小時，這一輩子沒了。天上說，哎喲，這些蟲子，太可憐了!他看我們也是蟲子呀!你看這些蟲子，死了一茬又一茬，一天死好多茬。天人認為一眨眼，沒了。在我們來看，這一輩子很長，對不對?到底我們感覺長是真的呢?還是他們感覺短是真的呢?因此說時間是一種錯覺，是一種感覺，對不對?根本就沒有個長短，也就是說，我們在這裡就像做夢一樣。那麼我們感覺到那個蟲子命短，它也是一輩子呀。如果蟲子看我們，哎呀，個個都是佛啦，不知道人究竟可以活多少年，才能活完呢，太羨慕了，對不對?我們一直羨慕天上的人，一個羨慕一個。對他自己呢，那天上的人往那一打坐，我們覺得他是幾千萬年，一打坐，一入定，片刻之間就出來了，一出來幾千萬年過去了，他又撲通墮地獄去了。 再看大乘經裡邊，《華嚴經》善財童子五十三參，參到毗目仙人的時候，這位仙人跟善財童子握了握手，這一握手，也就一兩秒鐘嘛，就在這一握手這一剎那，善財童子感覺到自己刷一下子，分身無量，到了無量的佛國去做佛事。供養佛呀，做佛事呀，去了無量的佛國，做了無量的佛事，經歷了無量大劫，很漫長的。這個手一松，唰，一下回來了，他感覺太長的時間了。可是呢，在仙人一看，就是那麼一秒鐘的事情。 在佛的境界當中，他就沒有長短這一說,可以延一念為長劫,也可以縮長劫為一念。那麼究竟在佛的境界中，這個時間是一個什麼樣的概念呢? 我們引用《華嚴經》來說一下，華嚴之所以被稱作經中之王，它有四法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。理無礙，就是理體、佛性遍一切處沒有障礙。萬法皆是由佛性而化，事無礙呢，一切法事相皆緣起性空，一切萬法無有障礙，為什麼無有障礙呢?它是由理顯事，這個理是佛性變現的。理事無礙呢，理與事沒有障礙，理以成事，事以顯理。事事無礙，事事無礙法界是最難懂的，如果說其它的經，有前三個法界，那事事無礙法界只有《華嚴經》獨有，那麼事事無礙法界是怎麼樣子呢?華嚴宗的祖師，賢首大師，圓滿地總結了華嚴十玄門，玄就是玄奧、玄妙的意思。華嚴十玄門，門就是門類，為十種，十種事事無礙的境界總結出來了。那我們時間短，我就講一個玄門，跟我們今天的課有關系的，第一門，叫做“同時具足相應門”。“同時”，注意這十玄門就是佛的境界，佛是怎麼生活的?佛的境界是什麼樣子?第一個，“同時具足相應門”，“同時”是什麼意思啊?我們每一部經經常會：“如是我聞”，然後“一時”，這個“一時”就是“同時”，“一時”，“同時”，“同時”就是不前不後，就是當下。沒有前，沒有後，就是在當下，那麼時間就是零，不動。有的如來叫不動如來，這就說的是時間，時間不動了。不動也不是死的狀態不動了，它在這一念當中，既可以進入未來，又可以進入過去。這當下的一念，既有過去，又有未來。我們就不行啊，我們連當下都抓不住，你說是當下吧，它又走了，你想回吧，又回不去。你說我一下穿到十年以後，你也過不去，就是障礙著。所以佛的一時，他沒有障礙，為啥沒有障礙?他相應，同時具足。相應，和什麼相應，和佛性相應!佛性是不生不滅的。我們沒有和佛性相應，所以我們是生滅的。生滅、生滅、生滅，就是不停地這個樣子，佛性當中不生不滅，時間就沒有過去、現在、未來。沒有過去、現在、未來，它是一個什麼樣子呀?咱再舉這個例子，例如，《地藏經》大家經常讀。《地藏經》第一品叫“忉利天宮神通品”，那是釋迦牟尼佛為母說法，然後無量諸天，什麼梵輔天、大梵天、少光天......少淨天......還有鬼王，無毒鬼王、啖血鬼王、啖精氣鬼王......無量的天龍八部，都聚集到忉利天了。 釋迦牟尼佛放出四十多種光明雲來，放完了，說文殊師利，文殊菩薩，以你的眼光來看，今天來了這麼多大眾，有多少啊?文殊菩薩一看，啟禀世尊，以我文殊的智慧，我沒有辦法知道今天的眾生的數量，數量太多了。然後釋迦牟尼佛就說了，這無量無邊的天啦、人啦、鬼王啦，皆是地藏菩薩，久遠劫來，已成就、當成就、未成就，已度、當度、未度者。大家讀到這裡什麼感覺?說已成就，他來了，當成就，那不知道什麼時候才成就呢?他怎麼能來?未成就，還在未來，這更不可思議了，對我們來說影子都沒有的事，他怎麼就來了呢?好象是我請客了，今天我中午請客，我請了我很多朋友們來了，這能行;說朋友們的孫子，很多孫孑也來了，哦，這也能去;還有朋友們的二十幾代、八十幾代、一千多年後的很多很多的孫子都來了，那我就得進精神病院去了，是不是呀?這話說的，這不是開玩笑嗎?那釋迦牟尼佛說這話，我們不敢說是精神病!因為未成就、未度，也就是我們未來的眾生，他都來了!這過去的、現在的、未來的，都集中過來了。 在我們的境界當中，只有過去的能來，未來的怎麼來呢?因為我們有障礙，佛沒有障礙，佛沒有過去、現在、未來，就是一念當下，這是同時呀!我們每天讀的第十八願：“設我得佛，十方眾生......乃至十念......若不生者，不取正覺。”什麼意思?十方眾生如果不往生成佛，我阿彌陀佛就不成佛。當阿彌陀佛親眼見證到十方眾生已經成佛了，彌陀才成佛。這是個同時性嘛。若不生者，不取正覺，本來就是個同時性，沒有先後啊!同時的，十方眾生成佛，和阿彌陀佛成佛是同時成的。那麼站在這一個角度上講呢，我們十大劫以前，我們就成佛了。你為什麼還在這兒呆著呢?你在做夢吧!你醒來看看自己是不是佛啊?所以說我們不要再做夢了，不要再拿夢裡邊的思想來衡量佛法。我們只有仰信，佛那麼說了，我們就這麼信了!用我們這種變態的思想沒法去衡量佛法，所以佛法就不可思議，你不要用你的腦子想，永遠想不明白。我們的腦子是有時間的，過去、現在、未來，而佛沒有。你怎麼想?“具足”，是什麼意思?“具足”就是一法具足一切法，一成一切成。 經上說，阿彌陀佛一佛成佛，同時十方眾生當下成佛。《華嚴經》的境界，都是任何一尊佛一成佛，他親眼見證到一切眾生也都成佛。一成一切成。阿彌陀佛一佛成佛，我們十方眾生當下成佛! 證據在哪兒?就是六個字“南無阿彌陀佛”。 (未完待續）
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