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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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居士要注意的不如法言行
居士不如法言行 1、燒香拜佛 求簽問卜 祈消其災 求滿其願 某些居士，專門喜歡拜廟請香，祈求佛菩薩保佑，或是消除某些具體的災障，或是祈求解決家裡的某些問題，或是祈求升官發財等等，不一而足。甚至某些居士為了所謂的“吉利”，專門花巨款在他們認為“特殊的日子”爭做第一功德主，或者燒第一柱香，撞第一下鐘，磕第一個頭等等。如果遂願，就會身心舒泰，認為這一年會如意圓滿，否則會覺得不吉利而垂頭喪氣。 此類居士的錯誤，大多是不明因果，希求佛菩薩直接去除災患，給予名利。分析他們的心態，就是向佛菩薩提條件、要求，比如我頑疾得愈，子孫滿堂，大富大貴以後，再給你們重修廟宇，更塑金身;或者為寺院做些事，一定要立碑刻“功德芳名”;或者先給佛菩薩一些供養，然後希求滿足所願。種種心態、行為和世間做生意沒有任何區別，像討價還價一般。 《菩提道次第廣論》中說：“諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於余者，示法性谛令解脫。”意思是，佛菩薩不是用水直接洗掉眾生的罪業，也不能用手直接除去眾生的痛苦，更不是將自己所證安樂境界直接轉到眾生身上，而是通過為眾生說法，令眾生依佛法修行，才使眾生獲得解脫的。因此，佛法只是指引修行的門徑，諸佛菩薩是為眾生開顯這些門徑的導師。大而言之，成佛解脫，必須靠自身的修行去體證;小而言之，希求人天福報，也需要自種善因。不遵循因果的道理，不種善因，唯希求佛菩薩直接把福報送上門來，除去惡果，此種想法恰恰與佛法背道而馳。 燒香禮佛本是好事，經論中也贊歎香燈供養，禮敬諸佛，但問題的關鍵在於：燒香拜佛，或是為所有眾生之解脫而祈請，以大願而攝持;或是雖然遇到具體的事情或難處，也應以實修為根本而隨緣祈請，才符合因果的根本法則;至於求簽問卜的勾當，本就不是佛法中事，更非真正的修行人所為。 2、不明佛理 一身佛氣 見人即說 逢人即勸 某些居士入了佛門，常念幾聲佛號，或者知道些粗淺的佛法名相，卻沒有依止合格的善知識修持。他們對佛法並不真正明了，卻以過分的“熱心”四處拉人信佛。如果別人表示感興趣，那就更喋喋不休地介紹自己的經驗，有什麼趕法會、拜“大德”的事情，都會鼓動一起去。如果別人嫌其羅嗦，或流露出不信服的態度，此類居士就會很不舒服，或是瞋心相對，爭論不休，或是“充滿憐憫”地勸別人趕緊忏悔，否則就是“罪孽深重”，“惡報現前”等等。他們的種種言行，不過是執著佛法的表現，仍是“我執”：我信佛，我的佛法好，我修行好，我的師父好等等。他們護法，宣傳法，實際是執著“我”，護“我”，宣傳“我”，否則旁人不聽時，怎麼會有煩惱? 真正的佛弟子，應首先身體力行，修證佛法。正所謂“自未調服，調服他者，無有是處”。在自己還一知半解，甚至一無所知時，當務之急應是依止大善知識精進修持，而不是急急忙忙地去“宣傳”佛法，推銷佛法。在自身尚不明了的情況下，此類居士宣傳的所謂“佛法”，只能使人誤入歧途，誤解佛法，誤解修行人，乃至對佛法產生厭煩和排斥感。此種言行既無益於自身，也危害於他人，必須斷除。 並不是說未明了的居士就不能和人交流，就不能勸人信佛。不論是對於佛法有受用的居士，還是尚未明了的人，都應隨緣做事。遇到對佛法感興趣，真實希求修行和解脫的眾生，居士們可以和他們交流，將自己的修行體會，及對佛法的理解坦誠相告，或者引薦他們去親近大善知識。這樣做，不僅不妨害自身修行，還善巧地為其他眾生開啟了趣入正法之門。 3、接僧集眾 策劃活動 刻意操持 無心修行 某些居士交際能力很強，認識很多“活佛”、“高僧”，常常接待這些僧人，迎來送往，安排吃住，如同世間的辦公室主任一般勞心費神。在這些僧人留住期間，此類居士會通知所有認識的信眾，或開辦法會，結緣灌頂，或組織放生，隨行龐大。他們的大部分時間都耗費在事務操持上，根本沒有時間修行。 既已皈依，即是佛子，應以修行為本，其他的事情當隨緣而做，方為如法。對於僧寶應恭敬承侍，但若以接待和安排活動等為常行，則會忽略或擠占修行的時間。若不修行如何解脫?更談不到弘法利生，終究不是佛子本色。 4、獨霸僧寶 視為家親 依己情見 揀選來人 某些居士和某個活佛、高僧關系很好，常常接到家裡供養，好吃好喝，待如上賓。自己家裡有什麼不順，趕緊祈請活佛、高僧念經加持，簡直把活佛、高僧當成了家中的守護神。除了家人和關系比較好的朋友外，此類居士不接待任何想親近活佛、高僧的信眾。如果其他信眾得知消息想過來拜見，此類居士往往以“活佛很忙”、“需要休息”等等理由拒絕之。如果有信眾直接登門拜訪，此類居士不好斷然拒絕，但也是老大地不情願，一副要收門票、辦喪事的樣子，對待來訪者冷言冷語，甚至百般刁難。 即使是破戒的僧人，因其身披法衣故，亦能令所見者受益，若干劫之後，依此因緣而能趣入解脫。如果是有修證的高僧大德，對於眾生的利益就更加不可思議了。真正依止了善知識的居士，或者有機會親近高僧大德的居士，應當發心令所有眾生都能親近依止善知識，為所有眾生廣開修行的方便之門。但此類居士心量狹小，分別念重。其做法從表面上看似恭敬，而其客觀結果是把善知識作為自己的私有財產霸占，不僅使他人喪失了供養承侍善知識的機會，也使自己無法得到加持和法益，因其發心自私的緣故。說得嚴重些，依此行為將令自己更快地墮入惡趣 5、分幫立派 自高門庭 厚待同門 輕慢他人 某些居士依止了某個善知識，或者參加了某個學佛的社團，漸漸形成了固定的圈子、風氣，便排斥其他的信眾。當有其他信眾來請教問題，或請經書法寶時，此類居士就會對其“審查”一番。如果是同宗同門的師兄弟，會非常熱情地接待;如果不是，則是一副傲慢的樣子，一副不耐煩的樣子，讓來訪者感覺的確給他們帶來了許多麻煩，應該自慚形穢。 不論是修行哪個法門，依止什麼樣的師父，均為佛子，共趣解脫。宗門、教下，方便多門，旨趣無別;名師、隱士，手眼各異，悲心一體。作為居士的我們，只要依止的師父是具格的善知識，所修學的佛法是正法，都應當無分別地以隨喜心、平等心去對待其他同修，為他們在修行方面盡量提供方便。即使對於沒有依止的同修、沒有入門的居士，也不能生起我慢心，而應當發廣大悲心，隨緣幫助他們，引領他們依止大善知識，修行正法。此類居士不僅沒有幫助同修，而且目高於頂，小視天下，缺乏起碼的悲心，甚至連世間所提倡的求同存異、和善待人的標准都達不到，真是愧為佛子，忝稱居士。 6.以佛道理 裝扮自己 虛偽做作 油嘴滑舌 還有一些居士就是所謂的“佛油子”，學習了一些佛法的道理，不是用來反躬自省而修行，而是用來裝扮粉飾自己。比如，有人心裡明明對他人還有怨恨、輕蔑，可嘴上還要整天掛著“您是佛菩薩，您是佛菩薩，只有我是凡夫……”，以表現自己的心胸有多開闊。再比如，有人明明對佛法並沒有堅定的信心，卻要表現出一些極端的行為，比如生病不去醫院等等，以顯示自己對因果“堅定的信心”。特別是一些居士聚集在一起的時候，更是大話連篇，相互吹捧，而吹捧別人的真正目的還是要表現自己，以顯出自己是多麼“謙遜”，多麼“寬容”，對佛法道理是多麼“精通”等等。這些人看似在談論“佛法”，但本質上卻是為了維護一個“我”，正是世間的惡俗習氣。 修行佛法當在身、語、意上下功夫，而不應該執著於自己的“面子工程”。虛華的面子背後掩蓋的正是煩惱輪回之根——“我執”，一切眾生從無始來，為無明所覆，執於五蘊假和之身心為“實我”，由此造作諸業，沉淪生死無有出期。如 《俱捨論》中說：“由我執力，諸煩惱生，三有輪回，無容解脫。”可以說，認識我執的過程，貫穿於學佛的始終。真修行人應當時刻檢點自己，所作所為是否真正的離“我相、人相、眾生相、壽者相”，還是圖有其表而內心我執增盛，煩惱愈重。 7、略通經教 我慢清高 顯示賣弄 爭強好勝 某些居士比別人多看了幾本經書，多知道些佛法名相，便自認為已經通達了佛法，自視甚高且自鳴得意。此類居士常常有技癢的感覺，總有和其他信眾進行交流，向非信眾“普法”的欲望。如果得到了聽眾的贊許和佩服，此類居士將有熏熏然的滿足感;如果相反，在他們不能說服聽眾，或者所說的不太如法而被指出時，此類居士非但不能虛心聽取意見，而且會為挽回面子爭論不休，甚至會惱羞成怒，惡語相加。 佛法內學，修心為本。正是因為我們的業力習氣重，煩惱貪欲多，才需要我們以正法甘露矯正自心，去除染污。而此類居士的做法，恰恰將佛法作為滿足自身欲望的資糧，到處炫耀，爭取資本，令自身的貪欲極度擴張。在這種貪求沒有得到滿足時，自然是瞋心生起，造業無邊。佛法和世間的知識學問最大的區別，就是它直接指引眾生應當修行的方法，是自身實踐方可得受用的無上妙寶。如果我們僅僅把它當做學問去研究，當做知識去賣弄，不按照其所教授的方法去行持，結果就是此類居士的狀態，不僅無法受益，反倒把甘露變成了鸩毒，害人害己，深可悲愍。 8、所學佛法 成厭世因 消極做事 挑剔待人 某些居士對佛法有些接觸以後，自認為有所領悟，沉浸於自認為的“勝妙清淨”的境界中，對於世間的人和事都看不慣，一種混合著自傲的厭世情緒漸漸滋生。在這種情緒籠罩下，所學的佛法成了一把尺子，一切的人事物都成了這把尺子衡量的對象。尤其在工作不順心時，會更加強烈地生起“人生無聊”、“一切都沒有意義”的對抗心理，看一切皆“俗”。對於所接觸的人，也常常覺得他們層次或素質低，沒有共同語言，覺得他們都不懂佛法，俗不可耐。 修學佛法，漸漸具足出離心是非常好的，但此類居士的表現恰恰不是出離心。如真正生起無偽的出離心，要麼決意出家修行，決定一心辦道，了無余事;要麼雖在世間，但見世間一切皆苦，無所貪執。常感暇滿難得，無常迅速，雖依因緣仍做俗務，亦以修行為最重，做事待人均成為修行的增上緣。而此類居士，其實並沒有出家修行的決心，情執深重，俗緣未了，對於世間還有希求。在世間做事又散散漫漫，不能用心。一知半解的一點兒佛法知識，成了逃避責任、懶散習氣的借口，成了挑剔、埋怨他人及社會的“照妖鏡”。用此“鏡”照來照去，看一切事都不如意，看一切人都粗鄙，但就是忘記返照自己，省察內心。 印光法師常說，看一切眾生是佛菩薩，是善知識。如果我們能夠如此觀察和思維，即使碰到逆境，遇到不如理的人或事，都會從因果的角度去對待，把這些逆境轉變為修行的逆增上緣，不僅可以心平氣和的做好世間的事，更能積聚福慧資糧，令我們更快的成就。 9、傳承不全 見地不徹 夜郎自大 妄稱祖師 某些居士求到了法，通過修行得到了一點兒受用，對法性的認識也比普通信眾清晰。但他們所求傳承並不完整，所修法要也並非最直接，見地更是遠未究竟。他們本該再接再厲，一心專修，如此則解脫成佛有望。可惜他們貪求“祖師”名號，自未圓滿究竟時，便急不可耐地出山“弘法”。或成立講堂，或著書立傳，乃至違反佛制，專以賣弄神通拉攏信眾，甚至還誹謗僧寶，名曰“二寶居士”。其種種言行皆為宣傳“老子天下第一”，得意忘形時竟然連本宗祖師也不放在眼裡，仿佛三界之中唯有他這一脈最究竟，他這一脈中又唯有他一人最高明，在這種夜郎自大思想支配下，便另立一宗，妄自稱起“祖師”來。從醫學臨床診斷講，這種人就是“偏執性精神分裂症”!他們的弟子也染了這種病，目空一切，認為這世上唯有自己的師父是明了者，比佛陀都高明。 佛法流傳之初並不分宗派，宗派林立已是正法衰微之相。另外，各宗派之始祖住世弘法時，並未存“另立山頭”之心，更不會自稱“我是某派初祖”，祖師及宗派的名號皆是後代弟子、信眾追加的。他們在弘化時，為引發弟子信心，固然會贊歎自己傳承之殊勝，但絕不會貶低誹謗他人，更不可能批評自己的傳承祖師。自贊毀他必然導致自己見地不通徹，及弟子修行難以成就，從而造成法脈流傳極短。歷史證明，妄稱祖師者即使自己能顯赫一瞬，他的法最多傳不過兩三代便會絕跡，而且一生多諸違緣。 有傳承、依法實修者妄自尊大尚且得此惡果，那些毫無傳承，盲修瞎煉，捏造自身功德證量，诓騙眾生劃道道、轉圈圈的人又將報在何處?苦海無涯，回頭是岸! 依止篇 1、四處趕場 求法拜師 門類博雜 無法修持 某些居士只要聽說某某高僧或活佛來了，肯定會去拜見，求加持，求灌頂，求傳法。見到了其他同修，也會熱情洋溢地告訴他們，自己見過多少大德，接了多少傳承。但這些傳承，自己修持了沒有，是否真正得了法益，就語焉不詳了。 佛安立八萬四千法門，依據眾生不同的根基和因緣而相應度化。大善知識出現於世，也是依據眾生各自的因緣而接引之。某些眾生見某位大善知識即生無偽信心，但見其他大善知識可能並無覺受。這並不一定是大善知識們的修證有高下差別，而是眾生與善知識的因緣不同故。簡而言之，四處趕場拜師的居士，應該首先自己具備弟子相，依止一個與自己有緣的大善知識而契入實修，這樣才能在法上受益。否則，拜那麼多師父，最多結個善緣，在身心上很難得到實益。進而言之，對於某些灌頂和傳承，在授法之後如果不能依此修持，是有大過失的。因此，不僅在拜師時需要觀察傳法者是否是具格的善知識，是否可以依止，而且還要在傳法儀軌開始前問清楚，受法後如何依法修行，修行時有何注意事項等等。佛法修持非同兒戲，應謹言慎行，一絲不苟，尤其是對於那些喜歡趕法會、見高僧的居士，更是如此。 其實，最簡單的方法是，在我們有幸依止了與自己相應的大善知識後，一切均依照他的教言行持，如此則解脫乃至成佛並非可望而不可及。所有大德的成就，無不是靠如理如法地依止具格的善知識，未曾聞哪位大德是憑著參訪多，趕法會多而成就的。《華嚴經》中善財童子五十三參，每參一位新的善知識，都是在前一位善知識的指導下次第進行的，而不是像趕場一樣到處瞎跑。 2、未加斟酌 草率依止 輕棄恩師 違背誓言 某些居士見到善知識後，並沒有認真觀察，也未真實生起無偽的信心，或者是從眾心理，或者出於一時的情感，就草率依止，發誓“絕不捨棄善知識”，甚至痛哭流涕，發願“生生世世作善知識的弟子，身、語、意無余供養善知識”。但是此類居士一旦不在善知識的身邊，或聽到一些善知識的反面言論，“信心”立即動搖，深悔自己的眼目不明。在沒有進一步如理觀察的情況下，就輕易地捨棄了所依止的善知識，背棄了當初的誓言。 佛弟子在尋找自己的根本上師時，更需要審慎觀察，只有心中對於善知識的斷證功德生起了真實無偽的信心，視善知識與佛陀無二無別，方可無余供養，至誠依止乃至生生世世不捨棄。此種依照審慎觀察而生起的真實信心，方能如大地般堅固，解脫、成佛靠的就是這樣的信心。若對法、對善知識沒有如理觀察，並不了解其內在功德，依止時過於草率，憑的只是世俗的情感或喜好，如此依止則根基必然淺薄脆弱，稍遇風雨就飄搖折枝，根基俱毀。若因此捨棄、誹謗自己的根本上師，必造無邊的過失，累劫沉淪無有出期。 3、不觀身份 不察時機 強勸依止 違緣頓起 某些居士在依止了善知識後，覺得無所不好，心中亦能生起歡喜心、感恩心。在自己沾沾自喜後，就不可遏制地到處宣傳，強拉硬勸，誇贊自己的師父如何如何了不起，依止他有如何如何的好處，甚至不顧緣起，對於那些沒有信仰的眾生也強行勸說，直至他們心生反感。其結果不僅沒有達到使人依止的目的，反讓這些人對善知識及其道場產生了種種偏見和疑惑。 眾生宿世因緣不同，根器亦不同，所依止的善知識亦不相同。強勸人依止用心看似良好，希望所有眾生均能依止大善知識而得解脫，但其言行恰恰違背初衷，在客觀上給善知識和道場制造了違緣，從結果上看，與謗師、謗法沒有差別。因此，已經依止了善知識的居士，應當隨順因緣，不要隨意勸誘他人，對於那些沒有信仰的眾生，更不能不分場合、不察時機“宣揚”、“贊歎”善知識的功德。 4、借師名義 謀己私利 師兄師弟 為做交易 某些居士做“依止”，並非對善知識所授的甚深法要及其斷證功德有信心，而是看中了他的聲望，及其所接引的“人群”。一方面，此類居士打著善知識的旗號到處謀一己之私;另一方面，以同門為借口，讓師兄弟幫襯其生意，推銷自己的商品。 佛法是教人了生脫死的無上法寶。善知識是諸佛菩薩的總集，是無上妙法的守護者。依止善知識的目的，是為直趣解脫，親證菩提。如果為了俗世的蠅頭小利，看中的是善知識的名望和“關系網”，那簡直是對善知識的輕蔑，對無上妙法的亵渎。在末法時期有幸遇到具格的善知識，時刻恭敬承侍，每日精勤修持尤恐不及，哪裡還有心思去鑽營世間名利!此類居士的想法和做法，比買椟還珠的人不知愚蠢多少倍。 5、家事紛爭 請師調解 瑣碎凡情 求師指明 某些居士與燒香拜佛的居士相似，不同之處就是把其依止的善知識看成了活的佛菩薩：求善知識保其家宅平安，求善知識調解婆媳關系，求善知識保佑家人無病無災等等。還有些居士，搬個房子，要請善知識算個好日子;生個孩子，要麻煩善知識取個好名字;出個災病，要求善知識變個好因緣。善知識在此類居士的心目中，就是家長、神仙或風水先生，有的時候還是老皇歷，反正不是教人了生脫死的載法者。 學佛，唯重修持，豈關俗事;敬師，只願作佛，不求余物。世間那些雞毛蒜皮的瑣事，家長裡短的紛爭，本無意義，就算是善知識全部替我們解決了，又能怎樣?心執世事，沒有希求解脫之心，即便暫時解決了所有問題，還一定會生出更多的煩惱。此類居士千憂萬慮，就是沒有慮及自己的生死大事，沒有慮及自身的業果。不知求解脫，不懂因果，根本不是佛弟子。 6、師所授法 未見其妙 師有“寶物” 定需求到 某些居士對於佛法沒有正確的認識，即便聽到了善知識所傳的法要，也不能生起真實無偽的信心，反而棄之如敝屣。怎麼會出現這種情況呢?因為平實的修行法要不能滿足他們“見光見影”的獵奇之心。可一旦他們聽說善知識有什麼甘露丸、開過光的佛像等等，就會趨之若骛，百般谄媚，乞求善知識賜予。自己家裡擺個佛堂，請尊佛像，甚至買個念珠，也會不辭辛勞的請善知識灑淨，加持。 具格的善知識是諸佛菩薩的總集，之所以令萬人欽仰，累劫頂戴，就是因為他們具有清淨的傳承，及可令眾生解脫成佛的甚深法要。如果依止這樣的大德，卻不求法，或者在授法後不如法修持，簡直如同棄摩尼寶珠於糞坑。此類居士，不知為何要依止善知識，更不清楚善知識所傳法要的殊勝性，他們已經習慣於以自己凡夫的分別念，以外道的神通、“氣場”等邪知見去看待善知識所傳的法，以此種心思去妄測，自然覺得善知識所授法沒有什麼了不起。 善知識隨緣賜予的甘露丸、加持品等，只有因緣相契，才有不可思議的功效。但僅靠這些加持品，而不契入實修，終究不能解脫，更不可能成佛。沒有聽說哪位大德是靠吃加持品成就的，也沒有聽說哪位居士是因為善知識灑淨、開光而解脫的。 7、誇己則喜 贊他則怨 以嫉妒心 樣樣爭先 某些居士因宿生的習氣，看不得善知識誇贊別人，否則會心生不快，嫉妒不已。心裡總打小算盤，希望善知識認可自己是最好、最親近的弟子。如果聽說某位同修接善知識到家裡住了兩天，吃了五個包子，那此類居士一定要請善知識住三天，吃七個餡餅。如果善知識贊歎某某的修行好，說他們可以一坐兩個小時，那此類居士一定拼著腿斷也要坐三個鐘頭。 大善知識恆住法性，隨緣示現差別相，對於所有弟子皆一視同仁，無有分別。正如佛陀那樣，對待自己的兒子羅睺羅和對待處處搗亂的提婆達多，沒有任何親疏之別。而此類居士，依照自己的凡夫見，恨不得把善知識變成自己一個人的至親，正是這種貪執和無知，令其在法上無法受益。供養承侍善知識，自然積累無量福慧資糧，但如果以嫉妒心或瞋心而發起，則所做不僅毫無功德，而且種下墮入阿修羅道的因。 8、以情執心 貪戀依止 以凡俗見 揣測行持 某些居士口頭說“對善知識有信心”，但其所謂的“信心”不過是世俗的情執。他們覺得善知識威儀出眾，就心生貪戀，把他當成自己的“白馬王子”或者精神偶像來崇拜。還有一些居士與此相反，總以自己的分別念揣測思維善知識的言行舉止，以為善知識有許多不圓融的地方，甚至過失。 不論是以情執心的依止，還是以凡俗見的妄自揣測，都是不如法的。對於善知識的依止，只能是法上的依止和承侍。對於善知識的恭敬和信心，也是基於善知識清淨的傳承，基於他們是守護佛陀教言的導師。如果以貪心來“依止”善知識，那與世間的偶像崇拜、追星族有何區別?一旦此類居士沒有從善知識處得到他們所期盼的“親切”和“眷顧”，就會生起極大的煩惱。如果因此而由愛生恨，更會造成捨棄恩師的大惡業。 大善知識的行持，非凡情可測，其一舉一動，一言一行，皆為幻化手眼、權巧方便。華智仁波切的上師欽哲益西多吉，有一次喝得醉熏熏的，對華智仁波切又踢又罵，但他以此種手眼，令華智仁波切當下契入法性。禅宗祖師臨濟義玄的非情之喝，德山宣鑒的無由之棒，也不知接引了多少信眾。在我們還沒有能力識別善知識言行中不可思議的密意時，千萬不要胡思亂想，而應當時刻檢點自己的身、語、意，勵力修持，以便更快地與善知識的教法相契。如果實在不明白善知識的言行，或者對善知識的言行產生疑惑，應以忏悔心、恭敬心，直接請教善知識，而不應自己打妄想，以為善知識有過失。有偈言：“己過如山皆不見，師過秋毫亦明察，法不相應是由此，勤加忏悔常意念。”意思是說自己的過失像山一樣卻不知道，師父有一點兒“錯誤”倒看得清清楚楚，正因為此才不能與法相應，若出現這種情況，應勤加忏悔才行。希望妄測善知識的居士好好思維此偈，能夠如理如法事師。 9、既受法已 不精進修 妄加比對 貪求別法 某些居士雖聽受了甚深法要，但卻感覺師父所傳不過如此，因而生不起精進心去修持。在此種心態下，一旦聽說某某高僧、活佛有殊勝的灌頂或法要，就心生貪求，甚至瞞著自己的根本上師去受法。 此類居士欺瞞善知識，既貪著又愚癡。試想，即使他們求得了其他的法要又如何呢?如果再聽說另一個“無上”妙法，又會心癢難熬，對於當前所受法又會捨棄不修。如此狗熊掰棒子般地“趕場拜師”，到頭來必定一事無成，解脫無望。此類居士，正如佛經中形容的，猶如春天下種，在莊稼未長成時，拔苗重新栽種。如此一次次反復，直至秋天，雖然付出極大辛勞，卻落個顆粒無收的結果。 如果我們的恩師是具格的善知識，就會觀察我們的因緣和根器，如果我們真的適合修其他法，或者應去依止其他善知識，恩師一定會告訴我們。昔日，吉美赤烈沃塞無法長壽，其上師吉美林巴觀此緣起，指授其參拜瑜伽士久利津而得長壽灌頂。漢地禅宗祖師臨濟義玄，在黃檗希運座下三次被打，不明其理，希運禅師指授其至高安灘頭參拜大愚禅師，義玄由此而明了法性。 貪求別法的居士，其根本錯誤即是對善知識沒有堅定的信心，相應地，也就對其所受法要沒有信心，因此才會東奔西求，不斷馳取。若對所傳法要缺乏信心，就不可能珍惜，更不會依之行持。若是這樣，弟子不僅在修行上不能進步，而且稍有不慎就會造下捨棄善知識的罪業。 結語 日常法師講解《菩提道次第廣論》時，曾談到這樣一則故事：一日魔王對佛陀說：“佛陀啊，你在世的時候，我奈何你不得，等你涅槃後，我讓我的子孫穿你們的衣服，以相似的言行來敗壞你的教法。”佛陀聞言，一時無語，默然下淚。日常法師講至此處，亦不禁潸然。我聽到此處，也心頭一痛，此後每一憶及便悲慨交加。 人們對於佛法的印象、佛法的理解，多半來源於他所接觸的居士。如果我們居士言行不當，令眾生誤解乃至厭惡佛法，那我們即成為魔王的眷屬、提婆的子孫! 末學每每念及現在佛法之衰敗，不禁心如刀割。作此篇《自我警示錄》不為批判他人，只為警醒我們居士，在日常行持中常自我檢點，自我糾正，以改變與我們接觸的人對佛法的誤解，以利於正法之弘揚。竊望讀者唯念末學誠懇之心，勿以言辭過激，語含譏諷為意。 ——摘自《臨濟棒喝》第3期
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