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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
賢宗法師：靈山慧雨浥輕塵
參悟“捨得”機理 我一直認為，一個人能把事情做到無限量大，能夠建立起大氣磅礴的理想王國，那一定是來自於他內心對世界萬物超脫的解讀方式，是這種解讀方式惠及的必然結果。 當我們所做所思的一切都是從自己出發、都為自己著想時，你會發現能夠擁有的平台很小很小，自己發揮的余地也有限。當你的思想高度建立在惠澤一切一芸芸眾生時，你會發現，腳下的平台像大地一樣遼闊豪邁，你未來達到的可能就會突破眼前的一切極限，成幾何倍數增加。 我們“愛心聯盟”是來做什麼的?是為所有的企業家鑄造一個平台，讓每一個從這裡走出的人都活的更有愛心，活的更燦爛、更幸福，裡面的每一個人都像兄弟姐妹一樣相親相愛。我們以這種思想注入到平台上，這個平台就能永恆存在，因為無一例外，我們每個人都需要愛、需要溫暖、需要關心，這是人類永恆的主題。 每次來到愛心聯盟上課的時候我都講過同樣一句話：今天你來到“愛心聯盟”平台，回到家後，你的家人，親戚朋友，你的人事圈子所及，也變成了一個“愛心聯盟”平台。這個平台是可以不斷繁衍和擴展的，就像細胞一樣不斷分裂。你的愛心在你的倡導和鼓舞下會輻射開來，今天，你幫助了別人，明天，別人又幫助了另外的人，後天，那另外的人又幫助了你，到最後，可能無量無邊的人都把愛回饋給你，所以說“愛人者人恆愛之”，你給予的愛越多，獲得的愛也越多;你的愛無量無邊，獲得的愛也無量無邊。 作用力與反作用力，乃事物存在的一種自然規律。有人想獲得快樂幸福的人生，可他饋贈給別人的都是憎惡和惡意，他還在那裡埋怨命運的不公，試想一下，難道一個人種下黃豆他能收獲綠豆嗎? 我們對自然生態也是如此，你不尊重大地、自然，暴虐、破壞她們，肆無忌憚攫取，得到的當然就是沙塵暴、泥石流、海嘯等層出不窮的自然災害和各種癌症。很多人抱怨這個時代生存環境之差，可從來沒想過人類的貪婪心是如何暴殄天物，凌辱萬物，攫取大地精華的，把地球母親的心挖空成一付骷髅也填不滿人類的欲壑。 我在學游泳時發現了一個規律，當你把水不斷往外推時結果發現水是不斷往裡湧的;當你想把水往裡攏時，結果水是不斷往外洩的，奇不奇怪呢?我發現這樣的規律推而廣之在生活中亦復如是，當你絞盡腦汁越想得到某樣東西的時候，往往越得不到，當你不去想得到它反而不請自到送上門來。有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。 其實《後漢書》有句話說的很明白：“世人皆知取之為取，而不知予之為取”，這句話可謂道破了天機，——世上的人，都以為把東西抓到手裡就是得到了，卻沒有人想到給予才是真正的得到。今天，在座的企業界朋友也分享過這句話：得到不是得到，給予才是得到。大家忖度一下，這裡面是什麼道理呢。 佛教裡面有個思想——布施的人才富有。越布施，越富有。李嘉誠和別人合作的時候，如果本來得六成，他會只拿四五成，多余的讓給別人，別人覺得這人很厚道，所以都願意和他合作，最後他反而成了香港首富。李嘉誠的這種思想就是布施，自己少拿一點，別人多得一點，慢慢地你發現，自己做什麼都越來越順利，運氣也越來越好，幫助你的人越來越多。當然，布施不僅僅表現在錢財上，布施的方式有多種多樣。 布施就是慈悲，布施就是給予，布施就是幫助別人，布施就是把好的東西和別人一起分享。當然，在布施的背後，要用智慧做指導。佛教中，智慧和布施是鳥之雙翼，二者同等重要，缺少了一翼，鳥就飛不上天空。 和合“因緣”之法 佛法認為一切事物的存在都有它的規律，這個規律就叫因緣法。一切事物，緣聚則生，緣散則滅。那我們想想，如果你要開一個店，開一個店需要具備什麼樣的因緣條件?第一要有錢，第二要找一個地點，第三要做一個項目，第四要招幾個員工，其次，還要知道店裡怎麼擺設，怎麼裝修，等等，所有這些具備了，你才能把事情做起來，這些都是因緣。 因和緣我們可以分開來說，簡單地講，因就是種子，緣就是條件。比如說一個種子要讓它發芽，首先要求有這樣一粒種子，種子是好的，這是因。僅僅有這個因還不行，還需要陽光、空氣、土壤、分水，以及相關的護理，這些都缺一不可，全部具備了，種子才能生根發芽，長大開花結果。 佛教告訴我們，宇宙中任何事物的存在都不是無緣無故孤立地存在，全是相互聯系、依附而存在的，叫“此生故彼生，此滅故彼滅”。也就是說，任何事物的存在都具備一定的緣分，沒有這個緣分便不可能孤立存在。 就像有些人覺得佛教裡的放生很迷信，仔細一想，放生其實是保持我們世界相依相附的多樣性而存在的，好比狼如果被人打完了，吃草類動物將大量繁殖，草就會被吃光，然後就面臨沙漠化了，那樣我們人類能活的好嗎?所以草跟我們人有什麼關系呢?當然有關系。前幾天我去普陀山，看到那裡的天是那麼藍，水是那麼清，空氣是那麼新鮮，花開的那麼鮮艷，就和大理一樣，同樣是一朵玫瑰，看上去卻格外美，我們這裡的玫瑰看上去感覺就不同，因為環境不一樣，土壤、空氣都被污染了，當然開不出那種資質的花。 佛教是一門頂級智慧的學問，它研究宇宙間所有事物相生相滅的關系，生老病死不斷遷移的過程，得出一個恆常不變的法則，那就是一切事物的存在都是因緣和合。 前幾天有個朋友對我感歎，最近生意不好，員工留不住。我說你有沒有關注在什麼條件下他願意留到這裡?你的客戶來到這裡，發現這裡不是他想要的，他會轉身就走，而且不願再來。大家有沒有發現，能把事業做到無限大的前提是什麼?社會上有很多很多人需要你，只要你做的是很多人需要的，你的事業一定能興旺發達。這即是它存在的因緣條件，你不具備這樣的因緣，社會不需要你，你就做不成了。 老實說，我自己每天在頭腦中也想一個問題——我們香海禅寺為什麼要存在，憑什麼而存在?當你所做的事只是社會上極少一部分人需要時，你的事業存活下去的可能性就越小，如果沒有一個人需要，那存活下去就更艱難了。 作為企業的掌舵者，我們要時刻地問自己這一點，這個就是參禅。參禅就是問，不斷地給自己提問，然後找到答案。不要以為佛教裡面的參禅就是枯坐在那裡，像個呆子，佛教裡的參禅也是讓我們生起智慧，因為參就會問，問就會懷疑，懷疑就會找到答案，當我們不問就找不到答案。所以，參你是誰?參你在哪裡?參你往哪裡去?這是禅宗裡面著名的“三參”。我們還可以參，你現在在干嗎?昨天為什麼吵架了?為什麼身體有病?為什麼孩子不聽話?……你身上有多少問題都可以對自己參。你參的越徹底，越究竟，會發現自己以後問題越少。 人活在世上，就是不斷制造問題又不斷解決問題的過程，有智慧的人會把問題解決得很善巧，他活的很順利，沒智慧的人問題解決不好，當然活的艱難。 所以打坐不是枯坐，古代禅宗有個公案，一個徒弟天天在那裡打坐，師父看到這個弟子如此刻苦怕用錯了功，就撿起一塊磚頭，在弟子身邊磨啊磨，弟子被吵得不行，對師父說：“你在這磨磚頭干嘛呢?”師父說：“哎，我想磨成一面鏡子。”弟子驚訝問：“磚頭怎麼能磨成鏡子呢?”師父反問道：“磚頭不能磨成鏡子，你打坐就可以成佛嗎?”弟子當下開悟，拜謝師父賜教。 打坐不能枯坐，而是要有鮮明的內心，敏銳的覺察，看著自己內心生起的諸多問題，去參透它，解決它。當我們知道問題在哪裡了，就知道怎麼去解決，你沒有看清自己的問題怎麼去解決呢?我們有空去探訪下監獄裡的犯人，很多都是因為一個小小的錯，而釀成了無法挽回的結果，為什麼當初不能看到自己的問題呢? 所以有智慧的人，在事情沒發生前，就已經把問題解決掉了，讓它消滅在萌芽狀態。所謂聖人“見微以知著，見端以知末”。菩薩畏因，眾生畏果，也是同理，等結果已經釀成，再去後悔，悔之晚矣。 契入“不二”境界 我經常講，不能把佛教定義成一個宗教，它其實是世界觀、價值觀相統一的一個哲學思維，是非常高標的，它是站在宇宙的高度來俯視世間萬物，站在生死的高度來看待一切物命，因為它太高了，高處不勝寒，所以一般人接受不了。 很多人一讀《金剛經》，就覺得講什麼空啊無啊滅啊，一點也不實在，與我八竿子打不著。但我經常說《金剛經》是本發財的書，關鍵是你會不會去讀。你要把內心對物質占有的欲望全部打破，這時候再來順應事物發展的規律，你再想得到什麼就很容易得到。但我們要破掉心中的這個執念非常難。 最重要的一句話是：一切有無法，如夢幻泡影,如露亦如電，應作如是觀。這句話就是破執的照妖鏡。它的意思是，人世間一切財富、名望、地位，包括你能看到的、想到的、聽到的、摸到的所有的東西，都是如夢、如幻、如泡、如影，都是剎那生滅，不能永存的東西。若能用這種眼光來看待一切事物變化、生滅、流動、無常的本性之後，再來面對每一樣東西，你就能很容易駕馭世間的一切。 佛教裡面有種思想叫不二，什麼叫不二?超越了二元對立，像善惡、有無、美丑、生滅，等等，就像我們對待事物，有生必有滅，有善必有惡，有有就有無，這就是我們所說的二，有對待，有分別。有對待，有分別你就陷入到一個小的局面裡走不出來。 你是企業老板，回過來頭看你身邊的人，這個人脾氣好，那個人脾氣不好，這個人喜歡貪小便宜，那個人很木讷，怎麼怎麼……你有選擇對待，就不能做到和光同塵;你不能和光同塵，就不能進入一種大無礙的境界。 六祖慧能離開這個世界時，給世人留下一句話，“兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。” 這個思想其實就是不二的思想。 佛教裡面讓人修善，又讓人不修善，讓人斷惡，又讓人不要執著惡，什麼意思呢?《四十二綱經》裡面有句話叫“無念、無住、無修、無證”，今天在座的都是企業家，你們都是最優秀的一群人，那最優秀的一群人一定要拿到世間終極智慧來指導，最終極的智慧就是這樣：無念、無住、無修、無證。常人都講，我們要起正念，我們要安住當下，我們要修什麼什麼，我們要修到什麼境界，這些，都是對“相”的執著。哪一天，所有這些修行的相統統在你心中掃除了，你所站的高度才是最終極的高度。 因此我們做企業，不是為了賺錢去做，不是為了圖名去做，不是為了得到某個地位去做，這些都是束縛你的障礙。當你心中不再產生束縛你的障礙時，你所站立的高度是至高，以這樣的高度來看問題，理解事物，你和芸芸眾生凡夫俗子就有天壤之別。 我們要經常在心裡落實這八個字：無念、無住、無修、無證。人家給你再多掌聲，也和沒有掌聲一樣;人家再誇你，也沒覺得自己有多了不起;你有再多的錢，也像沒錢一樣，人家給你再大的打擊，也像沒有打擊一樣。這時候誰能左右你，影響你，妨礙你? 當然這種境界需要鋪墊，你沒有一定的經歷和磨難，是無從生起這種境界的。我們每天都在打坐，都在修行，但你不執著於這個修，不執著於每天打坐，不執著於參禅，那你就能進入到無修的狀態。我們要把企業做好，你每天像牛馬一樣勞作，但你的內心超越一切物質之上，雖然你每天身在辛苦勞作，但心不會被這個相綁住、拖牢、拉下水，你知道這一切跟游戲一樣，都是一個過程，都是因緣和合，都是成住壞空，你就能進入得之不喜、失之不悲這樣一種超然境界。 人的心胸就像水，多大的水才能浮起多大的船，當你達到無住無著境界的時候，再大的船只也托得起來。有的人說自己的底氣足夠大，給他一百萬，沒感覺，給他一千萬，也沒感覺，給一個億，有點感覺了，十個億呢，哎喲開始搖擺了，100個億呢，就撐不住了，這說明他的心裡還是在意一些東西，並沒有達到真正的虛空。 一個進入空性的人，他不是要賺多少錢，而是要做一個很大的事需要這麼多錢，他不過是在使用錢這個工具，僅此而已。他不是為了得到錢和錢附加的一切名聞利養。他賺錢，是為了做事，做事，是為了利益眾生。一個大境界的人是無我的。 所以說，我們未來有什麼樣一個可能，一定是你往自己的內心植入怎樣一種理念，小我就有小境界，大我就有大境界，無我，就是無限的境界。不斷地把自己超脫出來，今天讓你當國家主席，你可以當的很好，明天讓你掃地，你也可以掃的很好，你不在乎是掃地還是當國家主席，在你心裡就是職務不同，無有高低，都是為人民服務。無有高低是性空，能把不同的事做好，是妙有。性空妙有，一體兩面，說二是一，說一是二。 能進入這種“不二”的境界，才是人生的大境界，我們未來的人生道路就應該往這個方向去成就自己。至於做生意，做的好不要在意，沒做好也不要失落，一切都是一個過程，把當下的每個過程過好就行了。這就是最好的修行。 當然，如果你有顆敏銳的覺察和觀照之心，你會找到一個很好的項目，而且把它做的很好，因為覺察和觀照，即是智慧的生起。一個有智慧的人，很少遭遇敗績。 我希望在座的企業家從今以後走上一條修行之路，不斷地自我超越、自我挑戰，去面對新的自己。修行的終極目的，是解脫，是所有眾生的解脫。所以，所有人都走在修行的路上。
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