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：居士文章
：大德居士
元音老人：《楞嚴要解》（十）
提示 《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，可說是一部佛教修行大全，因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面的深刻道理;在宗派上則橫跨禅淨密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入歧途;又詳述六十位修證(三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上，能克服魔怨留難，使所修圓滿成就。 元音老人(1905—2000)，原名李鐘鼎，生於安徽合肥市，無相密心中心法三祖大阿阇黎。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧巖錄講座》、《禅海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》、《佛法修證心要》及《中有聞教得度釋義》等。《楞嚴要解》是元音老人最重要的講法之一，由佛子錄音整理，雖不完整，堪稱破魔寶典，指正末法時期的種種亂相，講得十分透徹、明白，正知正見、正信正解、正修正悟，推薦同修學習與收藏。此講座分15期刊出，今天是第十期。 剛才我們講到“性色真空，性空真色”，現在從“根塵七家，執為身體”講起。真如佛性沒有形相，無來無去，不生不滅，不動不搖，所以叫如來藏。因為迷而不覺之故，生起妄動，就變成阿賴耶識了。阿賴耶識實際上就是如來藏，如來藏也就是阿賴耶識。很多解釋《楞嚴經》的人，說阿賴耶識和如來藏是兩回事，這種說法不對。後面要講到根大，在地、水、火、風、空、見、識這七大種裡面，其中的見就是根，有的人在講到根大的時候，就說它是屬於阿賴耶識，不屬於如來藏。佛經上明明說它是如來藏啊!如來藏和阿賴耶識不是兩回事，是一回事，就象一個人如果正直，就是君子;如果行為不端正，那就是小人。由於無明之故，就使我們一真法界如來藏心變成阿賴耶識。因為如來藏變成阿賴耶識，所以靈明真空就變成頑空，阿賴耶識就有生滅之形夾在裡面。如來藏本來是靈明真空，不是頑空;本來覺觀分明，不是無明;它本來就有地、水、火、風的能量，具有這個性能。這個性能無色相，沒有青黃赤白、長寬方圓這些相，它就是虛空，它就是靈明真空。當如來藏變成阿賴耶識之後，由於無明的力量，靈明真空變成頑空，凝結成四大妄色。 在這四大妄色中，火性是明，地、水、風是暗。明、暗二種妄塵，也就是四大妄色，它生起以後，就把我們的真知變成妄知妄見。妄見一生，就有了能見和所見，四大妄色成為所見境，如此一來就有色相了。最初的時候只是明、暗，在頑空當中只有明暗二塵，動得久了，因妄見久的緣故，就執著少分的四大妄色為自身，多分的四大妄色就變成山河大地、日月星辰……。由於執著為我的緣故，妄見就托在這少分的四大妄色裡生根。地、水、火、風本來無知無覺，是無情，因為我們的真心被無明封固了，無明把它裹牢了，潛在這身根裡頭，執取少分四大為身根，就象潛水人一樣，潛進去藏在裡面了，所以這個身根有知覺。因為這個真知在裡面，被無明封固了，就象本來是流動的水，遇冷之後變成冰，就不再流動了。這個靈知本來盡虛空、遍法界，無所不知，無處不在，現在只認這個身體裡有的一點知覺，把廣大無邊的靈知變成小東西，鎖在這個身體裡面。本來它能大能小，化大了盡虛空、遍法界，化小了，退藏於密，乃至比一毛端還小。我們人有靈性，身體有知覺，外面的山河大地沒有知覺，這種有情與無情的分別，是因為無明封固的緣故，把靈性封存到身體的裡面去了。假如把寒氣消除，冰就可以又化成水，把封固你靈知的無明消除，我們的靈明覺性就可以恢復本來面目。所謂修行就是修復本來面目，不是必須做什麼功課，用個什麼方法去增加點功德，而只是恢復本來面目而已。 “性色真空，性空真色”，旨在使我們悟得這個性色本來沒有形相，沒有青黃赤白，沒有長寬方圓，是無時不有，無處不在，不垢不淨，恆常不變的。現在要講的是色身由於無明之故，妄執四大，托為身根。因為明、暗兩個妄塵，發見粘住了，使本來應該不動不搖、不來不去的妙明真心，被無明裹牢，發生了妄見。“見精應色”，就是妄見再反過來取四大妄色，作為所見。“積色成根”，就是把四大妄色積成我們的身根，身根就是由四大妄色這樣積聚而成的。“識是妄想，想象為身”，在上面講過，本來靈明的真心被無明封固了，變成妄知、妄見，裹在裡面，合在妄知、妄見、妄心當中，想象成身體。身根就是這樣來的。 我們今天修行，就是要反其道而行之。《楞嚴經》講的是大乘圓頓法門，一針見血，不需要做什麼功夫、用什麼方法，不用專門去念佛、參禅、修密，這些都不要!只要你明白這個道理：性色是沒有形相的，它是真空的，不是頑空。頑空是個虛空，冥頑而無知;真空雖空，空中有不空，有靈知在，叫靈明真空。性空真色，真正的色大，不是有色相的色，是真空。什麼東西都沒有，才是真色。我們要透過形相認識本性，實相是無相之相，所以不要執著有相。舉個例子：白雲被風吹起來，可以顯現貓相、狗相、獅子相、山相等種種形相，但它本身還是白雲，我們不能只見這個幻相，而要見白雲。再比如金子，可以打成杯子、镯子、盤子、戒指等各種器皿，但你不能只見這個器皿，要透過這些差別的相而見到金子。我們今天就是要明白這點，知道“性色真空”，並非是有個形相。見性其實並不難，我們的自性是靈明真空，不是頑空，也不是妄色，你能做到這一步，就時時刻刻見性了，那就無處不有你的自性。所以說桌子是佛、椅子是佛、杯子是佛……，一切的一切都是佛，都是真心所顯現。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來”。若已見如來，還做什麼功夫呀?還用得著念佛、參禅、修密嗎?所以說無修之修，才是真修。，“唯此一真實，余二皆非真”，只有這個是真的，除此以外再沒有第二個。知道一切都是虛假不實的，只有這自性是真的，是一真法界，頓時一切放下，就可“放下屠刀，立地成佛”。能做到時時處處只見性，不見相，你就從根本上改變了。 以前說過，我們眾生見大地是沙、是土、是泥;羅漢、辟支佛見大地是虛空，沒有東西，因為他偏空，還有個空相沒破;菩薩見大地是七寶所成，象西方極樂世界一樣，黃金鋪地，一切樓台殿閣都是七寶所成。經上說：“隨眾生心，應所知量”，就是隨大家的心量不同，所見也不同。佛更超過菩薩，見大地不是境界。為啥不是境界呢?因為一真法界，本來就是一塵不染。可是世上的這些凡夫，偏偏執著有這個大地，有這個所見。凡夫因執著之故，業力不可思議，佛也不能將它帶走，所以叫不思議境界。十法界由於心量不同之故，所見也不同，這些都是幻相，都是假的。 “世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度。”世間人無知啊，對這些幻相產生了疑惑，有的認為是因緣所生，有的認為是自然本有。這都是意識分別妄計的結果，是測度出來的道理。其實是“性色真空，性空真色”。妄相不實，既非因緣、也非自然。 空不空如來藏是和盤托出、離言說相的。我在這裡講，是為了讓你契入實義。粘著到語言上就不對了，“但有言說，都無實義”啊! 前面講的是地大，現在講火大。 (二)火大性火真空，性空真火 “阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。” “火性無我”，這裡的我是主宰的意思，就是我有、我知、我是主宰之意。我們眾生時時刻刻執著這個我，我是主宰，一切都要聽我的命令，我要怎麼做就怎麼做。火性無我，就是火沒有自立之地，火是要緣於柴、緣於點火的器具，要借助於助緣才能夠燃燒起來。其實非但是火，一切東西也都是要因緣和合才能成功的。取火的方法有很多種，以前是鑽木或用火石、火刀取火，現在用的是火柴或者打火機取火。這裡講的是用玻璃鏡子映日光取火。這些方法全是助緣。沒有因緣和合，火自己是燃不起來的。 佛告訴阿難：你看看城裡那些還沒吃飯的人家，當要燒火煮飯的時候(爨就是爐灶，在爐灶裡燒火煮飯)，“手執陽燧，日前求火”。陽燧就是凸的玻璃鏡子，拿它在太陽下照著，把太陽光聚集到一點，就可以把媒子點著了。從太陽取火，說明火性沒有自力，沒有主宰，是因緣所生的。“因緣所生法，我說即是空”，因緣所生的東西就是無生，就是沒有，假如說有，為啥還要借助因緣呢?這就說明本來沒有。 “阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如捨利弗，婆羅門種;優樓頻螺，迦葉波種……乃至阿難，瞿昙種姓。” 這裡又舉了一個例子，什麼叫和合呢?比如我和你，還有一千二百五十名比丘，在祗桓精捨裡說法聽法，大家合起來成為一體，成為一眾，和合僧即是眾。就象我們現在房間裡面自(已，大眾集為一體，合起來為一眾，成為一個小團體。“眾雖為一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字”。這個眾雖然是一個，但是一眾的成員是各人有各人的身體，身體之外還有各自的姓氏、名字，這一眾是由多人和合而成的。上次說到原子，它是由原子核、電子等合起來構成的，不可能原子自己合成為原子，電子自己合成為電子。每一個小的單位都是由更小的單位和合起來的，自己不可能合成一個自己出來。 因此我們當前這個眾，不是自己合成自己，而是由各個不同的人合起來的。比如捨利弗，又叫捨利子，他是婆羅門出身，是印度四大種姓中的高貴種族，是修道的，叫清淨種姓。優樓頻螺也是一個人的名字，翻譯為磨菇，他象個磨菇的樣子。迦葉波是大龜的意思，我們現在把烏龜當作是個龌龊名字，實際上龜在古時是上等的靈物，是龜、麟、龍、鳳四大靈性之一。 “乃至阿難，瞿昙種姓”，阿難姓瞿昙，翻譯過來就是最勝，與佛同姓，是釋迦佛的堂兄弟，也是同一個種姓。這些人都有各自的名字、各自的自體，彼此都不相同，這樣許多人合起來才為眾。假如火是和合而成的，那麼請問：火是怎麼和合成功的呢?這裡就一個一個地破： “阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火。此火為從鏡中而生?為從艾出?為於日來?” 假如這火是由鏡子、太陽、艾絨(用艾絨搓成媒子，點火用)和合而有的，這火是從什麼地方來的呢?假設火是和合而生的，那就是共生;假設不是和合而生的，離開兩邊，那就是清淨本然。假設離開太陽、鏡子和艾絨，這火也是有的，那就表明這火性是清淨本然，就是如來藏性。如果是合和生出來的，那就不是如來藏性，而是別樣東西。那麼究竟火是從什麼地方生出來的呢? “阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。” 佛進一步問阿難：火是從太陽來的嗎?它既然能燒你手中的艾絨，應該也能燃燒林木。太陽也能照到樹林，樹林就應該統統燃燒起來。既然樹林沒有燃燒起來，這說明火不從太陽來。若從太陽來，怎麼會只燒你手中的艾，卻沒燒著它所能照到的樹林呢? “若鏡中出，自能於鏡出燃於艾，鏡何不鎔?纡當手執，尚無熱相，雲何融泮?” 假如火是從鏡中出來的，它既然能夠使艾絨燃燒起來，為什麼鏡子自己不熔化呢?鏡子若能出火，那麼這個火不但能燒艾絨，也應該先燒鏡子嘛。“纡當手執，尚無熱相”，用手拿著鏡子柄，手也沒感到熱。“雲何融泮”?泮是流動的液體，就是說為何沒把鏡子燒熔化呢?就算不能一下子燒化，慢慢地也會熔化，手應該感到有熱氣呀。現在手抓住鏡子，一點熱氣也沒有，這怎麼可能會把鏡子熔化成液體呢?所以說火不從鏡出，如果說火從鏡出，無有是處。再進一步： “若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生。” 假如火是從艾生出來的，那為什麼要把太陽和鏡子對照起來，光明相接之後，艾絨才能著火呢?說明火也不是從艾生出來的。要借助鏡子之力，把太陽光聚集成一點，才能使艾絨燒起來。假如把月亮光聚集成一點，這個點不熱，也燒不起來。 “汝又谛觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方游歷於此?日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。” 你再仔細思索一下看：鏡子是手拿著的，太陽光是從天上下來的，艾是從地上生長出來的，這三樣東西本不在一處。而當這三樣東西聚到一起，在太陽光下拿鏡子一照，艾就著了，這火究竟是從什麼地方游歷到艾絨上的呢?“日鏡相遠，非和非合”，太陽和鏡子，二者各自有體，太陽是太陽，鏡子是鏡子，兩者原非一體，互相離得很遠，“非和非合”，不是合在一起就變成別的東西了。前面講過，和合是互相融合，函蓋相投為合，象這樣離得很遠，是無法和合的。雖然不從艾生、也不從鏡子出、也不從太陽來，但是這火不應該是沒有來路而自己有的，它自己不可能生出自己，也就是不自生。就象我們這個身體是父母所生，不可能自己生自己。 上面說了三種情況：不自生、不他生、不共生，這三種情況都不可得。此外還有一個不無因生：因為現在火還是有的，那就說明非不和合。非和合屬於非因緣，非不和合屬於非自然。既然非因緣、非自然，兩面俱非，這就證明它是如來藏性。這火性本來是無處不有的，只因我人妄執之故，執著假相之火，結果有的地方有火，有的地方沒火。實際上性火象虛空一樣，無處不在、無時不有。下面就講到： “汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。” 因為無明之故，你還不知道如來藏中“性火真空，性空真火”，這兩句和我們上面所講“性色真空，性空真色”的道理一樣。性火是如來藏中本有的能量，如來藏就是清淨法界，也就是一真法界。我們的如來藏中本來就有地、水、火、風四大，它們是無處不在的。火性就是靈明真空，它沒形相，但無處不在。如果看到有形相的火才是火，那都是由妄執而起的，世間的人習慣於假相，叫他不著相不行，一定要有相他才相信。由於著相之故，這個假相就掩沒真性之光。因此要把這個相打破，不要粘著在這個相上。所謂破相並不是要把這個相去掉，不要這個相了。前面講過，妄相不可怕，妄相正是真心所顯現，相就是性，性就是相。眾生因為執相之故，迷失了真性，如果能明白相就是性，那麼當下就是佛，並不是有個別的什麼東西是佛，這就是教我們別執著。有形相的火是妄火，無形相的火才是真火，叫做性火真空。有形象的空是頑空，沒有形相的空才是真空，頑空是冥頑不靈，真空是迥脫根塵。“性空真火”，性空不是妄火，而是真火，不要執著有相之火才是火，其實真空就是火。這個靈明真空，就是我們的真如佛性，所以它清淨本然，離一切相。不住相叫清淨，它能生一切相而不染。本然就是不自生、不他生、不共生、不無因生，就是非因緣、非自然，本來如此。周遍法界就是無處不在、無時不有。眾生執著這裡有火，那裡沒有火;或者那裡有火，這裡沒有火。這是眾生的分別，妄執火相。 “隨眾生心，應所知量”，眾生的心量有限。十法界眾生，四聖六凡，心量各各不同，見的火相也各各不同，這就是應所知量啊!比如黃河，我們看見的是水，而地獄餓鬼看見的卻是火，他和我們所見的火相就不同。如果我們真的成道了，火就燒不著我們的身體。為什麼呢?因為性火真空啊!性火無形，哪裡有火?不象山上森林燒起的大火，一燒就是很長時間，要想辦法撲滅。由於真火是性空的，真火無形，哪裡有火相?所以對於火相不能執著，大火能生也就能滅，到後來就滅掉了。如果認定燒起來的才是火，那就執著了。假如我們時時刻刻只見性，而忘記相，果真如此就是真修，就到家了。真能這樣，此地就是極樂世界，不是等死了以後才生西方極樂世界。前面講地大的時候說過，我們看這個地球是泥土、沙石，菩薩看起來是七寶所成。西方極樂世界就是七寶所成，所以娑婆就是極樂。這些都是在隨我們心量的改變而改變。 “隨眾生心，應所知量”，你的心量有多大，所見到的相也就有多大。量大法大，這句話大家要明白，心量大了法就大，心量小法也就小了。心量大了，因不見相之故，凝固你真心的無明就打破了。無明打破就等於寒氣消退，寒氣消失冰就重新融化成水，它就流通而不再壅堵。那麼水是怎麼結成冰的呢?這就是因為妄見，是我們眾生的妄想心結成的。所以要用各種法門：念佛、參禅、修密來融化它，用般若火來把它燒化。我們念佛的時候：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，這一句句的佛號就是般若火焰。假如現在一點之下，“啪!”地明白了，無明的寒冰當下就化了，那就是大般若火聚，你就成道了。成道這件事情說起來需要三大阿僧祗劫，其實三大劫不是固定有幾千年幾萬年，它是三個不可知的時間。這個時間可快可慢，可長可短，不是固定的，所以不可固執一定要念多少佛，一定要修多長時間的法才能成就，那是死執。悟道要懂得妙悟，悟道就是見性，見性就開了法眼，不會再執著在相裡面。 “阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生;徧法界執，滿世間起。起徧世間，寧有方所?” “當知世人，一處執鏡，一處火生”。並不是只有這裡拿鏡子照太陽可以生火，別的地方拿鏡子照太陽火也一樣能生起來，因為真火是盡虛空、遍法界的，它無處不有、無處不在。你這邊執鏡照艾絨，你這裡有火;他那邊執鏡照艾絨，他那裡也有火，所以“遍法界執，滿世間起”。若整個法界都執鏡照艾，那麼滿世間就都是火。“起遍世間，寧有方所?”從這個地方來，到那個地方去，這都是方所。性火盡虛空、遍法界，靈明真知哪裡有方所?《楞嚴經》是大乘經典，它好就好在直接指示，不要你去參。當下領會就是，還參個什麼?從前禅宗也是直指的，你看六祖指示惠明：不思善、不思惡，都放下!因為我們的思想總是落在兩邊，一邊好、一邊壞，現在你好也不想，壞也不想，一念無思的時候是個什麼?“惠明良久”，這句話很要緊，不要滑過去，這是一念不生時，六祖就指點他：正與麼時，那個就是本來面目。一念不生而了了分明，非同木石，不是你本來面目是什麼?從前的人只用直指，不用參話頭，那個了了分明的悟境經師父一指點就知，認得後再不放下，綿密保任，不隨習氣流浪。現在的人根基淺，就要多吃苦頭，叫你參念佛是誰，兜幾十年的圈子，真是冤枉!為什麼要這樣呢?因為明白告訴你，你不希罕，當成兒戲了。哎喲!這麼容易呀，沒什麼稀奇的嘛!等於把祖傳的財產給了你，你不知來處艱辛，把鈔票拿去亂花亂用。亂花亂用就等於不打掃習氣，境界一來就還會跟著跑，只要你繼續隨相流浪，就是生死依然未了。所以是有心叫你兜兜圈子，讓你知道來得不易。 大慧杲祖師就是看眾生根基差，才提倡參話頭，這是祖師的苦心啊，不要弄錯了。你們諸位若承當得起，這個就是!若承當不起，那也不可氣餒，要去念佛、要去參禅、要去修密。這個事情是最要緊的，修行法門沒有定法，不是必須修哪個才行。密宗講大圓滿、大手印的時候，都是直接了當指示。為什麼呢?因為密宗是先修顯教，再修生起次第和圓滿次第的密法，等到傳大圓滿、大手印的時候，他已經修幾十年了，有這個基礎。 “循業發現。” 什麼叫“循業發現”呢?比如我們上海的人家，用火的方法並不是一樣的，有的人家燒煤氣，有的人家燒電爐，有的人家燒煤餅，有的人家燒火油，這就是“業”不同啊!有了世間相，這種比喻就好懂。這個“循業發現”，講的是三細的落處，所謂三細就是無明業相、能見相、境界相。真如佛性本來沒有相，是當體清淨的，由於無明不覺，生起能覺所覺，業相就起了。“無明為因生三細”，這是《起信論》講的，這三細也叫業相、轉相、現相。現相就是境界相，轉相就是能見相。由於它去攀緣現相，故稱轉相。真如佛性本來無相，因為無明妄動了，在無相當中轉成有相，就生起這個業。由於業不同之故，十法界眾生所見的火相也各不相同，別相當中有同相，就是同分妄見，我們人類看見的火相是一樣的。我們剛才講過：地獄、餓鬼看見水是火，與人類所見不同，這就是各自的別相。假設我們的業消了，火相也就消了。業起了，則火相就起。剛才講的森林之火的例子，就是如此。“性火真空”，哪裡有火相?心如果真空了火就燒不到你。你的心量不空，火就能燒起來，就可以把你燒死。這些都是“循業發現”的，由於業力不同之故，所見的火相也不同。 “世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。” “世間無知，惑為因緣及自然性”，這世間人不知不識，都迷惑了。說這個是因緣生、說那個是自然生。其實這都是妄想。原本是非因緣、非自然，原本是清淨本然。清淨本然不是自然，也不是因緣。 “皆是識心分別計度”，這個識心很壞，是五蘊的根子，因為念念起覺，所謂能覺、所覺。能覺這個覺就是識，識心趨境就變成影子，形影成相。妄相現前，對著這個識，識就相應。所以說識是根本，識最壞，都是它在分別計度。這些都是假象啊! “但有言說，都無實義”。我們見到真性，言語道斷、心行路絕，無可開口，開口即非。 下面講“水大”： (三)水大性水真空，性空真水 “阿難，水性不定，流息無恆。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及缽頭摩、诃薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。” 水的性質是不定的，遇熱的時候就變成水蒸氣上升，水蒸氣遇冷的時候，又結成水下降;處在高的地方就往低處流，到了低的地方就會停下不動，這就叫做“水性不定，流息無恆”。它的特性就是從高處流向低處，從江河流向大海，流到低處就會停息下來，流也好息也好，不會永恆不變。 佛下面用室羅筏城(室羅城是佛講經的地方)裡的迦毗羅仙、斫迦羅仙、缽頭摩、诃薩多，等諸大幻師來舉例子。仙人指的是修得超塵脫俗，已經得了神通的修道人。他們的名字翻譯過來，迦毗羅就是金色的頭，也就是黃頭發;斫迦羅就是車的輪子，表示他講的道理很圓滿，無論任何人都考不倒他;缽頭摩是紅蓮花，表示他住的地方有很多蓮花;诃薩多就是大海的水，因為他住的地方靠近海邊。這些大幻師以自己的特征或住的地方而得名。因為他們是外道，沒有證到真如佛性，所有的神通、幻術都不是真的。這個道理我們以前講過，只有見到真性之後，才有真正的神通妙用。沒見到真性，這些東西還是生滅法，生滅就等於幻術。他們在這裡求太陰精，什麼是太陰呢?我們以前講過，月亮是太陰，日頭是太陽。求太陰的精水，就是把月亮的精水求出來。這種事情不光印度有，我們中國也有。據說從前有個方法，可以求月亮裡的水。怎麼求呢?就是用東南西北中這五方的石頭，挑選陰歷十一月的壬子日，半夜裡跑到北方來燒煉，制成象杯子的形狀，煅煉出來後，用它向月亮求水，月亮上的水就可以流進這個杯子裡去。這是我們中國的說法，經上講的是印度的求水方法。印度的幻士求月亮上的精水來和幻藥，幻藥就象我們中國道教的丹砂，丹砂是一種礦物的東西，用死人的什麼東西與水銀等合制而成。服食丹砂不得法，會中毒死亡的。諸大幻師求太陰的精水來合成幻藥，在印度大概是取物精、人精來制作的。人的精華如道教講的采陰補陽、采紫河車、采嬰胎等。道教的丹藥有很多種，主要是兩類：一種是內丹，一種是外丹，外丹就象幻藥一樣。 “是諸師等，於白月晝”，白月就是滿月，陰歷三十天的大月稱白月，白月晝就是月亮在中天，滿月的夜晚。“手執方諸，承月中水”。前面說過用陽燧取太陽精。這裡說的方諸，是取太陰精的器物，究竟是什麼樣我們沒見過，書中描繪的是孤形，象珠子的形狀。月亮的水流下，用方諸承接，可以用方諸向月亮求水。 “此水為復從珠中出、空中自有、為從月來?” 就象前面討論來處一樣，現在四大幻師手執方諸向月亮求水，月亮的水流出來了，那麼這個水從什麼地方來的呢?是從月亮裡出來，是珠子上有的，還是自己生出來的? “阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流。流則何待方諸所出?不流明水非從月降。” 和前面問火的道理一樣，月亮、太陽都在天上，不在我們人間，不象身邊的東西可以拿來看、用手摸的。假如水是從月亮生出來的，它既然能讓這遠方的珠子出水，那麼月亮所照到的林木也應該流出水來才對。前面講太陽的時候說，如果火從太陽出來，它照到樹林的時候，應該把林木也都燒著了。 假設月亮能夠出水，何須方諸照著月亮之後，才能出水呢?假如沒有方諸，這個水就流不出來，那就證明水不是從月亮上流下來的。 “若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵，承白月晝?” 假如是從珠子流出來的，那麼這個珠子應該常常在流水，為什麼非要等到白月晝，要月亮照到這個珠子，才能出水呢?這證明水不從珠子出，也不從月亮出。 “若從空生，空性無邊，水當無際。從人洎天，皆同滔溺，雲何復有水陸空行?” 假如水從空中出來，這空沒有邊際，看不到頭，那麼所生之水也應該無邊無際，整個太空全都是水了。假如從人間到天上到處都是水，哪裡還會有現在的水、陸、天空?人畜鳥類都要溺死、餓死了。所以空不能生水。 “汝更谛觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設。水從何方流注於此?月珠相遠，非和非合。不應水精無從自有。” “汝更谛觀”，你再仔細地看看，再詳細審察審察。首先“月從天陟“，月亮在天上走;其次“珠因手持”，珠子在手裡拿著;第三“承珠水盤，本人敷設”，承珠的水盤是人端來的。“水從何方流注於此”?水什麼地方流來的呢?既然不是從月出，不是從珠出，也不是從空出，但是水並不是沒有，已經流到了這個盤子裡，你說水從什麼地方來的呢?“月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有”。月亮和珠子相距很遠，二者並不和合，也就是不因和合而有，可是這個水精也不應該是從無到有自己變出來的，因為自己不可能生自己。所以說“不自生、不他生、不共生、不無因生”，那麼它不是如來藏又是什麼呢?如來藏清淨本然，本來具足一切種性，只要你不執著，盡虛空遍法界都是水，因為水性無形，真水無相。你們執著之後，這水就有方所和相貌了，於是有些地方有水，有些地方沒水。因為如來藏本來沒有形相，無明就象樓梯一樣，一層一層積成妄色。我們平時看到的是妄色，無明之故。所以要用功打破這個無明，才能破相見性。天台宗把無明分成好幾類：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，分了很多。而在宗下講起來，不分這麼細，直接打破無明，這個樓梯消殒了，相就不可得了。 “汝尚不知，如來藏中，性水真空，性空真水。清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出。遍法界執，滿法界生。生滿世間，寧有方所?” 這裡和前面講地大、火大是一樣的。因為無明迷障了你的真心，你不知道這如來藏中“性水真空”。性水是無形無相的，是真空，你看到有形相的水，那是幻相，不是真水。“性空真水”，無形無相的水，才是真水。真空就表明不是頑空，性水就表明不是幻相之水。性水是無形的，有形相的是幻相。由於彼此業力不同，各人所見也不同，我們看到是水，而地獄惡鬼看到的是火。 “清淨本然，周遍法界”。如來藏盡管顯一切相、生一切法，但生而無生，顯而未顯，所以它是清淨的。不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說本來無生，周遍法界，無處不在，無處不有。 “隨眾生心，應所知量”。因十法界眾生心量各各不同，因而所見也各各不同。江河大海，我們看到的是水，天人看到的是琉璃，魚龍蝦蟹看到的卻是房屋。由於眾生的心量不同，所見也不同啊! “一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生”。因為你執著這個作用，你用方諸照著月亮，你這裡得水;他那裡用方諸照著月亮，他也得水。並不是水到你這裡來，他那裡就沒有了，因為性水是盡虛空、遍法界，無處不在的。所以“一處執珠，一處水出。遍法界執，滿法界生。”整個法界到處都有真水，隨便在哪裡執珠，都會有水流出。 “生滿世間，寧有方所?”因為性水是充滿一切世間的，哪裡還有方所?哪裡還有來去?六祖見性的時候說：“何期自性本自清淨;何期自性本不生滅;何期自性本自具足;何期自性本無動搖;何期自性能生萬法。”這就直下見性了。我們今天也應該如此，把這個假相打破了：噢!這個真心原來是無形無相的。既然見不到形相，你想還有什麼可證之物?既然根本就沒有形相，又哪裡有心去求這求那?有個所求的心，就會不停地追求各種欲望，滿足欲望就開心，不滿足欲望就煩惱。欲望一個接著一個，哪有滿足的時候? 最近報上登了一個案子：有個副廠長，自己生活很儉樸，在食堂裡吃最便宜的菜，衣裳補了又補，樣樣事都帶頭。因為他表現得很積極，看上去沒有什麼欲望，所以得到領導的重視，升他做了廠長。誰知他其實貪欲很大，天天想著出成績，心裡痛苦得不得了，就搶單身女職工，搶多了總會暴露的。“要想人不知，除非己莫為”。這個人內心光想往上爬，戴著個假面具做人，欲望不可能得到滿足。所以我們要打破妄想執著，識得本來面目，你還有什麼值得追求、還有什麼放不下呢?能夠做到這些就見道了，能夠永遠不執相就成道了，你不要把這個做等閒看啊!我現在問你：“你能放下這些嗎?”有的人會說：“我還沒有發神通啊!”神通和見性不相干，你不要執著神通，須一切放下才行。你們不是沒有神通，是你的習氣把神通蓋住了，現在粗的煩惱還沒斷，神通一時還出不來，等無明習氣消除了，到時不求通而自然得通。 在這裡我給大家簡單講一下五蓋：五蓋就是“財、色、食、名、睡”。財就是貪財之心，金銀珠寶鈔票都是財;色為美女之色，聲色犬馬之好，這都是色;食者就是飲食，要有好吃、好味;名就是名譽、美名，受到別人恭維就開心得不得了，說一聲不對馬上要發火。有個法師經講得很好，有一次到一個地方去講經，剛下火車，另一個地方的人送上個紙條給他，說您的經講得怎麼怎麼好，請到我們那裡去講，他一聽，那就趕快去吧。這還是好名，所以善名也是蓋，都是人的習氣。睡就是睡眠，你們聽到睡眠也是一蓋，那以後睡眠也不要了，晚上就專門打坐，來個不倒單。不要弄錯了，這樣不行!為什麼呢?因為不倒單有兩種，一種是座上打瞌睡，坐在那裡呼噜呼噜地睡。你取個坐相，不躺著睡，還是在執相。要怎樣做才行呢?睡就盡管睡，雖然睡而沒有睡，也就是不昏沉。講個故事給大家聽：從前禅宗四祖道信禅師，去牛頭山要度懶融禅師。到了晚上，道信禅師躺下來蒙頭就睡，在那裡呼噜、呼噜地鼻息大震。懶融禅師則在那裡打座，他要修不倒單。天亮了，懶融禅師說：哎喲!你昨天晚上睡得好香呀!你呼噜聲大得不得了，吵得我一夜沒睡著。道信禅師說：嗨!你身上兩個虱子打架，有一個把大腿折斷了，在那裡“痛啊!痛啊!”地叫，吵得我一夜沒睡。懶融禅師說：有這事嗎?我坐在這裡只聽到你酣聲大作，別的聲音可是一點也沒聽到。脫下衣服一看，拎起一只白虱來，大腿果然斷了。道信禅師酣聲大作，而能聽到虱子打架，他這才是真正的不倒單，雖然睡而神志清醒。懶融禅師坐在那裡一夜不倒，反而一點也沒聽到。所以用功夫不能執著在那個坐相上。六祖說：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。”禅宗的人不講這種死功夫，你如果真會用功夫，就是困了睡倒也是在坐;若沒有功夫，雖然坐在那裡也是犯困。我們要真了，就不能著在這個相上。臨濟祖師開悟後，有一天他師父黃檗過來巡房，他本來是躺著睡覺的，見師父來了依然倒頭大睡，而其他人都在那裡坐禅。黃檗一看，說：你們這些人在這裡裝模作樣，還不及臨濟睡著會用功夫。 所以修行是在內心，不在外表，我們悟道以後的修行才是真修，真修是除自己的習氣。悟後知道什麼是性、什麼是相，知道萬法都是自己的作用，才能如實如理而修，你如果不悟，不管修什麼法都是盲修瞎練。有的人念了多少遍佛，要記個數;讀了多少遍經，也要記個數。哎呀!阿彌陀佛讓我捎個話給你，佛說有個人怎麼怎麼樣，有個地方怎麼怎麼樣，佛又說我們應該做個什麼場子……。這哪裡是見佛，這是見鬼了!真正悟道不是這樣，既沒有相，也沒有方所，連個佛的影子也不可得。 “循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。” 這裡和前面講的一樣。這些水相都是隨眾生業的不同，所以有各種差別。你看有些地方發大水，受洪澇災害，這就是業;有的地方總不下雨，旱得沒有水吃，這也是業。這些旱澇之相都是眾生共業所感。現在經濟發展了，各地盲目辦的工廠太多，廢水到處都在污染，這也是共業所成。這些都是“循業發現”。眾生的業不同，所見的水相也不同。“世間無知，惑為因緣及自性”，世上沒有知識的人，對此迷惑不解，紛紛討論這些現象是由於因緣或自然而生成的，就象夢中說夢，永遠也解不清楚。這都是妄心、妄識在分別，但有言說，都無實義。 (四)風大性風真空，性空真風 “阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角，動及傍人，則有微風，拂彼人面。” 現在講風大。“風性無體，動靜不常”，風本來是沒有體性的。風是什麼?風是空氣在流動，它沒有滯礙之性，因而沒有所在。如果是水，你可以拿東西攪動它;如果是火，你可以拿來燃燒;但是風卻無處可以撈摸，沒有滯礙之體，故說“風性無體，動靜不常”。因為它時有時無，一動之後就有風，一止之後風就停了，忽起忽停，所以說動靜不常。 “汝常整衣，入於大眾”，你經常是把衣服整理好，到大眾中去。“僧伽梨角，動及旁人”，僧伽梨就是和尚穿在外面的大衣，又稱雜碎衣。我在雲居寺見過虛雲大師穿過的衣裳，那件布衫一條條的，有紅、黃、白、蘭、黑各種顏色，這就是雜碎衣，也叫僧伽梨。你穿衣服的時候，衣角一動，就會動及旁人，就有風拂到別人的面孔上去。這風是從哪裡起來的呢?那是你衣裳動的時候，空氣流動，於是把風帶了起來。 “此風為復出袈裟角、發於虛空、生彼人面?” 那麼這風是袈裟角生出來的、是虛空生出來的、還是從人的面孔上生出來的?世尊在這裡向阿難問這個風的來處，為什麼要問來處?因為有來處，才會有風，沒有來處，就是沒有風。 “阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風。其衣飛搖，應離汝體。” 假如這風是袈裟角生出來的，那麼你穿衣裳就等於穿著個風了。“其衣飛搖，應離汝體”，風是搖動的，那麼你的衣服就應該穿不住，會象風一樣飄離你的身體。這樣一來你穿的就是風，而不是衣裳了。 “我今說法，會中垂衣。汝看我衣，風何所在?不應衣中，有藏風地。” 佛說，我現在正在這裡說法，會中大眾的衣服都下垂著。衣角垂在下面不動不搖，證明裡面沒有風。如果有風，這個衣裳就會隨時飄動。“汝看我衣，風何所在?”你看我的衣裳藏著風嗎?風在什麼地方呢?你不能說我衣裳裡有藏風的地方。這就說明風不是從袈裟生出來的。下面再說虛空： “若生虛空，汝衣不動，何因無拂?” 假如風是虛空生出來的，那麼你衣裳不動的時候，為什麼看不見風呢?為什麼要衣裳動的時候，才有風拂人面孔呢? “空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀?” 虛空常在，不會斷滅，那麼風也應該一直在吹，沒有斷續之相。假如是虛空生出來的風，那麼當風停了的時候，虛空也應該消滅了。風雖然沒有形相，但是我們能感覺到它的來去，在風停了的時候，還有各種形狀的東西可以看見(比如：樹枝不動了)。如果虛空滅掉了該是什麼狀況呢?所謂虛空正是因為它本身沒有東西，既然沒有東西也就沒生滅，所以說虛空不可能滅掉。 “若有生滅，不名虛空。名為虛空，雲何風出?” 假如有生有滅，就不能叫虛空。因為有生有滅，就說明有事物、有物體、有東西，當然就不叫虛空。沒有東西才沒有生滅，沒有生滅才是虛空。既然虛空沒有東西，又怎麼能生出別的東西來呢?所以說風從空出也不可能。那麼既然不從衣出，不從空出，是不是從面孔出的呢?請看下面： “若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，雲何倒拂?” “若風生自被拂之面，從彼面生，當應拂汝”。假如說這個風是從他面孔上生出來的，應該吹到你，而不應該吹到他自己的面孔上。東風應該向西吹，北風應該向南刮。從我面孔上生出的風，應該吹你，而不是吹我。假如不吹你，而吹到我自己的面孔上來，那就是倒拂。“自汝整衣，雲何倒拂?”你在這裡整衣，風從他面孔上生，又吹到他面孔上了，怎麼會這樣倒拂呢?所以說這風不是從他臉上生的，若從他臉上生出來，不應該吹到他自己呀。 “汝審谛觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方，鼓動來此?風空性隔，非和非合。不應風性，無從自有。” 你仔細思量審查，整理衣服的是你，面孔是別人的，虛空則是寂然不動，不參流動的，那麼“風自誰方鼓動來此”呢?這風不是從衣上生的，不是從空中生的，也不是從面生的，既然不從這三處生，它是從什麼地方鼓動而來的呢? “風空性隔，非和非合”。風是流動的，虛空是寂然不動的，它們兩個一個是動，一個是不動。動與不動非一之故，性體不一樣，不能和合在一起。 “不應風性，無從自有”，不應該說這風沒有方所，是自己生出來的。因為任何東西都不能自己生自己，火不能生火，水不能生水，風當然也不能生風。既然不他生、不共生、不自生，那就證明這風性本來就是如來藏妙真如性，沒有來去，清淨本然。 “汝宛不知，如來藏中，性風真空，性空真風。清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。” 這是在斥責阿難：你完全不知道，“如來藏中，性風真空，性空真風”。性風真空，就是說這性風連風的分別都不可得，它的性體本空，不要執著妄空妄動。風雖然是動的，但性風並沒有動。性空真風，由於真空之中沒有形狀，沒有動搖，所以說這個風才是真風。有形狀、有動搖、有觸覺，那就不是真風。性空是真風，它是生而不生，不生而生，清淨本然，周遍法界的，不是什麼“自生、他生、共生”。既然周遍法界，那就無時不有，無時不在，無處不有，無所不在。“隨眾生心，應所知量。”和前面說的一樣，由於眾生心量不同，所知道的風相也就各各不同。 “阿難，如汝一人，微動服衣，有微風出。遍法界拂，滿國土生。周遍世間，寧有方所?” “阿難，如汝一人，微動服衣，有微風出”。象你一個人動一動衣服，微風就出來了。“遍法界拂，滿國土生。”如果整個法界都在拂衣服，到處都會有風生出來，所以“周遍世間，寧有方所”。世間無所不在，無所不有，到處都周遍，那裡有一個專門的地方呢?不是你這裡搖動就有風，他那裡搖動就沒有風。因為性風就是真空，它周遍一切世間，不是從我們妄想執著中生的。世上的人就是這樣無知，在那裡妄想執著，把這個真空的性風割裂了，這都是妄想成執啊!因為執著之故，於是就見到有的地方有風，有的地方沒有風，實際上性風無所不在。 “循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。” “循業發現。”由於各自業不相同，所見也就不同。世間上的人沒有知識，對這個風的來歷迷惑不解，或者認為是因緣生，或者認為是自然生。因緣就是和合而生，自然就是非和非合而生。事實上和合也好，非和非合也好，都不可得。因緣與自然，都是識心分別。“但有言說，都無實義。”能言說的都是假的，都是假相。現在有人討論這個問題時，都在說什麼一元、二元、唯心、唯物，其實都討論不到真實之處，要理解真如實相，只有佛法才做得到。對這個時空你執著生滅有無，就只能見妄相。只有理解了性空的道理，一點也不執著，才能見到真如實相。 地、水、火、風這四大已經講完了，下面講空大： (五)空大性覺真空，性空真覺 “阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城，去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗捨、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。” 現在講空大。什麼是空性呢?長短、方圓、大小、高低都是空。空是沒有形相的，叫“空性無形”。我們所見的空相，是因色顯發的，有色相的地方因為有東西，不成其為空。沒有色相的地方就是空。所以空是相對而言的，空因色顯，需要借助色才能顯發出空。“如室羅城，去河遙處”，室羅城就是世尊講法的地方，離恆河還是挺遠的。“諸剎利種及婆羅門”，古印度有四大種族：剎利種，是王公貴族;婆羅門是清淨的修道人，古印度有婆羅門教;毗捨是做生意的人，首陀羅是耕田的農民。此外還有頗羅墮和旃陀羅，頗羅墮做雕刻、繪畫藝術性的工作;旃陀羅的地位最低，只能從事屠夫和妓院這些最下賤的工作。古印度做這些下等生意的人，要掛個旗子作為招牌，他們都被人看不起，被稱為惡人，不能和其他種性的人在一起。上面這些人因為離河遠，不能直接到河邊挑水吃。怎麼解決吃水問題呢?於是“新立安居，鑿井求水”。人沒有水不行，所以立家安居首先就要解決吃水問題，吃不到河水就要打一口井。打井的時候，“出土一尺，於中則得一尺虛空”。每挖出一尺土，在原來的土的地方就有一尺空間。因為空以色顯，沒有色的地方自然就是空了。“如是乃至，出土一丈，中間還得一丈虛空。”挖土一尺，就有一尺的虛空，那麼挖土一丈，當然就有一丈的虛空。“虛空淺深，隨出多少。”虛空的深淺取決於出土的多少，挖出來的越多，空就越深;挖出來的越少，空就越淺。空與色是相對而有的，不是絕對有。絕對有的是真心，相對有的東西都是虛妄不實的，從而證明這個虛空是虛妄不實的，只在色塵相對中才有的。 “此空為當因土所出、因鑿所有、無因自生?” 這個空是因為挖出土來而有的、還是鑽井鑿出來的、或者是自己生出來的呢?沒有來由而生叫無因自生。這空從什麼地方來的?假如空無所來處，就是虛妄。 “阿難，若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙?唯見大地，迥無通達。” 假設這個虛空是自己生的，叫無因自生。那麼沒有鑿井之前，土沒有挖出來之前，何不無礙呢?空是無礙的，有礙就不是空。假如沒有挖土的時候，它沒有一點妨礙，就證明空是無所不在的，並沒有妨礙。如果有土的時候就有礙，有東西擋在那裡，那就不是空。因此，在土沒有挖出來之前，就“唯見大地，迥無通達”。我們眼前只見大地，並沒有看見通達無礙的空相，不見空相就是有妨礙，說明這個空不是自己生出來的。 “若因土出，則土出時，應見空入。若土先出，無空入者，雲何虛空因土而出?若無出入，則應空土元無異因。無異則同，則土出時，空何不出?” “若因土出，則土出時，應見空入”。上面說空不自生，如果是因為要把土挖出來之後才成空。那麼土出來時，應該看見空跑進去了，可是我們並沒有看見空跑進去，這就證明不是土挖出來之後才成這個空的。“若土先出，無空入者，雲何虛空因土而出?”假如說土取出來了，沒看見空跑進去，為什麼要說這個虛空是因土挖出來才有呢?這樣一來，說虛空是因土挖出來才有的論斷，就不能成立了。 “若無出入，則應空土，元無異因”。若無出入，就是假如土也不出，空也不入，那麼空即是土、土即是空，空和土就混成一體了。如果說空就是土，土就是空，“無異則同”，。既然不異就應該相同，二者就是一個體性。那麼，“則土出時，空何不出?”把土挖出來時，空也被挖了出來，為什麼不見空出來呢?這樣一來，說同也不對，說異也不對。異就是挖土出來的時候，沒見空進去;同就是土挖出來的時候，空為什麼不出來。既然同和異都不對，就說明這個空並不是因土挖出來才有的。挖土出來時不見空出，就是非同;挖土出來時不見空入，就是非異。這就證明空與土既不同也不異，這個空不是因土而生的。比如水和波是同體的，有水才能起波浪，去波就是去水、去水就是去波。假如用水比喻土、波比喻空，應該去土就是去空。可現在實際上去土不是去空，所以土、空不是同體。既然不是同體，就應該是一個出、一個入，土出來、空進去。實際上我們只看見土挖出來，不見空進去。如此證明這個空不是從土生。 “若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，雲何見空?” 假如這個空是因為開鑿而生出來的，既然鑿所生出來的是空，就不應該把土鑿出來。鑿既然出空，就不應出土呀。“不因鑿出，鑿自出土，雲何見空”?如果不是因為鑿生的空，那麼把泥土鑿出去之後，為什麼又看見這個空顯出來了呢?這和上面講的一樣，上面是同體也不對、異體也不對，這裡是鑿出也不對、鑿不出也不對，出與不出兩邊都不對。因為鑿子把土一挖之後，虛空就顯出來，假如鑿子能夠出空，它直接把空生出來好了，而不應該把土挖出去。由於兩邊都不對，所以就是不從鑿出。 未完待續
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