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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
賢宗法師：內在的察覺
今天看到你們來到這裡一起禅修，我想大家都是有緣之人，既然是緣，我們就要珍惜這樣的一個緣分。世界上有50多億人，大家能碰在一起，同吃同住同修，這是一個非常難得的機會。 香海禅寺之所以推出禅修，就是想通過這樣的一種方法，改變大家原有的一些思維方式。佛教裡面講，我們之所以痛苦不快樂都是因為我們對事物不了解，對人生的思考，對自身的認識不正確，不正確的認識就會導致迷失、痛苦、迷茫。 禅修就想通過這樣的一種錯誤的認識轉換成正向思維。我們每個人都渴望自己的人生非常的輝煌與燦爛，自己的人生能心想事成，期待自己在短暫的生命裡面能活得有價值又有意義。但是這樣的一種期待往往跟現實社會離得很遠。比如說大學生剛從學校裡出來豪情萬丈，等真正走入崗位以後，沒過幾年，對什麼都提不起信心，最後什麼抱負和夢想都束之高閣，為什麼會這樣呢?我們這個世界上的人總是以一個標准去衡量每個人的人生價值，所以大家都湧上一個塔尖，最後很多人都從爬到塔中間就掉下來了，摔得頭破血流。 我覺得生命的價值應該是多姿多彩的，展現多種人生存在的價值，為什麼要以一個方向去看齊?好像只有當官，只有當老板，只有成為某某藝術家才是人生追求的最終目標，其實不是的。如果一個人能把地掃好了之後，也能從掃地當中得到一種快樂，也能體現他的價值。所以，我希望禅修能改變這樣一種觀念，然後能正確地認識自己，根據自己的興趣和愛好去體現自己人生的價值。 轉變這種觀念，是要有一些方法。特別是禅修當中，我們要通過內在的察覺，然後了解自己、了解事物，正確地透視人生。不然的話我們永遠隨著這個世間的大流走。 想想看我們活在這個世界是不是這樣?老師告訴你要實現理想，家庭告訴你要事業有成，同學告訴你要當官。身邊所有的朋友都引導你一個方向走。這個方向是什麼?佛教把它總結出來就是財、色、名、食、睡。這幾個名詞我想大家都經常聽到。大家都是為了財，為了名，把自己所有的時間、精力、青春、快樂往這方面一投，最後把健康也投進去了。當我們青春的時候，我們沒感覺到，我投入了青春，我投入了健康，我投入了時間，我投入了全身所有的東西。等到你40歲之後，或者50歲之後，你去想一想，這一生一直在這樣做，生命價值的體現到底是什麼?我們很少把自己的心靜下來思考這些東西。 我們整個社會,包括國家乃至整個世界都被輿論導向所牽引的方向走。我們人生存在的價值，只有用錢財才能衡量。我們往往就失去自己，所以在商場裡邊碰得頭破血流，在人生的道路上迷失了自己的本性，找不到自己的人生地位。最後一生就這樣在黑暗當中摸索了一生，自己到底得到了什麼?當在大方向裡迷失的時候，很難找到自己的定位，找不到自己的定位，我們一生當中得不到光明，永遠屬於黑暗、迷茫的這樣狀態裡邊渾渾噩噩地過一生。 導向的一個結果是什麼?黑貓白貓逮住老鼠就是好貓，不管搶劫，用什麼方法能賺到錢，你就是有本事。是不是都變成這樣的一個狀態?那整個社會就變成很可怕了。 所以在街上走著路，包被人家偷了搶了，晚上走在路上總是擔心害怕。這樣，我們時時刻刻處在惶恐和不安之中，我們就不快樂。佛教把這樣的一種狀態叫做地獄，因為你恐懼，因為你的神情不得安寧。你活在一種朝不保夕，誠惶誠恐的這樣的狀態裡面。我們走路的時候是跑著走，眼神永遠是游離不定。為了升學徹夜苦讀，等到我們走到工作崗位的時候，被工作的業績所壓得喘不過氣來。 當你過了50歲之後，發現自己的身體是每況愈下的時候，你就發現人生最重要的就是健康。本來我們20歲的時候，覺得愛情是最重要的。30歲的時候，覺得事業是最重要的。50歲的時候，我們覺得健康是最重要的。當我們把這些東西從頭到尾過濾一遍的時候，我就在想人活著安心是最重要的。我有時候覺得自己在這個世界當中，能奉獻一份真誠的愛，我覺得是最有意義的人生。 剛才我們在放生池旁邊討論一個問題，說是“學完佛以後人生沒有方向了，做任何事情沒有那種激情了。”我早上讓一個弟子在皈依的最後發的是什麼願?其實就是四宏誓願“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。” 大家知道這四個願望是什麼?芸芸眾生掙扎在水深火熱之中，需要我們伸出慈愛的雙手把他們拉到岸上來。煩惱和污濁時刻地煎熬著我們，讓我們沉迷，掙扎在這個世間當中無法自拔，我們急需要讓自己的身心得到清靜。我們要學習，我們要提升，我們要改變，我們要具備無窮的能量，讓自己堅強。那就要學習更多的知識讓自己有足夠的力量去幫助別人。這就是叫法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這是我們的願望，這是我們的使命，這是我們人生的自身價值體現。 在我車上貼了一個標簽“一個有使命感的生命，是人類最偉大的作品。”當我們的人生，當我們的價值觀，當我們具有一種大悲、大願、大慈精神的時候，就發現我們跟著這樣的一種願力行使，就會得到極大的改變。不然的話，我們的眼光只看著我們的家庭，我們的思維只顧著自身的享受，我們的人生定位只看著眼前的一畝三分地。這樣，狹小的人生，就局限著你的人生，這樣的人生永遠被自己的欲望所捆綁，自己很難解脫出來，思路就會很局限，看待問題就會很偏激。 當我們坐禅的時候，就不斷要把自己的那種原來局限、狹小一種思維方式把它打開來。古代那些好的皇帝和大官都是以天下之憂為憂，以天下之樂為樂。這種思想就跟菩薩的思想是一致的，同體大悲，無緣大慈。 同體，就是你快樂我能感受到，你痛苦我能感受到，把你的痛苦想成自己的，把你的快樂同體起來。一個動物，在水深火熱當中煎熬，我們何忍於殺它?滿足自己的口欲?一個身邊的陌生人跟我們不是親人，不是朋友，當他們在病床當中掙扎、痛苦的時候，我們能感同身受，這就是無緣大慈。我們的禅修就是培養自己這樣的一種德行、一種良知。因為這樣的思想在我們內心裡邊升華起來的時候，我們碰到一點點痛苦的時候就不會為之悲傷。 所以，佛教的思想絕對不是悲觀的，更不是消極。如果我們沒有認識到這樣的一種寬度、廣度和深度，只是看著一切事物都是空的，一切事物都是變化無常的，那我何必去爭取，何必做這件事情呢?這樣，我們的心就打不開，我們對自身都會厭棄，更何況去幫助別人?如果把自己內在的一種局限打開了，就會發現你身上潛在的能量不斷的得到湧現。不會因為今天一個員工離我遠去而痛苦不堪;不會因為今天我的店倒閉了，長期困擾著自己走不出來;不會因為我的另一半今天離我遠去而痛苦難堪;不會因為父母的離去而久迷不振。 很多年輕人，一看到自己戀人突然間跑到別人懷抱的時候，他就覺得人生一片漆黑，甚至想去自殺。在某一個年齡段是這樣的一種狀態，這就是他的心不夠寬廣，對人生的認識不夠深遠，所以才會在這樣的一種感情局限裡面解脫不出來。 我們禅修就要不斷的得到蛻變，就是蛻變這樣一種狹小的思維。需要拓寬自己的人生境界，然後能正確地認識自己。學佛是讓你更好的認識事物的變化，人的無常。萬物都是流動的，都是一種變化、無常、流動、生滅的概念，告訴我們宇宙一切東西不可能永恆，固定不變。 感情會變化、人際會變化、事業會變化，任何東西都在無常當中生滅存在，成長。是不是這樣的一種狀態?仔細去想想看，我們小時候玩的朋友現在還能在一起的有幾位?以前很好的朋友現在能走在一起的又有多少?曾經成功的事業離你遠去的時候，你是怎麼想的?反過來講，我們現在所執著地事業，執著地人際，執著地親情在不久的將來，也許會突然間在你面前消失，你會怎麼想?現在我們把每件事情都看的太重要了，等你過了20年之後，30年之後，50年之後，他一定還會這樣嗎?我們很少去思考這樣的一個現實。 在現在來講，如果突然間某一個人在你生命裡面消失的時候，我們覺得無法承受，當我們把時間推後30年、40年、50年之後去想象的時候，人們都會離我們遠去，我們的年輕會變成衰老，我們的事業會變成過去的記憶。所以我經常建議很多人到養老院去走一走，到墳墓去看一看，到殡儀館去跟他們接觸一下。在我們人生裡面就很多的覺醒，就不會因為金錢的流失，因為感情的叛變，因為事業的失敗長期困擾在裡面，這就是讓我們有一個正確的認識人生，就不會有太多的痛苦。 人和人的交往你如果要不斷地吸引另外一半的時候，那你身上就要創造出更多吸引他的東西。只有你創造出更多跟他相同理念，相同價值的時候，對方就沒辦法離開你。你要硬把他綁在一起，那是很痛苦的一個捆綁。所以當緣分沒有的時候，該離去你也不要去執著，當緣分聚足的時候，一定要黏在你身邊你也不要去排斥。 有很多孩子的母親跟我說：孩子不願意讀書，不願意上學，他就很痛苦。我就跟他說：孩子不願意就不要強求他去讀，即使是沒考上大學了，又怎麼樣呢?我們這個世界上有多少人沒有讀過大學同樣事業有成。我說現在讓他停下來好好去社會去歷練幾年，哪一天他如果再想讀的時候還可以讓他去讀。當然了，通過你的努力，通過你的思想溝通可能會讓他有所改變，這種改變需要有一種緣去創造。 如何讓自己更理智地存在這個世間?那就不要被這個世間的一種價值觀牽著你走。不要認為只有擁有強大的金錢才是一種成功;也不要認為你登上某一個崗位才是一種成功;也不要認為你當上某一個官員才是一種成功。這些東西，對一個能透視人生，能感受生命的人來講真的是無關緊要的。但是我們人往往喜歡把這些希望的東西，永遠作為一個實在的東西，來體現自己的存在價值，最後讓自己很不快樂，被他們牽著鼻子走，成為他的奴隸，永遠迷失了一個自我。 我經常跟很多人分享，要跳出來，跳出來，去看看自己在做什麼?去看看自己在講什麼?觀察一下自己在想一些什麼想法?所以財、色、名、食、睡會左右我們人生的大方向。更是因為我們把這些希望生命無常變化的東西，認為是永恆的，認為是不變的。我們的痛苦都是因為這樣產生的。這就是我們所說的“迷”。 迷，就是因為我們不能正確地認識自己，每一個人存在都有“生、住、意、滅”，都是“成、住、壞、空”的。一個人生下來，然後長大、成人、衰老最後到死亡。事物都有因緣相聚而存在的，最後到變異到消失，所以我們叫“成、住、壞、空。”這就是佛學裡面講的“色即是空，空即是色”的原理。色，不可能一成不變，色就是我們所說的山河大地，房子、地板、椅子、人，所有的物質都是色。那些東西不可能一成不變，人會變化，房子會變異，山河大地也會變異，任何東西都是如此。 當我們把他想成永遠不變的時候，我們痛苦就跟著來了，你會認為某一樣東西永遠都漂亮的時候，天天摸著它，天天保護著它，讓它一成不變。當突然間哪一天被人偷走，或者毀壞掉的時候你就很痛苦。你買一輛好車，突然間在路上跟別人碰了，你就會痛苦，為什麼?因為你認為它是不變的，你認為跟買它的時候是一模一樣的。 你要想到即使現在不壞掉，不久的將來同樣也會壞掉。正確地認識它以後，在你面前再出現什麼狀態，你都能坦然去面對。這就是我們人總是認為一切東西永恆的，很多女孩子想留住青春，想臉蛋永遠那麼白，皮膚永遠是那麼光澤，可能嗎?所以我們不快樂，不快樂就是建立在這樣錯誤的基礎上。“緣起性空”的思想和“色即是空”的思想，就是讓我們正確地認識事物存在的原理。 公司要讓員工永遠地凝聚在自己的身邊，那就要創造出他所需要的東西，他需要工資，他需要展現自身的價值，他需要和睦的氛圍，這些東西都能滿足他的時候，你用鞭子去抽他，把他趕走他都不願意離你而去。我們的家庭也是如此，當很多家庭碰到支離破碎的時候，很多人都把這樣的一種結果都歸咎為別人的原因，都歸咎為社會的原因。我們很少去想一想自身的原因，真的就是這樣。所以我們不要去抱怨，不要把一切的問題都歸結在別人身上。我們應該從自己的內在裡邊去不斷自我反省、改變和提升。禅修就要求我們把心靜下來，再靜下來，把我們所有的那種思維專注在某一點上做一些事情。 跟一個客戶談判的時候，你用專注的心跟他去交流的時候，人家就能感覺到你的真誠，你的友善、你的付出。你仔細想想看，如果這個人跟你交談的時候，眼睛游離，飄游不定，他展現的言語就說明有問題。這樣的一種交談我覺得沒必要再繼續下去。 人家說克林頓最大的成功是什麼?當你跟他談話的時候，他就能專注的跟你分享。離開的時候他就不會掛礙你，然後去做其它事情。他身上最大的魅力就是這一點。這些狀態，我們不可能一朝一夕就能達到，所以需要用禅修把它穩固下來。當我們禅修的時候，當我們的心冷靜下來的時候，我們能捕捉到別人的神情，別人的心念，別人的舉止，別人的言談。這樣，我們就更容易的捕捉到事物潛在的變化。 你能捕捉到這樣的一種變化，就發現事物的原本是怎樣的一個走向?我如何去捕捉它如何更好地定位自己，把自己現在所能做的事情，用心的把它做好。事物展現在我們面前的時候，它已經是最末端的一個展現方式，只有事物還沒有展現出來,我們已經感覺到它未來的狀況，才能知道未來我們該怎麼走。 所以引領這個世間真正的風雲人物，他都有捕捉事物潛在的那種意識。你沒有捕捉到一點，你這一生永遠是被動的人生，你如果能捕捉到這樣的一種潛在的意識，你就能永遠地引領社會，那樣的一種狀態靠什麼得來?就是靠禅修能得到。因為我們的心浮躁的時候，別人展現在你面前的東西你都發現不了，更何況潛在的東西靠什麼去感覺?所以禅修就是希望我們能把心沉澱下來，沉澱下來，再沉澱下來。不要靠我們的眼睛、耳朵、身體去感知東西。真的，靠我們的六根感覺的東西很多都不真實的。 一個人在你面前說得天花亂墜，把你的浮現在外表的六根都迷失掉了，他說的很好聽，他的聲音很誘耳，那些內容很容易迷惑人，所以我們所說的六根不清靜的時候，接收外在的東西都是不真實的。禅修就要把我們的六根所受的東西一定要用直覺去感悟。你看古代的那些藝術家，為什麼他後來有那麼高的成就，就是因為他靠那種靈性去捕捉事物，他找到那種美，別人永遠沒辦法模仿。 所以，在我們理想的人生狀態裡面，我們一定要通過禅修去展現自己內在的東西，把我們的內心培養成一種豐足狀態的時候，我們的內在的喜悅，人生的價值，不是靠外在給你評論好，你就是好，靠外在給你評論壞，你就是壞，不是這樣的狀態。 昨天一個朋友給我打電話說“佛教裡面很多人對你的一些做法很質疑，跑到酒店去包了一個會議室，給人家講佛法。”我說這些東西我不在乎他們怎麼評論，因為無關緊要，我認為自己這樣的做法是正確的，別人再怎麼評論都無關緊要。就像佛教界的太虛法師被譽為開創新時代佛教的宗師，他在世的時候，他寺院的出家人到其他寺院去掛單，別人都把他們趕出去，人家都罵他們是邪魔歪道。我們現在所展現的佛教思想，就是太虛大師當時的那個思路所延續下來的“人間佛教”。他說佛教不是追求形而上的東西，應該在現實裡面去改變自己，去拓寬自己，去讓自己的人生過得更愉快，更清靜，更和諧，這才是我們所說的人間佛教的一種真正的精髓。 也就是說他當時是這樣的一種狀態，被教會的人士所诋毀所排斥，我們不會去以這樣的一種敵意來說明自己，就是說當我們認定的自己的那個方向，沿著這個方向去做是正確的，不要去在乎別人的評判，不然的話你永遠活不出一個自己。你如果是牆上的蘆葦，東風吹來倒西邊倒，西邊吹來倒東邊倒，那你永遠就沒有自己的正見。我們剛才在那邊討論《秘密》的時候，事實上就是這樣的一種思想。當我們認定自己的方向，認定自己的人生，認定自己的價值體現的時候，排除萬難走下去，最後，所有的這個願望就會在你身上展現出來。 我經常會碰到很多老人家在念佛，身邊就有人叫他念阿彌陀佛，有的人叫他觀音菩薩，有的人叫他念地藏王菩薩，有的人叫他打坐。最後他自己不知道念哪個佛號是好?我就跟他講你就念一個佛號，不管什麼佛號，你從始至終地念下去保持一個清淨的心，最後你就能得到解脫，都能往生西方。 這件事情告訴我們什麼?這個世界上每一個人都是如此的，今天這個人告訴你游泳好，明天那個人告訴你畫畫好，後天那個人告訴你打羽毛球好，最後你好像什麼都好，最後什麼都去嘗試，最後什麼都沒得到。我們每一個人的人生價值是靠自己去感悟，自己去提醒。我們想一想自己的信心，想想自己的特長，想想自己目前的可能性的能做一些什麼?既然選定了這個職業，再困難也要走下去。在這樣的一個基礎上想一想它有多少可能性。 這個世間百花齊放，萬紫千紅，每一棵樹都可以展現它存在的價值。不是玫瑰花的那種美麗和艷麗才是花朵綻放的唯一的標准。禅修就通過讓我們的身心寧靜下來以後，能更正確地去選擇自己，定位自己，然後再從內心裡面去覺察和反思，讓自己的內在能更正確地思考。 我們不要被別人的陰影所左右，也不要受自己的情緒所干擾。我經常跟人家講，我們的人生就是兩個方向，一個是天使，一個是魔鬼。當你的身心填滿著魔鬼的時候，天使的身影無法在你的心中，就沒有位置了，那我們的人生就會走向深淵、迷茫、最後展現出來的自己，你自己都不敢相信。因為我們被名、聞、利所占據，對世間的丑惡黑暗所填滿，對世間的這種染污，負面的東西所包圍。你的內心當中就沒有清靜、光明、善良、真誠。那種人生時刻都煎熬在地獄裡面。 所以我們一定要從那樣的狀態裡面解脫出來。禅修就要我們產生這樣的一種改變。從自身裡面改變，從內在裡面改變，從行為當中改變，從言語當中改變，從我們的行、坐、臥當中改變，改變不要認為，我能吟一首詩，我能寫一篇文章才是一種改變，從現在開始，我的舉止，我的坐姿，我的言談，我的神情，我的思想，從當下的此時此刻開始，不要想著我明天再改，也不要等著我下個月再開始改，也不要想著，我要等老了再來做這些事情，不要!永遠不會有等待你那一天的到來，所以從現在開始，你才會感覺到到它在我們身邊的存在。 禅修就不斷地自我反思，不斷地自我內在的覺察，從這裡面不斷地自我反思。要想我們的人生達到自己的期待，就不要把自己的命運依附在別人身上。這個世間沒有救世主，包括佛陀它也告訴你，它不會把你從地獄裡邊拉到天堂，也不會從天堂裡面把你懲罰到地獄，最終能改變的是我們自己，你想不想改，你想什麼樣的人生，從現在開始就去定位自己。未來的未來，就是你理想的狀態。 你如果不想改變的時候，誰都不可能把你按到那個水裡面去喝水，別人吃飽了，會讓你不餓嗎?那是不可能的事情。我們世間的任何東西的存在，就是這樣一個原理。佛學的思想就告訴我們這樣的一個真理，當我們要改變的時候，從我們的念頭開始改起。當我們要有一個積極快樂的人生，那我們首先要把我們的心打開。我們的心僅有一個水杯大的時候，一粒灰塵掉進去都會掀起三千浪的波，一點點事情都會讓你歇斯底裡，世界一片漆黑。當我們的心如果像天空一樣的沒有邊際的時候，任何東西的存在都不能左右你。大家好好去想一想，真的，這些想法，這些思維，都是我自己時刻在反思的。 不是說我在這裡教育大家，我沒有這個資格，因為我自己每一天都在自我反思的過程當中，把這樣的一個想法拿來跟大家分享。昨天我看到星雲法師的開示錄，裡面講到的一個“善知識”是什麼?不要追求無謂的利益，不要追求無謂的財，不要追求無謂的色。當我們的內心被財、色、迷、食所捆綁的時候，你所講出來的話，所做出來的事情，所采取的這些行動，都會自私自利，都是黑暗和污濁，這樣的人不可能永遠成為別人的師表。在這樣的一種狀態裡面不斷的自我反思，你的內心才能得到安寧，你看待問題才能冷靜地去思考，你的行為和舉止才能成為別人的模范。不然的話，你就是迷茫眾生當中的一個芸芸而已。什麼是修行?不斷的自我反思，不斷的自我改變，不斷的自我提升，不斷的從內在裡面去自我升華，這才是修行，修正自己不良的行為，這就是修行，這就是禅修，這就是覺醒。 好，我們休息10分鐘。 後面給大家要分享“七覺支”在禅修當中的重要性，這是知識方面的東西。 第一個，擇法覺支，每個人要想做件什麼事情，首先要有選擇，可能在十字路口徘徊的選擇，人生定位的選擇，自己興趣和愛好的選擇，這都是一種選擇，佛教的意思是，當我們走在人生路口的時候，或者碰到這個正法和邪法選擇的時候，我們要用什麼樣的一個觀念去選擇、去定位自己。 比如說有個人叫你修淨土法門，有人叫你修禅宗法門……,這些法門的選擇就是看你自己的興趣、愛好，還有自身的條件，然後進行抉擇。就像有一些人問我，我現在要想去創業，怎麼選擇?這個時候我跟他講，你目前有多少資金，有什麼樣的一個項目，這些項目可能性的這些東西，你把它全部羅列出來，然後進行淘汰，一樣一樣地淘汰，最後從這裡面選擇出你最有把握性的，最有可能性的事去做它，這也是一種選擇。 在我們的修行的過程當中，我們就要有這種擇法的精神來選擇自己。如果沒有擇法的話，你就會很多東西排列在你面前，不知道如何去定位，使你一片迷茫，這個也好，那個也好，最後什麼也沒抓著。 擇法的選擇，特別是當初的那種選擇對於我們來講是非常重要，因為你選擇好，你就要堅持走下去，堅持走下去，或者成功，或者失敗，或者說達到你的理想，或者說讓你更大的失意和打擊。所以擇法，對我們來講非常非常重要。前提我們也要很理智，把握事物的那種潛在的可能性去抉擇它。就像我當時來到香海禅寺一樣，我選擇來到這裡我就知道我的第二步該怎麼走，第三步該怎麼走，第四步該怎麼走，第五步怎麼走，乃至未來是什麼願景我都知道?當我選擇這裡的時候，我就想好後面的步驟以及未來的願景。如果說我當時沒有這些想法?後面我要做的事情就會艱難險阻，就會困難重重。 所以在人生的修行上也好，事業的選擇也好，家庭的伴侶的也好，我覺得都需要一個禅定的心，冷靜地去抉擇自己的一個方向，一個幸福的人生定位。所以，人家說“男人怕入錯行，女人怕嫁錯郎”。很多人都是有這樣的一種案例，這些話當中確實有一定的道理，說明這些話的實在性。所以，選擇對於我們來講非常重要。方向選擇好了，後面就要精進。 第二個，精進覺支，精進，就是強迫自己往這個方向去努力，不要懈怠，不要徘徊，也不要去猶豫，既然決定了，就應該掃除外在一切的障礙，不要再去培養自己其他方面的愛好，應該把所有的精力訓練到專注、聚焦選擇的方向去努力。不然的話，就很容易到處搖擺，最後你什麼都沒做成。因為這個世界上能誘惑你的東西太多了。覺得這個也好，覺得那個也好，覺得這個也可以做，那個也可以做，最後什麼都沒做好。所以希望我們只有能專注的時候，我們才有很多很多的智慧體現出來，不然的話，你思想一分散，很多東西就會做不好。 我在普陀山的時候，以前的老方丈去世了，有一個銅牌的一面牆，上面寫著就是他一生當中做了幾件事情。一個八十多歲的老人家，我在他一生當中數了數，數了五件事情。 我想五件事情已經是很多了，想一想，我這一生當中如果能完成一件事情我覺得很了不起了。真的是這樣，當我們很小的時候，我們想什麼都有可能性，什麼都可以做好，人家只要能做的東西，我都可以完成。年輕的時候你只要往這方向努力，這種可能性都有。但是我們的精力分散得太多了，你就顧不過來，結果你什麼東西都不精，不精就做不好。所以，我們選擇好，就要精進地往這方面努力，所有的東西往這方面投。 記得我上一次在福州，見到一個朋友，他的那個老板是做魚飼料的，他說那個老板除了吃飯睡覺睜開眼睛講的話，看到的東西，摸到的東西全部是飼料，他跟他員工講話從來是不講飼料以外的東西。跟你談工作也好，跟你去旅游也好，跟你拉家常也好，都是談飼料。所以他能做到全國魚飼料的老大。 我想跟他的那種專注性就分不開的，我們要想自己的人生達到理想的境界，一定要有這樣的一種觀念。特別是我們剛剛創業的時候，或者做一件事情的時候，你這個時候根基還沒打牢，還沒做穩，一下子又去做房地產，一下子又做貿易，一下子又去搞生產，一下子又做服裝，最後原來的那個盤子就倒塌了。有的時候想想真的是很有道理的，當專注在某一點的時候，人家想不到，你就能想到，而且做到很精，人家不能節省的你能節省。 所以，我經常我送給服務業的朋友一句話，叫做“人無我有，人有我精，人精我強，人強我好”。這個時候就要不斷的學會自我超越，自我淘汰，不斷的自我升華。服務行業裡面真的是無止境地被挖掘，所有的服務行業要做起來真的很不容易，但同時做起來就特別有成就，可以學到很多東西。想達到這種成功，首先要喜歡。 這就是第三個，喜覺支，就像一個小孩子，你要讓他成績好，他又不願意讀書，對讀書一點興趣都沒有，你每天就像壓著他的頭去喝水，那是多難的事情，他如果自己喜歡，每天離不開書本，一定想去學習，跟你按著他去學完全兩回事的。 我們佛學的一些思想，有的人聽到以後，他不斷地會在頭腦中去思維，然後聯系到自己的人生價值裡面去體現，他就會越學越有興趣，感悟到平常時候感悟不到的東西，可能超越於書本，超越於老師，所以一定要培養一種興趣和愛好。我經常跟人家的父母講，你如果要讓你的孩子學習成績好，你首先要培養他的興趣，培養他的愛好。同時對我們來講也是這樣的，如果說我們對這個事情,對這個行業有感覺，能賺到錢。自己的內心又升不起那種歡喜，那這個事業以後也做不到哪裡去，因為你不喜歡，不斷地在排斥，不願意把全身心投到裡面去，你即使現在很賺錢，在未來你也做不出什麼成績出來。當你每天都能在這裡面找到一種價值，找到一種喜悅，找到一種人生的這種定位的時候，你不斷的會思索，不斷地去調整自己，這樣的一個事業，即使不賺錢未來你也可以做得非常成功，很有成就。這就是我們所說的，歡喜覺支。 第四個，除覺支，要我們端除一些負面的東西，斷除一些障礙你的東西，斷除那些讓我們的身心不能體現的精神境界，也就是我們所說的要光明就得排除黑暗，要清淨就得排除染污，要真的東西就得排除邪的東西。因為，我們的人就是由這兩例組合而成的，一面是天使一面就是魔鬼，我們選擇天使的時候，我們就要遠離魔鬼。 所以在我們的內心裡面應該把這些負面的東西排除掉，從斷除煩惱到清淨自在。你不要認為魚和熊掌永遠可以兼得，清靜和染污同時並存。所以一定要有所選擇，一定要有所向往，才不會和那些負面的東西纏繞在一起。所以，不要腳踏兩只船，不要認為什麼東西自己都想得到，這是不可能的，雖然你現在可以騙天，可以騙地，可以騙自己，最後所有的人都看得清清楚楚，只有自己不知道而已，真的有時候就是這樣。所以說一定要除掉內在的煩惱，一定要排除你自己不想要的東西，在你的心田裡面清掃出去。 第五個，捨覺知，捨是捨離，這個捨就是一種布施、就是一種付出、捨是一種奉獻。當我們能用布施的心態來貫徹自己人生的時候，我們的人生價值就無限寬廣，不然的話就活在自私自利的那種狹小局限裡面，你的心放不下，你的心打不開，你的人生就無法得到從容和自在。你的人生格局就會非常非常的局限。所以我們人不要活在自我局限裡面，不要被我私、我利這樣的一種觀念所捆綁，一定要在這樣的一個局限裡面解脫出來,只有解脫出來，你碰到了任何境你才能接納，碰到了任何問題你就能理解，碰到了任何讓你原來困擾的東西，你都能從這裡面得到超脫。 我那天跟一個女士在談，她先生跟他以前的第一個戀人現在要走在一起，她很難過，她先生又毫無廉恥地跟她講自己是怎麼怎麼愛她，讓她接受這個現實，接受有兩個老婆的結果。她簡直郁悶的不得了，來到我這裡，一把鼻涕一把眼淚的在哭。我就跟她講，不要認為我們的人生永遠是一帆風順的，包括感情，包括事業，包括健康，包括朋友，都會變化。現在可能被某一個人忠實就覺得他永遠離不開你。 不是這樣的，不僅他會離開你，事業也一樣，我說當你不能接受這個狀態的時候，你就選擇一下你自己以後的路應該怎麼走，你選擇了那個可能就失去了這個，你不能接受這個現實，不能接受這種狀態，未來的未來你還是會痛苦，可能今天家庭的幸福被你避開了，明天事業的矛盾又出來了。如果家庭的問題你不能解決，事業的問題你一樣也不能解決，以後人際關系你一樣不能接受，甚至健康等等。 因為我們人只要活著，我們的身邊就不斷不斷會出現各種各樣的問題，讓你無法接受，讓你不能解決，讓你永遠痛苦下去。當你一件事情能得到解脫，再大的問題出現你也一樣能接受。所以我經常教他們一種阿Q的想法，什麼阿Q的想法?想想明天我就要死去了，我今天還有什麼事情不能面對的?明天我的父母，我的兄弟，我的朋友都離我遠去的時候，這個世界上所有認識的人都在我面前消失的時候，我就成為孤家寡人，我怎麼去面對今天?可能我晚上脫了鞋，上了床明天就再也起不開，穿這雙鞋的時候我今天去想一想我怎麼過好今天。 在這之前，所有的人都尊重我，敬仰我，贊歎我，奉承我，明天開始呢，所有的人都對我唾罵，對我詛咒，把我貶得一文不值的時候，我如何面對今天的心情?真的，把所有你在乎的東西都想一遍的時候，你就發現人生沒有什麼事情過不去，沒有一個坎我們不能邁過去，沒有一件事情會永遠的困擾你不能解決。去想一想，真的就是這樣。 我們有時候在建設事業的過程當中，碰到很多很多問題，當我把這些想法全部過濾一遍的時候，算了，明天再說，今天好好地把飯吃好，把覺睡好，該怎麼樣就怎麼樣，既然不能解決，你現在去焦慮又有什麼用呢?既然我沒辦法處理它的時候我只能想一想其他辦法。你一定要在這樣窟窿裡面去尋找，你只能讓自己更痛苦而已，又有什麼用?既然一個人要離我遠去了，我再去挽留他，一定要求爹求娘的把他留下來，留下了他的身體，也留不了他的心，那又何苦呢?我們的不快樂，真的都是自己的問題，不是別人的。 當我們明白了這個道理以後，我們的人生要想不快樂都不行，所以你們禅修完以後，一定要把這樣的一種思想跟自己的行為結合在一起，這是保障，這是人生的智慧，這是透視人生的一個真理。大家一定要學會一種捨棄的思想來貫徹自己的行為，來堅持自己的人生。 第六個，定覺支。把我們的心定下來，當我們浮躁的時候看待問題就會很表面、很空曠，甚至不了解它的本質。定，就是我們所說的“禅定”，禅定就是把我們散亂的心專注在某一點上。 為什麼禅修到現在有那麼多人喜歡，因為它是自我修煉的一個方法。我在上海跟他們去打告訴高爾夫球的時候，我就發現一個原理，高爾夫球不是一種競技的運動，不像打乒乓球一樣，你來我往兩個人一起打，它不是的，它是自己跟自己打。實際上禅修也是這個道理，自己去覺察內在的問題。 我們的心浮躁的時候我們看待問題就不深刻，我們思考問題就不全面，我們理解的問題都是表面的，所以要我們的心定下來，沉澱下來然後從內在裡面去提升。當達到高級的禅定有很多，我們身體現在無法理解的東西都會出現，這樣的一種狀態在我們初步的禅定裡面是不可能的，初步的禅定大家能感受到，當自己坐下來，當我全身放松，你的耳朵比平常的時候就靈敏的多、你的感覺就會特別的銳利、你就發現平常的時候好像自己沒什麼妄想，一靜下來那個想法特別多。實際上我們平常的時候比靜下來的時候想法更多，只不過沒有靜下來我們不知道而已。 我上一次在成都的美容文化節上，我就跟他們講，禅修對於美容來講是非常好的一種方法。我說，我們身邊已經有很多很多案例可以引證它。 有一個陳總，原來我見到他的時候臉發黑，最近三個月修下來時候，整個臉是透亮的，皮膚白得很漂亮，50多歲的人了。他精神現在很愉悅，原來跟他先生關系已經非常僵硬的時候，現在兩個人每天走在一起都拉著手。實際上這裡面是什麼?這裡面通過呼吸可以調節我們的血液，當我們的一切觀念和思維方式轉變，我們看待問題的那種思維方式改變，改變的話很多問題的想法還有看法跟原來就不一樣。 我們原來的時候好像跟別人去接觸，去談一個項目，如果不簽訂這個合同，我們覺得這件事情就是失敗的，實際上並不能這樣去看待問題。 有一個印刷廠的老板，他說以前沒有禅修、學佛之前，一天到晚追著人家要定單，現在他不會去這樣要求，就是說盡量地把自己的那個設計做好，即使這個標沒有到，還會後面去跟蹤，還可以告訴他我們公司有什麼好處，我們公司再做些什麼事情，你只要跟我們做，我們會保證質量，把所有的那個成本算出來給你看，別人要麼在這裡面偷工減料，要麼就其他服務不到位。他都會把這樣的一種非常誠懇的心告訴客戶，最後這個單雖然沒給他做，第二個單肯定會給他拿到。 我聽到他們這些分享以後，真的就是把那種對金錢的那種觀念和認識改變了以後，他就能站在更高的一個角度去思考問題和做事情。也會用心地去追求一些定單。我們的《弟子規》他印了10萬本，發到義烏整個幼兒園和小學裡面。然後義烏市政府看到他們這麼付出以後，後面有很多定單都給他做。雖然前面好像是捨棄了很多東西，10萬本將近20萬塊錢，對他一個小廠來講是個很大的付出。但，我想他後面的回報遠遠不至於如此。 就像王老吉一樣的，他把一億人民幣捐獻給汶川大地震，連自己都不願意到現場去領獎。你想想看，他後面所得到的利潤是多少?我們無法想象。所以，我們所說的捨棄，我們對事物的那種正確的認識，實際上就應了那句話，當把人心聚攏在我們身邊的時候，金錢從四面八方湧在我們身邊追著你跑，你想不賺錢都不行。這裡面就是了解到事物的存在規律，了解到事物的那種運作原理，你很多事情都能做成。這並不是說我們宣傳一些什麼思想，就是說告訴你這樣的一種事物存在的原理以後，你能更正確地認識自己，最後能更好地選擇和定位自己。這就是我們所說的正定，最後是正念。 最後一個，念覺支，我們禅修要我們不斷地從邪念，從不正確的認識和見解當中轉變過來。當我們的念頭就會影響我們的思維，我們的思維就會影響我們的行動，我們的行動會影響我們的命運，我們的命運會影響我們人的一生。這樣的一種言談大家都懂，我也明白，但是我們有時候就會做歪了，有時候就會做邪了，為什麼會這樣呢?這是因為我們每起一個念頭的時候我們沒有去覺察它。禅修就是每天給自己一點時間，讓自己去覺察自己的念頭。當它還沒有付諸行動的時候，我們就把這個邪念、歪念、不正確的見解把它改變過來，接下來你所有的人生都會正道，所有的問題都能正確地解決。 我這幾天在看那個《商道》，非常值得看，但是也太長了，50集。它裡面就分享了一個思想，它說做生意不是賺取金錢，也不是賺取利潤，而是賺取人心，當人心被你占領了，所有的金錢都會跟著來。所以道德層面很多的思想在那樣的一種高度都會匯集在一起，它的思想是相通的。所以我們學佛就要了解這樣的道理，這樣的一種高度，接下來我們所有問題迎刃而解。今天的分享就到這裡結束，接下來我們可以做一些互動、分享，你們可以提問。
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