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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人們往往喜歡著急，這是陰火旺的表現
人們往往喜歡著急，“急”字是雛心、小動物心，不是人心。古代造字很有意思，急心就是雛心，雛心不是人心，是小動物心，不是大動物心。過去老百姓講“急不來”，越急越不來。急就等於不來，你何必要著急呢?!急就等於添亂，你何必要急呢?! 急則不來，欲靜則動。你要想真的主動，你就得靜下來，叫“欲靜則動”。越急的人容易導致高血壓、心動過速、心肌炎、前列腺炎、膀胱炎等疾病。越急的人一般守不住自己的事業。 事情越忙、越亂，更要靜;在動中練靜，才是真的靜。 有的人在墳地裡打坐，在那種慌亂的戰火紛飛的年代，在那裡練靜;有的人在百貨商場裡練靜。在動中練靜，才是真功夫。 但是常人都想在靜中求靜。在沒人打擾的地方一打坐，這個清淨，但這個清淨並不值錢。人家要是罵你、打你，這邊放錄音機，那邊放著電視，你能靜的像水一樣，你這個靜才是真靜。 人們不僅喜歡急，而且還喜歡追求。佛教八苦就有一個“求不得”。“生老病死、怨憎會、愛別離、求不得苦、五陰熾盛”。 什麼叫五陰熾盛呢?是各種心得的疾病，由火來的疾病，過去五陰熾盛講的，都太盛了就得病了。 但是講的是“急則不得”，越求越得不到。如果你要越追求孩子聽話，孩子就越不聽話;越追求事業順利，事業越不順利;越追求愛情順利，愛情越不順利。 往往你越想指望求這個人，就想指望這個人幫你忙，這人保證指望不上。父母都想指望的孩子，指望不上;能指望上的，是那些沒想指望的孩子。人們往往都得貴於沒想求的這些朋友，想求的朋友是求不到的，想求的事一生是得不到的呀。 所以為什麼要有無欲之心?無欲為什麼則大呢?因為“求而不得，不求才得”。求，等於不得;不求，為得。原來越求，越得不到的，它是反的;只有變的平靜，一切才歸於自然。老子講“道法自然，自然之道在於靜”。 靜，首先是不要去爭，沒有任何爭的心，沒有任何欲望心。 靜有幾個層次、有幾個階段： 一、自己的心情相對於自己平靜，是平靜的第一個階段。 二、第二個平靜的階段，是別人覺得你很靜，自己也很靜，這個相對比較真實了。有的人一點都不靜，跟我說：“老師，我挺靜的呀!”我說：“別人看著你都不靜，你自己覺得靜你叫假靜。”真正靜的人就像孔子見到老子一樣，老子像呆若木雞，猶如蛟龍也。他看到老子像雕塑一樣站立在那裡，紋絲不動，說話也紋絲不動，真正的靜是心止如水，一點波瀾都沒有。 三、平靜的第三個階段是消滅抉識的階段、消滅抉識的條件反射的階段。有的人罵他一句，他立刻就生氣，這時他沒有思考時間，說明你骨子裡還不靜。只有經過大量的參悟才能達到清靜。很多人為什麼靜不下來?是因為你的垃圾太多了，你就靜不下來。因為你生的氣太多了，你想不生氣都不行。只有把對應的心情給消了、清除了，才能平靜。所以古人造了兩個字叫“清淨”。不清除心靈垃圾不能靜，所以叫清淨;不清除心靈垃圾，人是不能達到平靜的。 四、第四個階段也是最高階段，是沒有分別心的靜，連抉識、連世界觀、連很多觀點都沒有了，消滅了分別心，觀點上都平靜了。咱們不平靜是觀點上還有分別：好呀壞呀、對呀錯呀、美呀丑呀等。而真正消除觀點了、消除了分別心，那個平靜才達到上善的靜，至上的靜。 什麼叫靜觀其變?當你的家裡人罵你的時候，你一定要平靜，你可以對自己念平靜、平靜;當你的孩子得病的時候，你千萬不要心疼，因為你越心疼牽掛，他病的越嚴重，這時候你只需要平靜;當你現在事業不得意的時候，你只需要靜下來，平靜的去努力，就有機會出現在眼前;你越急越不來，越求越不得，你只要靜的去做了，那就是無為而為的狀態，就能實現自己的理想，就能達到目的;當你股票賠錢的時候，你一樣需要做的就是要靜，你越不靜，賠的就越多;無論你遇到什麼樣的災難，你只需要平靜。 就像有些過去大氣功師們在前面做表演，說我給你們發功，一萬個人的會場，實際上是不是氣功師的能量?他怎麼能給一萬個人治病?那純粹是假的，是一萬個人平靜帶來的平靜場值錢。過去有萬人祈雨，一萬個人一起來祈禱天下雨，天一定會下雨，為什麼現在沒有人做了?現在不可能湊齊一萬個人來干這事。過去練香功，說要集體想聞到這個香味，大伙都想這個香味，香味一定會出來。 大家研究物理學的都知道：部隊走上大橋為什麼要散步走?這時候部隊要正步走能給大橋震塌了，因為心情要是共振那就不得了的。但是卡車抬上去大橋都壓不塌，人要是正步走非得把大橋震塌了，就這麼厲害!心情的共振是不得了的。 實際上氣功師在前台上有用，掛個磚頭有沒有用?磚頭也有用。“磚頭給我們發功了”，大伙只要真的信就一定靈。 過去說練什麼功、接什麼信息水，能不能治病?實際上能，有一時功效，但絕無根本功效和一世功效。為什麼?幾千萬人甚至一億人都相信這裡靈，保證就靈。過去有病抹上香灰就靈，你去抹上點香灰看看，是真的不是假的。你信的越多就越靈，但是這個靈是一時的靈，不是根本的靈。包括氣功師主場給人家治病，治完了病有些癱瘓的人都能站起來了，但是回到家裡，那個場一撤了，你還要受到自己心靈場的程序的影響，然後又坐回去了，繼續癱瘓在床上。原來這種場態有一時的功效;除非只有自己的心平靜，才有一世的功效。但是一時的功效對人也有用。 怎麼練這個“觀”，原來“先參、後觀”所以叫“參觀”，比如大伙一起觀這個人的病，就靜靜的對著它，這個人的病一會就下去了，不信你可以試一試!你們家裡孩子要是得病了，你只需要靜靜的觀著他相對應的部位，它一會就下去，它就緩解了。有的人腰難受，大伙一起靜靜觀這個人的腰，想象他的病往下走，一分鐘、一會他就不難受了，就能“靜觀其則變”、“靜觀其定變”，越觀越變，這就是觀世音的“觀”，能把一切災難給它觀化了，能把你的疾病觀下去。 無論你有多難的事，事情可以觀，病可以觀，人可以觀;可以觀自己，可以觀家人，可以觀災難，可以觀挫折。 “觀”這個字很有意思，沒有“目”字邊也沒有“心”字邊，不能用心，也不能用眼睛，就是想象中的“觀”，不能執著、不能著相的觀。 為什麼沒有“心”呢?你不能動心情。為什麼不能用眼睛呢?眼睛直接看不行，是內心裡觀，但是又不能動心情。這樣的話病就好了，這樣的話有一時的功效。但這樣大伙觀的功夫沒有你自己參的功夫大。參，是最重要的，只有參才能通天叫“參天”。 大伙回去記住一個很重要的方法，就是“靜觀其變”。今後你工作單位不順，你可以把各種單位放在眼前觀;如果你單位領導對你不好，你可以把領導放在眼前觀;如果你的孩子身體不好，你可以把孩子放在眼前觀：如果你的腰不好，把腰放在眼前觀;給它觀下去。“靜觀其則變”，靜觀其一定是會變的。但是不如參，原來因果是心生的，你得參，要先參後觀。
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