人生在世究竟為些什麼?究竟應該怎樣徹底答復出來?我們人類天天的活動著,究竟為什麼事呢?在一般常人的解答,人生無非求衣食住三件事。只能上事父母,中為己身,下畜妻子,就是了事。但我們要問一問,人類生活是否正如這一樣的簡單,這是很值得我們去尋求的一個問題。
孔子說做人應該要從孝弟忠信禮義廉恥入手,這就是聖賢教人的外表修身方法,至於內部修心,便有浩然之氣這一類話,如孟子說:“我善養吾浩然之氣。”這就是聖賢解釋人生的真義。
老子是主張無力的學說。他說:“百戰百勝,不如一忍;萬言萬當,不如一默。”他以為人生是向後的,所以要絕聖棄智。莊子所用的,大概也是這種道理。他說人生最苦的,莫如有才能。因為人們有了做事的本領,就是造成許多罪惡的根源。例如古今有聰明的人,他們整天只知胡天胡地,小則愚弄欺詐,大則禍國殃民。所以他們解釋人生真義便要無能。
說到楊朱的主張“為我”,他以為人生根本是自私自利的,故雖然“拔一毛而利天下不為”;和他相對立的一派,就是墨翟的主張“兼愛”。他又以為有了“人苦如己”之道,則四海之內皆兄弟,自然沒有鬧起紛爭的事情,這樣天下可平,國可治了。這就是他們的解釋人生真義。
到了宋儒周程、張朱陸、陸象山。明王陽明之輩出,他們一味墨守聖賢法則為修身之本。王陽明他說修身可以分為先天的和後天的兩方面。一念不起就是先天;一念起就是後天。對於修身的方法,他又主張無善無惡一念不起。一念起知善知惡,這就是王陽明的解釋人生的真義。
但據西洋各家哲學的解釋人生,就是因為有種種欲望,可別之為兩類:一是所求得的,一是清淨的。婆羅門教著名的學者泰戈爾,前數年說過人類本生在天上的,不幸因生愛念而墮落凡塵。若然我們把愛念斷絕,仍舊可以回返天上。這就是婆羅門教的解釋人生真義。
中國從前有些浪漫派的文人,像陶淵明、蘇東坡、李太白等,終日游山玩水,逍遙快活,專一講求自我。他們以為淡薄世情才是人生真義。
有一類野心派的人們,以為人生須冀圖成就一件勳功偉業,做些轟轟烈烈的驚人之事,就可以名留萬世。有些冒險派的人,他們抱定時勢造英雄,和成則為王敗則為寇的宗旨,苟凡有機可乘,他們則必亂干一遭,而僥幸在社會上獲一席之地。又有享樂派的人,他們以為家財豐足,自己有了金錢,便可以安然納福,一切可勿顧慮。但另有些悲觀派的人,他們的感覺與前就大不相同,以為人生如夢一般,彈指數十年則變成枯骨了,所以在世只求隨遇而安就算罷事。以上就是各派人的解釋人生真義。
這裡已經舉出十幾派關於解釋人生真義話。也許說得太久長了,但是我們用佛法的解釋人生真義又是怎樣的?在這個問題未解答以前,讓我將以上所列舉的各家學說略為批評。
常人說人生是求衣食住的,但人生是不是生來就為著衣食住,自然是一個問題。
若謂人類生來是為著衣食住,牛能夠食草,又能夠耕田;馬能夠生馬子。人類只為著衣食住工作而來,是與禽獸有什麼分別呢?但是人類系有理性的,禽獸系沒有理性的。
孔子所說的要孝弟忠信禮義廉恥等事,這是我們各人應該做到的事,並不十分稀奇。正如一個人應當做好人,不去做賊仔的一樣不稀奇。至於要講修心的浩然之氣,恐怕太過杳茫,說出來並不人人能懂。
照浩然之氣來解釋,就是思想不動。但是人類系有靈性的動物,除非一息不來,那麼能夠思想不動呢?這樣恐怕人類不能做得到。
老莊這一派的主張絕聖棄智,不求想出一個根本的補救人類過失的方法,至偏於向後開倒車,煞是可笑。那麼人類是有上等的智識,豈可與下等的動物無知無能一樣麼!
楊朱為我,將來一定不知成何世界,故此說不攻自破。墨子的兼愛,原來是好,只要問人人能否依住實行,如果大家沒有存住這種心理,不是就受少數奸人所愚弄?譬如有某官吏,他宣言替人民謀福利,訂定許多有利人民的政策來維護人民,但其假心假意掛羊頭賣狗肉,表面雖是造福人民,而其實遺害地方。這就是受了兼愛學說所蒙蔽。假使能夠做到有勢有錢,但是不過欺騙一般下等智識的人,若被上等智識的人瞧他那值一文錢呢。
宋儒之以聖賢規范為修身之本,這是對外邊所說的語。如果問他自己心裡能否做到,自然是一個問題。這是未免墨習古風,須知真理是受時代所影響的。昔日的哲理名言,未必盡符現代之用。王陽明的良知良能,修心養性的主張雖自成一家之言,但先天、後天不難分辨。照先天、後天的解釋,思想不起就是先天;思想起就是後天。但是我們的思想起與不起,本屬至尋常的事。這樣來解釋人生的真義有什麼意思呢。
又西洋哲學者主張人生有欲望,須求滿足欲望才能達到人生的快樂。雖然欲望是達到人生目的的一種手段,但也不能算得就是人生真義。
婆羅門教盛倡人類因有愛念,所以務須把愛念斷絕。若愛念斷了又生,繼了又續,又便是永不能夠辦到的一回事。
其它好像浪漫派、野心派、冒野派、享樂派、悲觀等等,各持一說,究是屬於偏面理由,未能澈底答復人生的真義。
這樣總觀咎家之言,都是零碎的不完全的答案。現在我開始講到佛法。佛法是怎樣地解釋人生真義呢?這個解答是十分簡單,而很明顯的就是……
菩提心為本,大悲心為用。
甚麼是菩提心呢?菩提本是梵語,作覺悟解。又甚麼是大悲心呢?大悲心就是普救眾生的意思。
我們人類的日常動作,整天忙著亂著,因為人們有煩惱是非喜怒哀樂也,就是人人有了腦根,由思想變化而來,但是腦根思想又從何而來的呢?許多人說這些東西都是人做成的,與生俱來的。其實也不盡然,人之有喜怒煩惱是非哀樂,都不過是一種因緣作用罷了。什麼叫做因緣呢?譬如說,我們看見人家穿了很漂亮的衣服,便自己也想做一套來穿。這所看見漂亮衣服的,就是我們的眼,而思念自己地想穿一套的就是腦根。我們便統稱它叫做因,至於這件衣服因它是被我看見的境,所似便是緣。我們既然知道因就是由腦根思想的構成,並可分為內外兩部。屬於內部的為見聞覺知,屬於外部的有六根。茲解之:
內部的見、聞、覺、知 腦根;
外部的視根、聽根、嗅根、味根、觸根、念根六根是。
故腦根的組合體,乃是見聞覺知和六根的總稱。
但是人們有了腦根的存在,便很常常不知不覺地受它迷惑、受它愚弄、受它危害。何以故?正好像前例說過,人家穿漂亮的衣服,自己也想立刻穿一套。見人家住著大廈房子,出入乘坐自用汽車,自己也想做到這個地步。見了人家情侶雙雙攜手,自己也想偕了女性一齊去看戲,都是我們觸根向我們的心內引誘擾亂,結果許多人會愛成愛繁華、慕虛榮。設偶一因失事失敗,則投海自缢或是仰藥自殺,如古時的屈原等輩一樣。唉!這事情是多麼的慘酷啊!這豈不是因腦根的陷害我們嗎?
這種腦根不竟終是我們虛偽的心。我們原來有一種真心,不受一切欺騙,不為物誘,在腦根裡面清淨的心。所以世界之中,以心為主,能解之者則能解決,所以腦根有時蒙蔽真心,做真心的賊,人須隨時得以真心為心,不以環境腦根為心,我的真心就是菩提心。從菩提心流出來的就是大悲心,須知我們的真心不是外求的,是本來所有的,是人人同具的。凡夫不少減的,聖人不多增的。但系聖人能夠徹悟真心,不為腦筋所支配;凡夫不能夠徹悟真心,常被腦筋所愚弄。所以聖人常覺凡夫常迷。迷與覺都系在我們心裡尋來的,我們如果跟著佛法上所講菩提心的道理去研究,就可以悟識本來的主人翁。這樣才可得人生的真義了。
我們所以有腦筋與及受腦筋的支配,生出種種煩惱是非喜怒哀樂,既如上述。如果不跟著佛法上菩提心的道理去研究,就是煩惱不能夠斷了,終身只系被著腦筋的轉移,萬劫只系跟著生死的流浪,豈可得人生的真義?
如果明白菩提心的道理,便可以悟識本來的主人翁,不獨不為萬物所轉,而反能夠轉萬物。即有一切煩惱是非喜怒哀樂當前,對於我們的本性了不相干,那有煩惱是非喜怒哀樂呢?這豈不是徹底人生的真義嗎?我們如果明白種種環境,皆是虛妄的。即有環境當前,亦不為環境所轉的,這樣就能夠得到神用自在,常樂我淨的境界。可算徹底人生的真義了。但是佛法廣大,系以普濟為主己雖覺,還要覺他;己未渡,先要渡人,方是菩薩的大行。因為著眾生未能夠徹悟本性,枉受六道的沉淪。多麼的可憐憫呀!故此,還須以大悲心為用,普救眾生出苦海、跻聖域。使人人能夠悟識本來的主人翁,得看人生的真義,才能夠盡佛法的大用,行菩薩的大行。
大悲心含有四種意義這四種意義就是慈悲喜捨。什麼叫做慈呢?能夠與眾生的種種樂者;什麼叫做悲呢?能夠除眾生的種種苦者是;什麼做叫喜呢?能夠隨順眾生的一切者是;什麼叫做捨呢?能夠成就眾生的一切者是。
我們既然能夠悟識本來的真心,以菩提心為本,這就無往而不自在,無處而不清涼,而且又能夠廣攝眾生,以大悲心為用,這就眾生皆得解脫,同體皆得歸真。佛法對於人生的真義,豈不是真徹底麼,真究竟麼。