儒、釋、道文化是中華文化的主要架構。我們慣常的觀念裡一般認定儒家強調做好人,核心著重在完善人的價值。人不是單獨存在的人——上有父母,我們就是子女;下有子女,我們就為人父母;在工作崗位上,上有領導,下有下屬。由此產生父父子子,君君臣臣的人格定位,以及由此定位而需要付諸實行的人格的修養。
道則更深一層,認為人生不完全是百年如夢,夢醒塵散。人不僅需要衣食住行,不僅有可能延續生命,還可以修凡體列仙班,甚至更深入地體解宇宙的規律,大幅度地提升生命的境界。所謂莊周夢蝶,御風而游,就讓我們看到了道家的浪漫與神麗,以及蘊含其中的對人生充滿希望的認定。
佛教則明確地告訴你:每個人都有佛性,佛與菩薩都是由人修成的。佛教將我們對“人”框架的慣有認知打破了,《心經》講“照見五蘊皆空”,告訴我們人是由五蘊合成的,色、受、想、行、識組成了“我”這個生命的活體。然後再一語道破:五蘊猶如泡沫,不是真實存在的。這一結論的意義在於,告訴你即使在做人的當下,都能得到真正的解脫。
所以佛教重在智慧。《金剛經》裡說“眾生非眾生,是名眾生”,你一邊做人,一邊又能超越自我的狹隘,回歸佛的本性,具足佛的智慧,這樣的你已經不是凡人了。而對社會來說,這樣一個你有承擔,能犧牲,是國家與民族的中間力量。你的生命一直在進行“道”上的承擔,無私無畏,正氣浩蕩,展現出唯有大智者才擁有的獨特的人格魅力。
同時,佛教又是非常現實的,所以才能在人間弘傳幾千年而不滅。太虛大師有首偈子:“仰止唯佛陀,完成在人格”,意思是我們應以佛為人生的目標,把佛的生命魅力在我們的人格中去實踐;“人成即佛成,是名真現實”,當人格發展到極點就成佛了,這非常現實。
儒學如果是號召普羅大眾都進行人格的修養,道家就是在人群中又提拔了一批有識人士,能夠神游太虛,扶搖直上九萬裡。而佛教則是把智慧又裝回每個人的軀殼,讓人以凡體就能展現佛菩薩的精神與勇氣。所謂的佛菩薩就是人中的精英,他甘於承擔,有是非觀念,能戒惡修善,有所為、有所不為;既完成自己生命的責任,又能成為社會的中流砥柱。
儒、釋、道在中國能和諧地相處,彼此地呼應,就是因為它們各有重點,而這些重點對一個有生命追求的人而言,三者不可缺失:他既要有穩固的人格;也要有超越有形的身體,進行形而上追求的情懷;最後,形而上和形而下完美地結合,達到我們所說的悲智雙運。
——摘自2015年2月騰訊網中國貿易報訪談