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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
怎樣才算是真正的有福之人？
福生於無為，“無為”就是清淨虛無、少欲知足、順應自然、不強求的意思。換句話說，就是隨緣而不攀緣。隨緣就是隨著條件、環境的成熟，把一件事自然地促成，而不是在條件、環境都不具備的時候，非得要怎麼樣，這就叫攀緣了。如果一個人能經常做到隨緣、不強求、順應自然，他的心就是清淨的。所以“無為”，並不是什麼事都不做、無所作為，而是什麼事都認認真真地做，很負責任地把它做得很圓滿，但是心上不染著。我們心裡沒有染著，沒有我想怎麼樣，這個過程就是放下我執的過程。我們不要經常這樣想，“我想怎麼樣，我必須怎麼樣，我非得怎麼樣”，這些想法都是有為，就不是無為了。只有做到隨緣，心不染著，才能夠看到社會大眾的需要，看到社會環境的需要。 有一句話叫“隨緣妙用”。隨著你現在的條件、環境，你的職責、本分，能夠把你的事情做好，盡心盡力。不要想著我怎麼樣，有“我”也是一種私心的表現。所以，我們明白了無為才能夠做到無所不為。無為是體，起作用才是無所不為。 為什麼說“福生於無為”呢?無為的狀態，其實是人自性中本有的狀態。當人回歸到自性本有的清淨狀態的時候，那個自性裡的福德、智慧是圓滿具足的。所以，如果你能夠回歸到無為的狀態，找到自己的自性，那麼，福分是取之不盡、用之不竭的。中國人有一句話：“非是閒人閒不住，能閒非是等閒人。”是說一個人如果不具備福德智慧的話，你想讓他靜下心來修學，他也呆不住，還想著要去忙碌那些世俗的事情。能夠真正閒下心來一心修學的人，這個人不是等閒之輩，他具備了一定的福德、一定的智慧。這兩句話就是提醒我們，能夠認真閒下來修學的人，不是等閒之輩，我們不能夠小看他。如果我們有了機會、有了環境，能夠認真地靜下心來修學，也要珍惜這一個環境，提升自己的境界，不要總是想著去攀緣。世間的人都是在追求五欲六塵的享受，追求的無非是財色名利等等。這些東西，給你帶來的是一時的虛榮，但是不能夠帶來靈性的提升，不能帶來精神境界的升華。 我們看到《論語》上，孔老夫子的弟子顏回“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。為什麼我們和顏回相比，又有錢，又有位子，又有車子，又有好的房子，但是很多人卻是身心不安、壓力重重、煩惱不斷呢?原因就是我們的心都攀著在這些財色名利之上。如果我們把財看得很重要，這個財就是一個缰繩，把我們捆了一道。所以現在有些有錢的人，並不比沒錢的人活得更加輕松自在、活得更加幸福。因為自己有了錢，就怕失去，擁有的越多，一旦失去，他的心理承受能力又很差，所以很多人甚至走上了自殺的道路。我們從這裡就知道了，顏回之所以能夠身心清淨、安住在當下，就是因為他把這些財色名利，古人稱之為“身外之物”的東西，都已經看淡了，都已經放下了，所以他享的是清福。清福，一般人很難體會得到，即使清福現前，也很難去享受、很難去把握。這就是告訴我們，有福的人，實際上是一種身心康泰、寧靜不操心、沒有壓力的狀態，這才是真正的有福之人。 (摘自《成為卓越領導：<韓詩外傳>裡的領導智慧》)
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