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賢宗法師：珍惜緣，打開心接受這堂課，你會受益 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	迷悟有殊 聖與凡夫 　　珍惜緣，打開心，接受這堂課，你會受益，坐在這裡也會很快樂;不珍惜，不接受，坐在這裡不但不會受益，還很痛苦。要如何度過這兩個小時?痛苦還是快樂?取決於在座的各位。我第一次來鄭州，這個城市非常漂亮，尤其是咱們心泉書院，像世外桃源一樣，是一片人間淨土，給我留下了非常深刻的印象，我想有機會我還會再來。河南是一個佛教文化荟萃的地方，中國佛教起源於此，中國文化也匯集於此。我們活在世上，有沒有想過這個問題，在漫漫人生路上，我們得到了什麼?又失去了什麼?我過得快樂嗎?幸福嗎?我所追求的，是升官發財呢?腰纏萬貫呢?還是奉獻社會，利益眾生?你認為什麼樣的生命才是有意義的呢?你要怎樣讓自己的生命更有意義呢?人生真正的意義在哪裡呢?帶著這一系列的疑問，大家把自己心中的疑惑都過濾一下，看看哪些是我們已經知道答案的，哪些仍是一團迷惑? 　　請仔細想一想，你對人生感悟了多少呢?認識了多少呢?理解了多少呢?我們在以什麼樣的心來解讀這個世界呢?是分別心呢?妄想心呢?還是計較心?得失心?三個人走路，他對另一個人好，對你不好，就開始煩惱了，這就是計較心;一樣東西，別人得到了，你沒得到，就難過了，這就是得失心。人生所有的痛苦都來自於此，你若少些計較，若不跟人比較，哪還有那麼多痛苦呢?一個人唯有當他遠離比較與計較時，他才有可能做獨立的自己，做獨立的自己，就有可能創造出奇跡。然而很多人往往在妄想、計較與得失中迷失掉自己。聖人與凡夫的區別其實很簡單：迷，我們就是凡夫;悟，我們就是聖人。 　　為什麼我們會迷呢?大家知道嗎?如果不知道，那就學會參禅。不斷問自己為什麼，把每一個問題問到底，不找出答案不罷休，這就是參禅。對佛弟子來講，參禅是了脫生死，對在座的各位來說，參禅是破迷得悟。我們可以常常問自己的內心，為什麼會痛苦?為什麼會放不下?為什麼會計較?為什麼會和人發生矛盾?等等。佛法的思想被大家公認為是一門智慧之學，就是因為它在教人們如何去面對生命中遇到的問題，如何去解讀我們的人生。所有我們在生活中遇到的煩惱、愚癡、妄想，都是一種虛妄的現象，我們要透過它們來看清事物的本質。 　　什麼是迷?迷就是把錯誤的東西當成是正確的東西。當我們迷惘的時候，我們要提醒自己，要振作，不要迷惘，不要消沉下去。提醒自己要有一雙明亮的眼睛，去看清決定我們生命的到底是什麼力量。身體之外的東西——金錢、名譽、地位，你能永遠擁有嗎?如果不能擁有，為什麼還要費盡心思去追求?我們要用活在最後一天的心態來處世，告訴自己，每天都是生命的最後一天，要盡自己所能走好這一天。就像做企業的人，在你的事業如日中天的時候，你要想到，如果有一天企業倒閉了，你怎麼去挽救它?這是你防止企業倒閉的唯一途徑。同樣的，在做一筆投資時，你應該想到，收益越大，風險就越大，當你再為高收益沾沾自喜的時候，一定不要忘記去思考一旦風險來臨怎麼辦?要怎麼樣來承擔風險。 　　“莊周夢蝶”的典故，大家聽說過吧?到底是我睡著了夢見蝴蝶，還是蝴蝶睡著了夢見我，周莊自己也不知道。人生也如此，到底誰是真實，誰是夢境?值得思考。我們每天這樣活著可能就是個夢，哪天死掉了，可能才是醒來。我們回想一下自己的人生，有時候遇到什麼坎過不去，悲痛欲絕，可是過段時間回過頭去看時，發覺也不過如此。“塞翁失馬，焉知非福?”就像有的年輕人，高中沒考上大學，難過極了，覺得人生已經沒有希望了，可是過幾年以後，發現大學生生就業那麼難，失業率那麼高，一個大學生的工資還不如一個中學生，那時你在來看這件事時，還會有那麼難過嗎? 　　有的人被人騙了財產，淪落街頭當流浪漢，很多年以後，有機會翻身起來，卻不會再為財富的多少、名望的高低糾結了，不會再恨那個欺騙他的人了，為什麼?就是因為他把世間一切都看淡了，他堪破了人生，站在了人生的制高點來俯視這個世界，他悟到了，一切“如夢幻泡影，如露亦如電”，不值得再為之糾結。當他回首往事時，只是像在聽別人講故事一樣坦然安靜。我們常人之所以沒有達到這種境界，就是因為我們還沒有從迷惑中解脫出來。 　　要從人生的迷惑中解脫出來，最好的方法就是參禅。在生活中我們會遇到很多這樣的問題，你在公司很看好一位員工，想培養他，把重要的事情交給他去做，可是他就是不聽你的，就是要跟你頂嘴，你從這邊按他從那邊冒，為什麼會這樣?因為你們的人生境界不同，你們不在一個頻道上，你走不進他的心裡，他也聽不進你的意見。只有想明白這個原因，你才能解開這個迷，消除彼此內心之間的隔閡。 　　我們寺院有一尊萬手觀音海，觀音有一萬只手，每一只手的造型都不一樣，每一只手裡拿著的東西也不一樣，這是在給我們表什麼法呢?就是說，我們面對不同的眾生，要用不同的方法來度化。這在佛教裡叫應機說法，《觀音菩薩普門品》裡講：“應以何身得度者，即現何身而為說法。”說的就是這個意思。作為一個老板，你有沒有以“應機說法”的方式跟你的員工交流?跟管理就用管理的方式，跟操作工就用操作工的方式，跟年輕人就用年輕人的方式，跟老太婆就用老太婆的方式，對方接受得了什麼方式，就用什麼方式，這樣你就能跟他們做最好的溝通。你若是能做到這些，你就是一個好成功的老板了。 　　參禅需要我們有一顆平靜安詳的心，要把每一念都安在當下，這是參禅悟道的一個基本要求。禅的意思是靜慮，就是安靜地思考某個問題，注意啊，不是靜下來東想西想，東想西想你永遠靜不下來。而是針對某個問題，不斷去尋找解決它的答案。參禅講究戒定慧，戒是持戒，這是幫助我們排除外境的干擾，排除了外境的干擾，我們才能產生定;定就是止住自己的心，能夠制心一處，制心一處去參悟問題，這樣才能生出慧;慧就是智慧，戰勝煩惱，獲得幸福人生的智慧。 　　《金剛經》裡面問：“雲何降伏其心?”答：“應無所住而生其心。”你若不降伏你的心，你的心就會沾滿塵埃，被世間的名聞利養所迷惑，當你被迷惑時，你的人生就會被局限在某個狹小的局域裡，你做什麼都不能獲得成功。你追求金錢，你就會變成金錢的奴隸，你追求權力，你就會變成權力的奴隸，你追求什麼，就會被什麼東西給奴役。你不能超越它，你就會被這些東西驅趕著走，一個人若不能成為自己的主人，你就是世間聲色的奴隸。你們要記著這一點，是人在掌握這些東西，而不是這些東西在掌握人，人是因為需要這些東西，才去追求它們，不需要了，也就沒有追求的意義。 　　我們要如何把這個道理放到我們的生活中。怎麼樣才能做到不被金錢名利驅趕著走?怎麼樣去駕馭這些東西?這要看你是以怎樣的發心來做這些事，你如果只考慮自己的享樂，想要被人捧在高位，想到的是自己的利益，那麼你最終就會做什麼被什麼所奴役。只有當你是為了利益別人，為了服務社會而去做這些事時，你才會獲得較大的成功。當你在考慮自己私欲的時候，你有沒有想過，你真正用於維持生計的東西有多少?你實際消耗的東西有多少?你想要的東西又有多少?在你追求的眾多的事物中，哪些是必不可少的?哪些是根本沒必要的?人的生活不需要太復雜，能維持一日三餐就足夠了。你那些過分奢侈的追求，完全可以拿來做一些對社會有用的事情，比如慈善、公益。 　　吃得多一定是好事情嗎?我看未必，很多病都是吃出來的。我們身體真正需要的東西其實不多，很多東西都是我們的欲望強加進去的，看到什麼東西好吃就想多吃點，看到什麼東西好玩再貴也要去玩，到最後，身體扛不住了。發胖、高血壓，糖尿病，各種各樣的疾病困擾著我們，給我們的人生、家人、社會帶來巨大的痛苦和壓力。這就是物欲導致的身心的摧殘。人往往就是在這些物欲的追求上迷失了自己，你一旦迷失了，就會不斷的抱怨，責怪別人勢利，責怪社會不公，這種心理不會給你帶來任何好處，只會讓你的人生越發消沉。 　　色受想行識 五蘊皆空 　　身外的東西，這世間的一切事物都是瞬息萬變的，是幻滅無常的，我們必須要放下它們，來發現自己的內心。人的身體叫做五蘊，《心經》雲：“五蘊皆空。”接下來我們講，什麼是五蘊?什麼是空?五蘊是指組合成我們身體的五個部分，就是色、受、想、行、識。色，是指物質，它有兩層含義：一是變化，一是障礙。怎麼理解呢?就像我們看一棟房子，一個月後是這個樣子，一年後是這個樣子，十年後也是這個樣子，看上去好像是沒有什麼變化，但實際上它無時無刻不在變化，只是物質世界障礙了我們的眼睛，讓我們看不見它變化的規律。色法有障礙義，就是一個物體占用了一個空間，它就障礙了別的物體再進入這個空間。《心經》裡雲：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”它所告訴我們的是：色法的當下就是空性，並不是要把這個東西移開才是空。色法的東西不可能永遠一成不變，它永遠是在變化幻滅的。 　　所有事物都是性空的。我們賴以生存的，我們孜孜不倦追求的，所有想得到的東西，都是性空的。注意啊，是性空，而非物質上空無一物。物質的東西都是色法，如果我們認識不到它變化幻滅的規律，就會被它所障礙，我們就無法站在一個更高的角度來看待我們的人生。花開花落，陰晴圓缺，四季更替，生老病死，一切如夢幻泡影，無一不在瞬息萬變。 　　美國佛教徒企業家邁克爾·羅奇格西寫過一本書，叫做《當和尚遇上鑽石》。它所講述的是把佛教的空性思想和商業有機地結合起來，他用佛教的思想去經商，最後成為一個鑽石大王。認識事物的過程是一個破立的過程，就是破除舊有的東西，建立新的東西，先破後立，不破不立。《金剛經》裡面講：“世界非世界是名世界，如來非如來是名如來。”我們可以把這個思想放在世間的一切事物中去。就像我們要建一座書院，並不是只意味著蓋房子和買書，栽花種草也是建書院，兩者看似毫無關系，但是你如果想把書院建成一個花木成群、環境優美的地方，那這個書院的檔次馬上就上去了。同樣是書院，你可以把它建成像藏書室那麼簡單，也可以把它建成花園，這就是境界不同，做出來的事業也不同。 　　空性的思想告訴我們，我們的色身不可能永遠不變，你現在年輕氣盛，英俊健朗，這只能說明你目前處在一期生命最好的狀態，不能說明你的生命就是這個樣子，因為人生是變化無常的。再過三十年，我們都頭發花白、牙齒掉光了，那時你再去照照鏡子，可能自己都會被嚇一跳。我們無法阻止生命的衰老，唯一能做的就是活在當下，年輕的時候，過好年輕時候的每一天，年老的時候，過好年老時候的每一天。不要年輕時候想著老了以後的事，老了以後又懷念年輕時候的事。 　　佛學是中國傳統文化的一個部分，特別是禅宗，它同時凝聚了儒家、道家的精髓。禅有很多種，有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅和無上禅。一個人心無旁骛，專心致志地在做一件事情時，這種狀態就叫凡夫禅。那些佛教以外的信徒，在虔誠地祭拜自己敬奉的神靈，這種情況就叫外道禅。小乘禅是上座部佛教的一種禅修方法，它就像一葉扁舟度人到彼岸，一次只能度一個人。而如果是一艘大船，一次能把一切眾生度到彼岸去，這就是大乘禅。 　　這樣說了以後，大家就很明白了，實際上我們每個人都需要禅修。因為離苦得樂是每個人的追求，獲得智慧的人生也是每個人的追求。我們在生活中每時每刻都離不開禅。田徑運動員在賽跑的時候，需要拋開所有雜念，心中只有一個目標，並凝聚全身心的力量往那個終點沖刺過去，這種境界也是禅。一個人如果總是把精力分散到各個方面，他很難把所有方面都做到最好，人的精力畢竟是有限的。做自己不擅長的事情，就容易出問題。人之所以失敗，一是因為對所做的事情不熟悉，二是對自己不熟悉，三是沒有做好人生規劃，四是被貪欲所迷惑。其實每個人都有一樣東西是自己最擅長的，只要堅持做下去就會成功，可是現在的人啊，都太浮躁了，什麼事情都想做，又沒有耐心做到底。我有個廈門的朋友，他做海產品在福建是數一數二的，企業做得非常大，可是後來投資別的行業，做一個死一個，所以我們一定要認清自己適合做什麼。 　　禅修實際上就是聚焦我們自己的心，心聚焦了，我們就能做出最好的自己。就像教育小孩，小孩做錯事我們要做的不是打他罵他，而是鼓勵他改過自新，打他罵他只會讓他產生負面情緒，心裡一片混亂，做什麼事都做不好。鼓勵他可以讓他產生信心，人有了信心以後心就能聚焦得起來，做什麼事都會成功。企業最重要的競爭，不是做了哪個行業，不是你有多少人才，而是企業家有多高的思想境界。掌舵者以怎樣一顆心就能吸引怎樣一些人，有怎樣一些人就能成就怎樣的事業。掌舵者如果沒有足夠高的境界，即便現在做得如魚得水，哪天遇到個坎兒，他就一蹶不振了。一個人若連自己的內心都不能掌控的話，他不可能掌控得了一個偉大的事業。所以企業家要磨練一顆堅定不移的心，不為外界所干擾。 　　我們每個人都需要禅修。因為離苦得樂是每個人的追求，獲得智慧的人生也是每個人的追求。 　　我們不管做什麼都要做好自己的角色，一個企業老板，不管下面有多少員工，開車的時候就是個司機，要保證車內所有人的安全。你是人大代表，聽課的時候就是個學員，要有對老師的恭敬。你是國家領導人，天天上報紙頭條，受萬人擁戴，回到家中，你就是你爸媽的孩子，是你老婆的丈夫，是你孩子的父親，你要愛護家人。有一則故事，英國的伊麗莎白女王有一天晚上回家，他丈夫問她是誰，她傲慢地說我是女王，她丈夫沒有開門給她，她說出自己的名字，她丈夫依舊沒開門給她，最後她說“我是你的妻子”，她丈夫才開門給她。這就是說人一定要扮演好自己的角色，該放下的光環要放下。 　　無上禅，講的是無上清涼，跟無上清涼講同一種意思的詞語還有很多：真如、如來、無為、真谛、涅槃和實相等。它們共同描寫的狀態都是不生不滅、不垢不淨、不增不減。真如就是：真實如此地存在;如來就是：如如不動，若來若去。無為：《道德經》裡面講的”無為而為“即是道的最高境界。真谛：事物的本質本來如此。涅槃：擺脫生死輪回，進入永恆不變的寂滅狀態，禅宗講的無上禅就是要證到這種境界。禅修就是要我們修一顆清靜的菩提心，心靜了，就會產生美，心中有美，就能做出美的事情來。杭州有個攝影師，前段時間跑到我們寺院來，叫我配合他拍幾張禅主題的照片，在此之前無數個攝影師找過我，我也配合了他們，他們拍出來都不怎麼樣，而這位杭州的攝影師，拍了那組照片拿去奧地利參加全球攝影大賽，獲得了金獎。這給了我們一個啟發，同樣的環境，同樣的人，心境不一樣的觀察者看到的景色是不一樣的。人生處處是風景，就看你有沒有發現的眼睛。 　　我們經營我們的人生也是一樣的，你不站在道的層面，不可能做到最佳狀態。台灣有個企業家，叫王永慶，他只是小學文化，年輕時候到塑膠廠打工，喜歡鑽研塑膠方面的知識。後來做企業，也自己建實驗室搞科研，並且做出很多讓世人驚歎的成就，他對塑膠的研究之深入，連世界最前沿的科學家都望塵莫及。他之所以在塑膠行業能做到全球第一，賴於他那種刻苦鑽研的精神。今天在座的各位，如果要想你的企業在行業內做出理想的成績，你一定要學會鑽研，要有自己的獨特見解，一味跟在別人屁股後面，你會迷失掉自己。 　　我們不要認為自己不行，也不要認為自己做不到，每個人都有自己的獨特之處。不在能力范圍內的，能做的我們就做，不能做的就放下;在我們能力范圍內的，要盡全力把它做好。我們要學的不是別人的方法，而是方法背後的那些東西，就是精神內涵。比方說他以怎樣的眼光解讀世界?以怎樣的胸懷包容別人的缺點?以怎樣的格局規劃自己的人生?這些東西歸結起來，其實就是一個人的福德。 　　人生就像一個天枰，只有當兩邊一樣重的時候才會平衡，一個人不管站在多高的位置，都要保持他人生天枰的平衡。天枰的兩邊，一邊是成就，一邊是福德。一個家庭，一個企業，乃至一個國家，如果人們很富有，卻不注意修身養性，反而驕奢YIN逸，這個國家就快到頭了，歷史上的王朝更迭，大多跟國家天枰不平衡有關。一邊是荒YIN無度，一邊是餓殍滿地。為什麼會出現這種情況?為什麼會有如此大的貧富差距，如此不堪回首的亂象?一個存在幾百年的王朝為什麼會覆滅?這跟統治者的福德有很大關系。我們說天數已定，實際上天數也是人定的，人懂得培福，就不會福德缺失，沒有福德的缺失，就不會有命運的窮途末路。 　　中國還有一句古話，叫：“富不過三代。”為什麼有這種說法?祖上積了福德，所以這家人一生走運，富起來了。可是他的子孫在一種優越的環境下成長，嬌生慣養，導致長大後鋪張浪費，德行喪失，這一切都是在消他們的福報，福報消完了，家族就落沒了。反而是有些窮苦人家出來的孩子，讀書刻苦，做事認真，為人謙恭有禮，做什麼別人都喜歡，創業也有人喜歡跟他合伙，最後漸漸的就富起來了。我們常說的“積善之家，必有余慶”就是這個意思。 　　人生就是這麼回事，起起落落，一切都在永無止境地變化之中，滿招損，謙受益，你只有懂得這個道理，才能保持人生天枰的平衡，才不會在一點點榮譽面前得意忘形、迷失了自己。我在閩南佛學院有個老師，我們幾個弟子回去看望他，給他頂禮時，他都回禮給我們，那種修行人的謙和氣度一下就展現出來了，讓人一看就能感覺出是個有大前程的人。後來他去中國佛學院任了副院長。如果你站在一個高位上，覺得自己很了不起，不可一世，接下來你的麻煩就來了，你的人生將會遭遇到各種各樣的不順。因為你的傲慢無禮得罪了很多人，折損了你的福報，在無意中就為將來的失敗埋下了伏筆。所以人啊，要有一顆坦然之心，不計較得失，不計較名利，不以物喜，不以己悲。 　　人處在高位的時候要修謙卑，處在低谷的時候要修忍辱。在你被各種事情困擾的時候，就要忍住你的心性，心性的平靜是一股能幫助你擺脫低谷的無形的力量。老子說：“吾之所以大患，因吾有身，及吾無身，吾有何患焉!”人有各種各樣的疾病、欲望，是因為有我們的身體，如果沒有身體，一切病痛折磨就都不存在了。這不是說要我們自殺，而是說，不要太執著於這個肉身，人不是天生就會生病，也不是天生就有無法滿足的欲望，所有的疾病和欲望都是後天形成的，都是因為我們不斷去追求物欲的東西，以各種各樣的方式來滿足我們肉體的需要。身體不是越滿足越健康，而是越滿足越不健康，吃得多就撐出病來了，吃得雜就不舒服了。所以人不要試圖去滿足你的欲望，欲望是滿足不了的，應該學著戰勝欲望，過簡單的生活。 　　水越深，承載的船就越大，水越淺，承載的船越小，我們要能夠承載一艘大船，就要不斷去提升我們的境界，要不斷地觀照自己的內心，發掘生命內在中的每一種可能。最成功的人生不是活得像比爾蓋茨和李嘉誠，而是活出最好的自己，要活出最好的自己，最好的辦法就是把心安住在每一個當下。我每一次洗完澡都會對著鏡子看自己，看過去的自己，看未來的自己，看當下的自己，當我看見嬰兒的時候，我就看到了過去的自己;當我看到死人的時候，我就看到了未來的自己。我們的身體其實只是個移動的廁所而已，外表再光鮮也文飾不了內髒的污濁，我們不惜一切代價地去整容、穿名牌、用奢侈品，為的也只不過是外面的這層皮而已。為了一層皮付出那麼大的代價，值得嗎?你現在皮膚再好，終有一天也會長滿皺紋，這個肉體再年輕，終有一天也會死去。色法的生住異滅是我們無法改變的，我們唯一能夠改變的，就是我們的人生境界，活出一個有價值的人生。 　　世人都希望長壽，卻無人去想長壽的意義何在。如果每天無所事事，庸庸碌碌過一輩子，這樣的人生，多活幾年和少活幾年又有什麼區別呢?你與其每天想著要長壽，倒不如找件感興趣的事去做，擔心死亡的人，往往比誰都死得更早，不擔心的人，反而能夠坦然面對死亡，往往比誰都更長壽。這是一件非常矛盾的事情，踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。 　　我們這一代人從小接受無神論教育，在我們的觀念裡，就認為人死如燈滅。但是事實真的是這樣嗎?人死了真的就一了百了了嗎?不是的，生命是一個生生不息轉世輪回的過程，這一世結束了還有下一世。這一生所做的一切造作，佛教裡叫做業力，這一世的業力會影響到下一世。當你明白這個道理時，你再回過頭來看我們的這一生，你還會在為那些物質上的貪欲勞苦奔波嗎?這個問題每個人都應該去了解，不去了解，就是對我們的生命不負責任。人的這個肉體，就像衣服一樣，這一世穿這樣的衣服，下一世穿那樣的衣服，身體每天在變，每一天的身體也都是一件衣服。誰都不會說衣服是一個人最核心的東西，同樣的，肉體也不是我們最核心的地方，我們生命最核心的東西是靈魂。怎樣去提高我們的靈魂，這個是我們應該去努力的方向。 　　人生就是這麼回事，起起落落，一切都在永無止境地變化之中，而禅修可以讓我們聚焦自己的心，使我們在人生的旅途中不會迷失掉自己。 　　第二個：受。受有喜受，苦受和攝受。喜受就是快樂、開心，沉浸在裡面讓人很舒服。在我們的生命中，喜受的時間很少，因為快樂的時光總是短暫的，人在做自己喜歡的事情時，會感覺時間飛一般地流逝，做不喜歡的事情時，總是覺得度日如年。苦受就是痛苦，人生有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨長久、求不得、放不下，這些東西使得我們的人生充滿痛苦。不喜歡的人天天來吵你，想要的東西總是得不到，內心躁動不安，這些都是造成我們痛苦的根源。人生大部分的時光是屬於攝受，即不苦不樂，就像你們在這裡無聊地坐著，無所事事。人有各種各樣的感受，它們形成了我們不同的情緒。 　　第三個：想。想，就是想象，是我們的心裡活動和思維。大家想想，在什麼樣的狀態下你心神不寧，在什麼樣的狀態下你的內心分別妄想多如牛毛?佛教裡有一種智慧，叫抉擇，這是人生的一種大智慧。一個人做什麼樣的抉擇，就會有什麼樣的人生，人生的高度，跟你站在怎樣的高度去做抉擇是聯系在一起的。你是選擇擁有的更多?還是選擇更富有?是選擇按照六根的欲望去做各種事情?還是選擇站在生死的角度去看到我們的一期生命?站在生命的終點來看我們生命過程的時候，你就知道哪些事情是值得我們用一生去追求的，哪些事情我們完全可以放下?你思考的角度不同，選擇的內容就不同，內容不同，做事的驅動力就不一樣，這就是智慧。一個企業家有更高的智慧才能做出更好的事業。 　　第四個：行。我們的思維決定著我們的行為。行也是一個永遠在變化的過程，世間一切都在變化。中國很多企業為什麼壽命不長?原因是很多企業家總是愛恪守一套成功的模式，愛復制別人的管理模式，不會隨著環境的改變而更新自己的管理模式，說白一點就是缺乏創新思維。我們會在不同的時間，不同的地點遇到不同的問題，環境在變，我們應對環境的方法也應該有所不同。恪守成規只會讓你的企業越走越衰弱。 　　第五個：識。人的六根對應著六塵，根對塵產生識。眼睛看到顏色，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香味，舌頭嘗到味道，身體觸到事物，意識思考道理。身體之外的東西是無常的，身體之內的東西也是無常的，我們對身體之外的事物的執著叫做法執，對身體之內的東西的執著叫做我執，這是阻礙我們認識宇宙真理的兩個東西。只有當我們破掉法執和我執，才能站在宇宙的制高點，以最究竟的境界來看待我們的人生和世間萬物。只有當我們放下世間一切塵勞妄想，我們才看得清自己。
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