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：居士文章
：大德居士
元音老人：《楞嚴要解》（二）
提示 《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，可說是一部佛教修行大全，因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面的深刻道理;在宗派上則橫跨禅淨密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入歧途;又詳述六十位修證(三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上，能克服魔怨留難，使所修圓滿成就。 元音老人(1905—2000)，原名李鐘鼎，生於安徽合肥市，無相密心中心法三祖大阿阇黎。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧巖錄講座》、《禅海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》、《佛法修證心要》及《中有聞教得度釋義》等。《楞嚴要解》是元音老人最重要的講法之一，由佛子錄音整理，雖不完整，堪稱破魔寶典，指正末法時期的種種亂相，講得十分透徹、明白，正知正見、正信正解、正修正悟，推薦同修學習與收藏。此講座分14期刊出，今天是第二期。 元音老人《楞嚴要解》(二) 三、二種根本 現在看經文： “爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃嬌憐，所以多聞，未得無漏。不能拆伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於YIN捨，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹伫，欽聞示誨。” 這時，阿難非常慚愧，從座位上站起來，袒露右肩，右膝著地，雙手合掌(這是印度的一個禮節)，對佛說：我是您最小的弟弟，蒙您慈愛，現在雖然出家，但並未受到嚴格的約束，經常只是聽聽道理，沒有腳踏實地的修行，所以被娑毗羅咒攝持(娑毗羅是一個金黃頭發的人，外道之一，能知道八萬劫內的事，他專修一種邪咒，就是先梵天咒))，進入了摩登伽女的房間，險些毀壞佛的戒律。這都是由於我不知道佛教的真實義理所致。現在，請您老人家慈悲可憐我們這些沒有智慧的人，為我們開示妙奢摩他路。使不具信的人(闡提就是不具信，在佛面前沒有種過善根的人)能摧毀惡知見，(彌戾車就是惡知見，宣揚沒有因果、頑空等邪見)。說完之後，阿難五體投地，在會的大眾都翹首伫立，渴望聽到佛陀的開示。 本來阿難是三個問題一起問，即問什麼是妙奢摩他、三摩提、禅那，但現在分開問了，請佛一個一個地開示。他先請佛開示什麼是妙奢摩他路。妙奢摩他就是止、定，就是制止妄念，得到正定。路就是方法，通過此方法可以證到大佛頂，證到如來密因，這就是三摩提。這裡的核心問題還是先要明白什麼是三摩提。佛從一開始，“舒金色臂，摩阿難頂”就告訴阿難：我“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。”但是直到現在，佛並沒有明確的告訴我們什麼是三摩提。為什麼呢?因為三摩提也就是我們所說的真如佛性，本身是無可言說的，無法用語言表達。說出來的就不是了，都是在敲邊鼓，所以說：“言語道斷、心行路絕”，“說是一物即不中”。佛無法直說，但是佛一直在破除阿難的妄計。妄想破盡之時，正是顯露真心三摩提的時候。就象我在門裡，你在門外，門一開就看見人了。所以開門之際正是見人之時，並不是說等門開了之後，再慢慢地找人。宗下叫做“皮膚脫落盡，唯余一真實”。皮膚就是指我們的妄想執著，將這些妄想執著破除之時，正是真心顯現之時。佛不斷地打破阿難的妄計、妄想，正是為將三摩提，即我們的真心，顯現出來。可惜阿難不能領會，還要請佛繼續開示。 禅宗在指示學人時，也是如此，有很多方便。但總體來講可分兩種，一種是比較直接的指示，比如達摩大師就是直接指示，叫直指。另一種是繞很多彎，而不直接說明，這叫曲指，比如參話頭。參話頭是宋朝大慧杲禅師看見學人根機鈍了，浮誇，所以用參話頭來接引，使學人妄想剿絕。當學人的妄想剿絕之時，正是真實顯露的時候。目前人們對這兩種方法有些爭議，有的說，學人前來參禅，應該直接指示他，但有的人認為這樣不妥當。一方面因為直接指示學人，他是聽來的，不是自己費心得到的，所以根本就不珍惜。另一方面，他一聽，原來就這麼稀松平常，這麼清淡，也沒有什麼。就象是不孝之子，繼承了祖宗的遺產，但不知道來路的艱辛，狂用一通，變成個落魄子。直接指示之後，學人應該好好保任，把自己多生歷劫的習氣除光才行。這就是古人所說的“牧牛行”。只有這樣才能得真實受用，否則，直接指示也就失去了意義。所以有的人主張曲指，讓人參話頭，繞一個大圈子，參到心行路絕之時，真如實體就顯示出來了。但是，參話頭要有師傅的方便接引才行。比如學人來問師傅：“如何是佛?”師傅就讓學生：“自己去參”，有的師傅說，“你參是你的，我參是我的”。假如完全靠學人自己去參，師傅沒有開示，沒有指點，那麼還要你師傅干什麼呢?而且參話頭要對症下藥，看看學人有什麼因緣?根基如何?應該用什麼樣的話頭才能引起他的疑問。但現在是千篇一律，無論是誰，人人都參“念佛是誰?”參了幾十年也沒有消息。對此也有人主張恢復本來的直接指示。比如學人來參問“如何是佛?”老師便說道：“即汝便是!”或者說“清淡對面，非佛而誰?”這就是直接指示。用哪種方法應該根據來人的根基而定，有的人一聽，“啊?這就是佛啊!恐怕不是吧!”有的稍微聰明一點的人一聽“這就是佛，這麼簡單，不稀奇，不稀奇”。扔到一邊，跟沒聽到一樣，這樣就不行了。所以，接引學人不應該定個死框框，一定要怎麼怎麼做，而應該根據學人的根基采用不同的接引方法。有的人與禅宗有緣可以直接指示，也可以參話頭，還有的人與淨土宗有緣，那就應該教他念佛，還有的人與密宗有緣，就應該教他密宗的修行方法。佛法完全要根據學人的根基、因緣而定，不能固定死。固定死就不是佛法了! “爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。” 這時，佛從其面門(即眉毛上面的額頭部分)上放射出種種顏色的光。我們前面講過，八識心王由五彩光圈包裹著，平時由於妄念紛飛，本性光明被遮蔽了。一旦清淨下來，就會放射出光明。不要以為只有佛才有光明，其實我們人人都具足光明，而且和阿彌陀佛，釋迦佛的光完全一樣。我們知道阿彌陀佛就是“無量光，無量壽”的意思。無量光就是形容光明非常強烈耀眼。釋迦佛這時放出的光，猶如百千萬個太陽，照亮十方世界，使每一世界都產生六種震動。六種震動就是動(晃動)、湧(湧現)、起(升起)、震(震動)、吼(吼叫)、擊(擊打)。它使得象微塵一樣多的國土霎那間顯現出來，並在佛的威力下，合為一界，這就是一真法界。這些世界中的所有大菩薩並不需要跑到釋迦佛的面前，而是住在本國就可恭敬的聆聽釋迦佛說法。 為什麼說十方世界都會成一界呢?這個“一”又指什麼呢?這個“一”就是我們的真如佛性，當我們證到這一層次的時候就知道萬物的佛性都是一體，沒有區別，沒有遠近，親疏之分。所以各國土菩薩可以不受距離的限制，住在本國就可以聆聽釋迦佛的法語。這就是萬法歸一。但一又歸何處呢? 這裡我們給大家講一個近代的公案：清朝有很多皇帝都懂佛法，像順治皇帝出家，康熙皇帝被稱為老佛爺，雍正皇帝是禅宗開悟的皇帝。乾隆皇帝也懂佛法，在他下江南的時候要去寺院裡看看，於是所有的寺院裡都張燈結彩，搭高台說法，迎接聖駕。只有常州的天寧寺靜悄悄的。天寧寺的法座當時是眼開老和尚。他說，今日聖駕來了，我們這裡坐香迎接聖駕。坐香就是大家在禅堂裡拈香打坐，叫一個小沙彌在門口迎接。乾隆皇帝到了天寧寺，寺裡一片漆黑，只有一個小沙彌前來迎接，小沙彌身價比較低，所以乾隆皇帝心裡不太高興，就問：“你們的方丈呢?”小沙彌說：“陛下，我們方丈和諸大眾都在禅堂裡坐香迎接聖駕。”乾隆皇帝一聽就更不高興了。因為乾隆皇帝深知禅堂的規矩：和尚在禅堂裡坐香的時候是不能驚動的，否則就是毀人的慧命。所以他說：“既然如此，我就去大殿裡供供香。”於是，乾隆皇帝到大殿供了三支香，小沙彌撞了三下鐘。供完香，小沙彌送上茶，乾隆皇帝就坐在一邊等。過了片刻，和尚還不出來，小沙彌說：“香還沒有坐完，再等一等”。又過了一會，怎麼還不出來，於是乾隆皇帝生氣的走了。乾隆皇帝回到北京後，給大臣們一講，大臣們都說：“哎!這真是個有道的和尚，其它的和尚都是拍你的馬屁呢!我們應請他進京做國師。”於是，乾隆皇帝下了一道聖谕，請眼開和尚做國師。眼開和尚一接到聖谕就想：哎喲，糟糕!糟糕!我不來迎接聖駕，就是要脫離這個煩惱，沒想到，皇上封了個國師，這麻煩就更大了。算了!我走了，但走之前得找一個法子。“於是他左看右看，看到了一個燒飯的師父，這個和尚又黑又粗，名字叫川海。他走到川海面前問：“你的飯熟了嗎?”川海說：“飯早就熟了。”眼開和尚說：“那麼我問你，什麼是萬法歸一?”川海把燒火鏟從爐裡抽出來說：“喏!”。眼開和尚又說：“那一歸何處呢?”川海把燒火鏟往爐裡一插說：“喏!”。眼開和尚說“好了，好了，我的法子找到了，我可以走了。”於是，眼開和尚召集大眾說：“因為皇上封我做國師，我實在是不夠資格(這裡他是謙虛)。我要走了，給你們找了一位方丈”。他讓小沙彌把川海叫過來，大家哄堂大笑，說：“這個和尚又粗又黑，簡直像個大老粗，怎麼能做方丈呢?”趁大家開玩笑之際，眼開和尚將計就計將袈沙披在川海身上，自己就走了。這就是萬法歸一，一歸何處!大家是否懂得其中的奧妙呢?! 有一次，一個外道來問佛，他說：“不問有言，不問無言。”因為對我們平常人來講，不是有就是無，不是無就是有，只有這兩種答案。但現在外道既不問你有，也不問你無，你怎麼說法?於是，“世尊良久”。就是釋迦佛沉默了很長時間。所以外道說道：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入”。外道說，非常感謝您的慈悲，撥開了我的迷雲，使我見到本性了。說完，外道就頂禮走了。但阿難卻疑惑了，問佛：“他為什麼向你頂禮呢?他悟到什麼了呢?”佛說：“如世良馬，見鞭影而行。”就是說，世間的好馬，不需要鞭子打上去才跑，只要看到鞭子的影子一晃，它就跑了。所以“世尊良久”並不是什麼都沒有，而是說明了一切! 還有一次，大家討論什麼是不二法門。於是大家，你說一句，我說一句，說了很多種看法。最後輪到維摩诘居士說了，維摩居士默然無語--正是如此!這就是萬法歸一。一歸何處呢?就在此處。但有的人裝模做樣，就不能算數，要真正覺悟證到真如佛性才行。 又比如文喜禅師到五台山去參文殊菩薩，到了五台山，太陽落山了，天也黑了，前不著村，後不著店，上山也看不見路。忽然，他看見前面一個廟，遇一老翁牽牛而行，邀師入寺。翁呼“均提”，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師升堂。堂宇皆耀金色，翁踞床指繡墩命坐。其實這正是文殊菩薩所化。文殊問文喜：你從南方來，南方有多少眾啊?因為當時南方魚目混雜，宗派很多。文喜反過來問文殊：你們這裡有多少眾?文殊菩薩說：我們這裡是“前三三、後三三”。文喜一聽就糊塗了，於是就想什麼是“前三三、後三三”，這一疑就是三年多，後來忽然開悟了。為什麼呢?前面是三，後面是三，三三得九，九九是無窮無盡的數，九九返本還原，還是一體。所以說無窮無盡的國土返本還原還是一界，無窮無盡的佛菩薩說來說去都是一體。 所以，各大菩薩不需從他所在的國土跑到釋迦佛面前來，住在本國就可以聆聽釋迦佛說法。其實並非只有大菩薩能這樣，只要我們能回光返照，心不外馳，每個人都可以做到。聽《楞嚴經》也是一樣，我們不要只根據文字表面的解釋，要回歸自己本來的心地，回光返照，就能明白佛陀的真義。因為佛講法，並不是只有通過語言表達才是說法，這種說法是化身說法。佛還有其他的說法形式。比如，以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點飯(這飯是香的)吃吃，人們就懂得佛法了。還有前面講過的“世尊良久”，這也是一種說法，這種說法是法身說法。在這段經文開始，佛從面門發出種種光也是說法，這種說法是報身說法。佛有法報化三身，都可以說法。法身是真假都不說，因為法身無相，無所說，本身即是。報身是說真不說假，因為報身就是智慧身，就是光明身，它說法不用嘴巴，而是放光，人們就懂得了。而化身是說假不說真。為什麼呢?因為化身是用嘴巴說法。凡有言談，皆無實義。所以用嘴巴說法，說來說去都是敲邊鼓，都是烘雲托月。本來月亮顯現不出來，用雲彩烘托一下，月亮就顯出來了。化身說法，實際上說不到真實之處。 阿難仍不理解佛的用意，他不知道佛現在破除他的妄計，就是為了顯示真心，就是告訴他什麼是三摩提。所以阿難只有跟著佛的舌根轉。並不是只有阿難一個人這麼愚癡，實際上我們眾生都是這樣，只知道追逐眼前的色塵，隨境生心，分別取捨，造業不停。人們處處都是妄心用事，一旦妄心打破的時候，反而覺得落空了，正如唯物主義所講：心是物質世界在人腦中的反映，所以物質第一性，決定了一切。這樣一旦沒有事，就沒有心了，反而不知所從了。因為他們並不知道這只不過是妄心做怪，妄心就是第六識，就是前面講的“法生種種心生”的心。在佛打破我們妄心的時候，我們應該回光返照，這樣我們就可以證到三摩提，這就是涅磐妙心，就是正法眼藏!佛在這裡就是借阿難之口，向我們大眾宣說佛法的妙義，使我們能夠回光返照，證見本性。所以佛又是放光，又是六種震動，但法身，報身說法只有上根人才能懂得，中下根人就茫然無知。所以阿難及大眾還要等佛開口，繼續開示。 現在看經文： “佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。” 佛告阿難：一切眾生從無始以來，無明與自性就同時存在，所以叫俱生無明。並不是說先有我們的佛性，後來才生出無明。就象牛的兩支角，生出來就同時存在，而不是一支一支長出來的。無始就是指沒有開始，一直如此。從無始以來，人人都有覺性。由於無明之故，一念認明，顛倒不覺，追取塵境，於是生出貪、嗔、癡等心，造業受報，這就是“業種自然”。因為我們一著相就會產生印象，這個印象被印入八識裡貯藏起來，這就是種子。等因緣成熟之時，這些種子就會發芽，自然產生果報，就象“惡叉聚”一樣。“惡叉聚”是印度的一種樹。這種樹又叫“線串珠”，因為它的果子象一串珠子一樣，三個連成一串。由於無明之故，產生疑惑，將塵境當成真實的，於是就造業了，造業就會受報，於是有了種種的苦。起惑，造業，受苦，就象這惡叉聚的果子一樣連成一串。為此許多人尋求解脫之道，這些人就是“諸修行人”。修行的人很多，比如，我們現在的各種宗教，有基督教、天主教、伊斯蘭教、道教等等，其修行的方法也各不相同。但大多數宗教都是要求人們做善事，修善就可以升天，就可以離苦得樂，這就是因果律。但升天福報享盡之後仍要掉下來，所以這種方法並不究竟，不能得到無上菩提。無上就是至高無上，沒有什麼比它更高了。菩提，就是《心經》中講的“阿耨多羅三藐三菩提”，就是無上正等正覺，就是究竟涅磐。那麼學佛的人同樣有很多也不能證得無上菩提，而是成為聲聞緣覺，甚至成為外道、魔王及魔眷屬。為什麼會這樣呢?這都是因為他們不知道“兩種根本”。這“兩種根本”也是意在引導阿難，使阿難證得三摩提。這一點在下段經文中講。所以我們修行人首先應該識得大佛頂，如來密因，否則，就是盲修瞎練，這就是“錯亂修習”。這樣修行，修來修去就象用砂石來做飯，不要說經過一兩天，縱然經過象灰塵一樣多的大劫，也不能成就。 我們眾生，大部分人不知道修行，造業受報，這是由於無明。還有很多人知道修行，但不知如何修行，仍不能證得無上菩提，這還是由於無明!這個無明從無始以來一直跟隨著我們，要證得無上菩提，就要將無明徹底打破。有人會問：“假如我們修行，破除無明，證得無上菩提之後，會不會再升起無明?再升起無明的話，那不就又墮落了。”這是不可能的!為什麼呢?因為這個無明不是你覺悟之後升起來的，而是無始以來，你根本就沒有覺破過。所以它和你的法性同時俱有，叫俱生無明。無明一旦被徹底打破，就不會存在了。但並不是我們剛剛開悟見性，無明就破除光滅干淨了。因為無明細分起來可分為四層，一是見惑，二是思惑，三是塵沙惑，四是無明惑，就是最微細的俱生無明。剛剛開悟只是破了見惑，仍然要繼續磨練，才能將無明徹底打破。所以要修行成就，需要堅持不懈地努力才行。無明一旦被徹底打破，就如同出礦之金，不會再變成沙石。那麼，如何才能將無明打破，證得無上菩提呢?就要從修行的因地入手。修行只有因地正，才能證得正果，如果因地偏了，就不能證得正果。所以修行的起因很重要。我們上面說，有的人學佛，修到最後修成聲聞緣覺，不能證得無上菩提，這是什麼原因呢?這就是因為他們因地上偏空了，認為有生死可了，有涅磐可證。不知道生死、涅磐本身就是空花水月，不可得。所以修到最後，成為聲聞、緣覺。成為聲聞、緣覺還是比較好的。因為聲聞、緣覺證成四果羅漢之後，就得了漏盡通，了了分段生死。這個時候，他看見各大菩薩都在六道中度眾生，自己一個人坐在那裡不動，就感到慚愧了。這時他會回小向大，發大心廣度眾生。在度眾生的過程中，將塵沙無明，消光滅盡。所以能修成羅漢也不錯。如果修成外道，甚至各天的魔王及魔的眷屬，那就糟糕了。 很多人修成外道，是由於他們不能理解無生之意。他們認為一切都是有生滅的，而不是不生不滅的。比如道教中講陰陽相交後，可以生出個陽神，叫嬰兒姹女。最後可以修成一氣化三清，就是可以修出三個陽神。但他們並不知道這只不過是意生身!仍然有生滅。所以不將生滅知見打破，是不能證成無上菩提的。龐居士夫婦有一兒一女，一家四口都開悟了，所以龐居士說個偈子：有男不婚，有女不嫁，合家團圞圓，共說無生話。有一個和尚聽到之後，也說了一個偈子：“無男可婚，無女可嫁，大眾團圞圓，說甚無生話。”因為和尚無家，沒有妻子兒女，只有大眾，所以，大家在一起說什麼無生話呢?現在，我們不妨也說個偈子：“有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。”我們在家居士，可以結婚，也可以生子女。子女又可再生子女，這就是子子復孫孫。子子孫孫就是無生。所以大家不要以為無才是無生，這個知見是錯誤的。只要我們不著相，所有相都是佛法的妙用，有就等於沒有，有生就是無生!真如佛性一旦離開了色相，就沒有一點價值了。有些外道不懂，修行時死死壓住念頭不動，壓到後來，沒有一點知覺，這樣就變成土木金石了。我們以前講過無色無想，無色就變成空，在空中消散了，無想就變成土木金石了。有人會說：“這些土木金石都是爛泥石塊，是器世間，而動物和人都是有情，有知覺，怎麼會變成這些物質呢?”其實，我們修行人走錯了路，的的確確就會變成土木金石。我們以前講過，有個人坐在那不動，頭上就長出了草。大家都說“哎喲!這個人功夫好!”其實這個人是做死功夫、死掉了，不是功夫好!功夫好的人是智慧無窮，內心坦坦蕩蕩，淨裸裸、赤灑灑，做任何事都不住著，靈活妙用，逍遙自在。這就是大定。大定是無出入的。因此，我們修行的人不許壓念不起。念頭來了，念佛的人把佛號提起：“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，這樣就把妄念轉了。而參禅的人一起疑問“這是什麼呢?”就這樣當頭一捧，這個念頭就沒有了。所以我們修行的人一定要認清本性，念頭一來，不予以理睬就行了。 還有一些人由於著相之故，取他人的功行為自己的功行，這樣修下去就成魔王了。後面我們會講到五十種陰魔，個個都神通廣大。他們也要經過修行，不是輕而易舉就做了魔王。修行功夫差一點的就變成魔眷屬了，附屬在魔王的下面。這些人走到這個地步。就是因為因地不正，所以不能證得無上菩提。上次，我到天台寺，碰到兩個小和尚。我問他們：“你們為什麼出家?”現在不象從前。從前可以說：“哎呀!我家裡比較窮，沒有飯吃，迫不得已而出家。”或者，有的人讓人算命。算命先生說：“這個小孩命不好，恐怕不會長大，還是把他送到廟裡做和尚，這樣就好了。”現在不會有這樣的事了。所以我問他們，為什麼出家呢?這兩個小和尚回答不出來。哎呀!這樣就糟糕了，他們不是為真正的理想而出家。他們這樣子懵懵懂懂地跟著人們上上殿，念幾句“南無阿彌陀佛……”，再做做晚課，一天就混過去了。這跟世俗人做工作有什麼區別呢?這樣修行，幾時能成道呢?!所以講起來，現在佛教真是可憐得很吶! “雲何二種?阿難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。” 本來阿難問什麼是妙奢摩他路，但佛並沒有直說，而是講了“二種根本”。為什麼講到這裡呢?這就是佛的慈悲。佛沒有讓阿難去修淨土宗念佛法門，也沒有讓他去修禅宗的參禅法門或密宗的其他法門，因為這些法門都是繞彎路。在這裡佛是直接指示阿難，因為三摩提無法用語言表達，那麼如何指示呢?只有破妄顯真!妄念破除之後，真心就會自然顯露。佛悲心痛切，為我們開示了使人們墮落的原因，其目的就是為了破除人們的妄念。 上段經文講到，人們不識三摩提，枉受輪回之苦是由於人們不知道“二種根本”。所以佛說：什麼是二種根本呢?第一，就是無始以來的生死根本。造成生死的根本原因就是我們的五根(眼、耳、鼻、舌、身)一直跟著外境(色、聲、香、味、觸)轉，攀緣不息。由此而產生的心就是攀緣心，就是妄心，即第六意識。唯物主義認為心是物質世界的反映，沒有物質世界就沒有這個心。所以這個心隨境而生，隨境而滅，沒有自體，叫妄心。因為我們大家不知道真心，反而把此心當成是真心，在物境上分別取捨，造業受報，生死輪回，無有了期。這就是“無始生死根本”。我們無始以來，生死不斷的根本原因就是把這個攀緣心當成自性。自性本來是不生不滅，而妄心是有生有滅，二者不同。因為我們錯認自心，所以枉受其苦!第二，就是“無始菩提涅磐，元清淨體”。涅磐的意思就是寂滅。可分為四種： (1)自性涅磐，就是說一切眾生本具佛性，不生不滅。 (2)有余涅磐。有余就是還有無明，就是指聲聞緣覺法見未除而證的涅磐。 (3)無余涅磐。無余就是一切都除干淨了。這是佛所證的涅磐。 (4)無所住處涅磐。無所住就是沒有一個地方，隨處都是涅磐。就是說在生死當中沒有生死，不是離開生死以外另有一個涅磐的地方。 釋迦佛在涅磐的時候對大眾們說：我沒有離開你們，就在你們當中。這就是無所住處涅磐。佛無所不在，處處都在。只是我們心裡龌龊，妄想顛倒，看不見佛。只要我們心裡清淨，隨時隨地都能看到佛。“元”就是本來，“清淨體”就是沒有污染的妙體。所以“無始菩提涅磐，元清淨體”就是說我們本來就具有這個不生不滅，沒有污染的清淨妙體。我們現在能夠認識世界，能夠隨境生心的本體就是“識精 ”。因為它本來就具足光明，所以又叫“元明”。這個光明不是我們眼睛所看到的光。我們眼睛所看到的光是相對於黑暗來說的，這還是妄光。我們所說的這個本具的光明，是一個萬能體。一切事物都是從它生起來的。沒有它就沒有一切。唯心主義者說：我們為什麼能創造出豐富多彩的世界，就是因為我們的心能研究事物的發展規律，並利用這個規律進行發明創造。沒有心就沒有這豐富多彩的世界。但唯心者所說的心與我們大眾所認識的心一樣還是妄心，不是我們所說的“識精元明”。“識精元明”就是我們所說的真心，它將我們大眾所認識的心與物統一在一起，而不是將心與物分開，再爭論誰主宰誰。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，創造一切，包括我們一般人所說的物質與心。所以這個真心“能生諸緣”。但它本身並不是由什麼東西生產的，而是無始以來本來就具有的。所以真心是絕對的，沒有什麼與它相對，因而是不能被緣的，所以叫“緣所遺者”。“遺”就是遺漏、忘記了。我們眾生本來就具有這麼一個無價之寶，時時刻刻都未曾離開過，整日都是這個識精元明的妙用，但大家卻不知道，一直認假為真，造業受報，六道輪回，真是冤枉啊!所以佛說，“由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣”。 這一段經文中的“元明”與“本明”不同。本明說的是識精的體，元明說的是識精的妙用。“遺此本明”就是說眾生不知道自己本身就具有這個識精，只要我們息下狂心，就是菩提。禅宗為什麼要參“念佛是誰?”就是為了讓我們認識自己的“識精”!當我們參這個話頭時，疑團凝聚在“誰”字上，不向外尋求，而是回光返照。“是誰”?這一問，念頭不行的時候，不是了了分明嗎?這不正是識精放光嗎!所以要抓住它、認識它，能識得就好，就可以大搖大擺大休息了。一切事情盡管做而不住著，那就潇灑自在了。其實一切法門的目的都是如此，就是讓我們息下緣心，緣心息下，識精頓時顯現。但現在念佛、參禅或修密的人不知道這個關鍵，他們向外追求：“我要本明，我要本明。”這樣永遠無法見到本明。因為這一念要追取之心就是妄心。所以要見到這個識精必須息下緣心!這個真心到底是什麼呢?有人說：“能給我顯示一下，讓我看見就相信了，你不讓我看見，我總是半信半凝。”如果能顯示的話，釋迦佛早就給阿難和大眾示現了，可惜不行，無法做到。因為真心“說是一物即不中”，無論你怎麼說，無論你怎樣描述，都無法表示它。那該如何做呢?只要我們能息下妄心就可以證到。如果修行人不把握這個關鍵，那麼念念修行，念念造生死，永遠也解脫不了。修行人要懂得這個道理並按這個道理腳踏實地去做，息下諸緣，就可以證得大道了。 現在看經文： “阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。 “即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不? “阿難言：見。” 佛一直在破除阿難的妄念，目的是為了讓阿難見到自己的真心。但阿難並未領會，所以佛繼續問阿難：你現在要想知道奢摩他路，並由此而出生死苦海。我現在來問你。於是佛舉起自己紫磨金色手臂，屈五輪指(因為佛有三十二妙相，其手臂放光呈金色，手指一節一節的紋路，張開就象車輪的網一樣，所以叫“舉金色臂，屈五輪指”)，問阿難：你看見沒有?阿難答道：看見了。 阿難回答說看見了，這個“見”字卻大有出入。本來，大佛頂如來密因是無所見的，假如有所見就不是了。宗下說：“見著即瞎”。就是說如果你能看見，眼睛就瞎透了。但是，在無見當中也不妨有見!為什麼呢?因為一切都是妙明真心所顯現的，見就是真心的妙用啊!從前有位承皓禅師做了一條短褲(布裈)，寫上歷代祖師的名號穿上，並說：“只有文殊、普賢好一點，暫且寫在褲帶上”，大家稱他為“皓布裈”。佛祖本應該是很尊貴的，應該頂禮膜拜，怎麼能做成短褲穿呢?因為他心裡空淨了，就無所謂。另外一個僧人不懂，效仿他，承皓見了，呵斥道：“你竟敢把這事當作兒戲，等到將來吐血就來不及了”，結果這個僧人最後吐血而亡。同樣做一件事情，但果報卻不一樣。前者因為心裡空淨，不受業障的約束，而後者蒙昧無知，造業受報。象丹霞禅師騎在佛像的頭上，馬祖還贊歎他“我子天然!”所以，大家不要只看表面現象，而要看一個人的內心是不是真空淨。這位承皓禅師有一次上堂說法，一句話不說，過了很長時間，才問大眾：看見了嗎?大眾不知所以。這時，有一位開悟的居士反問：和尚看見了嗎?承皓禅師答道：你已經見到了!說完就下座了。所以這個“見”與“不見”不能說死。就“體”說來是無所見，就“用”說來無所不見。所以阿難說“見”，可以說答得好也可以說答得不好，就看你是真見還是妄見。因為佛的手正是心的顯現，透過手的相就可以看到真心，就象用手來指月亮一樣，通過手指就可以看到月亮，這樣的“見”是真見。如果僅僅是看見手的相就不是真見了。所以下面佛要繼續試試阿難是不是真見。 現在看經文： “佛言：汝何所見? “阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。 “佛言：汝將誰見? “阿難言：我與大眾，同將眼見。 “佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心?當我拳耀。 阿難言：如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。 佛言：咄!阿難，此非汝心。” 佛繼續問阿難：你看見什麼東西呢? 阿難說：我看見您舉起手臂，屈指握拳，閃閃發光，照我心目。這一下阿難露餡了，就可以看出他落在相上了。他這時所說的“見”仍然是妄見，不是真見。 於是佛再追問一句，你用什麼看呢?這一句就象禅宗參“念佛是誰?”一樣，給他當頭一棒。提醒他能看見東西的是什麼呢? 但是阿難卻答道：我和大眾都是通過眼睛看見的。這下更糟糕了，阿難不僅一個人是個懵懂漢，連其它人也一同拉下水了。其實，其他很多人早已心領神會了。就象我們前面講的，良馬見鞭影而馳，千裡馬只需看見鞭子的影子一晃，它就知道了，就開始奔跑，不需鞭子打在它身上。如果阿難在佛這麼一問的時候，回光一照，就象參“念佛是誰”的時候，一起疑心，一覺，心境俱亡。心境俱亡的時候，並不是什麼都不知道，而是能覺之心昭然而顯，這就是妙奢摩他路。可惜阿難不識得，仍然向外馳求，以攀緣心為自性，落在塵相上。所以佛處處指示阿難，但阿難卻屢屢錯過，不能領悟。但是佛悲心痛切，不厭其煩，死馬權當活馬醫，萬一阿難嘴上說通過眼睛看見，但其心裡卻不著眼見呢?這也有可能。 本來阿難是三個問題一起問，即問什麼是妙奢摩他、三摩提、禅那，但現在分開問了，請佛一個一個地開示。他先請佛開示什麼是妙奢摩他路。妙奢摩他就是止、定，就是制止妄念，得到正定。路就是方法，通過此方法可以證到大佛頂，證到如來密因，這就是三摩提。這裡的核心問題還是先要明白什麼是三摩提。佛從一開始，“舒金色臂，摩阿難頂”就告訴阿難：我“有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。”但是直到現在，佛並沒有明確的告訴我們什麼是三摩提。為什麼呢?因為三摩提也就是我們所說的真如佛性，本身是無可言說的，無法用語言表達。說出來的就不是了，都是在敲邊鼓，所以說：“言語道斷、心行路絕”，“說是一物即不中”。佛無法直說，但是佛一直在破除阿難的妄計。妄想破盡之時，正是顯露真心三摩提的時候。就象我在門裡，你在門外，門一開就看見人了。所以開門之際正是見人之時，並不是說等門開了之後，再慢慢地找人。宗下叫做“皮膚脫落盡，唯余一真實”。皮膚就是指我們的妄想執著，將這些妄想執著破除之時，正是真心顯現之時。佛不斷地打破阿難的妄計、妄想，正是為將三摩提，即我們的真心，顯現出來。可惜阿難不能領會，還要請佛繼續開示。 禅宗在指示學人時，也是如此，有很多方便。但總體來講可分兩種，一種是比較直接的指示，比如達摩大師就是直接指示，叫直指。另一種是繞很多彎，而不直接說明，這叫曲指，比如參話頭。參話頭是宋朝大慧杲禅師看見學人根機鈍了，浮誇，所以用參話頭來接引，使學人妄想剿絕。當學人的妄想剿絕之時，正是真實顯露的時候。目前人們對這兩種方法有些爭議，有的說，學人前來參禅，應該直接指示他，但有的人認為這樣不妥當。一方面因為直接指示學人，他是聽來的，不是自己費心得到的，所以根本就不珍惜。另一方面，他一聽，原來就這麼稀松平常，這麼清淡，也沒有什麼。就象是不孝之子，繼承了祖宗的遺產，但不知道來路的艱辛，狂用一通，變成個落魄子。直接指示之後，學人應該好好保任，把自己多生歷劫的習氣除光才行。這就是古人所說的“牧牛行”。只有這樣才能得真實受用，否則，直接指示也就失去了意義。所以有的人主張曲指，讓人參話頭，繞一個大圈子，參到心行路絕之時，真如實體就顯示出來了。但是，參話頭要有師傅的方便接引才行。比如學人來問師傅：“如何是佛?”師傅就讓學生：“自己去參”，有的師傅說，“你參是你的，我參是我的”。假如完全靠學人自己去參，師傅沒有開示，沒有指點，那麼還要你師傅干什麼呢?而且參話頭要對症下藥，看看學人有什麼因緣?根基如何?應該用什麼樣的話頭才能引起他的疑問。但現在是千篇一律，無論是誰，人人都參“念佛是誰?”參了幾十年也沒有消息。對此也有人主張恢復本來的直接指示。比如學人來參問“如何是佛?”老師便說道：“即汝便是!”或者說“清淡對面，非佛而誰?”這就是直接指示。用哪種方法應該根據來人的根基而定，有的人一聽，“啊?這就是佛啊!恐怕不是吧!”有的稍微聰明一點的人一聽“這就是佛，這麼簡單，不稀奇，不稀奇”。扔到一邊，跟沒聽到一樣，這樣就不行了。所以，接引學人不應該定個死框框，一定要怎麼怎麼做，而應該根據學人的根基采用不同的接引方法。有的人與禅宗有緣可以直接指示，也可以參話頭，還有的人與淨土宗有緣，那就應該教他念佛，還有的人與密宗有緣，就應該教他密宗的修行方法。佛法完全要根據學人的根基、因緣而定，不能固定死。固定死就不是佛法了! “爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。” 這時，佛從其面門(即眉毛上面的額頭部分)上放射出種種顏色的光。我們前面講過，八識心王由五彩光圈包裹著，平時由於妄念紛飛，本性光明被遮蔽了。一旦清淨下來，就會放射出光明。不要以為只有佛才有光明，其實我們人人都具足光明，而且和阿彌陀佛，釋迦佛的光完全一樣。我們知道阿彌陀佛就是“無量光，無量壽”的意思。無量光就是形容光明非常強烈耀眼。釋迦佛這時放出的光，猶如百千萬個太陽，照亮十方世界，使每一世界都產生六種震動。六種震動就是動(晃動)、湧(湧現)、起(升起)、震(震動)、吼(吼叫)、擊(擊打)。它使得象微塵一樣多的國土霎那間顯現出來，並在佛的威力下，合為一界，這就是一真法界。這些世界中的所有大菩薩並不需要跑到釋迦佛的面前，而是住在本國就可恭敬的聆聽釋迦佛說法。 為什麼說十方世界都會成一界呢?這個“一”又指什麼呢?這個“一”就是我們的真如佛性，當我們證到這一層次的時候就知道萬物的佛性都是一體，沒有區別，沒有遠近，親疏之分。所以各國土菩薩可以不受距離的限制，住在本國就可以聆聽釋迦佛的法語。這就是萬法歸一。但一又歸何處呢? 這裡我們給大家講一個近代的公案：清朝有很多皇帝都懂佛法，像順治皇帝出家，康熙皇帝被稱為老佛爺，雍正皇帝是禅宗開悟的皇帝。乾隆皇帝也懂佛法，在他下江南的時候要去寺院裡看看，於是所有的寺院裡都張燈結彩，搭高台說法，迎接聖駕。只有常州的天寧寺靜悄悄的。天寧寺的法座當時是眼開老和尚。他說，今日聖駕來了，我們這裡坐香迎接聖駕。坐香就是大家在禅堂裡拈香打坐，叫一個小沙彌在門口迎接。乾隆皇帝到了天寧寺，寺裡一片漆黑，只有一個小沙彌前來迎接，小沙彌身價比較低，所以乾隆皇帝心裡不太高興，就問：“你們的方丈呢?”小沙彌說：“陛下，我們方丈和諸大眾都在禅堂裡坐香迎接聖駕。”乾隆皇帝一聽就更不高興了。因為乾隆皇帝深知禅堂的規矩：和尚在禅堂裡坐香的時候是不能驚動的，否則就是毀人的慧命。所以他說：“既然如此，我就去大殿裡供供香。”於是，乾隆皇帝到大殿供了三支香，小沙彌撞了三下鐘。供完香，小沙彌送上茶，乾隆皇帝就坐在一邊等。過了片刻，和尚還不出來，小沙彌說：“香還沒有坐完，再等一等”。又過了一會，怎麼還不出來，於是乾隆皇帝生氣的走了。乾隆皇帝回到北京後，給大臣們一講，大臣們都說：“哎!這真是個有道的和尚，其它的和尚都是拍你的馬屁呢!我們應請他進京做國師。”於是，乾隆皇帝下了一道聖谕，請眼開和尚做國師。眼開和尚一接到聖谕就想：哎喲，糟糕!糟糕!我不來迎接聖駕，就是要脫離這個煩惱，沒想到，皇上封了個國師，這麻煩就更大了。算了!我走了，但走之前得找一個法子。“於是他左看右看，看到了一個燒飯的師父，這個和尚又黑又粗，名字叫川海。他走到川海面前問：“你的飯熟了嗎?”川海說：“飯早就熟了。”眼開和尚說：“那麼我問你，什麼是萬法歸一?”川海把燒火鏟從爐裡抽出來說：“喏!”。眼開和尚又說：“那一歸何處呢?”川海把燒火鏟往爐裡一插說：“喏!”。眼開和尚說“好了，好了，我的法子找到了，我可以走了。”於是，眼開和尚召集大眾說：“因為皇上封我做國師，我實在是不夠資格(這裡他是謙虛)。我要走了，給你們找了一位方丈”。他讓小沙彌把川海叫過來，大家哄堂大笑，說：“這個和尚又粗又黑，簡直像個大老粗，怎麼能做方丈呢?”趁大家開玩笑之際，眼開和尚將計就計將袈沙披在川海身上，自己就走了。這就是萬法歸一，一歸何處!大家是否懂得其中的奧妙呢?! 有一次，一個外道來問佛，他說：“不問有言，不問無言。”因為對我們平常人來講，不是有就是無，不是無就是有，只有這兩種答案。但現在外道既不問你有，也不問你無，你怎麼說法?於是，“世尊良久”。就是釋迦佛沉默了很長時間。所以外道說道：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入”。外道說，非常感謝您的慈悲，撥開了我的迷雲，使我見到本性了。說完，外道就頂禮走了。但阿難卻疑惑了，問佛：“他為什麼向你頂禮呢?他悟到什麼了呢?”佛說：“如世良馬，見鞭影而行。”就是說，世間的好馬，不需要鞭子打上去才跑，只要看到鞭子的影子一晃，它就跑了。所以“世尊良久”並不是什麼都沒有，而是說明了一切! 還有一次，大家討論什麼是不二法門。於是大家，你說一句，我說一句，說了很多種看法。最後輪到維摩诘居士說了，維摩居士默然無語--正是如此!這就是萬法歸一。一歸何處呢?就在此處。但有的人裝模做樣，就不能算數，要真正覺悟證到真如佛性才行。 又比如文喜禅師到五台山去參文殊菩薩，到了五台山，太陽落山了，天也黑了，前不著村，後不著店，上山也看不見路。忽然，他看見前面一個廟，遇一老翁牽牛而行，邀師入寺。翁呼“均提”，有童子應聲出迎。翁縱牛，引師升堂。堂宇皆耀金色，翁踞床指繡墩命坐。其實這正是文殊菩薩所化。文殊問文喜：你從南方來，南方有多少眾啊?因為當時南方魚目混雜，宗派很多。文喜反過來問文殊：你們這裡有多少眾?文殊菩薩說：我們這裡是“前三三、後三三”。文喜一聽就糊塗了，於是就想什麼是“前三三、後三三”，這一疑就是三年多，後來忽然開悟了。為什麼呢?前面是三，後面是三，三三得九，九九是無窮無盡的數，九九返本還原，還是一體。所以說無窮無盡的國土返本還原還是一界，無窮無盡的佛菩薩說來說去都是一體。 所以，各大菩薩不需從他所在的國土跑到釋迦佛面前來，住在本國就可以聆聽釋迦佛說法。其實並非只有大菩薩能這樣，只要我們能回光返照，心不外馳，每個人都可以做到。聽《楞嚴經》也是一樣，我們不要只根據文字表面的解釋，要回歸自己本來的心地，回光返照，就能明白佛陀的真義。因為佛講法，並不是只有通過語言表達才是說法，這種說法是化身說法。佛還有其他的說法形式。比如，以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點飯(這飯是香的)吃吃，人們就懂得佛法了。還有前面講過的“世尊良久”，這也是一種說法，這種說法是法身說法。在這段經文開始，佛從面門發出種種光也是說法，這種說法是報身說法。佛有法報化三身，都可以說法。法身是真假都不說，因為法身無相，無所說，本身即是。報身是說真不說假，因為報身就是智慧身，就是光明身，它說法不用嘴巴，而是放光，人們就懂得了。而化身是說假不說真。為什麼呢?因為化身是用嘴巴說法。凡有言談，皆無實義。所以用嘴巴說法，說來說去都是敲邊鼓，都是烘雲托月。本來月亮顯現不出來，用雲彩烘托一下，月亮就顯出來了。化身說法，實際上說不到真實之處。 阿難仍不理解佛的用意，他不知道佛現在破除他的妄計，就是為了顯示真心，就是告訴他什麼是三摩提。所以阿難只有跟著佛的舌根轉。並不是只有阿難一個人這麼愚癡，實際上我們眾生都是這樣，只知道追逐眼前的色塵，隨境生心，分別取捨，造業不停。人們處處都是妄心用事，一旦妄心打破的時候，反而覺得落空了，正如唯物主義所講：心是物質世界在人腦中的反映，所以物質第一性，決定了一切。這樣一旦沒有事，就沒有心了，反而不知所從了。因為他們並不知道這只不過是妄心做怪，妄心就是第六識，就是前面講的“法生種種心生”的心。在佛打破我們妄心的時候，我們應該回光返照，這樣我們就可以證到三摩提，這就是涅磐妙心，就是正法眼藏!佛在這裡就是借阿難之口，向我們大眾宣說佛法的妙義，使我們能夠回光返照，證見本性。所以佛又是放光，又是六種震動，但法身，報身說法只有上根人才能懂得，中下根人就茫然無知。所以阿難及大眾還要等佛開口，繼續開示。 現在看經文： “佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。” 佛告阿難：一切眾生從無始以來，無明與自性就同時存在，所以叫俱生無明。並不是說先有我們的佛性，後來才生出無明。就象牛的兩支角，生出來就同時存在，而不是一支一支長出來的。無始就是指沒有開始，一直如此。從無始以來，人人都有覺性。由於無明之故，一念認明，顛倒不覺，追取塵境，於是生出貪、嗔、癡等心，造業受報，這就是“業種自然”。因為我們一著相就會產生印象，這個印象被印入八識裡貯藏起來，這就是種子。等因緣成熟之時，這些種子就會發芽，自然產生果報，就象“惡叉聚”一樣。“惡叉聚”是印度的一種樹。這種樹又叫“線串珠”，因為它的果子象一串珠子一樣，三個連成一串。由於無明之故，產生疑惑，將塵境當成真實的，於是就造業了，造業就會受報，於是有了種種的苦。起惑，造業，受苦，就象這惡叉聚的果子一樣連成一串。為此許多人尋求解脫之道，這些人就是“諸修行人”。修行的人很多，比如，我們現在的各種宗教，有基督教、天主教、伊斯蘭教、道教等等，其修行的方法也各不相同。但大多數宗教都是要求人們做善事，修善就可以升天，就可以離苦得樂，這就是因果律。但升天福報享盡之後仍要掉下來，所以這種方法並不究竟，不能得到無上菩提。無上就是至高無上，沒有什麼比它更高了。菩提，就是《心經》中講的“阿耨多羅三藐三菩提”，就是無上正等正覺，就是究竟涅磐。那麼學佛的人同樣有很多也不能證得無上菩提，而是成為聲聞緣覺，甚至成為外道、魔王及魔眷屬。為什麼會這樣呢?這都是因為他們不知道“兩種根本”。這“兩種根本”也是意在引導阿難，使阿難證得三摩提。這一點在下段經文中講。所以我們修行人首先應該識得大佛頂，如來密因，否則，就是盲修瞎練，這就是“錯亂修習”。這樣修行，修來修去就象用砂石來做飯，不要說經過一兩天，縱然經過象灰塵一樣多的大劫，也不能成就。 我們眾生，大部分人不知道修行，造業受報，這是由於無明。還有很多人知道修行，但不知如何修行，仍不能證得無上菩提，這還是由於無明!這個無明從無始以來一直跟隨著我們，要證得無上菩提，就要將無明徹底打破。有人會問：“假如我們修行，破除無明，證得無上菩提之後，會不會再升起無明?再升起無明的話，那不就又墮落了。”這是不可能的!為什麼呢?因為這個無明不是你覺悟之後升起來的，而是無始以來，你根本就沒有覺破過。所以它和你的法性同時俱有，叫俱生無明。無明一旦被徹底打破，就不會存在了。但並不是我們剛剛開悟見性，無明就破除光滅干淨了。因為無明細分起來可分為四層，一是見惑，二是思惑，三是塵沙惑，四是無明惑，就是最微細的俱生無明。剛剛開悟只是破了見惑，仍然要繼續磨練，才能將無明徹底打破。所以要修行成就，需要堅持不懈地努力才行。無明一旦被徹底打破，就如同出礦之金，不會再變成沙石。那麼，如何才能將無明打破，證得無上菩提呢?就要從修行的因地入手。修行只有因地正，才能證得正果，如果因地偏了，就不能證得正果。所以修行的起因很重要。我們上面說，有的人學佛，修到最後修成聲聞緣覺，不能證得無上菩提，這是什麼原因呢?這就是因為他們因地上偏空了，認為有生死可了，有涅磐可證。不知道生死、涅磐本身就是空花水月，不可得。所以修到最後，成為聲聞、緣覺。成為聲聞、緣覺還是比較好的。因為聲聞、緣覺證成四果羅漢之後，就得了漏盡通，了了分段生死。這個時候，他看見各大菩薩都在六道中度眾生，自己一個人坐在那裡不動，就感到慚愧了。這時他會回小向大，發大心廣度眾生。在度眾生的過程中，將塵沙無明，消光滅盡。所以能修成羅漢也不錯。如果修成外道，甚至各天的魔王及魔的眷屬，那就糟糕了。 很多人修成外道，是由於他們不能理解無生之意。他們認為一切都是有生滅的，而不是不生不滅的。比如道教中講陰陽相交後，可以生出個陽神，叫嬰兒姹女。最後可以修成一氣化三清，就是可以修出三個陽神。但他們並不知道這只不過是意生身!仍然有生滅。所以不將生滅知見打破，是不能證成無上菩提的。龐居士夫婦有一兒一女，一家四口都開悟了，所以龐居士說個偈子：有男不婚，有女不嫁，合家團圞圓，共說無生話。有一個和尚聽到之後，也說了一個偈子：“無男可婚，無女可嫁，大眾團圞圓，說甚無生話。”因為和尚無家，沒有妻子兒女，只有大眾，所以，大家在一起說什麼無生話呢?現在，我們不妨也說個偈子：“有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。”我們在家居士，可以結婚，也可以生子女。子女又可再生子女，這就是子子復孫孫。子子孫孫就是無生。所以大家不要以為無才是無生，這個知見是錯誤的。只要我們不著相，所有相都是佛法的妙用，有就等於沒有，有生就是無生!真如佛性一旦離開了色相，就沒有一點價值了。有些外道不懂，修行時死死壓住念頭不動，壓到後來，沒有一點知覺，這樣就變成土木金石了。我們以前講過無色無想，無色就變成空，在空中消散了，無想就變成土木金石了。有人會說：“這些土木金石都是爛泥石塊，是器世間，而動物和人都是有情，有知覺，怎麼會變成這些物質呢?”其實，我們修行人走錯了路，的的確確就會變成土木金石。我們以前講過，有個人坐在那不動，頭上就長出了草。大家都說“哎喲!這個人功夫好!”其實這個人是做死功夫、死掉了，不是功夫好!功夫好的人是智慧無窮，內心坦坦蕩蕩，淨裸裸、赤灑灑，做任何事都不住著，靈活妙用，逍遙自在。這就是大定。大定是無出入的。因此，我們修行的人不許壓念不起。念頭來了，念佛的人把佛號提起：“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，這樣就把妄念轉了。而參禅的人一起疑問“這是什麼呢?”就這樣當頭一捧，這個念頭就沒有了。所以我們修行的人一定要認清本性，念頭一來，不予以理睬就行了。 還有一些人由於著相之故，取他人的功行為自己的功行，這樣修下去就成魔王了。後面我們會講到五十種陰魔，個個都神通廣大。他們也要經過修行，不是輕而易舉就做了魔王。修行功夫差一點的就變成魔眷屬了，附屬在魔王的下面。這些人走到這個地步。就是因為因地不正，所以不能證得無上菩提。上次，我到天台寺，碰到兩個小和尚。我問他們：“你們為什麼出家?”現在不象從前。從前可以說：“哎呀!我家裡比較窮，沒有飯吃，迫不得已而出家。”或者，有的人讓人算命。算命先生說：“這個小孩命不好，恐怕不會長大，還是把他送到廟裡做和尚，這樣就好了。”現在不會有這樣的事了。所以我問他們，為什麼出家呢?這兩個小和尚回答不出來。哎呀!這樣就糟糕了，他們不是為真正的理想而出家。他們這樣子懵懵懂懂地跟著人們上上殿，念幾句“南無阿彌陀佛……”，再做做晚課，一天就混過去了。這跟世俗人做工作有什麼區別呢?這樣修行，幾時能成道呢?!所以講起來，現在佛教真是可憐得很吶! “雲何二種?阿難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。” 本來阿難問什麼是妙奢摩他路，但佛並沒有直說，而是講了“二種根本”。為什麼講到這裡呢?這就是佛的慈悲。佛沒有讓阿難去修淨土宗念佛法門，也沒有讓他去修禅宗的參禅法門或密宗的其他法門，因為這些法門都是繞彎路。在這裡佛是直接指示阿難，因為三摩提無法用語言表達，那麼如何指示呢?只有破妄顯真!妄念破除之後，真心就會自然顯露。佛悲心痛切，為我們開示了使人們墮落的原因，其目的就是為了破除人們的妄念。 上段經文講到，人們不識三摩提，枉受輪回之苦是由於人們不知道“二種根本”。所以佛說：什麼是二種根本呢?第一，就是無始以來的生死根本。造成生死的根本原因就是我們的五根(眼、耳、鼻、舌、身)一直跟著外境(色、聲、香、味、觸)轉，攀緣不息。由此而產生的心就是攀緣心，就是妄心，即第六意識。唯物主義認為心是物質世界的反映，沒有物質世界就沒有這個心。所以這個心隨境而生，隨境而滅，沒有自體，叫妄心。因為我們大家不知道真心，反而把此心當成是真心，在物境上分別取捨，造業受報，生死輪回，無有了期。這就是“無始生死根本”。我們無始以來，生死不斷的根本原因就是把這個攀緣心當成自性。自性本來是不生不滅，而妄心是有生有滅，二者不同。因為我們錯認自心，所以枉受其苦!第二，就是“無始菩提涅磐，元清淨體”。涅磐的意思就是寂滅。可分為四種： (1)自性涅磐，就是說一切眾生本具佛性，不生不滅。 (2)有余涅磐。有余就是還有無明，就是指聲聞緣覺法見未除而證的涅磐。 (3)無余涅磐。無余就是一切都除干淨了。這是佛所證的涅磐。 (4)無所住處涅磐。無所住就是沒有一個地方，隨處都是涅磐。就是說在生死當中沒有生死，不是離開生死以外另有一個涅磐的地方。 釋迦佛在涅磐的時候對大眾們說：我沒有離開你們，就在你們當中。這就是無所住處涅磐。佛無所不在，處處都在。只是我們心裡龌龊，妄想顛倒，看不見佛。只要我們心裡清淨，隨時隨地都能看到佛。“元”就是本來，“清淨體”就是沒有污染的妙體。所以“無始菩提涅磐，元清淨體”就是說我們本來就具有這個不生不滅，沒有污染的清淨妙體。我們現在能夠認識世界，能夠隨境生心的本體就是“識精 ”。因為它本來就具足光明，所以又叫“元明”。這個光明不是我們眼睛所看到的光。我們眼睛所看到的光是相對於黑暗來說的，這還是妄光。我們所說的這個本具的光明，是一個萬能體。一切事物都是從它生起來的。沒有它就沒有一切。唯心主義者說：我們為什麼能創造出豐富多彩的世界，就是因為我們的心能研究事物的發展規律，並利用這個規律進行發明創造。沒有心就沒有這豐富多彩的世界。但唯心者所說的心與我們大眾所認識的心一樣還是妄心，不是我們所說的“識精元明”。“識精元明”就是我們所說的真心，它將我們大眾所認識的心與物統一在一起，而不是將心與物分開，再爭論誰主宰誰。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，創造一切，包括我們一般人所說的物質與心。所以這個真心“能生諸緣”。但它本身並不是由什麼東西生產的，而是無始以來本來就具有的。所以真心是絕對的，沒有什麼與它相對，因而是不能被緣的，所以叫“緣所遺者”。“遺”就是遺漏、忘記了。我們眾生本來就具有這麼一個無價之寶，時時刻刻都未曾離開過，整日都是這個識精元明的妙用，但大家卻不知道，一直認假為真，造業受報，六道輪回，真是冤枉啊!所以佛說，“由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣”。 這一段經文中的“元明”與“本明”不同。本明說的是識精的體，元明說的是識精的妙用。“遺此本明”就是說眾生不知道自己本身就具有這個識精，只要我們息下狂心，就是菩提。禅宗為什麼要參“念佛是誰?”就是為了讓我們認識自己的“識精”!當我們參這個話頭時，疑團凝聚在“誰”字上，不向外尋求，而是回光返照。“是誰”?這一問，念頭不行的時候，不是了了分明嗎?這不正是識精放光嗎!所以要抓住它、認識它，能識得就好，就可以大搖大擺大休息了。一切事情盡管做而不住著，那就潇灑自在了。其實一切法門的目的都是如此，就是讓我們息下緣心，緣心息下，識精頓時顯現。但現在念佛、參禅或修密的人不知道這個關鍵，他們向外追求：“我要本明，我要本明。”這樣永遠無法見到本明。因為這一念要追取之心就是妄心。所以要見到這個識精必須息下緣心!這個真心到底是什麼呢?有人說：“能給我顯示一下，讓我看見就相信了，你不讓我看見，我總是半信半凝。”如果能顯示的話，釋迦佛早就給阿難和大眾示現了，可惜不行，無法做到。因為真心“說是一物即不中”，無論你怎麼說，無論你怎樣描述，都無法表示它。那該如何做呢?只要我們能息下妄心就可以證到。如果修行人不把握這個關鍵，那麼念念修行，念念造生死，永遠也解脫不了。修行人要懂得這個道理並按這個道理腳踏實地去做，息下諸緣，就可以證得大道了。 現在看經文： “阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。 “即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不? “阿難言：見。” 佛一直在破除阿難的妄念，目的是為了讓阿難見到自己的真心。但阿難並未領會，所以佛繼續問阿難：你現在要想知道奢摩他路，並由此而出生死苦海。我現在來問你。於是佛舉起自己紫磨金色手臂，屈五輪指(因為佛有三十二妙相，其手臂放光呈金色，手指一節一節的紋路，張開就象車輪的網一樣，所以叫“舉金色臂，屈五輪指”)，問阿難：你看見沒有?阿難答道：看見了。 阿難回答說看見了，這個“見”字卻大有出入。本來，大佛頂如來密因是無所見的，假如有所見就不是了。宗下說：“見著即瞎”。就是說如果你能看見，眼睛就瞎透了。但是，在無見當中也不妨有見!為什麼呢?因為一切都是妙明真心所顯現的，見就是真心的妙用啊!從前有位承皓禅師做了一條短褲(布裈)，寫上歷代祖師的名號穿上，並說：“只有文殊、普賢好一點，暫且寫在褲帶上”，大家稱他為“皓布裈”。佛祖本應該是很尊貴的，應該頂禮膜拜，怎麼能做成短褲穿呢?因為他心裡空淨了，就無所謂。另外一個僧人不懂，效仿他，承皓見了，呵斥道：“你竟敢把這事當作兒戲，等到將來吐血就來不及了”，結果這個僧人最後吐血而亡。同樣做一件事情，但果報卻不一樣。前者因為心裡空淨，不受業障的約束，而後者蒙昧無知，造業受報。象丹霞禅師騎在佛像的頭上，馬祖還贊歎他“我子天然!”所以，大家不要只看表面現象，而要看一個人的內心是不是真空淨。這位承皓禅師有一次上堂說法，一句話不說，過了很長時間，才問大眾：看見了嗎?大眾不知所以。這時，有一位開悟的居士反問：和尚看見了嗎?承皓禅師答道：你已經見到了!說完就下座了。所以這個“見”與“不見”不能說死。就“體”說來是無所見，就“用”說來無所不見。所以阿難說“見”，可以說答得好也可以說答得不好，就看你是真見還是妄見。因為佛的手正是心的顯現，透過手的相就可以看到真心，就象用手來指月亮一樣，通過手指就可以看到月亮，這樣的“見”是真見。如果僅僅是看見手的相就不是真見了。所以下面佛要繼續試試阿難是不是真見。 現在看經文： “佛言：汝何所見? “阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。 “佛言：汝將誰見? “阿難言：我與大眾，同將眼見。 “佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心?當我拳耀。 阿難言：如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。 佛言：咄!阿難，此非汝心。” 佛繼續問阿難：你看見什麼東西呢? 阿難說：我看見您舉起手臂，屈指握拳，閃閃發光，照我心目。這一下阿難露餡了，就可以看出他落在相上了。他這時所說的“見”仍然是妄見，不是真見。 於是佛再追問一句，你用什麼看呢?這一句就象禅宗參“念佛是誰?”一樣，給他當頭一棒。提醒他能看見東西的是什麼呢? 但是阿難卻答道：我和大眾都是通過眼睛看見的。這下更糟糕了，阿難不僅一個人是個懵懂漢，連其它人也一同拉下水了。其實，其他很多人早已心領神會了。就象我們前面講的，良馬見鞭影而馳，千裡馬只需看見鞭子的影子一晃，它就知道了，就開始奔跑，不需鞭子打在它身上。如果阿難在佛這麼一問的時候，回光一照，就象參“念佛是誰”的時候，一起疑心，一覺，心境俱亡。心境俱亡的時候，並不是什麼都不知道，而是能覺之心昭然而顯，這就是妙奢摩他路。可惜阿難不識得，仍然向外馳求，以攀緣心為自性，落在塵相上。所以佛處處指示阿難，但阿難卻屢屢錯過，不能領悟。但是佛悲心痛切，不厭其煩，死馬權當活馬醫，萬一阿難嘴上說通過眼睛看見，但其心裡卻不著眼見呢?這也有可能。 所以佛繼續問阿難：你說我屈指握拳，光照心目。你通過眼睛可以看見這一切，那麼你以什麼為心呢?前面七處征心時佛就問過阿難這個問題，大家知道，心不在內、不在外，也不在根裡，也不在中間，不在任何一處，也不是虛無飄渺。那麼現在佛又問一遍：你以什麼為心呢?釋迦佛真是苦口婆心，希望阿難在他再次提出這個問題的時候能回過頭來，見到自己的本來面目。本來真正開悟的宗師就是這樣教導學人，他步步緊逼，逼得你沒有地方退身，再退就是牆壁了，這個時候只有轉個身。在你轉身之際，回光一薦，就見到本來了。現在很多師父沒有這個手段，你去問他，他說：“你們自己去參，又不是我參。我參是我的，你參是你的。”如果真是這樣，那麼要你師父干什麼呢?所以這時阿難如果能回過身來就好了。 無奈阿難還是不能領會，阿難說：您問我以什麼為心，我現在能推理思考、能追逐眼根中色塵影子的就是我的心。我們說，六根與六塵相對留下的影子就叫六塵緣影心。這就是攀緣心，就是妄心。 到這時佛已將阿難的病根看透了，於是呵斥阿難：“咄!阿難，此非汝心。”這個“咄”就是禅宗的棒呵，猶如雷鳴!可以使學人頓然心念不行，回光返照。在心念不行之時，並不是死人，也不是石頭、木頭，沒有知覺，而是靈知了了。這個靈知了了不正是我們的本性嗎?這樣證道。是何等痛快!所以佛呵斥阿難，並告訴他：這不是你的心，這只是六塵緣影心! “阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等? “佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。” 這時，阿難驚恐萬分(矍就是驚慌的意思)，從座位上站起來(避座就是離開座位)，雙手合掌對佛說：這不是我的心，那是什麼呢?佛告訴阿難：這是你對眼前的塵境而生出的虛幻妄想迷惑了你，使你從無始以來，認此幻相為真實，遺失了你原本常住的真心，所以在生死苦海中輪回不已。 經文中為什麼說是“前塵”呢?因為眼前的境界就象灰塵一樣，淹沒了我們心地的光明，這些境界都是因緣合和，沒有自性，因而是虛妄不實的。這些虛妄的境界就是相。“相想”就是相在心上翻滾，一會兒想這，一會兒想那，一會兒想金子，一會兒想女人，這就是妄想。就是由於這個妄想，使我們不只一生一世，而是從無始以來，經過多生歷劫，在六道中輪回。但是至今我們仍執著這個妄想，抱著不放。把它當成是真實的，這不就是認賊為子嗎?!為什麼說是賊呢?因妄想執著使我們遺失了原本常住的真心(即“元常”)，使我們丟掉了這個不生不滅的無價之寶，所以淪落在生死苦海之中!當然並不只是阿難一個人這樣，我們眾生都是如此。而現在阿難早已成道，可我們還在六道裡頭出頭沒，所以我們應該感到非常慚愧。現在佛教有很多法門，象淨土、禅宗、密宗等等，都是為了幫助我們返本還原，超脫生死輪回的。我們只要一切放下好好修行，一門深入，就能得到真實受用。可惜現在很多師父分門別派，認為只有他那個法門好，其他的法門都不好，比較狹隘。其實修什麼法門都要根據學人的根器來定。從前的師父很慈悲，能識取來人的根基。要是來人跟他不對機，他會說：我修得不好，我給你介紹一位更好的師父。並指示學人到什麼地方去。可是現在的師父，將弟子看成是自己的私有財產，對弟子說：你只有皈依我才好，別的師父都不好。假如你要再皈依別的師父，就好象叛變了一樣。這樣的師父收取徒弟，是為了名聞利養，這就是妄想執著。師父都這樣妄心亂動，弟子怎麼會證見本性呢?真是可悲可歎! 四、十番顯見 “阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心?我實驚怖。兼此大眾，無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。” 阿難對佛說：世尊啊，我是您最寵愛的弟弟，因見佛妙相莊嚴，光明自在，心生敬愛，故發心出家。現在我一心供養如來，乃至我以前走遍了象恆沙一樣多的國土，不怕困難，不怕吃苦，為諸佛及善知識做侍者，發大勇猛心，承做一切難行之事，都是用此心。既使誹謗佛法三寶，永退善根，也是用此心。如果您說這不是心的話，那等於我沒有心，和草木一樣了。因為我離開這個對前塵所生起來的覺知之心還有什麼呢?為什麼您說這不是心呢?我實在是驚恐萬分!並不只是我一個人是這樣，在會的大眾也和我一樣驚慌失措。還是請您老人家大慈大悲，給我們這些沒有悟道的人講一講。 這段經文，阿難說他受佛寵愛(寵愛有偏愛之義，這種愛就不好了)，因為阿難是佛最小的堂弟，所以阿難自己這麼說。但佛可不是這樣，因為佛對一切人都是一樣平等慈愛，只是由於因緣有些差別，從表面上看可能有些親疏之分，其實佛對眾生的心是一樣的。阿難見佛有三十二妙相，紫金光聚，所以發心出家供養如來。供養就是供給佛衣服、飲食、臥具、醫藥這四種日用所需。因為阿難發心做諸佛的侍者，所以多生歷劫，阿難走遍了象恆沙一樣多的國土，為諸佛和善知識做侍者。善知識必須理事圓融無礙，如果僅僅說到做不到就不是善知識。阿難是佛的侍者，不怕困難，不怕吃苦，發大勇猛心，行“一切難行之事”。這種“難行之事”在西藏密宗就講得比較全面。因為修密宗的人，要消滅種種罪障，需經受種種嚴峻的考驗。比如，有的人要到冰河中，赤身露體，凍得不得了，受冰河地獄之苦。還有的人，在天氣熱的不得了的時候，坐在大火爐邊上烤，受火炮銅柱地獄之苦。還有的是在羊圈、豬圈中支個鋪，住在當中受苦。修行要能經得起各種艱苦磨練才行。當然學佛的目的並不是為了吃苦，但通過苦行可以磨煉人的意志，消除習氣。這與外道以吃苦為目的，執著在吃苦相上是不同的。在我們內地，人們比較聰慧，只要學佛的人努力上進，不後退就是難行之事。因為有恆心是很難得的。有的人發心一兩天很容易，要天天都如此就不容易了。很多人今天找個法來修修，過兩天“哎呀!吃不消，吃不消”，休息一下再說，這樣就難以成就。所以修行人要有恆心，要能發勇猛心，這就是難行之事。 阿難說，如果他離開對前塵所生起來的覺知之心，就沒有心了。因為他發心學佛用的是此心，即使不學佛，甚至誹謗佛法三寶，也是用此心。離開此心還有什麼呢?講到這裡就非常關鍵了，阿難這裡所說的心仍然是妄心。離開這個妄心，就是妄心息處，這個時候，你並不是死人，不是和草木一樣沒有知覺，仍然是了了分明，這是什麼呢?這就是空寂靈知!空者，一切事物都沒有;寂者，不來不去，不動不搖;靈知者，了了分明呀!不信諸位試試看(此時元音上師一擊掌)，“啪--”一聲…… 此時前念斷處，後念未起之時，不正是這個了了分明嗎?!這個了了分明是什麼呢?學人能當下薦取，就是見性了。所以見性，不是難事呀!不需要經過幾十年、幾百年的參禅。在這當下一擊之際就能夠證見本性。見本性之後就需綿密保任了。綿就是長久、連綿不斷;密就是要勇猛精進、不疏松，就象我的手指張開空氣就從指縫中透過去了，如果我的手指緊閉就沒有縫隙了，這就是密。要保住什麼呢?就是要保住這個妙明真心，無所住著，時時空寂，時時靈知。時時空寂靈知而又不住空寂靈知。假如住在空寂靈知上，還是有所住，還是妄想心。因為你還有空寂靈知之心在，在禅宗裡，這就叫“聖墮”。墮落在聖位上，還是有生死。我們說要歸無所得，任何事都不可得。歸無所得正是大得。所以這個真心並不需要諸位費多大力氣，只要回光返照，當下就是。只是諸位要有福報，什麼福報呢?要敢肯定“噢!這就是真心。”毫無疑慮，這就是多生歷劫所培養的善根、福德。假如你不敢肯定“哎呀，恐怕不是吧?”，這就是缺少善根福德。要生西方極樂世界也是如此，《阿彌陀經》不是說“不可以少善根、福德、因緣得生彼國”。所以要生西方極樂世界也不能缺少福德。以前我們講過，有一位居士，臨終時西方聖境已經現前，就要生西方。這時，他最親愛的小老婆一哭，他的心就亂了，結果就退回來了。這就是因緣不湊，因緣不湊巧就是缺少善根福德的緣故。缺少善根福德，不能當下承當，不敢肯定，就只能繼續修法了。就象念佛者念佛，參禅者參禅，修密者修密，這樣慢慢地培養善根福德。學佛人有五種根器，第一種就是人天乘，對於這類人就是教他們做做好事，培養福報，臨終後可以升天，或者不失人身。比如基督教、天主教，伊斯蘭教都是這樣。第二種就是聲聞乘，對於這類人就是教他們偏空之理而證有余涅磐。第三種就是緣覺乘，對於這類人就是講十二因緣，這類人仍然是小乘根基，你讓他發大心，比較困難。只有等到他們證得羅漢果位之後，他們才能做到。第四種就是菩薩乘，這類人發大悲心，自覺覺他，勇猛精進。他們不生西方極樂世界，就在這個世界中與眾生滾在一起，救度眾生。眾生不度盡誓不取佛位，這就是大心菩薩。第五種就是佛乘，這類人是圓頓根器，不需要經過漸次方法，一言之下，一切都了。學佛要根據人的根器，一點都不能勉強。就象現在我給你們指示真心一樣，如果硬要你們當下肯定，就象按牛頭吃草一樣。牛不吃草，你將它的頭按進草堆裡，嘴裡嘟囔著：朝這看，朝這看，這樣就不行。因為這件事非同小可，勉強不得。 講經，不能只依文字來解釋，應該講解出經文的真實意義。《楞嚴經》重要的真實的意義就在於指示我們的真心，這就是心地法門的核心所在。在宗下這就叫“畫龍點睛”，就是指示給我們看什麼是真心。在教下就叫做“點中言”，就是講解經文中的要義，光是依據文字來講解就沒有多大意義了。 阿難這時仍然不能理解佛法的妙義，因為他離開妄心就不知所從了，這就是眾生的特點。眾生之所以成為眾生就是因為他認妄想為心，並在此基礎上妄中求妄，求蹊跷，玩弄小聰明。使用種種花招向人們顯示：我能這樣，我能那樣，欺騙誘惑別人。妄心妄動，雖然能促進物質文明的高度發展，但是因為人們缺乏智慧，人類的欲望也越來越高，貪心也越來越強，所以雖然物質文明發展了，但是世界並不安寧，到處是戰爭與暴力，這都是由於人們執著妄想造成的。所以大家要是能學佛，把妄心息下來，檢點一下自己的行為，這個世界就美好了。否則，爭了一輩子，到頭來還是要空手而去，真是冤枉啊!所以，阿難再三請佛為我們這些未開悟的眾生開示，使我們能夠離開虛假的幻相，恢復我們本來自在，本來不生不滅的真心，脫離生死苦海，這正是佛的悲心啊! “爾時世尊，開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於獅子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。” 無生法忍是什麼呢?“無生法”就是說一切事物都是不生不滅的。“忍”就是心肯，就是我在這裡說法，你們心裡肯不肯接受。如果我說人是有生死的，大家都肯接受;如果我說人是沒有生死的，大家就不肯接受了。因為大家都看到小孩出生了，也看到別人病死了或老死了，這不是有生死嗎?你為什麼要說不生不死呢?他不肯接受這個觀點。實際上，當我們證見本性的時候，就會知道我們的的確確是不生不死的!無生法忍就是說大家能夠接受、認可一切眾生都是不生不滅的這個真理。 這時，佛希望阿難及諸大眾都能入無生法忍，接受不生不滅的道理。所以佛坐在“獅子座”(獅子座就是形容佛的座位非常莊嚴威猛)上，一邊摩著阿難的頭頂(摩頂有兩層意思：一是護惜阿難，因為佛講了這麼長時間，阿難還是不領悟，所以佛很憐惜阿難;另一層意思是希望阿難能開頂門之眼。)一邊繼續開示。佛說：一切有生有滅的事物，都是從妄想心中生出來的。世界的一切因果，乃致於一粒微塵都是因心而有。 這段經文中的“諸法所生”就是指一切有生滅的事物，“唯心所現”就是說一切色相都是從妄想心中生出來的，這裡所說的“心”指的是第六意識。我們前面講過，因無明熏真如，妄想就升起來。結想成蘊，蘊集不散，就形成了色，就出現了地水、火風、四大種性。再進一步，結色成根，就形成了我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。這就是心生種種法生，由於心動的緣故就形成了形形色色的世界。形形色色的世界產生之後，再反過來熏妄心，這就是法生種種心生。妄心妄動，這個世界就變成現在這個樣子。世界上一切事物的產生都必然有其因果。但凡夫不怕造惡因，只怕受苦果。那些罪犯在搶劫別人的時候，就不會想到自己因此要受到懲罰。這就是目光短淺，沒有智慧。凡夫只看到眼前利益，貪得無厭，不惜造業。等到果報來臨時又怨天尤人，不知道這正是自己造成的。比如那些殺人犯被抓起來槍斃時，卻嚇得不得了，可當時為什麼想不到殺人者必償命的道理呢?!菩薩就比較有智慧，因為他懂得因果的道理，不會去做壞事。由於不造惡因，就不會受苦果。世界上的一切事物都離不開因果。現在的科學家發明創造正是利用了因果律。當我們把水加熱就可以產生蒸氣，產生的蒸氣又能推動火車，這就是因果律。如果我們違背了這個規律，就不可能發明創造。所以因果是不能顛倒的，但對於大修行人來說卻不同，他們能夠超越因果，能夠灑脫自在。下面講一講百丈野狐的公案：一天，百丈禅師上堂說法，講完之後大眾都散了，只有一個老頭還不走。於是百丈禅師問：“您有什麼事?”老人說：“我不是人。在過去迦葉佛時，我曾住此山，因學人問：‘大修行人落不落因果?’我回答說：‘不落因果。’於是五百生墮落成野狐身。現在請和尚代為下一轉語，使我脫去野狐身。”於是就問：“大修行的人落不落因果?”百丈禅師答道：“不昧因果”。老人於言下大悟，作禮道：“我已經脫去狐身，住在後山，請和尚能依照亡僧的禮節治喪。”第二天百丈禅師帶領僧眾，在後山巖石下挑出一條死狐狸，依禮火葬。所以，對大修行人來說，就可以超越因果。超越因果就是不昧因果，而不是否定因果。修行圓滿就可以這樣蕭灑、自在。 世界上任何事物的產生都有一定的原因，都必須具備一定的條件，這就是因緣。條件(因緣)一旦改變，這個事物就不存在了。所以說一切色相，都是因緣合和而成，究其根本卻是空。那麼這些色相是怎麼來的呢?我們前面講過，就是從我們妙明真心中生出來的。所以說：一切因果，乃至於世界的一粒微塵，都是因心而有。這就是說，一切色相都是因緣和合，本身是空，它的體就是我們的妙明真心。再換句話說就是：一切色相都是真心的變現，都是真心的妙用。我們可以看見男女老少，飲食起居，山河大地，草木叢林……種種法相，就如同看見我們的真心一樣。只要不住著，處處都是法身的顯現，如果硬壓住念頭落於頑空，就如同土木金石一樣沒有知覺，就看不見了。那麼，在用功修法的時候，一下子境界現前了，究竟是見、還是不見呢? 六祖大師的弟子神會問六祖：“和尚坐禅，還見不見?”注意：神會在這裡提出了是見、還是不見的問題。六祖沒有直接回答，信手打了神會三柱杖，反問：“吾打汝，是痛不痛?”這很不好答，痛是凡夫俗子，不痛是土木金石，痛不痛啊?神會答：“亦痛亦不痛。”很輕巧、蠻巧妙。我的心已經空了，不住在痛與不痛上，所以也痛也不痛。六祖大師肯他嗎?沒有馬上肯。因為他也可能倒在兩邊--痛、不痛，一邊倒有、一邊倒無。六祖也沒有馬上否定他，要考考“亦痛亦不痛”是不是他的真境界，就借他的語脈隨口答了他的問題：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見?”這下狐狸尾巴露出來了。痛與不痛、見與不見，本是同類的問題。自己剛答過“亦痛亦不痛”，卻不明白“如何是亦見亦不見”。可見那答語只是口頭工夫，並不踏實，腳跟不點地啊!六祖大師慈悲為人，要借他這一問提攜他，指導他見性，於是痛下鉗錘：“我之所見，常見自心過衍，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石;若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊、痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人!”六祖一針見血地指出他落在生滅兩邊，激勵他明見自性。神會根性大利，當下離開兩邊，自性朗然現前。於是禮拜悔謝。六祖又說：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。”神會再禮百余拜，求謝過衍，服勤給侍，不離左右。他這是報師恩啊! 我們看這個公案，不能著在痛與不痛、見與不見上。這象是一付手铐、一付腳鐐擺在面前，看你能不能脫開，說痛說見手铐搭上去了，不痛不見腳鐐搭上去了，脫不開不行啊!我們平常用功應脫開事相，做任何事都不著相，並不是不做事。做事著相--倒在有邊，不去做事--倒在無邊，都不對。真如佛性不是死的、不是頑空，它能生種種法相、能起種種妙用。佛性本體不能離開相用，體相用一即三、三即一。所以，見與不見這個問題，在宗下、在教下都非常重要。 從前，藕益大師有個弟子在揚州高旻寺打佛七，拼命用功，以期成就念佛三昧。他念佛精進勇猛，一下子西方聖境現前了，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、蓮池海會聖眾……統統現在面前，“阿彌陀佛”四個字金光燦爛。他很高興，告訴藕益大師：“我向左走一走，阿彌陀佛向左轉一下;我向右走一走，阿彌陀佛向右轉一下。境界好得不得了。”藕益大師是一位明眼人，告誡他：“不許著此相!”著相怎麼行啊?著相就會著魔，《楞嚴經》就講了五十種陰魔。雖然我們念佛生西是要見佛，是要去西方淨土修行成佛，但一樣不能著相。一著相就有所住，因執相之故，就不能證到念佛三昧。念佛三昧是正受，不受一切受，任何境界現前都不動搖。因不受之故，一切妄境不現，就會透過相見到自己的本性，親證念佛三昧。若住在境上，就被前塵遮蔽了心光。心光不能透脫，就見不到本性了。 記得有一次我去隨喜一個法會，有位法師在上面講法，講諸法空相。牆上掛了一張佛像，佛像頭上有光圈。法師指著佛像問：“你們大眾還見麼?”有人答：“不見。”法師認可。其實他答得並不對。不見?你的眼睛做什麼用?我們修法做功夫難道是閉著眼睛嗎?這樣做功夫是死的呀!天真佛性玲珑剔透、能生萬法，證之便得真實受用，閉著眼睛不見怎麼能行?見性實際上是透過事相見到本性，事相都是從自性中流露出來的，不是憑空生出來的。禅宗說：“隔山見煙便知是火，隔牆見角便知是牛。”譬如我們看見樹在搖動，就知道這是風來了。林中畫風不寫樹，那怎麼畫風啊?同樣，當我們看見一切境界的時候，就知道這是佛性的妙用。只要我們不著在境界上，就是隨時隨地見性，正如《六祖壇經》所說：“見性之人，……輪刀上陣，亦得見之。” 所以，見與不見這個問題，在佛教的修行中非常重要。只要我們把這個關鍵掌握好，把能見所見都攝於一心，這樣，修行起來就容易多了。
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