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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
淨空法師：深信因果之道，請問是否為學佛之門？
問：世間有許多富有之人，非常吝啬。以佛法的因果道理來看，今世的財富是過去世有修布施。既然過去世有這樣習慣性布施，請問何以過去世的習性不能帶來今生? 答：過去的習氣肯定能帶到今生。但是今生吝啬不肯布施，並非他過去種布施的習氣沒有帶來，而是受這一生當中環境的影響，這是後天的，不是先天的。古人所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」這一生當中，生活環境對他肯定有影響。他的環境、周邊的人如果都是自私自利，生活在這種環境當中，如果他不受影響，他是菩薩，不是凡夫;如果他是凡人，就肯定受影響。 《三字經》雲：「茍不教，性乃遷。」假使你沒有教他，他的性情就變壞，為什麼?受社會惡的氣氛影響。今天世風日下，社會動亂的根本原因在沒有教育，所以現在人很可憐，沒有家庭教育，學校也不講倫理道德，所教的都是自私自利，由此形成了競爭。競爭誘導你的思想方向是損人利己，考慮怎樣對自己有利，對別人的傷害與自己不相干，現前教育教的是這個觀念。競爭發展下去就是斗爭，斗爭發展下去就是戰爭，戰爭發展下去就是世界末日。所以，教育非常重要!21-090-0089 問：釋迦牟尼佛和憍陳如尊者的前世，是忍辱仙人和歌利王的關系，歌利王當時是一名暴君，用刀割忍辱仙人之肉，根據因果，他應該得惡報。請問為什麼還成為被佛度化的第一個人，這是否違背善有善報、惡有惡報的因果論? 答：因果論的道理很深，希望你用心去學習。歌利王割截忍辱仙人的身體，他是有罪的，他的過失是害聖賢人，但是他也有功。我們在許多大乘經論裡面讀到，害聖賢人是五逆罪，但是還要看你害的是什麼人，如果害的是真正的佛菩薩，雖然你墮地獄，說老實話，這也劃得來，因為地獄罪業受滿之後，善報會現前。因此，對忍辱仙人來講，他成就了忍辱仙人的忍辱波羅蜜圓滿。等於說忍辱仙人接受這次考試，如果能忍受而若無其事，忍辱波羅蜜畢業了。所以，沒有歌利王割截身體，他恐怕還要修很久，經過這一次就幫助他成就了，這就是惡心惡行做了一件好事，道理在此地。但是如果害一個忍辱功夫不到家的人，你殺害他，被害的人對你起怨恨心、報復心，你的罪過就重了。所以，這要看對象。 《了凡四訓》也講到這個道理，有善心做了壞事，有惡心做了好事，歌利王割截身體是惡心做了好事。所以，忍辱仙人感謝他：「我將來成佛之後，第一個度你。」修行人永遠生活在感恩的世界，修行人心裡沒有仇敵，侮辱我的、毀謗我的、陷害我的，都是我的善知識，結果都是把修行人的境界往上提升了。21-090-0089 問：請問何謂「信命不修心，陰陽恐虛矯，修心一聽命，天地自相保」? 答：這是講人一定要明了因果，人的一生都受因果的支配。《了凡四訓》裡，孔先生替袁了凡先生算命，那就是宿命，就是因果。「信命不修心」是不知道修行，所以二十多年來他的命運一點都不差。他是個讀書人，在哪一年考第幾名，果然都被算定。之後，遇到雲谷禅師告訴他：「命是有，而修心能改變命運。」命是自己造的，不是閻王定的，也不是上天安排的，而自己造的當然自己可以修改。如何修改?斷惡修善。所以，他懂得了，拼命做好事、做善事，果然他的命運就不一樣了。原來命裡只有秀才的命，但後來他考中舉人、進士。命裡注定五十三歲命亡，他活到七十四歲，命運改變了。這是講修心，若還能聽命，懂得因果報應，認真努力修行，這是最好的。 超越命運，這是最高的境界。如何超越命運?「有我」就有命運;「無我」命運就超越了。無我，起心動念只有一切眾生，我這個身體是工具，為虛空法界一切眾生服務，不是我，這樣就超越命運，超越生死了。《金剛經》雲：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，就超越了，這時就是一真法界的法身菩薩，這是我們這一生可以證得的。反之，若執著這是我的、那是我的，就無法證得，甚至無法超越六道輪回。你做再多的好事，可以做人王、大梵天王、摩酰首羅天王，還是出不了六道輪回。 「無我」，才能見到真我，宗門講：「父母未生前本來面目」，那是真我，那是自性。找回自性，回歸自性，這是功德圓滿成就。盡虛空遍法界一切國土眾生，是自己真心所現、識心所變，然後才曉得虛空法界一切眾生跟自己的關系是一不是二，你愛眾生跟愛自己一樣。眾生歡喜，我們就歡喜;眾生苦惱，我們就苦惱。這個「自己」沒有了，超越了，命運就沒有了。21-090-0090 問：釋迦牟尼佛示現「馬麥之報」及三天頭痛，阿彌陀佛如果到這邊來示現，請問是否也有這個現象出現? 答：有，這是教化眾生，告訴眾生因果可畏。成佛了，不能說就沒有果報。過去造的惡還沒有報，成佛後，惡報也會現前。雖然現前，他知道這是還債，一筆勾消，非常快樂接受果報。世間人迷惑，接受苦報不甘心，還怨天尤人。佛菩薩知道業因果報，所謂「大修行人，不昧因果」，不昧就是對於因果清楚、明白，不是沒有因果。19-014-0002 問：世間人用殺生來祭祀神明，請問到底由殺生的人來負責?還是由神明來負責? 答：兩者都要負責。20-014-0119 問：深信因果之道，請問是否為學佛之門? 答：世出世間法都不離因果的定律。世法裡面，古往今來是一個因果的循環，種善因得善果是一定之理。佛法還是講因果，《法華經》的「一乘因果」，《華嚴經》的「五周因果」，淨土經論的「念佛是因，成佛是果」。若能明白這些道理，才知道世出世間一切法，都是建立在因果的基礎上。這個原理就是佛在《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。虛空法界一切眾生的來源，是一念自性所現的，自性是我們的真心。佛說十法界的現象，是「一切法從心想生」，這一句就是解釋「唯識所變」。所以，心裡常想佛，就是造成佛之因，佛的境界、佛的果報當然會現前，這是定律、真理。天天想貪瞋癡慢、是非人我，是造六道三途的業因，六道三途的境界自然就現前。世間人不了解這個道理，不知道事實真相，所以隨順煩惱造業。我們的煩惱、習氣很重，周邊又有名聞利養、五欲六塵在誘惑;若根塵接觸能不受誘惑，這不是凡人能做到的。 中國古代的修行人、出家人，居住的道場是男女眾分開，最近的距離是三裡以外(三裡即現在的一公裡半)。因為雖然出家了，還是凡夫，男女常接近容易動感情，容易生煩惱，好心出家最後墮落三途，就是大錯特錯。半個世紀以前，社會的風俗比現在淳樸，社會誘惑的層面沒有現在這麼大，誘惑的程度也沒有現在這麼深，那時的人心是安定的，現在社會的人心是漂浮的。以前人有樂受，現在人是苦受，身心都不安穩，生活在憂慮、恐懼之中，五欲六塵無非是麻醉而已。所以，現代的五欲六塵之樂，性質就像吸毒、打嗎啡。 這種現象如何造成的?經濟、科技發達產生的副作用，所以經濟與科技不是好事情，不是善因。中國古聖先賢教我們節儉、樸實，尤其道家主張「返璞歸真」，佛家教導我們要捨棄五欲六塵，放下名聞利養，我們要明白這些道理。在今日社會修行，自己要保持高度警覺，步步都是火坑，步步都是阿鼻地獄，不墮落太難了。佛勸導我們，不但不可以墮落，還勸導我們要超越三界，超越十法界，這才真正得到究竟的果報。我們能否做到?答案是肯定的，問題就在於自己肯不肯做。 如何做法?依照佛陀的教誨。利根、鈍根之人容易成就，諺語所謂「唯上智與下愚不移」。利根是上智，鈍根是下愚，這兩種人好度，沒有疑惑、夾雜，也能做到不間斷。念佛有成就的人，絕大多數都是屬於這兩類人。而中等根性之人難度，半信半疑，一遇到境界的誘惑，自己不能把持，所以很容易墮落。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，苦口婆心的教導，就是為了當中這個階層的人，我們就屬於此階層。我們要想得度，唯一的方法要緊跟著佛菩薩，一步都不能離開。佛菩薩在哪裡?經典就是佛菩薩。我們從早到晚，所思所想不離經典的教誨，所說所做不離經典的教訓，如此才能在這個時代保住自己。 學佛要深信因果，《觀無量壽佛經》的淨業三福第三福：「發菩提心，深信因果」，發菩提心是發覺悟之心，不再迷惑。諸位無量劫來生生世世都在學佛，為何無量劫的修行，還落得今天這種地步?原因就是不覺，智慧抵不過煩惱，定功壓不住習氣，遇到惡緣依舊還要造業，甚至於明知故犯。總算我們過去生中善根、福德深厚，這一生得人身，又遇到這個殊勝的法門，我們這一生會不會空過，就在於自己能否抓住這個機會，捨棄名聞利養。 有一位同修請我寫一個寺院的招牌，我看了笑笑!建寺院、建道場是不是好事?未必是好事。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，我們要認真向他學習。世尊一生不建寺廟，日中一食，樹下一宿，心地清淨，什麼事都沒有。建了一個道場，事就來了，心如何能得清淨?如何能離開是非人我?所以，什麼人可以建寺院?只有諸佛菩薩這些再來人，確實不受外界誘惑就可以;我們還會受外界誘惑，這件事情不能做。對我們而言，這不是好事情。 古來祖師大德修行是建茅蓬，我也是主張建茅蓬，不主張建寺院。茅蓬建多大?自己夠住就行了，丟掉容易，一點牽掛都沒有。沒有絲毫貪戀之心，往生才不會有障礙。對於世間法有一絲毫貪戀之心，這一生往生的機會又錯過了，這多可惜!這一生錯過了，下一次再遇到，又不知道要經過多少劫，不可能每一生都遇到，我們應當要警惕。「發菩提心，深信因果」，這是決定往生的條件。20-014-0416 問：聽師父講「印光大師法語」，似乎非常強調因果? 答：因果是真理，任何人都無法超越真理，「種瓜得瓜，種豆得豆」，沒有人能夠改變。即使是佛菩薩、大聖人都不能超越因果。所以，佛還要受三個月的「馬麥之報」，忍受饑餓，這是因為過去生曾經種下惡因。聖人與凡夫不同之處，是聖人對因果道理非常明了，所以在承受苦報之時，心地清淨自在。21-018 問：現在世界上的災難這麼多，請問是人為的?還是天災? 答：現在的災難這麼多，依照佛法說都是人為的。佛經講：「一切法從心想生」，《華嚴經》雲：「唯心所現，唯識所變」，這兩句話說的是無盡的深廣、究竟圓滿，初學佛的人很不容易體會。世尊在大乘經上說：「一切法從心想生」，比較容易理解。至於天災人禍，無一不是從心想生。經上時常說：「依報隨著正報轉」，依報是我們生活所依靠的環境，正報是我們的「心」，不是這個身相，而是精神。精神裡最重要的是思想，你每天想些什麼?說些什麼?做些什麼?就是這個思想、言語、行為造成了我們的依報環境。我們心地善，則風調雨順;心地不善，自然災害、人為災害就會現前。 我們時常聽到的旱災、水災、風災、地震，佛經上說，貪欲感召水災，瞋恚感召火災，愚癡感召風災，貢高我慢感召地震。但是我們這種說法，有許多相信科學的人會反對，說這是迷信沒有科學根據，將之否定。那就讓科學家去解決這些天然災害，看他們有沒有能力將之消除。實在是太難了! 總而言之，現代災難這麼多，真正的原因何在?古人有一句成語說：「不聽老人言，吃虧在眼前。」「老人」是聖人、是諸佛菩薩、是世出世間大聖大賢，他們對於宇宙人生的真理、現象透徹了解。他們的話有道理，非常可惜是現代人不相信。套句宗教的話，「信者得救」，此話是真的。你能信，你得救;他能信，他得救;誰肯信，誰就得救。這就是佛法講的，共業之中有別業。 大災難來了，許多人喪失了生命財產，但是還有少數人很平安，沒有受到大災難。你仔細觀察這些人，並做一個統計，就會知道絕大多數是心行善良的人。也有少數未必是很善良的，他是前世修積的福報殊勝，雖已折損很多，但還有余福。所以，對於宇宙之間的這些道理，確實只有佛法講得徹底、清楚。非常可惜，現代真正深入研求佛法的人不多。 《呂氏春秋》裡面有幾句話，「凡事之本，必先治身。成其身而天下成，治其身而天下治，為天下者，不於天下於身。」這幾句話也能解答這個疑問。凡事之本就是根本，「事」是指世出世間一切事。根本何在?先將自己這個身治好，這是根本。儒家也是這樣說的。治國之本在齊家，齊家之本在修身，修身之本在誠意，誠意之本在致知，致知之本在格物。 何謂格物?物是物欲，即七情五欲;格是格斗。意思就是說，必須要降伏自己的煩惱、習氣，心才能平靜，清淨平等心則生智慧。論語曰：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」佛講得更徹底，「一切法從心想生」，只要將你那個「心想」修正好，宇宙就和諧，天下就太平了。你不能把自己的身心修好，天災人禍是決定不能避免。 所以，《呂氏春秋》末後這段話說得好，「為天下者」，這句話范圍非常之廣，絕不只限於國家的統治者、領導人。佛法講，無論是哪一種學術、哪一個行業，只要發菩提心，發為一切眾生服務之心，就是為天下。這在佛法裡，稱為菩薩，這是真正的菩薩。 《華嚴經》的「善財童子五十三參」就是證明，這是舉出五十三位代表的人物。你仔細觀察，裡面的男女老少、各行各業，出家的只有五位，絕大多數都是社會一般大眾，有國王大臣，有士農工商。那些人都是發了大心，不為自己，從自己的學術上、事業上、行業上為一切眾生服務，不求名聞利養。求名聞利養就是凡夫，不是菩薩，那個心就不正。果然是純正之心，自然會一心為眾生、為社會。21-157-01
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