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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法王如意寶：為何我們活的不快樂
心念，就像空中的雲霧。 如果你自然安住，它是無利無害的; 一旦分別執著，則有百害而無一利。 真正令你受盡折磨的，實際上是心魔 在佛陀的教言裡，經常會提到四魔中的“天魔”。通常，人們認為這是指魔王波旬，但實際上，真正的魔王，就是我們的無明迷亂。 這個魔王每天躲在愚癡的陰暗角落裡，為阻礙我們獲得永恆的安樂，不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，讓中箭者飽嘗生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害，最殊勝的對治方法，就是證悟一切萬法的本性，這既是文殊菩薩手中的“智慧寶劍”。 要知道，我們每一個人，哪怕身處睡夢中，都渴望安樂無恙、遠離痛苦，但事實上，並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上，有人正在安享無邊快樂，有人卻感受劇烈痛苦，這種巨大的差異，難道是隨他們各自心意而變現嗎?答案顯然是否定的，因為誰也不願遭受痛苦。 就拿財富而言，絕大多數人都願意擁有，而不希望自己一貧如洗。但如果前世沒有積累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事與願違。 當然，我們所感受的這些苦，若從外境尋找，其始作俑者根本不存在。假如真有一個“苦難創造者”，那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話，結果必然是徒勞無獲。 真正令我們受盡折磨的，實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡，輕易發現不了其蹤跡;他時時與我們形影不離，所以摧殘我們非常方便。在他的蹂躏之下，我們就像奴僕一樣，毫無自由可言，不斷遍嘗著各種苦楚。 但極為可悲的是，大多數時候，我們卻根本不知道誰在捉弄自己，所以想要滅掉他，可以說難如登天。 有多少傲慢、貪心、吝啬、嗔心、愚癡，你就有多少苦 魔王躲在我們心靈最深處，不斷射出的五支箭，也叫“花箭”。它表面上看去相當吸引人，令人不禁心向往之，可一旦射中了我們的心，就能引發令人顫抖的大苦。 所以，這五支花箭，又號稱魔王幻變出來的五大魔。對此，我們應細心辨認，不要掉以輕心。 能把我們扔到很低賤地步的，叫傲慢魔鬼; 對男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、聲、香、味、觸等，生起愛念，內心因此而受到束縛，這叫貪心魔; 可以把我們引入三惡趣的，是吝啬魔; 將自己和別人的善根全部摧毀的，是嗔心魔; 對別人生起競爭心，希望他不要得到名聲財富，嘴上也經常對他說是道非，這叫嫉妒魔。 無始以來，這些魔時時刻刻都在損惱我們，給我們帶來了難以言喻的痛苦。若能早日認清這一點，相信不管是誰，一剎那也不願與這些煩惱大敵共處。 當然，這五大魔的首腦，就是魔王——愚癡魔，只有睜開了智慧的雙眼，才能完全擺脫他的誘惑。或者，還可以先用智慧寶劍把魔王的五種幻術全部斬破，這時魔王只能乖乖就擒，無力反抗了。 因此，不管顯宗還是密宗，最根本的就是要證悟心的本性，如此一來，所有魔眾才會無所遁形，自然而然消失。 貪也是白貪 我們對一切人事物，都不應該生起貪心。為什麼呢?因為那些引生貪欲的外境，若去觀察其本體，不過像水泡一樣沒有實義，又有什麼可貪的呢? 外境既然無實有，再往內觀察自己的心，它也同樣不存在。盡管我們生起的每個心念，看似真真切切、實實在在，但若仔細去剖析，就會發現它是剎那性的，當下生、當下滅，本體猶如虛空，了不可得。 既然所貪的“境”不存在，能貪的“心”也沒有，那又豈能生起貪心! 或許有人會問：“既然貪心根本不存在，為什麼我仍在貪執呢?”這確實令人非常遺憾。因為凡夫被無明所障蔽，把原本不存在的東西，往往當成了真實不虛，進而不斷產生執著、煩惱、痛苦……說白了，這完全是作繭自縛、自作自受。 當然，明白了貪心是空性的，這還遠遠不夠，我們必須還要證悟。就像一個人只是理論上懂得了怎麼開車，卻從來沒付諸行動的話，那不叫真正會開車。 證悟的方法，在佛教中有很多，我們可以用中觀的方法來推理、觀察，也可以用大手印、大圓滿的竅訣，借助於上師的加持而現見心性。但不管用哪一種，大家務必要牢記：一切法在究竟上雖然是空性，但對空性也不能執著!
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