輪回中的眾生,來世會不會過得平順或幸福快樂,關鍵在於今生有沒有足夠的准備。足夠的准備是指,要在這一世累積眾多資糧,也就是足夠的善業。佛法是如此,世間法不也是如此嗎?就像世俗中的搬家,當你已經做了充足的准備,有財物、能力、體力時,絲毫不會恐懼,也不必擔憂,因為一切都准備好了,可以將下一個家布置得更美好。可如果事先沒有足夠的准備而又必須搬家時,我們一定會很惶恐,擔憂沒有錢能搬去哪裡,擔憂如果搬到一個破爛的地方找不到工作又沒有錢財,要如何活下去。
就個人而言,當自己往生的時刻來臨,要有心理准備,首先一定要對因果循環有足夠的信心。如果沒有“往生即是再生的開始”的認知,就會對今生產生強烈執著,執著今生的財物、親朋好友,以及生活的這片土地,而這將帶給我們痛苦的掙扎。因為你不想失去,可又沒有能力繼續擁有;不願離開,可又沒有能力留下。古代西藏有名的薩迦班智達曾經說:“死神不會理會人們的事情有沒有完成,所以在他來臨之前,就要有充足的准備來面對自己的一切。”因為當死神真的來臨時,你無法對他說因為你的事情還沒告一段落,要他延後來臨的時刻。所以,當我們往生時,要有平靜坦然的心理准備。對於過去所發生的一切,包括最摯愛的親戚朋友、財富地位,臨終的你既然無法帶走,也就沒有執著的必要。而你最珍愛的肉體,以前別人斜眼看你一下,你都會認為別人輕蔑欺辱了自己,但在這必須放下的當下,執著也沒有意義。
死亡時肉體是帶不走的,沒有人可以將肉體帶到下一世,就像搬家也無法將舊屋帶到新家一樣;真正要離開的是靈魂,而唯一可以跟隨靈魂離開的,是在稱為“阿賴耶識”的第八意識上所播種下來的一切“因”。這些“因”,無論善惡,終究都會成熟在我們身上。好比從小到大,在求學的過程中,老師在講台上傳授許多知識學問,我們在下面聆聽學習,然而老師並沒有將任何實質的東西給予我們,我們真正得到的是老師在講台上所說出的觀念和思維,當這些內容融入了我們的第八意識,便成為我們學習老師學問的種子。隨著往後的學習,我們學會了老師所會的一切,而老師並沒有減少任何東西,我們也沒有增長任何實質的東西,增長的是在阿賴耶識上所播下的種子。
由此可推知,一個人在小時候的成長過程中,如果家庭、社會對他的關懷不夠,可能會有不良的陰影在他心靈上產生變化。也許通過認真學習和努力工作,在長大成人之後他擁有較高的學歷或輝煌的事業,在表面呈現圓滿的人格,可在內心深處還是有殘缺不健全的部分。
我認識一位知名博士,在某公司擔任高階高薪的職位,上至董事長,下至所屬員工,公認他是溫和謙恭、負責上進的大好人。可他回到家,卻常對妻子、孩子惡言相向,甚至施以暴力。他妻子將這些說給別人聽,沒人相信,因為在外面他是個公認的大好人,即使不認識的人也都大為贊歎他。造成他人格不成熟的一面,原因是他從小生長在單親家庭,家裡孩子又多,在成長過程裡遭受很多的歧視和不公平,其母親也常常以打罵方式教育孩子。為了維持莊嚴的形象,他不會透露自己的過往,而且比他人更謙恭有禮,所以大家都認為他是最好的人;但在家裡,他會在妻子和孩子身上重復母親打他的模式。他也知道自己不對、應該改過,卻無法控制自己的行為。
如果這樣的缺陷已深深地印在阿賴耶識上時,想要改變,真的不容易。在我們行善的意念裡,如果有惡的雜念融入,那麼這種含有雜質的善念不斷累積,會使得人格混雜了善與惡,藏入阿賴耶識,導致人格在善惡的交叉循環中成熟後,有時會自以為動機良善,在做好事,可方式不對,付出的行動就變成了壞事。佛法上將這稱為“無明”,因為無明而產生的煩惱,便會帶來業力。所以,我們不能輕視一些小時候的習氣,就像俗語所說“小時偷瓜,長大偷牛”,一些小小的壞習性,如果輕忽而沒有加以糾正,就會像滴水穿石一樣,長大後會變成強大的業力而傷害別人,當然最後傷害的還是自己。
(每一個眾生在一世又一世的輪回中,只是角色在不停的變化著,業力卻是緊隨我們未曾離開,我們常用性格來描述一個人做人做事的方式,這就是業力的一種表現。它對於人的影響會像“多米諾骨牌”的比喻一樣,很多時候,心念一動隨之而來的言行舉止都會一觸即發,從而被當下的念想所牽動,那麼隨後我們給予外界的表現也會得到相應的反饋。其實業力的表現可以細微也可以粗犷,但是因業而帶給我們的是快樂或是痛苦,那就完全取決於是我們的善業作用還是惡業作用了。佛法說,其實我們每一世輪回的真正責任還在於了緣和了業。)
來自於嘎瑪仁波切的著作【生命的覺醒】