為什麼要念觀音菩薩呢?因為觀音菩薩,以前發過願,發過什麼願?他說:若人多瞋、若人多貪、若人多癡,你無論有貪心也好,有瞋心也好,有癡心也好,若能常常念觀世音菩薩,恭敬觀世音菩薩,把你的貪心不知不覺也會丟了,把你的瞋心不知不覺也會沒有了,把你的癡心在不知不覺之中也會忘了,想起來什麼呢?想起來定力了,想起來戒力了。我們人人應該常常念恭敬觀世音菩薩,那麼不單能去你的貪瞋癡,又能把你真正的災難也免去了。
所以能常念恭敬觀世音菩薩,設入大火火不能燒;設入大水水不能淹,你看這個力量有多大!所以這七天念觀世音菩薩,無論哪一個若能參加圓滿的七天,那個功德不可思議的,你一切不如意的事情都會沒有了。
觀世音菩薩雖然能令你入火不燒,入水不溺,可是你若有一種信心,真真地信觀世音菩薩,沒有頭發絲那麼多疑惑心,就能得到靈感;你若有一種疑惑心:「他講是這樣講,是不是真的?」真的也變成假的;你若沒有疑惑心,假的也會真,這個靈感還是在你的心裡,不是在觀世音菩薩那裡。你有了麻煩就念「南無觀世音菩薩」,那個麻煩就跑了。麻煩就怕觀世音菩薩,因為觀世音菩薩就能觀那個麻煩的因,一看見這個麻煩因,麻煩因就跑了,所以這是一個最好的方法,也是一個最妙的方法。我講這方法,一講出來你說:「哦!那我也知道念觀世音菩薩。」但是你到時候麻煩來了,你就不會用,就忘了。麻煩一來,你就知道憂愁了:「啊!怎麼辦呢?」就沒有法子了。
《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說得很明明白白:「若多貪欲」這個欲也就是YIN欲,你若是YIN欲心太重,就要常念恭敬觀世音菩薩。你這種情感太重了,麻煩一來,不知道怎麼好?甚至於要發顛發狂的樣子。那你就不要著急,慢慢等一等,你念南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩……,不要大喊著念,要在你裡頭念,心裡頭有個南無觀世音菩薩。你這個心的聲音,觀世音菩薩的耳朵已經可以聽見了,你心裡沒有說出口來,他能知道,說:「哦!這個可憐的孩子,現在自己情感這麼重,沒有法子控制情感,現在找我幫忙啦!好了,我幫幫他的忙囉!」把他情感的這種麻煩就給減去一點就輕了。
「若多瞋恚」,說這個人脾氣太大了,你要發脾氣的時候,你千萬先等一等再發脾氣,先念幾聲觀世音菩薩,然後再發脾氣。你念「南無觀世音菩薩……」,在心裡念了幾聲,脾氣不知道跑到什麼地方去了?再找也找不著了,沒有了。你說這是妙法、不是妙法?但是妙法可是妙法,你聽這麼多經,還沒有領會這個意思。現在我對你一講,你覺得很清楚:「哦!這個有這麼大的靈感。」豈止這麼大靈感,比這個還大。「若多愚癡」,愚癡的病誰都有,常念觀世音菩薩,便得離癡。
《法華經》是釋迦牟尼佛說的,贊歎觀世音菩薩,如果觀世音菩薩,沒有這種的大威神力,佛怎麼會贊歎他呢?佛怎麼會隨隨便便說:某一個菩薩有什麼功德,有什麼道業,有什麼本領。佛不會隨便講的,一定是有這種的本領,有這種的感應,所以佛才向我們所有的眾生來介紹,就是你有什麼困難的問題不能解決了,給你找出來一個方法。
那麼我今天對你們所講的方法,以前講過很多次了,不過沒有講得這麼明顯,沒有講得這麼淺白,現在講給你們聽,你們就會用了。有人這樣講說是:「我就歡喜這個貪欲,所以我不念觀世音菩薩;我就歡喜發脾氣,我也不歡喜念觀世音菩薩;我就歡喜愚癡,所以我也不歡喜念觀世音菩薩。」那你可以念念你自己啊!看看你自己是個什麼?只要能認識你自己了,那也就會認識觀世音菩薩。
你為什麼要念觀世音菩薩?就因為你沒有認識你自己。那麼你自己有這個貪欲也覺得不是麻煩,有這個瞋恨也覺得不是麻煩,有這個愚癡也覺得不是麻煩,所以不願念觀世音菩薩。你不願意念,這是個什麼?這就是個麻煩,就是你的麻煩。你因為有麻煩,所以你不願意念觀世音菩薩。
講到這個地方,你要是不怕麻煩的話,什麼也不要學;你若怕麻煩就要學佛法;學佛法,就要學念觀世音菩薩。所以你若不想認識你自己,說:「我自己不是個人,所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快會變鬼了,因為你不想做人嘛!就變鬼了!那時候你若想念觀世音菩薩,還可以的。不是變鬼了,觀世音菩薩就離你很遠了,變鬼也可以念觀世音菩薩,只要你願意念的話。甚至於你現在就是個鬼,鬼也可以念觀世音菩薩;你現在是個畜生,畜生也可以念觀世音菩薩。說:「我現在在地獄裡。」在地獄也可以念觀世音菩薩。
所以地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡都可以念觀世音菩薩,你不要認為自己在三惡道裡,就沒有法子。這個為什麼叫妙法呢?為什麼觀世音菩薩的境界不可思議?就是在這兒。你在三惡道裡,也可以念觀世音菩薩,就可以離苦得樂了。
我們每一個人回到家裡,去度一度你地獄的眾生,去度一度你這個餓鬼的眾生,去度一度你這個畜生的眾生。你能把你自己家裡的三惡道眾生度出來,那這就是行菩薩道。有人就問了,說:「我家裡還有這三惡道的眾生?」你家裡沒有,你心裡有,你有貪心、有瞋心、有癡心,這就是三惡道的眾生啊!