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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
學佛的共修與自修
學佛自修還是共修，看起來沒有多大差異，但是對初學者來說「寧在大廟睡覺，不在小廟辦道」，個人修行次於集體修行，特別是明師指導與無師自修，更是大不相同。 初學的人不宜單獨修行 個人修行，應該是在已經懂得了修行的方法和修行的道理之後，而且也要知道如何來解決修行過程中，所發生的身心及知見上的疑難和困擾等問題，否則不但無法得益，相反地很可能受害。特別是修行禅定，精進勇猛的話，會有種種的禅病和魔障發生，那就是包括生理和心理的反常變化。所以，初學的人，不宜單獨修行。 集體修行，縱然沒有明師指導，尚有其他同修的彼此照顧，互相糾正，只要知見正確，不會發生太大問題。 再說，個人修行很容易成為冷熱不均，忽而勇猛精進，忽而懈怠放逸，乃因為無人約束，也沒有大眾的生活規制。勇猛過火，會引來身心疲憊而產生禅病;懈怠放逸更會使人放棄修持，退失道心。如果經過幾度的冷冷熱熱之後，便會對於修行退失信心。若在團體中修行，由於共同生活的制約，且有同修之間的制衡，會使人逐步前進，所以，比較安全。 從心力而言，個人的心力是極其有限的，最初修行的人，也無法造成修持道場的氣氛，如果能結合多人共同修行，以同樣的方式，相同的目標，共同的心態，同樣的作息時間共修，就會形成修行道場的氣氛，其中只要乃至一人正常修行，就會使得全體導入正軌。如果，多半人處於正常狀態，此種心力的共鳴、共感，就會使得每一個人得到全體修行者的全部力量，十個人參加，每一個人都可能得到十個人的力量;一百人參加，每一個人也可能得到一百個人的力量，所以，佛教贊成以集體的修行為初學者的常規。 縱然是修行已久的人，偶爾能夠參與集體修行，也是有益的事，所以，當釋迦牟尼佛在世的時候，常有弟子一千多人，追隨佛陀過僧團的生活;在中國佛教史上，不論那一宗派，人才輩出之時，多是由於集體修行產生。例如：禅宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以及馬祖道一、百丈懷海等諸大師，其門下無不龍象輩出，而他們都是集合了四、五百人，上千人等的大僧團。因此，將禅宗的寺院稱為大海叢林，大海是龍蛇混雜，魚鱉居中，但是不容腐屍。修行者的根器，雖有大小、利鈍之不等，如果腐敗了，反常了，就會被海水棄之於外。叢林之中，林木雖有大小、粗細，但是無不挺拔向上，否則就接受不到雨露、陽光，就會自然地被淘汰。 由此可見，單獨地專精修行，不是初學者所宜。 嘎瑪仁波切：共修和自己修的區別 這跟我們到大學課堂上課是一樣的。大家一起去上課，一方面老師方便教育，一方面所有學生可以切磋交流，共同學習可以得到大家的經驗分享。一個人自己在家修，當然有功德，是你一個人的功德。假如十個人一起共修，十個人的願力加在一起，肯定跟一個人修不一樣了。如果一百個人一起修，每個人都能得到一百個人的功德，共修的力量是非常大的。 為什麼佛陀時代一定要有個精捨，就是大家一起修行的地方，我們的共修中心就是小精捨。早期藏傳佛教剛到西方傳教的時候，沒有寺廟，也不可能圈一個講堂專門來講經說法。所以就學西方人，就把大家集中學習佛法和修行的地方，叫做共修中心或佛學中心，其實就是小的精捨。小的精捨就是一個寺廟，大家到那裡共修，平時念經誦佛加持這個房子，等我們沒有力量的時候，房子會加持我們，這都有可能。所以很多其他地方，都是大家集資來建一個修行的地方。 一個人拿著法本回家修行不行?可以。但一個人報考北大，然後一個人在家看書，能否考得上呢?如果你是天才絕對是可行的，不是天才的話，最好還是和同學們一起老老實實的學，不容易走偏。 達真堪布：能夠共修最好 其實聚在一起修有它的好處。你離開道場、離開道友時間長了肯定不行。每天一起修的好處是不得不修，最起碼在表面上也要裝一裝。剛開始挺勉強的，都是裝的，也許突然就進入狀態了，突然就開悟了。 我們寺院裡也是，僧眾不是每天都想來上課的，但是寺院規定必須要來，不來不行，有時候裝裝就進入狀態了。若是在家裡，沒有人管，也不用裝，自己就隨便了。今天不想做就不做了，或者中途堅持不下去就間斷了。 我們學修的時候，若是不願意學、不願意修了，這個時候必須勉強地去做。慢慢習慣就好了，進入狀態就好了。這個習氣若是不去克服，什麼時候能調伏它? 每個人每天的狀態不一樣，也有特別想修法、法喜充滿的時候;也有比較勉強，不能進入狀態的時候，這都是正常的。天有亮的時候，有黑的時候，修法也是一樣，有時候是我們自己的分別，覺得好或覺得不好，有時候覺得有進步或者退步。其實這些狀態都是一樣，主要是自己沒有間斷，沒有放棄，堅持去做，去練，慢慢就好了。 聖嚴法師：共修的力量 我們一定要相信共修的力量，這力量不是迷信，而是集合了共修者共同的「心」力所成。共修的功能就在於同心協力，當大家的心力方向是一致時，才能成為共鳴，這種共鳴的聲音雖然聽不到，但確有其無形的力量相互支持著。 一、燈的燭光越多就越亮 所謂「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」，這和我們修行的過程一樣，如果僅是一人修行，力量再強，也不過是你一個人;就像一盞燈，再亮也只是一盞燈，若是兩盞、三盞燈放在一起，情況就不一樣了，燈的燭光越多就越亮。同樣地，打坐時，有的人心的力量弱，好像只有一燭光，亮度不夠;但是當五個、十個心力強的人，聚在一起，這光度就增強了，不僅那個心力弱的人沾光了，所有心力強的人也會相互沾光，所以共修的功能是非常強的。 我們現在所處的這間房子，由於經常有人在打坐，所以你們一進來，自然就會感受到有一股安定力。我曾到大陸去參觀古寺院的禅堂，有些是從宋朝、明朝傳下來的，有的已經傾倒過許多次，後又再重建，但仍在原址。一進到這些禅堂，就會感覺那是一個磁場滿強，而有安定力的地方。就拿寧波天童寺來說，他們的禅堂並不是很大，可是卻有很多人在那裡開了悟，雖然那些人已經往生了，而且寺院房子倒了幾次又再重建，我一進去，仍可感覺到曾經有很多人在那兒修行的力量。 又像金山江天寺禅堂，曾經一夜之中有十八個人開悟，我一進到那裡，心中就有一種非常安定、非常明朗的感覺。 二、互相影響，互相分享 有人不易感受到共修的好處，可能覺得和在家裡打坐沒什麼兩樣，甚至反而不能安定，因為左邊有人，右邊有人，前後邊都有人，自己老是在注意其它的人，就無法感受到共修有什麼好處。 其實，共修時所有參與者的心，在這時候是互相交融的，是沐浴在互相交融的燈光下。而且打坐的時候，心是朝著一個安定的、清淨的方向，就好像指北針，動來動去還是指著北方;因此共修時我們心的力量是共同向著一個安定的方向，既然是同一個方向，便是互相影響、互相分享每一個人心的力量，這便是共修的功能。 至於共修後彼此分享修行的心得，有什麼用處?第一種用處是，在這個時間中，可以感覺到大家是生命共同體結合在一起，這股力量使得你能繼續將修行的心力維持下去，促使你自然而然，時間到了就想去參與共修。第二種用處是，即使在共修結束，回家之後的幾天之內，共修的力量還能夠維系著，若遇到一些心理上、生活上的障礙、波折，這時，全體共修的力量就能替你疏導。 共修時我們往往少則數十人，多則上百人，有共同的歡喜，所以經常在一起共修的人或同修伴侶間，會互相影響，甚至產生相應的力量。這就如同我們都相信父子、母女、兄弟姊妹親人之間有互相感應的能量，例如有的人在親人發生重大變故前，可能有一種預感出現，這便是共同生命體所產生的感應力。 三、共修功能的延伸 諸位聽過西方極樂世界嗎?究竟有無西方極樂世界?這是一種信仰中的世界，我們誰都沒有去過。有的人似乎不太相信，因為沒有真正看過。可是我們從共修的觀點及功能來說明，西方極樂世界的存在的確是真的，也是可信的。佛經中已經告訴我們佛國淨土是一個什麼樣的世界，並不是我們憑空想象出來的，一方面是佛的願力所成，另一方面是我們的心願所求。由於希望有這樣一個世界，所以大家共同來進行建設的活動;而因為大家的心，都願往生西方極樂世界的佛國淨土，那個世界就一定會出現，這也就是共修功能的延伸。 例如我們的法鼓山，本來是沒有的，現在漸漸的形成了，這是集合許多人的心願和努力完成的，這也是共修，因為有許多人共同的願望，希望有這麼一個環境產生，所以大家獻出心力、財力和智慧力。法鼓山不是我一個人的，我只是點一把火，大家覺得這把火蠻可愛的，感受到光明、溫暖、希望，許多人也一起來分享這把火;最後，我這一把火還在燃，而每個人也都點了火，加起來就是變成一個大放光明的法鼓山。 四、向著共同的目標努力 我們要把這共修的力量，漸漸擴展延伸至自己的家庭、事業中，如果能讓跟你相關的人，都能共同努力、奉獻、推動，向著共同的目標去努力，這也算是共修。 此外，結合許多人的力量就會有較多的保障。因為自己的力量很小，如有一個團體就會得到保障、得到安全、得到成長的機會。例如：如果只有一株竹子，竹竿很容易長得東倒西歪，可是如果是一大片竹林，竹子就會長得茂密又整齊劃一， 且大多是挺直向上的，很少有彎曲的，不管刮風也好，下雨降霜也罷，竹林都是整體的，會將破壞的程度降低，這就是一個團體共同的力量，帶給個體的保障。 因此，不論是修行還是工作、事業，不能沒有共同努力的目標環境，如果沒有共同的目標，勢必非常辛苦而無意義的。有的人很欣賞《魯濱遜漂流記》那種生活，很想試一試，不過我相信大概試了幾個月，就會想再回到人間，因為那種生活其實是很無聊的，因為單獨一個人所處的孤獨世界，就是幾乎沒有目標的世界。 鐘茂森：共修與自修看因緣與放下 兩種方式都可以，看自己的因緣。真正修行，不管是在道場裡面共修，還是自修，歸根到柢還是看破放下。所以共修也好，自修也好，都應該多聽經、多聞法，明白道理之後就能放得下。障礙我們提升的就是分別執著，所以聽經聞法，我們對於事實真相真正了解，就知道這個世間就是夢幻泡影，統統都是你的念頭在變現，不是真的。念頭也是一彈指三十二億百千念，快得很，哪一念是真正真實?都不是真實。這個世間就是這樣一彈指三十二億百千念，念念都形成一個宇宙，宇宙再相續，產生我們眼前的境界。其實都是妄念的作用，沒有真實，如果在這些境界裡面你去分別執著，你以為它真有，你就造業了。不聽經聞法，我們對這個事實真相確實不了解，不管你是共修、獨修，這都是障礙。所以古大德教導我們要「放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇」，無有真實。人生如戲，真的，沒有一樣是真實的，何必在這些夢幻境界裡面去起貪著、去起瞋恚不平、去造業?我們現在對這些道理能夠有一點點的明白，真的非常感恩師父上人為我們啟講《華嚴經》。《華嚴經》裡面反覆的說這個理，我們就聽，聽久了印象深刻，觀念就改了，改了以後就能放下。看破一點就放下一點，放下一點又幫助你看破一點，不斷提升。至於修學的環境，你真正能夠放下，哪個環境都是好環境，不必在這裡面去太多分別執著，一切隨緣過就很好。不是在這個環境上去揀選，而是在自己的念頭上放下分別執著，這是往內修，不要向外。
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