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佛教中的十大真理一條比一條經典 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	何謂真理?在古希臘，“真理”是指公開展現在人的理智之前的東西，具有確實、符合事理原則的意思。在中國老子《道德經》中論及，“道”是自然與天命相合的精神境界，稱之為“真理”;孔子亦認為符合天、地、人、三綱、五常的倫理，就是真理。一般來說，世人，尤其是哲學家們都把真理看作是生命所追求的目標，到底什麼是真理呢?如何達到真理?究竟如何檢驗真理?…… 　　這些問題，不論是各宗教家、哲學家，都有不同的看法。基本上，佛教認為“真理”必須具有普遍性、必然性、平等性、永恆性、本來性、超越性、可證性等條件。 　　例如：“空”不是因為我們發現它，它才存在，它是本來存在的;“空”不能分是你的空，還是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恆性的;再如生死、無常、緣生，都是必然的、普遍的。人生也唯有體證到真理的條件，才能通往生命真實的世界。 　　何謂佛教的真理?廣義的說，如來一代教說，三藏十二部經典，契理契機的道理，都是真理。綜合其法要，可歸納為： 　　一、苦聚： 　　苦，通常是指我們受到業、妄想、煩惱的控制，而有五陰熾盛身心痛苦的感受;所謂“苦受”固然是“苦苦”，“樂受”也會“壞苦”，“不苦不樂受”也會“行苦”。 　　總之，四大五蘊所積聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的實相。所以，必須尋找滅苦的方法，才能超越娑婆苦海，從憂悲苦惱中得到解脫，也就是“照見五蘊皆空”，才能離開苦聚。 　　二、無常： 　　是指世間的萬象，無一不是在剎那生滅變化中，沒有一樣是常住不變的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的轉化，器世間山河大地有成住壞空的現象，心念有生住異滅的遷流，這些都說明了世間一切都是剎那無常。 　　雖然如此，“無常”也不一定都是不好的，幸福的人生是無常，窮困的人生也是無常，唯有超越世間無常，才能獲得永恆自在。 　　三、無我： 　　所謂“我”，是主宰和實體的意思，但實際上並沒有一個真正可以主宰的“我”，或是可依賴的“我”。因為“我”不能自由，不能自主，更沒有實體。 　　吾人要求青春永駐，希望永遠幸福安樂，那裡能如我所願呢!所以佛教講“諸法無我”，是認為宇宙萬有皆是因緣和合所生，不能單一、獨立或自我單獨的存在，人生要超越“假我”的執著，才能證得“真我”的自性涅槃。 　　四、空性： 　　所謂“空性”，並非指存在的東西忽然變得不存在了，而是指一切事物的存在，是無自性的，沒有不變不滅的實體，所以空性才是實相。 　　佛陀說：“物質的存在如泡粒，感受如水泡，表象如陽焰，意欲行為如芭蕉，識別作用如幻化。”唯有離開錯誤虛幻的認知，才能證悟生滅緣起的空性。 　　五、業感： 　　業，是指“行為”、“行動”或“造作”的意思，它包括身體、語言、思想三業。 　　“業”，無論善惡好壞，都會產生一種力量，能驅使我們去造作新的行為，而新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又推動行為，輾轉相生，就形成了業力輪回。所謂自作自受，就是有情生死流轉的動力，由此形成了惑、業、苦，不斷循環，相互地糾纏。 　　六、因果： 　　因果是指宇宙生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：“已作不失，未作不得。”這揭示了佛教因果論的特點，說明萬事萬物都是仗“因”托“緣”，才有“果”的生起。而此“果”又成為“因”，等待緣聚合又生他果，如是相依相攝，因緣果報形成森羅萬象、無窮無盡的世界。 　　七、緣起： 　　即“此有故彼有，此生故彼生”，是說明世間萬物彼此依待而存在的法則。世間一切的事物，既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能現起和存在，一旦組成的因緣散失，事物本身也就不復存在。 　　八、中道： 　　中道就是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端，如人生熱烘烘的一味追求欲望享樂，或冷冰冰的捨離一切，執持苦行，都是不恰當的，應離開邪見執著，而行不偏於左右任何一方的中正之道--“中道”。 　　但吾人也不能將“中道”誤以為是折中之道、中庸之道。中道應以般若智慧來調和事理，融和有無;中道是以般若智慧來導正吾人的行為，趨向解脫之道。 　　九、般若： 　　是指向人生正途的光明法炬;有了般若，才能照見緣起性空，洞悉事事物物的無常、無我，而能知苦滅苦。佛教所講的一切法，凡無般若，皆為世法，一切法有了般若，才是佛法。 　　如“布施”而有般若，才能三輪體空;“持戒”而有般若，才能饒益眾生;“忍辱”而有般若，才能無生法忍;“精進”而有般若，才能奮而不懈;“禅定”而有般若，才能證悟覺道。 　　十、涅槃： 　　涅槃是滅除一切痛苦的究極理想境地，是淨化貪愛，捨諸執著，拔除煩惱，息滅欲念的世界，進而到一大總相的常寂光世界。當吾人透過佛法的修持，擁有般若的慧解，捨棄貪瞋癡煩惱的束縛時，當下就能獲得清淨自在的涅槃境界。 　　“厭苦求樂”，這是人類的本性，也是人類發展的本能。可是世間科技文明急速發展，帶給社會繁榮，人民富有，卻沒有使人類的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困頓與惶恐，這是為什麼呢?依佛教的見解，人生痛苦的根源在於“無明”;因為人們對世界的本質有根本上的誤解，所以苦痛就會像漣漪一樣，一個接一個發生。 　　佛教的真理告訴我們：要離“苦”，才能得安樂;要知“無常”，才能有希望;要懂“無我”，才能融入大眾;要明“空性”，才能真空妙有;要消“惡業”，才能美善人生;要識“因果”，才能心甘情願;要透“緣起”，才能真相大白;要行“中道”，才能安身立命;要證“般若”，才能自由自在;要圓滿“涅槃”，才能究竟人生。 　　希望法界眾生都能徜徉在真理的領域，以佛教真理作為修行的指歸與方法，不斷淨化身心，時時軌范行為，進而達到人生最高的理想境界。
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