佛陀時代,一位叫輪跋的年輕求道者,對人世間存在的歷歷可數但又無法解釋的不平等現象迷惑不解。他來到佛陀跟前,向佛陀提出這樣的問題:
“世尊,在人類有情中,我們發現有的人長壽,有的人短命;有的人病魔纏身,有的人健壯安康;有的人丑惡,有的人漂亮;有的人弱不禁風,有的人身強力壯;有的人一貧如洗,有的人家有萬貫;有的人出生低賤,有的人出生高貴;有的人愚昧無知,有的人聰明智慧;這是什麼因緣?”
佛陀回答:“一切有情眾皆有自業,以業為其果報,以業為其生因,以業為其親依,以業為其依怙。有情眾生的貴賤由自業來加以劃分。”
接著,佛陀依因果規律解說了他們之間的差異。
若有眾生傷害生命,以打獵為生,雙手沾滿鮮血,從事殺生之業,殘害有情,再獲人身時,因殺生之報,即受短命。
若有眾生遠離殺戮,放下屠刀,慈悲一切眾生,再獲人身時,因戒殺之報,即得長壽。
若有眾生慣以拳頭、瓦塊、棍棒、刀劍傷害他人,再獲人身時,百病纏身,此乃損傷之報。
若有眾生無害人之習,再獲人身時,即得享受健康之樂,此乃無害之報。
若有眾生暴躁易怒,常被微不足道之言激怒而大發雷霆,嗔恚怨恨,再獲人身時,面目猙獰,此乃易怒之報。
若有眾生不燥不怒,不為陣陣诋毀聲惱怒,無惡意怨恨,再獲人身時,相貌莊嚴,此乃慈愛之報。
若有眾生嫉妒成性,看不慣他人的成功、榮譽和受到的尊敬,深藏嫉恨於心,再獲人身時,身體虛弱,此乃嫉妒之報。
若有眾生心胸豁達,不嫉妒他人的獲取,隨喜他人所受的尊敬和榮譽,無嫉妒之心,再獲人身時,精力充沛,身強力壯,此乃無嫉妒之報。
若有眾生不善行布施,再獲人身時,窮困潦倒,此乃貪婪之報。
若有眾生樂善好施,再獲人身時,即得家富盈滿,此乃好施之報。
若有眾生頑固不化,驕傲自大,不敬應敬之人,再獲人身時,生於低賤之家,此乃其貢高我慢,無恭敬之報。
若有眾生恆順眾生,謙虛待人,尊敬應敬之人,再獲人身時,生於高貴之家,此乃謙虛恭敬之報。
若有眾生不親善知識和善德之人,不求知何為善惡、對錯。應修非修,應做非做,何為自利自毀之事,再獲人生時,愚昧無知,此乃不善求好學之報。
若有眾生親近善知識和善德之人,善於向他們求學,再獲人身時,智慧圓滿,此乃上求好學之報。