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學佛與做人 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教是適應救度一切人的智慧與慈悲之法。把它理解為某一種或某幾種陳舊的教條模式都是錯誤的。佛教是一種教人積極向上，追求完滿的思想和人格品德的精神動力，皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完滿的精神境界，學習佛陀自省自悟，自我淨化，自我完善，智慧洞察萬物，慈悲方便利益眾生的難能可貴的精神。學佛就是學佛做人，學習佛菩薩的為人處世，待人接物的思想品德。‘慈悲待人，智慧做事’，這是佛教的原則。在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原則，就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。在家的人學佛應以修慈悲心，修善德為主，至於念佛、坐禅，不需要生搬硬套，可以按照本人的實際情況決定，貫徹佛教的方便原則，家中設不設佛堂，拜不拜佛，不必一律強求。最主要的是要心中有佛法的教誨，以佛為榜樣，以佛法的標准為自己言行的准則。 　　學佛做人從四攝法門中開始 　　在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種干脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。 　　在生活中，人人都要盡到本分，做好自己的本分事。妻子要盡到妻子的職責;丈夫要盡到丈夫的職責;身為父母要盡到教育子女的責任;為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教裡有一部《佛說善生經》，在這部經裡，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責;作為丈夫又要履行哪些職責;作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的父慈子孝也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢? 　　在人際關系上，我們要本著慈悲心與人為善，這是一個佛教徒處世的准則。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關於人際關系的處理，佛陀提出了四攝法門。 　　什麼叫四攝?就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。 　　四攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人;還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去開導、幫助、指引別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：‘諸供養中，法供養最’。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。 　　其次是愛語，要我們帶著慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、绮語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間;惡口就是以粗暴的語言傷害他人;妄語是以假話欺騙他人;绮語就是以誨YIN誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。 　　第三是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助;凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。 　　第四是要同事。當別人從事一些利益眾生的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關系，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人;或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裡，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一相情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。 　　如果我們能夠按四攝法門去處世，無論走到哪裡，都會是個最受歡迎的人!學佛，就是以智慧和慈悲給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。 　　光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。 　　佛法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂‘悲智雙運’ 。智慧從哪裡來的呢?不是天上掉下來的，一定要深入經藏，才能智慧如海，佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的‘三歸依’中，就有‘自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海’。能夠真正把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。 　　有句話叫做‘有信無智，長愚癡’，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水准。 　　禅師教做人 　　一個青年去請教禅師如何做人。 　　禅師說道：“你看看我，再看看自己，就知道怎樣做人了。” 　　青年問道：“我怎樣看您呢?” 　　禅師說道：“你看我有幾個腦袋、幾只眼睛、幾只耳朵、幾個鼻子、幾張嘴巴、幾只手、幾條腿?” 　　青年說道：“大師，每個正常人都有一個腦袋、兩只眼睛、兩只耳朵、一個鼻子、一張嘴巴、兩只手、兩條腿，您也是一樣的呀!” 　　禅師問道：“腦袋、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手、腿，它們主要是用來干什麼的呢?” 　　青年說道：“腦袋主要是用來思考，眼睛主要是用來看，耳朵主要是用來聽，鼻子主要是用來呼吸，嘴巴主要是用來吃飯與說話，手主要是用來拿東西，腿主要是用來走路。” 　　禅師說道： 　　“腦袋長在人的頭上，人是用腦來思考天地萬事萬物的，人首要的是用腦來生活，腦袋主宰人的一生，人只有一個腦袋，人凡事必須三思而後行，謹言慎行，才能把握人生。 　　人有兩只眼睛，它們都是平行的，它告訴我們應該平等看人，平心看物，人必須睜開眼睛，眼看四面八方，才能看清天地世界。 　　人有兩只耳朵，一只長在左邊，一只長在右邊，它提醒我們要傾聽正反兩方面的聲音，不能偏聽偏信一面之詞，方能正確理會人間世界。 　　人有一個鼻子、兩個鼻孔，人依靠它來呼吸天地間新鮮空氣，釋放自己心靈的廢氣。 　　人有一張嘴巴，它不僅用來吃飯，而且用來說話;人必須吃盡人間酸甜苦辣，才能享受真正的人生;同時病從口入，禍從嘴出，它警示人說話要慎重，做人要穩重，方能四平八穩。 　　人有兩只手，一只手用來勞動創連，一只手用來抓住擁有，人要把握機遇，抓住時光，創造財富，才能擁有美好人生。 　　人有兩條腿，人不僅要走前人走過的路，更重要的要開創自己的人生之路，人生的前景才會寬廣遼闊呀!” 　　青年心情舒暢道：“大師，聽了您這番教誨，我真是茅塞頓開啊!” 　　禅師卻平靜地問道：“你剛才能夠看見我的外表，現在能否看到我的內髒?” 　　青年如實回答道：“不能。” 　　禅師神情莊重道： 　　“我有一個心髒，它有兩個心房，它時時刻刻提醒我一一凡事不僅要為自己著想。而且也要為他人著想，才能心想事成; 　　我有兩葉肺，它告訴我在世上要廣泛地與人交心通氣，才能心平氣和、遂心如意; 　　我有一個胃，它既要吸收美好的東西，也要消化不良的東西，才能健康成長; 　　我有不少彎彎曲曲的腸子，它啟示我人生的路曲曲折折，凡事不畏曲折，才能走向遠方; 　　我內髒還有很多重要組成部分，它們是我生命中不可或缺的東西，它們昭示我——生命中的每個人都是我的可貴之人。” 　　青年欣喜若狂道：“大師，你這深入淺出的解說，真讓我受益匪淺。” 　　禅師依然沉穩平和地問道：“你能夠看到我的模樣，現在能否看清自己的模樣?” 　　青年誠實回答道：“不能。” 　　禅師說道：“是呀。人可以看到別人的表面，卻很難看清別人的內心;你能夠看到別人的模樣，卻很難看清自己的模樣，做人不容易呀!” 　　青年問道：“大師，你剛才給我講了很多做人的道理，你能否告訴我做人最重要的是哪一點呢?” 　　禅師說道：“我開始不是就告訴你了嗎?” 　　青年問道：“您告訴我什麼呢?” 　　禅師說道：“你看看我，再看看自己，就知道怎樣做人了。” 　　青年恍然大悟道：“是呀。看清別人，認清自己，認真做人，方能智慧一生。” 　　南懷瑾：學佛必須學會做好人 　　現在有很多年輕人來學佛，我問他你的父母怎麼樣了?他說這不要管了。咦?父母都不要管了，好不孝順的東西!還跑來學佛?孝順都沒有做到，人道都沒有做好，還想成佛呀?哎呀!老師，我那個媽媽脾氣好古怪，好難相處。對呀!父母難相處，夫妻難相處，這些做不到，還想度眾生?父母不是眾生啊?丈夫、妻子、兒女不是眾生啊?欺人乎!欺天乎!自欺嘛!自己的親人父母都沒有盡到孝心、愛心，對別人，對怨家，那就更不用說了。 　　從釋迦牟尼佛所說的這一段，就可以知道學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊! 　　有的人修了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。你吃塊肉，他橫眉冷對。你無意中說了一句佛不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他鄭重地宣布，你會不得好死。 　　正的佛永遠給人力量，給人安寧。這種動不動就嚇唬別人的，不是佛，是魔。 　　有的人修了佛後，像得了焦慮症，在家搞衛生，不小心打死一只蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那只蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裡。 　　有的人修了佛後，變成了超級好人，看到別人有困難，立即興奮起來，沖上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。 　　因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人的困難，別人有困難了，才能有機會展示他修行的功力。 　　看到別人哭，他才有機會感歎自己生活的美好。當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。如果你真想幫助別人，更應該靜下來。你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。 　　可是有些修佛人，他看到你有問題，他急啊，像一只猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧。這種關心，如同咒詛。 　　有的人修了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，不去賺錢，不去工作，不去交友，不入世，天天窩在家裡，天天說放下。遲早有一天，身邊的人都會遠離他，把他也給放下。這種放下，分明是逃避。要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。 　　有的人修了佛後，一遇到問題，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。這分明是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。 　　許多修佛的人，其實是在用他的行為舉止錯誤的示范了，真正修行人的標准，給世人看。他自己都不知道造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能做500年狐狸。 　　學佛是好事，只是別太過了，別太執著了 　　學佛是好事，只是別太過了，別太執著了。太執著修佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易讓對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。 　　有時想一想，修佛的目的是為了什麼?為了顯示自己比別人高一等?為了顯示自己了不起?還是為了脫離輪回呢?還是修為人處世。佛教最基本是，教我們人倫道德十善業，根本性的東西就是一點一滴做起。以身示范榜樣的力量永遠勝過你說一千道一萬。 　　當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他呆在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股正能量。 　　佛只能給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣超渡我們，只有我們自己主緣才能超渡自己。超渡自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。 　　記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，尊重了宇宙規律。 　　佛法永遠是教你向內求，向內看 　　還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。 　　要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求所人都吃一種法味啊。這不但不慈悲，而且還可能造業。 　　希望大家說話都要用愛語、軟語，這樣才能攝受眾生，不要動不動就以下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象，別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛前以前犯過的錯。 　　時時自省，不要借著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，講到自贊毀他，在歷史上留名的人物都是“一將功成萬骨枯”。我們這個社會上任何一個行業，任何一個人的成就，都是算計了別人，以許多人的失敗而成就了自己。假定有人做到了我成功，別人也得利益，那就是佛道、菩薩道。學佛的重點就在這個地方，千萬要注意。 　　濟群法師：學佛與做人 　　如果覺得學佛只是來佛堂裡磕磕頭，拜拜佛，而不是將學佛落實到生活的方方面面，那是沒有把學佛和自己的生命真正聯系起來。 　　我們可以看到，生活中有那麼一些人，平時也念佛，也誦經，寺院裡有活動也願意參加，似乎也是在學佛，可是他的人生，他的品行不會因此而有所改變。念佛是念佛，煩惱是煩惱，完全是兩碼事。他的煩惱得不到絲毫的改善，他的人格也得不到絲毫的提升。他干壞事的時候還是照干不誤，他騙人的時候還是照騙不誤，他不會去想一想，他所做的這一切，是否符合佛陀的教誨? 　　這就是沒有將學佛和自己的人生結合在一起，也就是說，學佛和做人嚴重脫節。這樣的情況，目前來說還是比較普遍的。 　　可能有的人會問，不學佛不是照樣可以做人嗎?做人為什麼要學佛呢? 　　自從來到這個世界，做人就貫穿了我們的一生。可以這麼說，做人是我們終身的職業，這職業的特殊性還在於，我們無法請假，無法辭職，無法將屬於自己的工作移交給別人。所以，如何將人生過得更好，過得更有意義，關系到我們每個人的切身利益，也是我們每個人必須面對的首要問題。 　　一個人從出生到死亡，在世間幾十年的生存時間，看起來似乎很長，但如果和人類的歷史相比，和宇宙的歷史相比，我們每一階段的生命實在是非常短暫。 　　世間上有很多人，因為沒有明確的人生目標，過得百無聊賴，一天到晚想盡辦法地打發日子，用各種各娛樂甚至毒品來打發時間。可見短暫的人生對他們來說，不是太短而是太長了。 　　其實我們一生所能擁有的這麼幾十年時間，除掉睡眠和吃飯，能剩下的時間並不多。假如我們每天要睡八個小時的話，就要睡掉人生的三分之一。假如我們能活九十年的話，就要整整睡掉三十年，這是多麼驚人的數字呵! 　　人生本來就已經很短暫了，而真正可利用的時間就更少，年少的時候懵懂無知，年老的時候又精力不濟。佛法告訴我們人生難得，所以這短短幾十年的時間，我們一定要珍惜。 　　佛法修行的基礎就是做人。 　　世間的道德准則和規范也教我們做人，比如儒家所強調的仁、義、禮、智、信。仁，就是要有慈悲心;義，就是要有德行;禮，就是要循規蹈矩;智，就是要用智慧指導生活;信，就是要有信譽，要言行一致。和世間的德行相比，佛法中也有類似的教導，佛陀要求我們遵循的五戒十善，就是人天乘修行的標准。 　　凡夫從學佛到成佛的次第可以分為五乘。乘的概念和樓房一樣，從第一層上去，層層遞增。在佛法修行中，最高的一層是佛，其次是菩薩，再其次是聲聞緣覺，最後是天道和人道。 　　五乘又可分為三士道：即上士道、中士道和下士道。上士道通過菩薩乘的修行最終成就佛果;中士道是聲聞乘的解脫道;下士道是關於人天乘的內容。 　　作為出世間的解脫道，佛法又不完全等同於世間的道德標准。 　　世間的道德只是停留在人天乘。如果一個學佛的人僅僅修五戒十善，那不管怎麼努力，還是跳不出三界，不能脫離生死，獲得真正的自由。 　　三界就是欲界、色界、無色界。三界內最享樂的是什麼地方?是天上，所以一般宗教都將天堂作為人生最好的歸宿。他們認為，人間充滿著缺陷和痛苦，充滿著不幸和污濁，一旦升到天堂，就可以遠離這種種的不如意，永遠在那兒享樂。 　　在這個問題上，佛教和其他宗教的看法不同。從環境的享受來說，天堂的確比人間好;但從修行的角度來說，天堂並不是最好的選擇。因為一個人升到天堂後，就會沉溺在五欲的享樂中不能自拔。 　　俗話說：貧窮布施難，富貴修行難。沒錢的人，你讓他布施很難，因為他沒有條件;可有錢的人，你讓放棄享受去修行也很難，因為優越的生活環境往往會使人失去修行的動力。所以，佛教認為天堂雖然美好，但因為天人不能修行，所以並不是修行人的理想選擇。 　　而且，一旦天上的福報享盡，最後的結局是什麼?——天福享盡必然墮落。在這一點上，佛教和其它宗教也是不同的。一般宗教認為升到天堂就意味著永生，但佛教認為，天福也是有限的。 　　一般宗教都崇拜上帝或是神祗，佛教承認不承認上帝呢?佛教也承認上帝。其他宗教認為上帝是獨一無二的，但在佛教中，上帝多得不得了。光是欲界天裡就有六個上帝，色界天裡就更多。 　　一般宗教認為上帝永遠都是上帝，而且可以主宰一切。但佛教認為，上帝在福報享盡後也會墮落，也會在六道中輪轉，並不具備主宰一切的能力。 　　從佛教的觀點來看，人間比天堂更殊勝。為什麼這麼說呢?主要是從修行的角度而言。人間有苦有樂，正因為對痛苦有切身的感受，我們才會想盡辦法去擺脫痛苦，追求解脫。在擺脫痛苦的過程中，我們就會對宇宙人生做進一步的觀察和思考。佛陀之所以能夠成為覺悟者，能夠親證趣向解脫的真理，也正是通過不斷的觀察、思考和學習而來。 　　阿含經告訴我們：諸佛世尊皆出人間。佛陀是以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享樂了，他們無法體會痛苦，也就沒有修行的動力。而不修行就無法開發智慧，更談不上解脫。智慧、解脫、真理都在人間，而不是在天上，這是佛法和其他宗教的重要區別所在。因此，一個學佛的人，首先要學會做人。 　　在修學佛法中，次第非常重要。要從人天乘、到聲聞乘，再到菩薩乘，一步一個腳印，把每個階段的基礎打扎實。同樣，由下士道、到中士道，再到上士道。下士道是我們凡夫;中士道是解脫的聖人;上士道是圓滿的聖人。而最圓滿的聖人就是佛，如果說佛也是人，那和我們凡人有什麼區別呢? 　　佛是人格、智慧都完全圓滿的人。凡夫在認識上有很多困惑和障礙，我們不知道自己的命運，不知道自己的生前死後，不能正確認識宇宙人生的真相，而佛陀具有清淨無礙的智慧，他在認識上不再有任何困惑;凡夫有種種的煩惱，有貪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀徹底斷除了一切無明和煩惱，了無掛礙。學佛就是要把我們生命中不健康的因素徹底地去除掉。 　　太虛大師有一首非常著名的偈子，是關於成佛與做人的關系： 　　"仰止為佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。" 　　佛陀代表著我們人生的最高境界，成佛是我們追求的終極目標。但太虛大師進一步告訴我們，成佛並沒有離開做人，人格徹底完善之後，修行也就成就了。 　　整個佛法的修行都是為了做人服務的，我們可以根據佛陀的教法來樹立不同人生時期的目標。我們的目標越高，對自己的要求越高，將來的成就也就越高，這是非常關鍵的。 　　如果我們學佛只是去佛堂拜一拜，供上兩個水果，就開始和菩薩談生意：保佑自己家庭和睦;保佑自己生意興隆;保佑孩子考上大學。如果你是帶著凡夫心態來學佛，那你的行為還是充滿了貪心，那你永遠都只可能是可憐的眾生。 　　有了出離心之後，我們要進一步發菩提心。真正學佛是要學習佛菩薩的行為，用佛菩薩的德行來要求自己。所以，我們立志要高，志當存高遠，但落實到具體修行處，還要從最基礎的做人開始，為我們學佛打下堅實的基礎。
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