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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第265集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五三九頁： 經【捨利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。】 這是六方佛裡面的北方，北方列的五尊佛的德號是表「化他」。福慧具足之後，佛在因地所發的弘願才真正能夠圓滿的實現。像我們學佛，也如諸佛在因地裡面發的願一樣，那個是真心是假心，我們暫且不談。像四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，實在講這四願歸結起來就是這一願，後面三願都是為了圓滿這一願而發的。所以四願，第一願是主，是最重要的。第一願，實在上講也是諸佛所以能夠圓成佛道的一個推動的力量。我們知道世間人每天勤奮努力在工作，什麼力量在推動他?歸納起來，不外乎「名利」這個力量，不是為名就是為利。假如名利都沒有了，我想他絕對不會願意去工作。諸佛菩薩名利都不要了，統統都捨棄，什麼力量在推動他，使他精進不懈努力發憤?就是這一願。由此可知，菩薩發心自行(自己修行)、發心化他，都是這個第一願，乃至發心要成佛道，還是滿足第一願。因為菩薩要不成佛道，縱然在等覺菩薩的地位，等覺菩薩就不能度化等覺菩薩，他們地位、程度是相同的，一定要成佛才能度等覺菩薩，這個才把一切眾生度到究竟圓滿。所以一定是智慧、福德統統都圓滿，這個時候就廣度眾生。 佛法，度生是事業。「度」，用現代話來說，就是幫助他、協助他，幫助他離苦得樂。三界苦，有兩種生死：一種是分段生死，一種是變易生死，這兩種苦!出了三界，小乘四果羅漢以上，三界的分段生死沒有了，可是三界之外，一直到等覺菩薩還有變易生死，換句話說，他這個樂得的比我們是多，不是究竟的，不是圓滿的。一定要幫助眾生圓成佛道，那個離苦才離得究竟，得樂才得的圓滿。諸位想想，要幫助眾生成佛，自己不成佛，那怎麼行?沒有這個道理的，自己一定要成佛。也許大家曾經聽說過，自己未度，先度眾生，這是菩薩發心。像地藏菩薩一樣，自己沒有成佛，把眾生都度成佛了，他老人家還是菩薩，這個我們能不能學?很多人在這個經典裡斷章取義，曲解佛的意思，認為地藏菩薩很偉大，自己不成佛，先度眾生成佛，我要學地藏菩薩，你能學得了嗎?地藏菩薩是什麼人?等覺菩薩。你要是證得等覺菩薩，可以學地藏菩薩，「我不成佛，先度眾生成佛，眾生沒有度盡，我就誓不成佛」，這個話是等覺菩薩說的;我們沒有資格，我們要是不成佛的話，就要搞六道輪回，就要墮三惡道。墮三惡道，你自身都不保，怎麼能度別人?所以經義不能曲解，不能錯解佛的意思。 實際上，地藏菩薩老早就成佛了，不過他老人家不願意現佛的形相而已，學生那麼多都成佛了，他老人家還不成佛，哪有這種道理?不過就是不變出佛的模樣，變成菩薩的模樣而已。人家是隨時有能力成佛，而不願意用佛的身分度化眾生，這叫地藏菩薩。我們真正發心學地藏菩薩，還是先到西方極樂世界見阿彌陀佛，在極樂世界證得圓滿菩提之後，可以效法地藏菩薩，那就正確，就沒有問題了。 經文到這一段，在表法裡面是重在利益眾生。第一尊佛的名號叫『焰肩佛』。前面有「大焰肩佛」，講過了，我們在此地著重它表法的意趣。「肩」是兩個肩膀，表承擔的意思，我們這個肩膀能擔當得起。「焰」是火焰，代表光明的意思。兩個肩膀代表權實二智，有權實二智才能夠擔當如來家業，諸佛如來他們的事業就是弘法利生，菩薩這兩種智慧有了。菩薩有在家、有出家，此地是在家、出家統統包含。所以學佛，諸位同修要知道，不一定要出家，在家的菩薩多得是!在家菩薩成佛，無量無邊，我們看《華嚴》，善財童子五十三參，五十三位善知識，從德雲比丘起，德雲比丘代表的是圓教初住，就是法身大士，一直到普賢菩薩，這裡面圓圓滿滿包括四十一位法身大士，就是十住、十行、十回向、十地、等覺。五十三位法身大士，示現出家身分的只有六個人，其他統統是在家的，這樣我們就能明了，在家菩薩多，在家成佛多，在家成佛跟出家成佛沒有兩樣!出家只有一樁事情，就是弘護正法。佛教是佛陀教育，我們要延續這個教育，要推廣這個教育，一定要有專業的人員來做這個事情，就好像辦學校一樣，學校裡教職員是專業的，不是兼差的。推廣佛教育、住持佛教育也必須專業的人員來做，你發心專門從事於這個工作、從事於這個行業，這就出家。否則的話，就不要出家，在家一樣成就。無論從事哪個行業，都是菩薩、都是佛，你熟讀《華嚴》就明了，也就知道我們在這個社會上，哪一種行業、哪一種身分，做哪一類的菩薩，都能夠圓成佛道。 佛法弘護都是以高度的智慧為基礎，所以是「焰肩」。智慧最要緊的是實智，就是真實的智慧。《般若經》上說「般若無知」，那個無知是實智，是真實的智慧。《心經》最後講「無智亦無得」，這是《心經》的精華，是六百卷《大般若》的中心。所以無知是真智慧。我們現在什麼也不知道，我們是不是有真智慧?不是的。這個意思很容易被人錯會，以為「般若無知」，我們不讀書了，也不要去學了，佛告訴我們這是真智慧;你這樣解佛的意思，把佛的意思錯解了。「無知」是心清淨，心裡一念不生，心裡一物不存，六祖講的「本來無一物」，那是真智慧，清淨心，清淨到了極處。清淨心起作用，就是「權智」。權智，《般若經》上說，「無所不知」。不起作用的時候，真的，他一念不生，所以叫「無知」：起作用的時候，「無所不知」。我們今天不起作用的時候無知，起作用的時候也無知，那就錯了。「焰肩佛」就是代表一定要具足權實兩種智慧。實智也叫做根本智，就是般若無知，無知是根本智;權智也叫後得智，就是根本智起作用。這也就是說明整個佛法都是建立在真實智慧的基礎上，有真正的智慧才能自度，才能夠幫助別人。 第二尊『最勝音佛』。佛法最重契機契理，前面「焰肩佛」是表契理，這底下都是講契機。我們明白佛說法是應機而說，就能夠想到，佛在他方世界所說的跟在我們娑婆世界所說的一定不一樣，為什麼?根機不相同。我們這個世間眾生的根性是耳根最利，《楞嚴經》上，文殊菩薩為我們娑婆世界眾生選擇法門，他選「觀世音菩薩耳根圓通」，他說：「此方真教體，清淨在音聞。」眼看不清楚，耳會聽得清楚。當然也有少數例外的，少數聽，聽不清楚，他看，看得很明白的，這種人有，是少數，大多數人耳根利過眼根。因此，佛在我們這個世間教化眾生就是用音聲說法。釋迦牟尼佛當年在世，沒有寫過文章，沒有作品留給後世，都是他講演所講的。經典，是佛滅度之後，這些弟子們大家開會，把佛從前所講的寫成文字記錄下來，編成經典。所以佛在世的時候沒有文字。我們中國孔老夫子當年教學，也是音聲作佛事，也沒有書本;不過孔子還有著作，寫過東西，像《易經系辭傳》，他還有文章流傳給後世，釋迦牟尼佛沒有。第二尊就講教學的手段、教學的方法，一定是以音聲為佛事。「最勝音」，最殊勝的音。世間這個音太多，這一切音都沒有辦法幫助我們了生死、出三界，那個音再好聽，都不能叫最勝。所以「最勝音」，蓮池大師在這裡解釋，只是形容。 疏【最勝音者，佛音極好，一切音聲無能及故。】 極好的音，要是不能幫助我們了生死、出三界，這個極好的音也不能稱為最殊勝之音，而是什麼?這個音是說法的音聲，是用言語、音聲把宇宙人生真相給我們說明，讓我們聽了之後恍然大悟，這個聲音就妙了，這個聲音就真的是殊勝，天上人間一切音聲不能夠為比。所以，「最勝音」是說法。釋迦牟尼佛說法四十九年，一切經典包括小乘，都是幫助我們了生死、出三界的，這是最勝音;寫成書本，這是世間最殊勝的典籍，沒有任何書籍能跟它相比，這個書能幫助我們出三界，世間所有一切書不能出三界。即使宗教裡面的書，至多也不過就是幫助你生到天道而已。印度高級的宗教能夠幫助你生到色界天、無色界天，但是出不了三界。唯獨佛法能幫助我們出三界、了生死，永脫輪回，這是最勝音。這些典籍，我們拿它來修學，在短短數十寒暑之中，真能達到這個目標嗎?難!難在哪裡?不是難在法門，佛說得很好，「法門平等，無有高下」，所以不是在法門，而是在眾生的根性。古人的根性跟今人不一樣，東方人的根性跟西方人不一樣，甚至台灣同胞的根性跟大陸同胞的根性都不一樣。所以在法門當中就不能不選擇，這叫法門有難易，難易不是法門本身，是我們眾生根性不相同，根性有優劣，於是修學就有難易這個現象。如何能以一個法門保證一切眾生都能成佛道?這是殊勝當中的殊勝，就是最勝音。這樣一來，我們就明了，原來最勝音就是「南無阿彌陀佛」這句名號，這句名號是最勝音，上能度等覺菩薩，下能度地獄眾生，只要你真信、真願、真念，就真的往生，真的見佛、真的不退成佛。結歸起來，最勝音者，「南無阿彌陀佛」，這個要知道。注子裡面，解釋佛有「八音」，諸位自己去看。我們只說大意，經注疏沒有的，跟諸位說明。再看底下一尊： 疏【難沮者，佛德堅密，不可壞故。】 這尊佛代表弘護正法，是相當不簡單的。俗話常講，「道高一尺，魔高一丈」，學佛能一帆風順沒有魔障，查遍《大藏經》，找不到。就是本師釋迦牟尼佛他老人家一生示現的，內有僧團裡面的六群比丘，天天頑皮搗蛋，給僧團出丑、找麻煩，外面有九十六種外道，可見得釋迦牟尼佛在那個時候建立佛法相當不容易。歷代祖師大德修行弘化，哪個沒有障礙?在中國弘化影響力最大的，無過於禅宗的六祖惠能大師，你看他遭受的磨難，得道之後，明心見性，他是二十四歲，五祖忍大師傳他衣缽，還要到獵人隊去避難，躲了十五年才能出來，遭遇多少苦難?魔障多!我們今天遭遇一點挫折就要退心，你怎麼能成就!諸位要曉得，內外都有魔障，在家同學學佛，家人是魔障，家裡人障礙你;出家人學佛，僧團裡面師兄弟障礙你，也是魔障，在所不免。我們要怎樣對付?學『難沮佛』，「沮」是沮壞，什麼東西不壞?信心不壞、願心不壞、行心不壞，你只要信願行這三條東西不壞，你就成功了。這尊佛他所教給我們的，不怕魔王外道，我們知道他們存在，他們都在我們周邊，時時刻刻來找麻煩、來阻撓，我們要用高度的智慧通權達變，這個地方走不通，還有那個地方可以走!譬如你在家裡念佛，家人都討厭你、都反對你，我何必要裝一個學佛的樣子?把這形相擺脫掉，他就看不出來!我念佛念在心裡，不出口，我家裡也不要供佛像，不要燒香，一切都跟你們隨緣，這種學佛就叫密行。我們功夫很得力，他也無煩惱，叫他看不出來。這個密行，世尊當年在世的時候，世尊的兒子羅睺羅尊者就是密行，他是沙彌身分，一天到晚頑皮，都在外面玩，別人都說這小孩不用功，釋迦牟尼佛曉得，他用功在心裡，他是修密行的。這是我們應該要學的。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，縱然他是妖魔鬼怪，也教他生歡喜心，不妨礙我們自己的功夫，不影響我們堅定的信願，「難沮佛」是教導我們這個方法。 第四尊『日生佛』。一切魔外都障礙不了你，你就成就，然後才能達到教學相長，正法久住。「日生」是比喻，像太陽從東方升起來一樣，光明遍照。 疏【日生者，佛光初現，如日初升也，兼二利說。】 『二利』是自利利他。唯有能克服一切障難，智慧才能生得起來。我們今天學佛功夫不得力，原因在哪裡?禁不起魔來干擾。魔，五陰是內魔，外面才有天魔。佛在《八大人覺經》說，魔有四類，第一是五陰，第二是煩惱，第三是天魔，第四是死魔。除了天魔是外面的，其他的都是我們本身的魔障，你能不能克服?換句話說，我們的業障、病痛，甚至短命，這都是屬於業障，能不能克服?不能克服，道業就不能成就，被魔牽著走了。我們要問：能不能克服?給諸位說，決定能。我平常勸初學佛的人，最好先把《了凡四訓》念三百遍，原因就是叫你了解這個事實真相，明白這個道理。命運有，業障也有，但是可以改變，袁了凡先生是以斷惡修善積功累德改變他自己的命運，延長他自己的壽命。他的壽命，孔先生算他只有五十三歲，他活了七十多歲，這是斷惡修善積功累德的效果。改了，改的幅度不大，改得小，改得也很苦，他有收獲。還有比那個方法更妙、更殊勝的，那是什麼方法?佛經上常講「菩薩乘願再來」，你乘願再來，總得到西方極樂世界成菩薩之後，倒駕慈航，到這個世間來，那沒錯了，那是成就的人。實際上，如果我們現在發願，我們的願力超過我們的業力，願力起作用了，業力就不起作用，換句話說，這就是乘願再來，所以不需要到極樂世界乘願再來。 我們這個地方發心，願力超過業力，就轉變了，業障消了，習氣改了，身體的病痛、生理變化也變好了。這些在科學裡面都講得通。實在講，病從哪裡來?病從胡思亂想來的。佛在一切經上跟我們講得很清楚，心是主宰，萬法唯心，《華嚴經》上講的，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」。我們身體是十法界裡面一個現象，這個現象是唯心所現的，我們生理種種變化是唯識所變的，「識」就是八識，我們叫八心王。我們的八心王壞了，變的這個身也就變壞了，這個身體就病痛，麻煩就來了。假如我們的心好了，它變的這個色身也就變好了，毛病就沒有了。心清淨，身就清淨，就是這麼個道理!所以深信切願，我們的心真誠、清淨、大慈大悲，這個身就改變了。本來有病，不要看醫生就好了，為什麼?它自己調整了。都是在心地上用功夫，求心地的真誠清淨平等，這樣智慧當然就生起來，這實際上就是佛經上說的，因戒生定，因定開慧。 清淨平等覺就是戒定慧，《無量壽經》經題上就是清淨平等覺，清淨是戒，平等是定，覺就是慧。我們用真誠清淨平等慈悲來修戒定慧，這個樣子，我們定有了，定既然有了，慧就現前，就是佛光出現。這個佛光不是外面的佛光，是自己的佛光，佛是覺的意思，就是自覺，自己本性本具的般若智慧透出來，這就是佛光，『如日初升』，既自利又能夠利他，唯有如此，正法才能夠久住在世間，才能真正的利益一切眾生。我們不明這個道理，不明事實真相，所以學佛常常有退轉，遇到障礙就灰心，遇到困難就不敢往前進，就退轉。道理明白，事實真相搞清楚了，前面「難沮佛」，什麼樣障礙阻攔都攔不住你，你的清淨平等覺成就了，戒定慧三學修成了。我們再看末後這一尊： 疏【網明者。】 這尊佛的德號是從譬喻上建立的，『網』是大梵天的因陀羅網，佛講經常常用這個做比喻;『明』是光明，這寶網放光。 疏【智如寶網，遍照眾生故。】 這是表菩薩度眾生的方法，以無量無邊的法門普度一切眾生。六方到這裡是第四方，菩薩修學確實是有很高深的功夫，不是淺學，他才有能力開顯無量法門。在我們這個世間，就像過去龍樹菩薩一樣，我們中國人稱龍樹菩薩為大乘八宗共祖，大乘八個宗都是他傳的，這就像大梵天的因陀羅網一樣，有不少菩薩一生單傳一個法門，他是傳無量無邊的法門，他有這個能力。一切不同根性的眾生，他都有方法來教他，這是真實智慧圓滿現前，才有這個能力。這樁事情，這是我們不能學的，沒有法子學的。印光大師在《文鈔》裡常講，這是大通家，這不是凡人!他是世出世間法一切都貫通的，這種人才行!我們今天修學，沒有開悟、沒有證果、沒有出三界，都不算成就。開了悟也不行，開了悟，你沒有能力超越三界、了斷生死，都不算成就。 四弘誓願，我們偏重在前面兩願，我們要發大菩提心，我們要斷煩惱，一門深入是斷煩惱。像《彌陀經》教給我們「一心不亂」，《無量壽經》教給我們「一向專念」，我們走一門。到極樂世界，見到阿彌陀佛，永明延壽大師說「但得見彌陀，何愁不開悟」，見了阿彌陀佛，開悟了，我們再學底下兩條，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩條我們到西方世界再辦，前面兩條現在辦。這是穩穩當當，絕對不落空，我們真的有把握能做得到。現在我們看一般人學佛，他們顛倒了，他們也不發心，「眾生無邊誓願度」是有口無心，為什麼?看這個眾生討厭，看那個不順眼，他才不度他，他要度他喜歡的人，看不順眼的人不度，於他沒好處的人不度，這哪裡叫眾生無邊誓願度?他也不要斷煩惱，貪瞋癡慢天天增長，他從哪裡下手?他從「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他搞這兩條。這像我們蓋大樓，蓋四層樓，底下兩層不要，蓋第三層、第四層，這搞的是空中樓閣，是在幻想，決定不是事實，這個錯了。 菩薩智慧、德行圓滿之後，度眾生的方法展現出來無量無邊，能夠應一切不同的根性。這個通常來講，圓教初住以上的菩薩才有這個能力。就像《楞嚴經》、像《普門品》裡面所講的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」，他能夠隨類現身，能夠隨緣說法，這是這一段的意思。 鈔【網者，即梵網千珠。千珠交映，光明洞徹，如佛智遍覆眾生，無所不照故。又種種法門，互相融徹，覺群迷故。】 大梵天的因陀羅網，用這個做比喻。 疏【稱理，則自性含攝不可盡，是北方恆沙佛義。】 鈔【北方為冬。】 這是四方配四季，就是配四時春夏秋冬。 鈔【冬主藏。】 春生、夏長、秋收、冬藏，冬是主藏。 鈔【萬物之所成終，而所成始也。】 終始是一個事情，秋天收割，譬如稻子收割，這是終，長成了，結果;可是那個稻子又是來年的種子，它又是始。『成終』、『成始』，生生不息，永遠不滅。不是一個階段從生到滅就完了，它是生生不息的，冬天過去，春天又來了;臘月三十過去，正月初一就來了，臘月三十是終，正月初一是始，終後面就是始，這就是生生不息。 鈔【今則百千法門，同歸方寸。】 『百千』不是數字，是表無量無邊的法門。無量無邊的法門要是講終，終是歸，都歸在一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」。古大德稱揚淨宗，說「千經萬論，殊途同歸」，都歸到淨土。所以淨土是成終成始，這個話是真的，也確實是事實。因為我們在《華嚴經》上看到，《華嚴》在菩薩法裡面是登峰造極，普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」，那就是成終;到了西方極樂世界，圓證三不退，圓成無上菩提，成始。這樣我們才真正把西方極樂世界那種殊勝的功德利益搞清楚、搞明白，我們死心塌地念佛求生淨土絕不動搖。為什麼有人會動搖?他沒有搞清楚，還以為有別的法門比這個更好，比這個更殊勝，其實他搞錯了。如果你再仔細去觀察，宗門教下都是文殊菩薩傳的，禅宗離不開文殊菩薩，教下也離不開文殊菩薩。淨土宗跟密宗，普賢菩薩傳的，華嚴會上「十大願王導歸極樂」，這是普賢菩薩，所以普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖。密宗是普賢菩薩傳的，當年龍樹菩薩在南天開鐵塔，見到金剛薩埵，就是金剛手菩薩，把密法傳給龍樹，龍樹傳下來的，金剛薩埵是誰?就是普賢菩薩的化身。由此可知，《華嚴經》上這二大菩薩，大乘十個宗派都是他們兩個傳的，這兩個人都念阿彌陀佛往生西方極樂世界，這不就是說無量無邊的法門殊途同歸了嗎?我們在這個地方得到印證，得到證明，確確實實是歸到淨土，在淨土裡面成佛。 『百千法門，同歸方寸』，同歸一心。換句話說，無量無邊的法門都是從一心裡面流出來的，從一心流出，還歸一心。這才知道，所有一切法門統統修的是一心，雖然名字不叫一心，實際上是一心。禅家用的功夫，無論是用觀心，或者用參話頭，要不歸一心，就不能開悟。大徹大悟是什麼?歸到一心，就大徹大悟，就一切通達明了。我們從《六祖壇經》裡面得到證明，六祖不認識字，沒讀過書，也沒聽過經，只聽五祖講《金剛經》，講了三分之一，他就開悟，就不必講了。可是以後他遇到許許多多的經典，人家念給他聽，他就會講給別人聽，他都能通達。這就是得到一心，就一切都通達、一切都明了，這就是禅宗的大徹大悟，在淨土宗叫一心不亂，在教下叫大開圓解，在密宗叫三密相應，每個宗派有它的名詞術語，實際上是一樁事情。雖是一樁事情，我們仔細再往深處看，淨宗好，淨宗妙，為什麼?直接修一心不亂。其他宗修一心還拐彎抹角，還有好多個層次才達到，這個法門就是很簡單，一句阿彌陀佛直接修一心不亂，這個法門比其他法門殊勝。所以是直接修，不是間接修。直接修，這叫圓頓法門，一生成就。如果不是直接修，這叫漸證，它有層次，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，有五十一個階級。淨宗沒有階級，所以叫頓超。 鈔【無邊德用，總在心源。】 『德用』，對自己來說是自受用，是真善美慧的享受，他受用，就是無量的智慧、無量的善巧方便教化一切眾生，都在『心源』，心的根源。「心」是八識，八心王五十一個心所，「源」就是真心本性。 鈔【覓之則無相無形。】 真心沒有形相，沒有形狀，找不到! 鈔【出之則無窮無盡。】 『出』是起作用，起作用的時候，那是無窮無盡。 鈔【本來具足。】 這句話非常重要，人人都有!『本來具足』，一點都沒有缺陷。我們跟一切諸佛如來做個比較，他不比我們多一點，我們也不比他少一點。 鈔【不假他求。】 這句話要緊，如果是別求，那就大錯特錯。佛法是求自己的真心本性，不求外面東西;佛法稱為內學，道理在此地，一切從心地求。我們的身體狀況、生活環境，都從心地去求，不要從外面求;外面縱然求得，也很容易失掉。外面有得有失，不是本具的，本具的沒有得失。自己的，那怎麼可以說得?不能講得。既然沒有得，哪有失?所以說沒有得失。一切求之於自性，求之於真心，那就對了。 鈔【是故眾生心，即名如來藏。】 『如來藏』是對佛的稱呼，好像佛的心裡面，「藏」好像倉庫一樣，含藏無量無邊的智慧德能才藝，我們眾生心就是如來藏。我們今天為什麼不能起作用?我們的心亂了，不起作用。亂，並沒有失掉，還是本來具足，佛教給我們方法把它調整過來。大乘佛經典裡面，佛說了真話，「佛不度眾生」，眾生是誰度的?自己度的，自悟自度。確實是自己度的，不是佛度的，佛不能度眾生。佛要是能度眾生，我們何必修行?佛大慈大悲幫我們修行就好了。必須要自己調整，就是把亂心調整為清淨心，把污染心恢復到清淨，把亂調成定、染調成淨，就行了。不管是什麼方法，不管是什麼法門，總綱領、總原則就這麼簡單，那就成功了。 經【各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】 要特別提醒的，那就是我們要重視。翻翻《大藏經》，所有一切經哪有這樣的經題?『稱贊不可思議功德』，誰稱贊?一切諸佛如來稱贊。不可思議的功德是什麼?是阿彌陀佛從因到果，從初發心一直到成佛以後廣度眾生，不可思議的功德，這是從事上講。從理上講，就是我們自己本來具足的不可思議功德，我們自己的真心，我們自己的本性。『一切諸佛所護念經』，這句也是從事上說的，既然一切諸佛都護念這部經，換句話說，一切諸佛一定要宣講這部經，什麼叫護念?護念就是宣講，不是把這部經當作寶貝看管得好好的。所有一切物相都是成住壞空，都保不住的。宣講這部經，流通這部經，那叫護念。其他的經沒有說一切諸佛護念，唯獨這部經一切諸佛護念，你才曉得這部經在整個佛法裡面，在一切諸佛法界裡頭，這不只一尊釋迦牟尼佛，無量無邊一切諸佛，在這個大環境當中，這個經是第一經，所以得一切諸佛護念。我們今天讀這部經，受持這部經，依照這部經修行，當然得一切諸佛護念。得一切諸佛護念，你怎麼不自在?你怎麼不快樂?你還會遇到什麼困難?這不可能的事情!凡是你有障難，不快樂，換句話說，你沒有得到一切諸佛護念，你對這個經完全相違背了。縱然念佛，有口無心，所以沒有感應。真正搞明白、搞清楚，你修學這個法門，現在這一生當中無比的快樂!極樂世界，現在就是極樂世界人!現在就極樂，這個才與極樂世界相應。我們今天就講到此地。
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