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南懷瑾：一陰一陽之謂道，是個什麼道？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一陰一陽之謂道 　　這裡邊問題就很多了。這個道，不是本體之道，是應用之道。所以我常說，講中國文化有兩個問題最難解釋：一個是“天”字，一個是“道”字。中國文字是從六書來的。譬如這個道字，有時候講形而上，有時候講形而下，形而上的道是不可說、不可說的，所以說“神無方而易無體”。 　　有時候形而下的法則也叫道，甚至我們走的路也叫做道。所以一個道字、一個天字，有好多種定義。研究上古的文化，譬如我們讀老子“道可道，非常道”，一個道字用了三四次，有時候用作名詞，有時候用作動詞。動詞與名詞的意義就不同了。所以我們讀古書時，對某些特定的文字，不能呆板地看。 　　現在《易經》上講的這一句，是應用之道。宇宙之間任何東西，都是一陰一陽。譬如有個男的，一定有個女的，“之謂道”——這個道是個法則。有一個正面，就有反面。宇宙間萬事萬物不可能只有正面或只有反面的。明末清初有個大文豪，與鄭板橋齊名的李漁。他說世界本來是個活的舞台，幾千年來，唱戲的只有兩個人：一個男的，一個女的。這句話實在不錯。幾千年來，這個世界舞台上，歷史就是劇本，演員只有兩個人：一個男人，一個女人。 　　修道的人有句名言：“孤陽不生，孤陰不長。”單陰獨陽是不能有成就的，必須要陰陽配合。不過，這句話被後世外道的人所盜用，認為修道要一陰一陽，要男女如何如何才可成道。那是胡說，靠不住的，不要上當。但是宇宙間的法則的確如此，一陰一陽，缺一不可。如果我們拿政治哲學來講，民主政治就是一陰一陽。有你的一派，就有我的一派，這是必然的。如果清一色那就不好玩了。試想，如果人人聲音一樣、面孔一樣、思想一樣、動作一樣，沒有男的也沒有女的，大家一個面孔、一個方式，你說這個世界有什麼好玩?我想大家活不過三天就厭煩了!因為人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要搗亂，一天到晚都有事情做。人天生就是這麼一回事，懂了這個，也就懂了“一陰一陽之謂道”。 　　《易經》所謂“一陰一陽之謂道”，並不是道家旁門所講男女的陰陽，而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的，它起的作用，就是“用與象”。每一個現象都是相對的正反兩個力量而成，天下萬事萬物都是相對的。有人講《易經》講到這裡，說這就是愛因斯坦的相對論。那也是不對的，不要亂扯!相對論是相對論，我們中國人很多認為你跟我相對，就是愛因斯坦的相對論，這種科學觀念是很笑話的。《易經》所講的這一個相對，是指宇宙間的萬事萬物的相對;站在西方的邏輯來看就是矛盾。這個矛盾最後當然還是統一的、中和的。不過西方唯物學家的矛盾統一，是反面的看法;中國的相對是中和的、是從正面來看的。這個觀念，學邏輯、學哲學要特別搞清楚。現在一般東西方的應用邏輯，都是從黑格爾的思想來，多半講正反合矛盾統一，忘記了東方看正面相對的中和。有中和就有分化，這個均衡的存在，就是“一陰一陽之謂道”。陰極陽生，陽極陰生，這個道不是講本體之道，是講用。宇宙萬有一切的象，它的用都是兩個相對的力量而產生。 　　甚至於說我們自己的心理，也是相對的。當我們心裡剛剛寧靜的時候，我們的壞思想就想來了。當我們煩惱痛苦到極點的時候，又很希望求得寧靜。用陰代表煩惱痛苦，用陽代表寧靜安詳，就知道沒有絕對寧靜的時候，也不會有絕對煩惱的時候。因為陰極陽生，陽極陰生，是必然之道。不管現象怎麼變，道的本體是不動的，能夠懂了這個原理，把握這個原理，就是“繼之者善也”。換句話說，假使善惡代表陰陽，有善必有惡，有惡必有善，善惡兩個一定相對。 　　--摘錄自《易經系傳別講》
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