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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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佛教說拜師
學佛拜師如何選擇上師 拜師如就醫，如果恰逢良醫，則藥到病除;如果碰到的是庸醫，非但病痛難以治愈，尚有喪命之憂。而且在佛法看來，即使遇到庸醫，也僅僅是此生生命的終結，如果拜到不合格的佛法老師，那麼損失的將是生生世世的幸福!因此在選擇佛法上師的時候，不能重視名氣、地位大小以及徒眾的多寡，應該嚴格依照經論中所提供的上師標准，加以觀察和選擇。 對於顯教大乘上師的標准，彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中有很好的歸納和界定。這就是大乘上師十德： 1.戒律清淨 戒律本意是“調伏”的意思，即是調伏狂放不羁的粗野內心，使之柔和慈善。無論上師身份是僧是俗，都要遵守相應的戒律。如果是出家比丘，則要遵守250條比丘戒，如果是在家居士，則要遵守五戒、十善、菩薩戒等相關戒條。戒律是品德的保證，是高尚情操的最低底限，一個不遵守戒律、肆意妄為的人，是不堪作為佛教大乘上師的。 2.具足禅定 普通凡人的內心，大都狂躁不安，各種妄念，如奔騰的瀑布，難以安靜止息，所以世人都將之比喻為“心猿意馬”。作為佛教的上師，則必須修習禅定，讓內心平穩安定，只有當內心極度寂靜，通達一切真理的智慧之日，才會冉冉生起。就如只有平靜的湖面，才能映射出清晰的影像。佛陀曾經在《四十二章經》中說過：“置心一處，無事不辦。”意思是如果能隨願把內心置放一點，則沒有辦不到的事情。反觀世俗也是一樣，只有專心致志、一心一意，才能做好一件事情。因此，產生勝義智慧的載體：禅定的獲得，也是大乘上師必不可少的條件。 3.具足智慧 佛教被稱為“智慧的宗教”，說明佛教是崇尚知識、注重智慧的宗教，因此智慧的具足，也是大乘上師的必須條件。在佛教中，智慧分為兩種，一種是有分別思維的世俗智慧，一種是無分別思維的現觀直覺智慧，後者必須在有禅定的基礎上才能獲得，這裡所要求的智慧是指前者，即能分辨是非善惡的智能、知識含量以及理論素質等。 4.德才超勝 這是說上師的品德、學識等一定要高出弟子，如果上師的德才比自己還低，則沒有跟他學習的必要。在《親友書》中說：“拜低劣者為師，結果是自己跟著墮落;拜相等者為師，自己毫無進步;只有拜高尚者為師，才能有所裨益。因此應該拜德才超勝者為師。”正如世人所說“近朱者赤、近墨者黑”的道理。 5.勤奮努力 這條包含兩個意思： 一是上師自己要勤奮修持、努力實踐。佛法不同於世間知識，不能光說不做，必須躬行實踐才能獲得真正的利益，所謂“身教重於言傳”，因此作為大乘上師自己要精勤修持實踐，不斷提高自己。 二是上師要勤於教導，奮於利眾。以佛法、善行敦促弟子，誨人不倦。 6.學識廣博 彌勒在《大乘經莊嚴論》中說過：“即使是大菩薩，如果不學習五明知識，也難以成佛!”因此無論是自修還是育人，上師都要掌握五明知識，尤其是內明：佛教三藏法典的知識。 佛教的三藏典籍，約八千余卷，可謂卷帙浩瀚，博大精深，加上佛經原典都是佛陀應當時弟子根基的散說，又有了義與不了義等區別。因此，不掌握佛教的總體精神和基本原則，很難正確認識佛教教義。只有通達了“深觀”以及“廣行”的各種教法，才能毫無錯謬地解釋佛經。因而在藏傳佛教的傳統教育中，都是先用十幾年或者幾十年的時間，來學習《因明》、《般若》、《中觀》、《戒律》以及《俱捨》等五部經學。 7.通達“真實” 這裡的“真實”是指佛教中獨有的“無我正見”：人無我和法無我，也是區分佛教和非佛教的四法印之一：“諸法無我”的人生觀和世界觀。 佛教哲學認為，世界上的一切存在都是各種條件聚合的存在，他們本身並沒有獨立的本質。比如水，當溫度等條件產生變化的時候，他們的存在狀態也會發生變化，作用也跟著產生變化。雖然水沒有固定的獨立不變存在本質，但水有水的作用，冰有冰的作用，絲毫不會紊亂，這就是佛教的“緣起性空”學說，也是佛教最高的哲學：無我哲學。這裡的“我”並非你我他的我，而是指事物獨立不變的本質，佛教不承認這種獨立不變本質的存在，所以稱為“無我”、“空”。這是從觀察真理、勝義的角度來說的。如果從世俗谛、現象角度來說，佛教也承認世俗的我與事物都存在，不了解佛教者總說佛教的空就是什麼都沒有，其實是對無我哲學的最大誤解(有關無我空性方面的詳細解說，請參看《趨入空性正見之階梯：菩提道次第廣論·觀章直解》一書)。 但在佛教哲學中，對於無我的講解有四家學說，小乘兩家是有部和經部，大乘兩家是唯識和中觀。其中以中觀為最高思想。作為大乘顯教的上師，最好能夠直覺現證這中觀空性，最起碼也要在理論上通達。因為無我空性是徹底斬斷輪回繩索的利刃，若不具此，自己尚且無法脫離輪回，如何有資格教導弟子呢? 8.愛心育人 慈悲愛心是佛教徒應該具備的良好素養，特別是學習大乘佛教者，更是應該培養“不為自己求安樂，但願眾生得離苦” 的菩提慈悲愛心。作為大乘佛法的上師，自然要有慈悲愛心。如果缺乏了慈悲愛心，那麼講授佛法、授徒育人都成為牟取名利的工具，就會出現貪財賣法，窮人學不到佛法的可悲局面。 作為教育工作者，無論是佛法的上師，還是世俗的教師，都應該以育人為己任，不看重弟子、學生的出身貧富，這樣才能為人師表。特別是大乘顯教的上師，更應該傾注全部的愛心，忘我地教育弟子。就象西藏一位嘎當派的大師慬哦瓦所說那樣：“雖然我講說了很多佛法，但從未有絲毫的沾沾自喜，因為眾生都還在苦惱當中!” 9.具備耐心 由於人的先天智力、生存環境、思想素質以及習性喜好等不同，接受佛法的能力也各不相同，作為上師應該具備授課的耐心。對於根器好的弟子固然能欣然傳授，但對於智能低劣的弟子同樣應該具備百問不厭、誨人不倦的耐心。如果不具備耐心教導這個優秀的品質，下根弟子也很難從上師這裡得到良好的教育。 10.善於解說、教導有方 這是說上師應具備良好的文字語言和邏輯思維功底，能根據弟子的根基情況，因材施教，巧妙地把佛法的義理傳授給他們。上師自身雖然具備多種功德，但如果不善於傳授，弟子同樣無法得到良好教育。 宣化上人：學佛拜師要除惡習 有人就說：「善財童子有五十三個師父，他怎麼不是最壞的?中國人拜三十個、四十個師父就是最壞的呢?」什麼事情都有它的真理，善財童子之所以有五十三個師父，是他第一個師父教他去拜第二個師父，是他師父叫他去的，不是他自己聽說某某人是一個有道、有修行的，於是也不告訴他的師父，就偷偷地跑到那地方又拜了一個師父，這叫「拜了一個師父，背了一個師父」。 「背」就是背叛了，違背的意思。你若是對你的師父好，為什麼還要去拜另一個師父呢?好像我們人有一個父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可以作我們第二個父親。我們總不可以去找三個、四個、五個、六個、七個、八個這麼多的父親嘛!師父是我們出世的法身父母，你拜那麼多師父干什麼呢? 善財童子把他第一個師父所有的道德、學問和神通妙用都學完了，他的師父也沒有什麼可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作師父。他到那地方拜了另一位師父，拜了師父，又把這師父的一切本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩薩，或某一位比丘作師父，說：「他的道業比我更高。」這是他的師父介紹他去拜別的師父，不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做師父。第一個師父介紹第二個師父，第二個師父又介紹第三個師父，乃至於介紹到第五十三個師父。他把這五十三個師父所有的神通妙用都學到了，所以善財童子的神通妙用大得不得了。你不要以為他是個小孩子，他的本領很大的。 中國的佛教徒因為受這種的影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又偷偷摸摸去拜另一位師父，拜了一個又一個，這都是佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡是已經皈依過三寶的人想再皈依我，我是不收的他們的，為什麼?我認為他是最不好的一種佛教徒，因為不是他師父教他來拜我，而是他自己偷偷來的，這是違背良師。尤其這個皈依，只可以皈依一次，不可以一次又一次皈依。受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八關齋戒、或菩薩十重四十八輕戒，這受多幾次都可以。但皈依只可以皈依一次，拜師父只能拜一個師父，不可以東拜一個師父，南拜一個師父，北拜一個師父，西邊又拜一個師父。這樣子將來你死了，究竟要到哪一個師父那兒去作徒弟呢?沒有地方去了，根本就無所皈依，因為師父太多了。尤其在佛教裡頭，我們要講真理。 中國的佛教徒裡，轉來轉去都是這幾個老佛教徒，他們從小就皈依，以後又左一次、右一次皈依，這一生甚至於皈依了幾十百次。你問他：「什麼叫皈依?」他把眼睛睜著，沒有話講──不知道!皈依了幾十百次，不知道什麼叫皈依，你說這可憐不可憐!他說所有的出家人都是他師父，他都皈依。但是，我相信他一個師父也沒有，為什麼呢?因為他都沒有相信。你要信，相信才能得救的;不相信，根本就不會得救的。尤其在中國，比丘之間互相鬧意見，也都是因為徒弟的關系。好像這一個法師的徒弟跑到那一個法師那兒去了，無形中就表示這一個法師沒有道德。如果他有道德，怎麼徒弟會再另拜別的師父呢?於是乎，兩個法師之間就生了意見了──「你把我的徒弟給搶去了!」法師和法師就斗起法來了。一斗法，兩個人的本相都現出來了。 你皈依以後，一定要尊師重道，要對師父恭恭敬敬的。切記不要違背師父，不要不恭敬師父。不恭敬師父的人是會墮地獄的。 聖嚴法師：拜師學佛四條標准 韓愈曾經說過：“術業有專攻。”因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向、教錯要領，實要比所謂“以盲引盲”來得安全。 可是誰是明師?往往無法得知，特別是宗教經驗和禅修工夫，在自己尚未入門時，更是無法判斷誰是明師或不是明師。不過，明師雖然未必有名，但若為大眾公認的明師，自然要比自稱明師而尚未被大眾所公認的要可靠得多。在無力明辨誰是明師或不是明師的階段，追隨已被大眾公認的明師是比較安全的。或者由已經成名的老師介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一位明師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位大善知識的方式，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位的連鎖關系。他們人人都是明師，因此善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。 世間任何時代都有許多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾、顛倒黑白、混淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。所以孟子也說：“人之大患，在好為人師。”因為那些邪師對社會人心有誤導作用，使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定;因此跟他們學習某些邪法、邪說和邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害、家庭的失和。只可惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。 從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標准，都在於自我中心的考察，如帶有強烈貪嗔習性的人，一定不是明師;又如雖然表現仁慈、和顏悅色、道貌岸然，但倘有驕、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四個要點，稱為“四依法”。 第一、依法不依人：明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是以共同的原則、規律為依准。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因為因果是要我們對自己的行為負責，因緣是教我們對一切的現象不起貪嗔等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。 第二、依義不依語：凡是真正的法則，一定是放諸四海皆准、古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神秘，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。例如說：回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此准則相背;佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。 第三、依智不依識：智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的范圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用;而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心;只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。 第四、依了義不依不了義：了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。 根據以上四點標准，我們就可以很容易地判別，誰是明師，誰不是明師。再依據這四個標准去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縱然不得明師，你自己也已經成了明師。 多識仁波切：依止善知識 先要了解他的人品 我們怎麼來判斷真假活佛，怎麼來依止善知識?現在真假難辨，以前很多人給我打電話說某某活佛在漢地弘法，你知道這個活佛的情況嗎? 我說藏地活佛很多，最好的辦法，你們與當地的宗教部門、統戰部，聯系打聽了解情況，是不是活佛這是一個，是不是具有弘法的資格，這個兩條是非常重要的。 不一定活佛都能傳法，所以一個是他的資格，活佛的資格，正式認定的資格，第二個是他的學問、人品，究竟是胡搞的，還是真正弘法，需要了解。 現在國家統戰部活佛名單可以查。這個需要了解情況，你拜上師之前要了解他的情況，他的人品、學問、傳承究竟是怎麼樣。需要了解，不能盲目地拜師。 嘎瑪仁波切：學佛拜師要有智慧 現代資訊交通都很發達，想要去尋找一位具德上師，並不難。藏傳佛教歷來注重傳承，不像內地可以突然冒出來一個上師。 在藏區，很難騙人的，因為大家都知道要查這個上師的師父是誰，他的師叔是誰，他的師祖是誰，他周邊有幾個金剛師兄弟，這幾個金剛師兄弟都在干什麼。 這很重要——這些他提到的人，到底跟他熟不熟，他自己有沒有寺廟，在藏區如果他連廟都沒有，連僧人和信徒都沒有，卻跑到內地說自己在那兒當大活佛，你相信嗎?為什麼他那麼優秀，在藏區卻沒人認他呢? 那些資深的大法王、大教主，哪個不是統領一方僧眾?寧瑪巴的貝諾法王，薩迦法王，敦珠仁波切，噶陀的莫扎法王，白玉的圖桑活佛，白教噶瑪噶舉的噶瑪巴等等，統領一個教派的高僧大德，才有資格稱為法王、教主。法王如意寶晉美彭措法王，座下有幾萬出家弟子，這當然是大法王了，因為他弘法利生的一切事業，就像王一樣。 有個人在北京，自稱在四川某地是個大活佛，寺廟的大主持。有一天，他的弟子們說要到廟裡看看，這下他可緊張了，馬上跑回去，挨個和人打招呼，說：“你們千萬不要告訴別人，我只是一個普通的喇嘛。”喇嘛們當然知道他出了問題，等他的弟子們去了以後，到處找這個師父的法座，連張照片都沒有找到，還以為自己的師父很低調呢。 一個管家告訴他們：“你們的師父?怎麼可能有法座?他就在門口那幾個位置坐一下，因為他修行得最爛，一天到晚在內地不回來，現在只能坐在那裡。” 他的弟子們來找我，都很難過。我問他們，“他有沒有教你們佛法?教你們實修啊?”“沒有。”“那他一天到晚在干什麼?”“陪我們大家聊天，逛街，吃飯。”好好想想，拜的師父們又不是三陪，不懂佛法，不教佛法能叫師父嗎? 你們自己要特別謹慎，尤其是那些喜歡到處跑道場拜上師的，學佛拜師一定要有智慧，要明明白白，清清楚楚，否則不僅是被人欺騙，還會斷了自己的慧命。
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