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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：2016年蓮師法會噶當教言講解（三）
達真堪布宣講於2016年12月5日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天是蓮師法會的第五天，繼續講《噶當教言》。噶當派的大德們都是非常有修行之人，他們的教言，雖然詞句簡單，很多是日常生活中的對話，但句句都是真理，都有不可思議的加持。 即使他們每個人都不一樣，講解的方式也不同，但是發心都特別清淨，所以有一種能量，這種能量也可以說是加持。所以，噶當派大德們的教言，對我們後學者來說，具有非常大的加持力。本次法會期間，我會把這些分享給大家。 對這些道理，我們都似懂非懂——看似都明白，實際並沒有真正明白。因此，我反復為大家講解，大家要反復思維，就會真正明白這些道理，真正證悟這些真理，這一點是非常重要的。 雖然我是一介凡夫，但是我所講的這些教言，都是有加持力的，大家若以恭敬之心谛聽，一定會獲得加持，而且是不可思議的。得到加持之後，相續自然就會淨化;得到加持之後，自然就會見性;得到加持之後，很多業障自然就會消除。 今天，很多人僅僅抱著來聽一聽的心態與發心。雖然只有一個多小時，但若是你們以恭敬之心谛聽，將受益匪淺，你的人生和相續將會因此而發生前所未有的改變。 希望大家以恭敬之心谛聽，不要胡思亂想，盡量相信這些道理，盡量打開心量，去接受這種能量，這是大家首先要做到的。 第十七，後世比現世長久，所以後世途中的“干糧”要多儲存些。 阿底峽尊者說，今生短暫。確實如此。無始劫以來，我們都在六道中輪回，相比之下，今生只是短暫的瞬間。所以，不要為了今生或眼前的利益而奔波，後世還要繼續六道輪回，時間非常漫長。 佛經所講，個人的輪回有結束之時，何時回歸自性、證悟實相了，就可以結束輪回了。但整體的輪回是無始無終的，沒有結束之時。但是，在沒有結束個人輪回的這段時間非常漫長，所以要多儲存一些後世途中的“干糧”。 “干糧”指善根和福德，要多積累善根和福德。 我們現在有很多所謂的“頭等大事”，其實如何面對臨終、死亡、中陰身、來世才是頭等大事，才是真正的問題，其他的事情都不足掛齒。我們能不能不再費盡心血地為了今生這些微不足道的利益而操心、奔波忙碌? 若無法把握中陰身，無力面對死亡，就要轉世了，會出脫無期……這些才是頭等大事。我們在日常的生活中會遇到各種各樣的問題，這些問題讓我們煩惱，為了解決這些問題我們不擇手段。其實若以一個平靜的心態面對，事情很快就會過去，因為這些都不是問題，是我們把它當做問題了;因為我們不明真相、不懂真理，只看到眼前，看不到長遠。 如何面對死亡才是真的問題，如何面對中陰身才是真的問題，如何面對來世才是真的問題。要把這些道理搞清楚，要把這些問題放在首位，而不要本末倒置。死期是不定的，何時會面臨死亡，何時會離開這個世界，誰都沒有把握。當我們真正離開這個世界、真正面臨死亡時，若是沒有任何准備，沒有采取任何措施，就會恐懼、無奈、不捨，只能在痛苦中掙扎。因為臨終時會出現很多現象，令人內心十分恐懼;你積累的財富一分錢也帶不走，你最喜愛的人一個也不能跟隨，你特別不想離別但是又無可奈何，只會在身不由己中逝去。 離開這個世界後會發生何種事情?該怎樣去面對?你沒有任何准備，沒有任何把握，內心萬分痛苦。病情惡化、疼痛難忍，這都不必說了。那時的疼痛並不是痛苦，而內心的無奈、恐懼，才是真正的痛苦。 如果真的是人死如燈滅，也沒什麼，也就幾個小時的痛苦，然後就一了百了了。但事實並非如此，因為真的有來世。 其他大德高僧也曾經講過，通過教證、理證均可證明有來世，人死後神識要離開。離開這個世界時，要面對中陰身。如果沒有學佛，沒有修行，對中陰教法不熟悉，也沒有一定的定力，在中陰身期間，會很迷茫、很痛苦，會被業力牽引而四處游蕩。在這個過程中，要遭受很多難以想象的痛苦。 如果今後有機緣，可以學一學蓮花生大士的《中陰教法》，裡面講得非常詳盡。中陰身的時間雖然說是七七四十九天，實際上並不一定，有的也許很短，有的也許很長。四十九天只是一個大概的壽命量。結束中陰身之後，就要輪回轉世了。這些問題我們不能不想啊!中陰身只是今生和來世中間的一個過渡階段。今生結束後，就是來世了，我們不能不考慮來世。 來世你會去哪裡，應該想一想。很多人想當然地認為自己會繼續做人。是否繼續做人你說了不算，這是要看因緣的。若因緣具足了可以繼續做人，否則是不可能的。 需要具足何種因緣才可繼續做人?首先要斷十種惡，行十種善：既不殺生，還要保護自他的生命;既不偷盜，還要行持布施;既不邪YIN，還要如法持戒;既不妄語，還要說谛實語;既不惡語，還要說悅耳語;既不绮語，還要念佛持咒;既不挑撥離間，還要化解他人之間的怨恨;既不貪心，還要有施捨心;既無害心(沒有傷害他人之心)，還要有饒益心;既無邪見，還要有正知正見。此為斷十惡行十善。多多省察自己，是否做到了斷惡行善?如果沒有做到，就沒有繼續做人的因。 此外，還要發殊勝的願，來世還能得到人身。想要實現這個願，必須具備善根和福德，這樣，才可以繼續做人。 有願就是有這種希求和願望。但是，只有願望還不夠，若要實現願望，一定要有善根和福德做為助緣，這樣願望才會實現。如果沒有這些因緣，怎麼能繼續做人呢? 對此，很多人一無所知：“我可以繼續做人吧?我今生是人，來世也應該是人……”想繼續做人，沒有因緣是不可能的。佛法裡已經講得很清楚了。有的人更是異想天開：“不能繼續做人也沒事，我能升天，享受天界的安樂……”那更難了!在斷十種惡、行十種善的基礎上，再有四禅八定的功夫，才可以升天。 我經常聽到這樣的傳聞：某某人升天了……這個可能性不大。升天要有禅定功夫，若沒有天界境界，沒有得到天界的功德，怎麼能升天呢? 你既不能升天，也不能繼續做人，唯一的結果就是墮落。那真的很可怕!我們今天還是人，能自由地行走，也許明天就會投生為動物在地上爬行，任人宰割。更不幸的，可能還會下地獄，感受地獄的痛苦，這些都有可能。看看自己以貪嗔癡而造的惡業，我們不下地獄誰下地獄?我們不墮落誰墮落? 這些都要深入思維，懂得了這些道理後，對死亡、對中陰身，尤其對來世，自然就重視了。為此，你會去做一些了脫生死之事，這也是放下今生和自我的一個竅訣，這樣一來，你今生自然就好了，就能解脫了。 什麼是後世旅途中的“干糧”?就是善根和福德。 當我們明白了只有死亡和中陰身才是最重要的，只有來世才是大問題之後，自然會學佛修行，讓自己解脫成佛。 至於如何學佛修行，今天不再重復，在百日共修期間都講過，大家可以看百日共修的視頻，也可以看《成就寶鑒論》。那裡有關於如何學佛修行，怎樣才能解脫成佛的方法。 唯有認真學修，解脫成佛，才無愧於自己的人生。在今生，你的煩惱和痛苦自然會消失，你的福德和智慧自然會圓滿，這才是最有效的方法。 也許有些人不愛聽這些。但如果我們真正懂得了這些道理，就不是消極地看待一切，而是更加積極的面對生活、面對工作，更加積極地行持善法、積累功德。這就是學佛修行的意義。 只有這樣做，最終才能解脫成佛，否則絕不可能平白無故的解脫成佛。精進地行善積德，學佛修行，在今生才能解脫，人生當下就會圓滿。 有些人會想：這些與我的今生沒有什麼關系，與我的生活、工作沒有什麼關系。這種想法是錯誤的。如果只看眼前，只為自己，這樣下去，不可能擺脫煩惱和痛苦，人生不可能圓滿。 所以，我們要轉變思維方式，不要只看眼前，不要只為自己，而要把目光放遠，看死亡、看中陰身、看來世。之前我們總是以自我為中心，以後要以眾生為中心;之前我們都是為了今生，以後要為來世……這樣才能解脫，才能成就。 這些都是相關的方法，因為我們的很多觀念都是錯誤的，所以要改變思維方式，這樣才能改變一切。 第十八，臨終之時，必將丟棄一切而獨自離開，所以對一切事物都不必貪戀。 一切都是暫時的、無常的、虛假的，是一種顯現，不是真實存在的。財富、地位、親友等都會變，隨時都會離開我們。實際上，這些事物無非是我們的一些概念、分別念而已，事實上根本不存在，這說明一切並非實有。在今年學因明時，我們都深有體會。 比如，早上起床，從臥室走到客廳，只需三四步，如果沒走第一步，就不可能走第三步第四步;沒走第三步第四步，就不可能走到客廳。此道理說明：如果沒有剎那的變化，就不會有相續的變化，只有剎那的變化，才會導致後來相續的變化。 也可以說，剎那的變化和相續的變化，相當於宏觀世界的變化源自微觀世界的變化，即相續的變化來自剎那的變化。如果剎那沒有變，相續永遠不能變。那麼，剎那如何變呢?剎那是無法變的，它是最小的時間單位，不能再分的單位叫剎那。 那麼，有沒有剎那這樣的時間?實際上沒有。若是有一定有前後，若是沒有前後就沒有時間。如果有前後還可以分，這樣分下去，一天的時間和一分鐘的時間就是一樣的。如前所述，從臥室到客廳，如果沒有走第一步，永遠走不到客廳。一個大劫可以說是最大的時間單位，而剎那是最小的時間單位，那這二者可能就是同樣的了。一剎那就是一劫，一劫就是一剎那，這是不合理的。因此，這個剎那不能無限地分下去，要有個限度。不能再分的時間單位存在嗎?不存在，不能增長的就不是時間。這是由比量推理出來的，不存在即是虛無。 若是以智慧觀察根本找不到實實在在的本質。但是在我們的眼耳鼻舌身識面前，它卻是實實在在存在的，這叫緣起性空。存在的即是緣起，當我們以智慧觀察時，它並沒有實實在在的本質，這就是性空。 其實不講這些也可以，但給大家簡略地講一講，以便於理解無常與空性的道理。由此更能了知，財富地位都是無常的，不要當真，不要太執著，這些來來去去，擁有或失去，都是正常的。 沒有地位依舊能活，也許活的更自在;沒有財富同樣快樂，也許更快樂。即使有再多的財富，也不過一日三餐，夜眠三尺。即使沒有更多的財富，也一樣吃飯、睡覺。 所以，一切都不過是我們自己的心在分別執著，然後把這些變成了今生的壓力與束縛。是我們自己束縛了自己，自己給自己增加了壓力，由此，活的就不自在、不開心、不快樂。 當然，我們並不是逃避，而是任由它自然地發生與來去。本來就是自自然然的，來就來，去就去，有就有，無就無。來也是暫時的，去也是暫時的;有也是暫時的，無也是暫時的……所以不要太當真，這樣你就輕松自在了、開心快樂了。 只要有貪心就會產生嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱。一旦產生煩惱，相續就會被染污，內心就不會快樂。雖然你有財富、有地位，但為了親友所造的業，將來的果報都由自己承受，誰也不會替你分擔。因此，不要做煩惱的奴隸，更不要做這種傻事，應該具有智慧。 親友也是如此。沒有永遠的親友，只是暫時的因緣會聚而已，能夠相遇是一種緣份，既然如此，就盡量去了緣了債，這樣，因緣就結束了。有些人為了親友，尤其是為了孩子，不斷地操心費力，感受了無比的煩惱和痛苦。 其實沒有必要這樣，只要盡到自己的責任和義務就可以了。“兒孫自有兒孫福”，若是他自己有福報，即使現在看起來不太好，將來也會有出息。有的人小時候很好，但不等於將來也好，也許並沒有什麼前途。所以目光不要太短淺了，不要只看眼前，自尋煩惱，甚至像天塌地陷了一般的痛苦不堪。若是這樣就是業障，他就是你的冤親債主，而你卻渾然不知，很難放下。其實若是你能放下，也許對自他更有益。 因此，我們不能為了這些事情浪費珍寶般的人身，而應該做一些對自他都有益的事情。我們要有智慧，盡力以佛法待人接物，能這樣面對生活，面對工作，就是做對自他有利的事情。這樣一來，我們就能解脫成就，今生解脫，今生成就，並且是當下解脫，當下成就。你不僅可以擺脫煩惱痛苦，還會不斷地增長功德和福德，還會更快地圓滿人生。 若你貪圖世間的福報、財富、地位、親友等，對這些戀戀不捨，臨到最終，只能是害人害己。 《佛子行三十七頌》裡講：“長伴親友各分離”，長期陪伴的親友終有一天會分離。俗話說：“夫妻本是同林鳥，大難來臨各自飛。”猶如商場裡集聚了很多人，幾小時後就會自動分散，各自回家。這是比喻，說明有聚就有散，最終一定會分離。 有些人雖然在世時沒經歷過離別，但臨終時還是要經歷離別的。也許有人會認為，現在離臨終還早呢……這是不一定的，因為死期是不定的，也許你的壽命很長，能活到七八十歲，甚至九十多歲，但即便是長命百歲也終有一死。正如剛才所講，在六道輪回的過程中，今生的幾十年不過是一瞬間，很快就會過去的。所以一切都是無常變幻的，不要有絲毫的貪執。 “勤積之財留後世”，自己勤奮勞碌、起早貪黑所積累的財富都會留給後人。人到臨終離開這個世界之時，心裡會有很多放不下。也許有人會想：“我什麼也沒有，到時候不可能留戀什麼……”這不一定。 以前曾有一位出家人一無所有，只有一個木碗陪伴自己。他特別喜歡這個木碗，在臨終時，沒有放下這個木碗，後來投生為一條蛇，蜷在木碗裡，保護著這個木碗。他已經投生為蛇了，還特別執著那個木碗。 若是沒有真正看破放下，到時候何種東西，何人來障礙你往生，或障礙你的心態，很難預料。 “勤積財富留後世”，即使你心裡放不下，難以割捨，也沒有辦法，只能無奈地離開這些財富，不得不留給後人。 如今，有些人有一些財產，一旦離世後，兒女們都想多分一些，然後開始明爭暗斗，你搶我奪。這樣做，逝去的人能閉上眼晴嗎?你留下的財產，即使無人爭，也是別人的。 “識客終離身客店”，我們的意識、靈魂就是客人，身體是客店，是暫時居住的一個處所而已，不是永恆的。客人早晚會離開客店，所以不要太執著身體。 “捨棄今生佛子行”，捨棄是心裡捨棄，即是看破放下。你明白了，心裡就放下了;心裡放下了，就不會再耽著這些了;心態放下了，財富、地位、包括親友都不會影響你的相續，不會影響你往生。 第十九，對下等人多發慈悲心，定要斷除對他們的輕蔑。 我們在百日共修時曾經講過，凡夫眾生都是愚癡顛倒的，都是可憐至極、苦不堪言的，無論是健康者還是殘疾者，無論是富有者還是貧窮者都一樣。 此處尤其強調，對殘疾人、窮人等下等人不要輕蔑。從輪回的角度講，這些眾生都是我們過去的父母，對我們有恩德;從究竟的角度來講，這些眾生都是未來佛;從自性的角度講，這些眾生都是清淨的，都應該恭敬。 因此，無論面對任何人，都要以慈悲心去感化。 慈悲心很重要。若內心不慈悲，即使對他再好，付出再多也無法感化他。比如，我們以慈悲心為家人付出，這也是一種修行，是可以感化他們的。 再比如，我們每天做火施，火施即是布施餓鬼道的眾生及無始劫以來的冤親債主們，但前提條件是具有慈悲心。只有慈悲心才能感化他們。 慈悲心是良藥。慈悲心是拔除一切眾生痛苦，給予一切眾生安樂，這種心是平等的。願一切眾生離苦得樂，這也是一種慈悲心，但這是普通的慈悲心。在小乘修行人中，包括阿羅漢，也有這種慈悲心，但他們不敢去接觸眾生，所以這種慈悲心是不究竟的。究竟的慈悲心是大乘修行人所具備的，有這種慈悲心很重要。 比如我們的家人、冤親債主都是眾生的一部分，用這種慈悲心去面對他們，為他們做事，為他們付出，才能感化他們。家庭很重要，慈悲心更重要，這樣才可以了緣了債，才可以解決問題。否則都是冤親債主，你越給，他要的越多;你越付出，他越貪婪，要求越高……這也是一種輪回。今生我欠你，我還你;來世你欠我，你還我……欠還、還欠……冤冤相報沒完沒了，這叫輪回。我們為什麼不解脫?為什麼活得不自在?因為都有債。如果以慈悲心去對待這些眾生，才能了緣了債，這是很重要的。 為惡道眾生做火施很重要，只要有慈悲心就一定能感化他們，這些眾生就會變成我們的護法，來護持我們，而不會來傷害我們。慈悲心很重要，具體內容今天不再講，大家可以參考《成就寶鑒論》。 若不是以慈悲心善待他們，反而傷害他們，他們就會對你產生怨恨，這樣就結惡緣了。我們要結善緣，不能結惡緣;我們要種善因，不能種惡因。 為什麼說菩薩畏因，凡夫畏果?菩薩指真正的學佛修行人，他特別畏懼種因，而不畏懼受果。他知道因果不虛，知道種下惡因之後後患無窮。 我們不能結惡緣。現在有人處處有違緣，很多人對他不滿意，很多人來傷害他、欺騙他，這都是往昔造的業，結的惡緣。當這個惡緣成熟時，就會有人來找麻煩，就有了違緣。為什麼有些修行人、善知識，只有善緣沒有惡緣?因為他們沒種過惡因，沒結過惡緣;種的都是善因，結的都是善緣，所以不會互相傷害。只要有互相傷害的因，早晚都會互相傷害。 有些夫妻，互相愛的、喜歡的要命，但同時也在互相傷害，像見到仇人一樣，因為不是冤家不聚頭。以前曾經結過惡緣，現在就有這樣的惡果。你傷害、侮辱他們，他們就會對你生起怨恨，你就跟他們結上了惡緣，將來他們就會找你麻煩，傷害你。 佛陀成佛之後，也遇到了很多違緣，提婆達多處處找佛麻煩。佛講這都是他們前世結的惡緣。但是佛成佛了，他再找麻煩也無法傷害佛。佛以慈悲心對待他，他無法影響佛的事業。連偉大的佛陀都有這樣的惡果，我們就更不用說了。所以盡量不要去結惡緣，不要去種惡因。 如果種了惡因，這個惡因就種到了你的心相續中。用佛法術語講，種在了你的阿賴耶中，有一天因緣到了，它會發芽結果，以後還會這樣。以殺生為例，若你殺了一條命，將來要還五百條命。所以，菩薩特別害怕種因，不怕結果。惡果成熟就好了，忍一忍，轉一轉念，很快就會過去。如果種了惡因，生生世世中的麻煩就大了。有些人整天怨天尤人，這都無濟於事，這都是自己造的惡業，都是自己結的惡緣，都是自己曾經種的惡因，今天成熟了，就沒有辦法了。 解鈴還須系鈴人，一切只能靠你自己。若你能忏悔，以真心善待他人，才能解決問題。 一切眾生，包括那些弱勢群體，都是我們的宿世父母，都是未來佛。這不是我們隨意說的，真理本來就是如此。因為輪回是無始無終的，無始劫以來，雖然我們找不到轉世之起始，轉世的次數也無法計量，但每世皆由父母所生。然而我們現在卻不這樣認為，我們只認為現世的父母是父母，卻不承認其他眾生是父母，特別是曾對我們有傷害，曾對我們不好的眾生，更無法將他們視為父母……這就說明我們還沒有深信佛講的輪回。 既然如此，還談什麼學佛啊?竟然有人還說什麼“我是修密法的，我是修禅宗的，我是修淨土宗的……”六道輪回是基本的佛理，我們都沒有搞清楚，還沒有深信，還分別、排斥——修密法的排斥修淨土宗的、修禅宗的，修禅宗的排斥修淨土宗的、密宗的，修淨土宗的排斥修密宗、禅宗的……這都是在用佛法造業。 無論修學禅宗還是學淨土宗，都是以自己的緣分與根基選擇的，並沒有錯誤。因此我們不能排斥其他宗派，更不能誹謗! 如果我們深信了輪回，就應知道，所有的眾生都是我們宿世的父母，跟現世的父母沒有區別，我們要感恩報恩!眾生都是未來佛，因為眾生都有如來藏，都有佛性，這也是佛經中講的。 佛三轉法輪時講了如來藏與如來藏光明(指佛無漏的功德)，這都是一切眾生本具的。這樣來講，所有的眾生都是未來佛，從自性的角度講都是自性清淨的佛，都有如來藏，未來都可以成佛，都是佛，所以我們要恭敬一切眾生。 一旦我們把這些道理弄明白了，自然就學會感恩了，就具有恭敬心了。若我們能這樣對待眾生，還有什麼違緣障礙，還有什麼煩惱痛苦啊?這就是佛法，這就是真理!我們若是能做到這些，煩惱、痛苦自然就沒有了，違緣、障礙自然就消失了。很多人都沒有明白這些道理，把學佛修行當作是茶余飯後的消遣。 這幾天開法會，很多人不來聽，也不來修。即使來修法，能真正靜下心來精進聞法、修法的也沒有幾個。大多是來看看、聽聽，有的是因為上師在，所以不能不來。你學佛修行是為了上師還是為了自己啊?你吃飯是上師飽還是自己飽啊? 現在是末法時期，我們都不精進，包括我自己。所以我們得不到佛法裡講的功德和利益。 還有很多年輕人，包括參加這兩屆大學生體驗營的孩子們，有些根本沒有明白佛法，也不知道佛法是做什麼用的，能解決何種問題。大家應該深入思維，然後才能了緣了債了生死，這一點很重要。 以慈悲心對待一切眾生，把眾生都當作父母，當作佛，以這種感恩與恭敬之心才能了緣了債，最後才能了脫生死——了脫煩惱與痛苦。 第二十，對所有親敵，既不分別，也不貪愛。 怎樣才能平等的對待親敵?首先要相信六道輪回，相信善惡因果。事實上既沒有親友也沒有敵人，即使是敵人也都曾經做過親友，即使是親友也都曾經做過敵人。無論是誰，都是平等的，這叫捨無量心。 首先是眾生平等。眾生都曾經做過我們的仇敵，都曾經傷害過我們，跟現在的仇敵一樣;眾生都曾經做過我們的親友，跟現在的親友一樣，此謂平等。捨掉對仇敵的怨恨，對親友的貪愛，平等地對待一切眾生，心地平等此謂捨無量心，在此基礎之上，才能發出慈無量心和悲無量心，才是真實的慈悲心。 為什麼要拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂?因為眾生平等啊!我們現在並沒有明白這個道理，所以我們的慈悲心是不平等的。對自己的家人有慈悲心，對敵人無慈悲心;對親友可有慈悲心，對怨敵無慈悲心。有些人看起來心地比較善良，對弱勢群體有些慈悲心，而對有錢有勢之人根本沒有慈悲心，這都是不平等的。 如果不先修好捨無量心，心裡無法做到平等地對待一切眾生，那麼你所有的慈悲心是有分別的，不平等的。平等心是佛心，分別心是凡夫心，這是佛和凡夫的區別。 要拔除眾生的痛苦，要給予眾生安樂，只有發出慈心和悲心之後才能發出菩提心。現在都在說菩提心、菩提心，先不要說勝義菩提心，連世俗菩提心都發不出來。 現在很多學佛人經常把菩提心掛在嘴上，菩提心確實很重要，是成佛的根本，但是你能發出來嗎?發勝義菩提心很難的，但能發世俗菩提心、利他菩提心也行啊，但是這個也發不出來。 只有在平等的慈悲心之基礎上，才可能發出利他菩提心，因為真心實意地立志拔除眾生的痛苦，給予眾生安樂，才會意識到自己並沒有能力，所以會發誓“我要修行、我要成佛!只有成佛了才具有能力，才可以轉法輪，才可以度化眾生!”這樣發願，才稱之為願菩提心。 僅在口頭上隨意說，平白無故的不可能成佛，不可能轉法輪。那怎麼辦?要修持六度萬行，要精進學修，這種發心叫行菩提心。有願才有行，至此，願行菩提心才算真正發出來了。口頭上說都很容易，真正要做到是非常難的。有了願行菩提心，為眾生而成佛，為了成佛要精進修持六波羅蜜，最後才可以到達彼岸，才可以徹底掌握自己的命運。 最終，可以真正做自己，這稱為佛。佛已經主宰了自己的命運，我們現在還不能主宰自己的命運。因為我們還有業力的牽引，跟著業力走;由貪婪、嗔恨、愚癡、嫉妒、傲慢等煩惱左右，還無法降伏它們。不欲臨苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦等，無不是由業力牽引，讓我們遭受著這些痛苦。 不欲臨苦：不想要，不想遇到，不要發生在自己身上的事情，偏偏發生了;愛別離苦：不想分開但非要分開;求不得苦：所求的很多，得不到時就感覺苦;怨憎會苦：很多恩恩怨怨自然而來，一切皆是業力，無法逃避，無法掌握自己的命運。 現在有些年輕人整日散亂，為了所謂的成家立業等等，造各種各樣的業，根本不明白真理真相，如何能掌握和左右自己的命運呢?很多的坎坷和磨難都在等待著，他將遭受痛苦和折磨，到那時才真是苦不堪言、可憐至極! 第二十一，對有功德之人不要嫉妒，而要學習他們的功德。 我們都有這個缺點、習氣，總喜歡看別人的過患和缺點。這樣只能讓自己徒生煩惱，讓自己徒遭痛苦，但都是自找的。一個智者會千方百計地保護自己的相續。不看別人的過患，是怕染污自己的相續，怕自己不愉快，生煩惱，讓自己痛苦。就是我們經常說的自尋煩惱，自找痛苦。我們喜歡說他人的缺點和過失，這樣做沒有任何意義。說他人的缺點和過失，對自己來說本身就是一種缺點和過失， 你跟別人講他人的缺點和過失，不但對他人沒有任何影響，他人反而會覺得你這個人愛說是非，愛說八卦，對你的評價就低了，最後就抬不起頭了。你說他人的缺點和過失，若他人沒有這些，你就是誹謗;他人若是真有這些，你說也沒有用，你改變不了他什麼，所以說，說這些沒有任何意義。 多看他人的功德和優點，內心就愉快了，開心了，多好啊!每個人都有自己的功德和優點，也有存在的意義;我們多看他人的功德和優點，自然就能學到很多功德和優點，對自己來說這是一種提高、進步。 第二十二，不觀察他人的過失，而觀察自己的過失，使自己的一切過失如毒血般流出來。 既然是毒血，就一定要讓它流出來，不能留在身體裡，不能讓它在血液裡循環，否則就沒命了。同樣，自己的缺點和過失，要立即發現並改正。要以佛法的智慧來觀察和改正自己的缺點和過失，這樣知錯改錯才能成就。 我們有一句法語說：學佛修行的過程是知錯改錯的過程。發現錯誤是開悟，改正錯誤是成就;發現了所有的錯誤是徹悟，改正了所有的錯誤是圓滿。發現錯誤、改正錯誤也需要智慧，要靠佛法，靠修行。否則，沒有分辨能力，有時把過失當功德，有時把功德當過失，這就顛倒了。 有些人很懊惱：我毛病多，但是改不了怎麼辦?我學佛修行這麼多年，毛病怎麼還沒減少?若是不下功夫，毛病無法減少;不靠佛法，錯誤無法改正，這是無始劫以來的習氣、串習，不可能一下子就能改掉，是需要時間的，持之以恆去努力，最終一定能改掉。 第二十三，不念自己的功德，要念他人的功德，並像奴僕一般恭敬他人。 若要恭敬他人，就要看他人的功德，不是看他人是否有錢有權，長得漂亮。我們要看他人無漏的功德：清淨的戒律，無偽的慈悲心，廣大的智慧。還有其他做人的品德，然後學習他人的功德，這樣，你就能具備這些功德;念自己的缺點和過失，這樣，才能改掉缺點和過失。恭敬他人，實際就是恭敬自己，這樣做也能對治我執我慢，也是一種修行。 第二十四，一切眾生作為自己的父母想，當如兒女般關懷他們。 將一切眾生視為父母，自然就有感恩心了。把他們當作兒女來對待，象關懷兒女一樣去關懷，既如同父母也如同兒女，這個道理之前也曾講過，在這裡不再重復。這就是佛法，這就是智慧，以佛法的智慧，如《心經》裡講的，能斷一切苦，真的不可思議。 第二十五，不要嗔恨，恆時對他人說真言實語，帶著慈悲與笑容對待他人。 不能嗔恨，恆時對他人說真言實語。真言實語指對他人有利的真相真理，帶著慈悲和笑容對待眾生，以慈悲心去為人處事，這樣一切當下就會圓滿。帶著笑容去禮貌對待他人，並不是裝的。 現在很多人的言行都是裝出來的，或是培訓出來的，應該從內心裡散發笑容，因為眾生都是宿世父母，都是未來佛。若面帶笑容、恭敬地對待他人，自然會給自己帶來和諧的人際關系，一切助緣也會隨之而來。 不要嗔恨他人。有些人也許有一些錯誤，但有時候你認為是錯誤，其實不一定是錯誤;有些人也許真的有錯誤，但畢竟都是凡夫，即便有些錯誤也是正常的。能夠抱持這種觀點，才能包容他人。 凡夫肯定會有很多煩惱和過失，肯定自私自利。如果覺得這是正常的，沒有什麼，這叫包容，這樣才能真正包容。嗔恨心會毀壞自己的相續，毀壞自己的善根，嗔恨心會給自己帶來很多的麻煩和災難……思維嗔恨心的過患，自然就不生嗔恨了。若你不懂這些道理，很容易生嗔恨心。 第二十六，無關的話說多了容易迷亂，所以說話要把握適度。 話說多了會使自他迷亂，所以，話不要太多。有一句話說得特別好：話多不如話少，話少不如話好。但是你現在還不會說好話，等將來真正有修行、有成就的時候，才有能力說好話。不會說好話之前就少說話，話多了叫绮語、八卦，都是由貪嗔癡引起的，所以都屬於惡業。 口四種惡業裡包括绮語，即說些無用之語。有些人愛八卦，有些人愛說三道四，這都是無意義的，純屬浪費時間，浪費生命，甚至給自己帶來了很多的麻煩和災難，擾亂自他的相續。所以平時話不要太多，尤其不要八卦，不要誹謗他人。你不知道佛菩薩在哪裡，若是誹謗了他們，過患就大了。當然，眾生是父母也是佛，誹謗他們的過患也很大，所以話多不如話少。 今天共講了十條教言，句句都是真理真言，非常有加持力，我相信大家都受益良多，肯定解開了心靈上的很多疑惑，相續也有了不同程度的改變。所以我經常要求大家來聽法。 可能有些人意樂大，有些人意樂小，有些人甚至沒有意樂，但只要你來聽就有意義。也許剛開始沒有意樂，但慢慢就生起意樂了;也許剛開始沒有聽明白，平時也不怎麼明白，但是有一天會突然茅塞頓開的。這些都是佛法，是真相真理，是有加持力的，對你的相續和生命肯定有所觸動、有所改變、有所益處。所以，以後大家若是有時間，希望多來聞法，這是最重要的。 多聞法，相續自然會產生智慧，修行自然會圓滿。不聞法就不會有成就，即使有也不是佛法裡講的境界。 我跟大家講過，我利益大家的唯一方式，就是給大家多講一些真理和佛法，別的我也不能為你們做什麼，也不能給你們什麼。我用一切的時間和生命給大家多講佛法，多講真理，我相信大家肯定會得到不可思議的利益。這不是我的功德，這是佛法的功德利益。 今天就講到這裡。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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