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妙江法師：淨土修行必讀故事集錦第二冊上

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　　序

　　釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，出家修行悟道,難道他是傻瓜嗎?不是的，他確實是一個具有廣大慈悲心和智慧的人。他“先天下之憂而憂”——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。

　　他更是“後天下之樂而樂”——說法四十九年，棲棲惶惶，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理和訓誨，是人生黑暗中一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一只不沉的慈航。誰象佛有這樣的悲心，立下“我不入地獄，誰入地獄”的誓願，在眾生度盡以前不歇息的?佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

　　佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是“有教無類”——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

　　佛最懂得應機說法和因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。

　　人人都是佛，都有佛一樣的智慧和清淨的本性。只是被無始劫來的貪嗔癡慢疑五毒和妄想煩惱層層包裹，才看不見自性之心的光明顯現。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》中雲：“奇哉、奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得”。

　　世尊於五濁惡世，出興於世，為欲拯群萌，光闡道教，說法四十九年，法門無量無邊，以眾生心垢薄厚，智慧深淺，對症下藥。只為解除眾生蒙在自性心中的層層纏縛。尋回原本擁有的清淨之心，讓本性顯現光明。

　　無論修禅也好，修密也好，修淨土也好，最終目的，就是要洗盡心靈的塵埃與污垢，解除層層纏縛，讓自性重現光明，覺悟菩提，成就佛果。

　　我們是暗夜中的路人，迷失了方向，不知轉過了多少輪回，未能找到光明的出路。無數劫來，在迷惑顛倒中，在五欲六塵裡，跌跌撞撞。不知生從何來，死所去向。

　　佛法是暗夜裡的明燈，照亮我們的出路。讓我們都能走出黑暗，回歸屬於自性的光明世界。

　　然而要知道，按一般通途法門，須斷見惑才能證得初果預入聖流;思惑斷盡，才能證得四果，了脫三界生死。這在你我這樣根器的凡夫，於此生中，可以說是斷難企及的。佛陀為暢度生本懷，由徹底悲心，無問自說，宣示普攝群機乃至包容五逆十惡眾生的淨土法門，憑仗信願行力，感應阿彌陀佛，縱無力斷惑，亦能往生;一念懇切投誠，即得誕登彼岸。一生彼土，即獲得永不退轉。如是殊勳，曠劫莫舉。

　　對一般通途法門，淨土為特別法門。而此法門，甚深難測。不僅一般泛泛的信徒，即使深通宗教的大知識家，也往往猶疑或忽視。淨土法門，其事雖簡而至妙，其理雖近而至深。由於念佛一法，以果地覺，為因地心，全體是佛境界。究其實際，如是境界，雖等覺菩薩，尚不能知其少分，況凡俗之流!我等但肯仰信佛語，依教奉行，必獲實益。

　　要知道，律為教禅密淨的基礎，如果不嚴持戒律，則教禅密淨的修持功德無由建立，譬如宮殿樓閣建造在沙灘上，未成即壞;淨土為律教禅密的歸宿，譬如百川萬流，統歸大海。古德說，淨土法門“似地均擎，如天普蓋”，“統攝律教禅宗，普被上中下根”，“一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界”。如同我們生活離不開空氣，修學佛法，絕不可離開淨土法門。

　　彌陀淨土法門，三根普被，利鈍全收;下手易而成就高，用力少而收效宏。是以《華嚴》奧藏，歸根結底，乃以普賢菩薩十大願行導歸極樂。

　　良由此門既有彌陀接引眾生之宏誓，又有諸佛護持眾生之悲心;概括法界無盡奧秘，寄托無量有情依止;實為諸法門之總匯，各宗派之共歸。

　　此法門以信願行為往生淨土資糧，信須真信，願須切願，行須持名妙行。三者具足，必定往生。持名者，專念彌陀聖號六字洪名也。

　　「萬善同歸」，世出世間一切善法統統歸阿彌陀佛。你要想修萬善，念這句佛號就是修萬善，沒人知道。我要做多少多少好事才修萬善，不是的，佛號。佛號功德，世出世間一切法，沒有能跟它相比的，這麼簡單、這麼容易。阿彌陀佛，萬善同歸，這沒人知道。真正知道的人，死心塌地就這一句。鍋漏匠知道，一生就這一句，他的成就不可思議。修無法師知道，一生也這一句佛號，在寺院裡面修行做苦工，修苦行，別人不願意干的事情他都干，干了一輩子，佛號不中斷，往生那麼潇灑。你問他修什麼成功的?修萬善同歸成功的，心地清淨，一塵不染，就是一句阿彌陀佛。

　　淨土法門最殊勝的地方，就是貪瞋癡不要斷，伏住就能往生，這是八萬四千法門裡面都沒有的。伏煩惱容易，斷就太難了。我們只要這一句佛號能把貪瞋癡壓住、伏住，就能夠帶業往生，生凡聖同居土，這是不能不知道的。當代大德道源法師說：“末法時代的眾生，非念佛無以了生死，非念佛無以度有情。”

　　忏僧弟子淨住法師在寺院裡辦起了養老、孤兒院，寺院有土地一百五十余畝，自種自收，自食其力。在慧遠祖師的第一道場，專修淨土、專弘淨土。

　　皈依弟子淨壽居士專修淨土念佛法門、一門深入長時熏修、一句佛號。立志讓眾生廣受法益，幾年來不辭辛苦，為眾生施食、火供、煙供、灑聖水，免費治療疑難雜症為幾千人解除病苦。

　　淨住法師與淨壽居士兩位弟子自入佛門以來，深信淨土，專修淨土法門。專弘淨土法門，為幫助初入佛門之信士，能更快地了解淨土法門的殊勝，在閱讀經典、講義幾百余部，發心編印《淨土修行必讀故事集錦》(第一集)後，今又摘錄匯編了，《淨土修行必讀故事集錦》(第二集)。遂覽經典、講義幾百余篇，志在取其精要，方便閱讀，解同修無暇之苦。又末法眾生，障深慧淺，修行中的不如法比比皆是，該書也想有引正糾偏之功。

　　佛法無邊，其義無量，編印《淨土修行必讀故事集錦》雖竭力盡心，仍是掛一漏萬。內容所摘雖各有出處，所編也難以精准，然編者願心之大，悲心之深，仍可見一斑。故該書也不失為淨宗學人修學之參考。

　　需要注意的是，眾行人之言均為個人之感想，是否與佛言一致，還需讀者依“四依法”甄別，此雖非易事，然想來仍是利大於弊。

　　淨住法師與淨壽居士兩位弟子讓余審閱，粗略覽其精要，心生欣慰，隨喜數語，廖為審核、作序。阿彌陀佛!

　　中國五台山十方廣濟茅蓬碧山寺方丈 釋妙江 合十

　　二O一六年五月一日

　　妙江法師簡介

　　妙江大和尚俗姓劉,1952年臘月生於山西陽高縣古城鄉西要村的一個貧窮的農民家庭,1968年出家於大同雲崗，1980年到五台山，至今先後在普化寺、竹林寺、南山寺、慈福寺參禅修行，期間曾兩度上佛學院深造，後被五台山佛教協會安排到了碧山寺當家，於1995年8月11日由原碧山寺住持、美國佛教創始人之一、紐約光明寺住持、當代著名華嚴行者壽冶老和尚授予碧山寺記，接承了該寺法卷，成了碧山寺第五代傳人。

　　在他的主持帶領下，重建了碧山寺、天王殿、彩繪殿堂、莊嚴華嚴，將五台山唯一設有戒壇的大寺院治理得道風端正、井然有序，多次受到黨和國家領導人的肯定與佛教界的贊揚。此外他還多方籌資在竹林寺新建了五台山男僧佛學院。

　　父親當年在當地的區鎮工作，母親是位虔誠的佛教信徒。3歲斷奶之後，其母就將他送到了離村不遠的一個名叫黑龍洞的寺廟內，跟僧人生活在一起。最初，妙江法師基本上是想回家就回家，佛門和家門都為他敞開著。7歲那年，他母親伺候病倒在床的姥姥，父親因公務纏身，都無暇顧及孩子。於是，他就住到了黑龍洞，成了未出家的候補小和尚。1967年初中畢業後，他便在雲崗石窟正式拜藏通和尚為師，剃度出家，成了名副其實的佛家弟子。此前，他的父親、母親已先他而陸續出家了。

　　“文革”浩劫來臨時，妙江法師剛剛正式出家。在這場浩劫中僧人成為了首當其沖的被迫害者。法師和其父母親相繼被遣送回家，接受勞動教育。即使在繁重的勞動中他也不忘默誦經文。“文革”結束後，妙江法師一家又相繼回到了原來的寺院。父母重返五台山，他又回到了雲崗石窟。其時，他27歲。從3歲與佛結緣，其間斷斷續續，坎坎坷坷，一晃就過去了20多年。但始終未改其對佛祖的虔誠之情。

　　1984年，妙江法師重返五台山，被安排到五台山南山寺擔任副管家。一年後，他被五台山佛教協會派去慈福寺當家。

　　妙江大和尚正信出家，童真入道，戒律精嚴。他一直對佛學研究充滿著熱情，潛心研習，刻苦鑽研。多年來，法師以弘揚正法和自身修行為己任。法師現任全國政協委員，中國佛教協會副會長，中國人民書畫院高級顧問，山西省人大代表，山西省佛教協會會長，五台山佛教協會會長、五台山廣濟茅蓬第五代方丈。阿彌陀佛!

　　淨住法師簡介

　　法名，淨住。字，智亮。山西繁峙人，出生於一九六三年三月廿六日。一九九九年二月十九日於山西省五台山碧山寺依上妙下江大和尚剃度出家。

　　淨住法師現任五台山碧山寺十方廣濟茅蓬西堂堂主、茅蓬碧山寺的下院原平市樓煩寺住持、山西省佛教協會理事、忻州市佛教協會付會長、原平市政協常委、原平市佛教協會會長。

　　近年來摘編了覺海明燈集錦、淨土修行必讀故事集錦(第一冊)、整理了妙江法師講：善惡因果、妙江法師講：佛教小故事(第一冊)、現今又摘錄匯編了淨土修行必讀故事集錦(第二冊)多年來不辭辛勞建設多座殿堂，在寺院裡辦起了養老、孤兒院，寺院有土地一百五十余畝，自種自收，自食其力。在慧遠祖師的第一道場，專修淨土、專弘淨土。阿彌陀佛!

　　目 錄

　　怎樣正確認識佛教?1

　　雪公李炳南老教授佛七開示10

　　學佛者需警惕的二十七大問題27

　　千萬謹記：千萬不要在身上佩戴佛像44

　　淨空老法師關於供佛菩薩頭像或半身像的因果46

　　萬般帶不去唯有業隨身48

　　莫靠燒香來脫貧52

　　如何把握自己的命運 積福損福 全在自己做主58

　　學佛必知幾項因果75

　　命好不好因果說了算80

　　學佛：放下究竟是要放下什麼83

　　沒有脾氣就是佛法94

　　修行人應消除對死亡的恐懼98

　　為什麼要學佛112

　　神佛不分 智迷不辨 佛 法 僧 改變自己 如果自身沒受益燒香

　　磕頭讀經早晚功課116

　　學佛的目的何在?125

　　什麼是“學佛”141

　　學佛要正知正見149

　　修行修自己155

　　信佛才能學佛161

　　學佛修行最怕什麼?167

　　修行是修正自己169

　　真正的修行是遇見自己172

　　老實念佛177

　　自度比度他重要208

　　出家師父能接受紅包供養嗎 看看佛陀當年怎麼說212

　　一般人最好不要有神通有神通反而害了自己215

　　修行者是否需要經常閉關 閉關又代表什麼何謂閉關222

　　要想運勢好口業很重要227

　　人生勤修三種布施232

　　命運好壞需要算命問鬼神嗎236

　　福報是自己修來的245

　　要行善積福不要把福報吃完250

　　你修的福未必是真的福報255

　　遇到鬼被鬼壓身怎麼辦258

　　什麼人該做佛事262

　　佛教怎麼看做夢267

　　命債、錢債、人情債怎麼還269

　　我們的冤親債主原來是這樣來的呀273

　　鬼神降壇與看神婆277

　　閻羅王您抓錯人了吧281

　　寫給正在為錢而愁的人們292

　　施食改變命運化解業障治療疾病超度債主 無量福德壽命延長

　　企業盈利家庭平安 孩子學習進步297

　　怎樣正確認識佛教?

　　佛教人士需要做的一項重要工作就是破除人們對佛教的偏見和錯誤的認識，也就是引導人們正確認識佛教。只有正確地認識佛教，才能使佛教更好地與社會主義社會相適應，才能發揮佛法指導人們更好的去生活，進而使佛教對社會主義和諧社會的發展有所助益。

　　現在我們在許許多多地方、地區、國家看到學佛的人愈來愈多，可是佛法究竟是什麼?真正能夠說得明白，搞清楚的人實在不多。因此，這一個題目的確就非常重要了。

　　佛教創始人是釋迦牟尼佛，他的歷史在史傳裡面都可以看得到的。他出生在北印度，現在的尼泊爾，在喜馬拉雅山的南面。他生在中國周昭王二十六年(甲寅)，佛滅度是在周穆王五十三年，這是中國歷史上所記載的。

　　但是佛的年代，中國跟外國記載相差很大，照這個記載，佛滅度之後到今年，應該是三千零二十一年。可是外國人的記載，今年才是二千五百多年，相差幾乎有六百年。

　　這種事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考據，幾乎都有很多種的說法，到底哪一個說法正確?這很難斷定，也可以說沒有法子去斷定。

　　然而這些實在講也並不是很重要的，我們不從事於考古的工作，所以這個不重要，重要的是要了解佛的教義。釋迦牟尼佛確實有這個人，當年講經說法也確實留下這麼多的經典，這個是值得我們肯定的。

　　佛教正式傳到中國來是後漢永平十年(公元六十七年)，這是正式接受中國朝廷，也就是中國的帝王派特使迎請到中國來的。非正式的，歷史上也有記載，大概在春秋戰國那個時候，已經有佛的訊息傳到中國。但是我們從歷史上來說，還是以國家正式禮聘作為記錄。

　　佛法傳到後代，佛陀不在世了，佛的學生把老師的教導代代相傳下來。在佛門裡面我們又聽到有稱「和尚」、有「阿闍梨」的稱呼，在我們中國人習慣稱「法師」。

　　這些稱號，宗教裡也沒有。和尚、阿闍梨都是印度的梵語，和尚的意思是親教師，要用現在的話來說，就是親自教導我們的老師，我們就稱他和尚。

　　在一個學校裡面，親自教導學生的是校長，教育的政策是他定的，課程是他指導的，那些教員是執行他的命令的，是幫助他教學的。教學的成功、失敗是校長負責任，教員不負責任。所以校長就是和尚、親教師。

　　佛說「苦」從哪裡來的?「迷」來的。你對於宇宙(我們生活的環境)人生(本人)完全不了解，也就是對於本人、對於你自己的生活環境不了解，這個苦!你想錯了、看錯了、做錯了，你怎麼不苦?如果你都明了了、都清楚了、徹底明白了，你就「得樂」了。

　　為什麼?你的看法、想法都正確，完全沒錯誤，你的生活當然快樂。所以「破迷開悟」是因，「離苦得樂」是果，這是我們自己享受的事情。老師教給我們怎樣破迷、怎樣開悟，老師對我們毫無所求，這個諸位一定要知道。

　　我們作佛的弟子，跟釋迦牟尼佛學，佛對我們有所求嗎?沒有，什麼都沒有。無條件!這些統統都要搞清楚。真正一個好的老師，對學生無所求，看到這個學生覺悟了，很開心!

　　看到這個學生離苦得樂了，很開心!正如同父母看自己的子女一樣，他的教育成就，他在社會上事業成就了，看到很歡喜、很開心，意思完全相同。

　　佛教這麼多的經典，它裡面到底說的是些什麼?這個我們不能不知道。「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只說了一個事情，如果用佛教的名詞來說，就是《般若經》裡面講的諸法實相。諸法是一切法，實相就是真相。

　　這一句話要用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人。由此可知，釋迦牟尼佛所講的一切經，內容就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。

　　如果不知道佛經講的是什麼?我們對於佛的經典就無法理解，展開經本你會胡思亂想，愈想愈遠，愈想與我們的生活都不相關了，把它想成玄學去了。那有什麼用處!所以一定要把它認識清楚。

　　佛法不是向外求，這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛學稱為「內明」。

　　印度在古時候，把這個學科也分類，不像現在分得這麼細，它分得簡單，分為五大科。而佛學、哲學這一類分為內明，這是向內心裡面去求的，不是向外的。所以佛法是啟發自性的教育，恢復本能的教育。《地藏經》上就是給我們宣說這個法門，告訴我們自己的心性裡面具足大圓滿。

　　有不少現代國民口口聲聲說佛教迷信，認為佛教都是燒香拜神的信仰而已，但他們卻沒有去了解過真正的大乘佛教傳入中國之前，即還沒有儒釋道混合之前，大乘佛教是絕對反對燒香拜神的?但因為佛教從唐代開始傳入中土，到了漢代才出現燒紙庫錫箔、燒香拜神的習俗，這在漢代之前是沒有的。佛教傳入中土，才受到儒道影響，變成一種儒釋道混合的民間信仰。

　　中國過去稱之為“叢林”，“叢林”就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立來看，它的確是一個教學的體系。這一事實我們必須要認識清楚，這樣才能正確認識佛教!

　　第一部分對佛教的偏見和錯誤認識

　　一、有人批判佛教是迷信。

　　何謂迷信?

　　不經審慎思考和理性明辨，就盲目地相信，稱為迷信。

　　佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表征，也是佛教與其他宗教最大的不同。

　　而某些批判者本人往往並未理解佛教的本義，就主觀認定佛教為迷信，這種批判者本身就不是持著客觀的態度來評判，又怎麼能得出正確的結論呢?

　　梁啟超先生說：“佛教乃智信而非迷信。”智信指的是凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。

　　1、佛教拜菩薩佛像為的是方便契合根器

　　佛教施設佛像，為的是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行為，並非祈求佛的保佑。

　　佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是句句破相，何來崇拜偶像之事呢?但得無相，即心即佛。

　　2、佛教的出家是為了更好地弘揚佛教

　　要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。這少數人最好是沒有家庭負擔，又不做其他工作，才好一心一意修行，弘揚佛法。

　　而出家，正可以擺脫世界欲累，專心一意的為佛法。所以出家人就成了佛教中的核心份子，推動佛教的主體。

　　但佛教並不要求所有的人都出家。在家，出家，均可修行。

　　3、佛教儀式並不是迷信

　　用香、花、燈燭來供佛、禮佛，是表示虔敬;而不是說要讓佛聞到香味、點燈點燭，佛才能看到一切。

　　佛教徒禮忏誦經，為的是減輕及消除障礙苦難的業力，在佛菩薩、眾僧前，忏悔自己的錯誤，以消除自己的業障。

　　至於燒紙則是古代風俗習慣演變而成的，並不是佛教倡議的;抽簽、問卜扶乩等舉動，更不被純正的佛教所容許。

　　但就是因為這種種儀式，佛教就被指為迷信，實際上是人們的誤解。

　　二、有人認為佛教是統治階層用來統治民眾的工具

　　佛教傳入中國後，在漫長的封建社會發展過程中，興衰交替，幾度起伏。這主要源於受到社會大環境的影響，與統治階層的喜惡有極大關系。

　　當統治階層認為佛教可以滿足其精神需要，可以作為其進行思想統治的工具時，就對佛教大力倡導;佛教也就得到長足發展。但如果佛教的發展與上層統治階層的利益存在矛盾時，統治階層就會對佛教加以干涉，使佛教的發展勢態受到扼制。

　　“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。”南北朝時候佛教的飛速發展壯大，對國家的賦稅征收和徭役調都產生了負面影響，寺院與國家之間的矛盾激化，北魏太武帝、北周武帝都曾下令焚經毀像，坑殺沙門或迫其還俗，對佛教發展造成沉重的打擊。

　　但這一切，都不是佛教的本意，只不過是佛教傳播過程中的插曲。

　　第二部分 為什麼要正確認識佛教

　　佛教自釋迦牟尼創始以來，歷經兩千五百多年，一直影響著東方人的物質生活和精神生活，幾乎涉及了哲學、科學、文學、藝術(建築、雕刻、音樂、美術)、美學、教育學、心理學以及倫理道德等社會的各個方面。

　　在我國歷史上產生了許多與佛教有關的大學問家、哲學家、文學家和藝術家等，如唐代高僧玄奘，大詩人謝靈運、王維、白居易、蘇轼，大散文家韓愈、柳宗元、范仲淹、王安石，理學家朱熹、至於歷代高僧大德更是燦若繁星，不勝枚舉。

　　孫中山先生高度評價佛教：“ 佛學乃哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。國民不可無宗教思想，蓋教有畏政之功，政有護教之力，政以治身，教以治心。”

　　印度政治家尼赫魯則說出了現實對佛教的需要：在這個充滿沖突與風波、仇恨與暴力的世界中，佛陀的教理就像太陽一樣大放光芒。在這個充滿原子彈與氫彈的世界裡，沒有任何時候比現在更需要這個教理了。

　　的確，隨著現代科學的發展，以及人類當前面臨的各種困境：人口、環境、氣候異常、金融危機、高犯罪率等，都說明佛教思想傳播在當前的必要性。

　　第三部分：對佛教的正確認識

　　要正確認識佛教，必須先明了佛的真谛

　　佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，講佛教是宗教只是一種通俗的方便說而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提之道。

　　一、佛首先是人而不是神

　　佛教的創始人釋迦牟尼，將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，一個人的吉凶禍福、成敗榮辱，決定於自己的行為之善惡與努力與否。只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格淨化、升華，使自己享受到心安理得的快樂。

　　二、佛教主張真正的平等

　　(一)無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，對所有的人都要慈愛。’

　　(二)同體大悲：同體大悲就是一種人饑己饑、人溺己溺的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。

　　三、人人都有成佛的可能

　　佛祖釋迦牟尼修行六年，覺悟了宇宙人生的真谛。他是人類的先知先覺者之一，而我們是後知後覺者。“聞道有先後”而已。

　　而人性都是善良的，放下屠刀，立地尚可成佛。更何況普通人呢?“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。”說的是我們修行、覺悟都在世間。

　　我們之所以會犯錯，源於我們的無知(佛教叫‘無明’)。如果人人都虔心修行，就都有成佛的可能。

　　四、佛教認為萬物因緣而生，修行亦如此

　　佛教認為，宇宙間的萬事萬物，沒有一件不是因緣暫時聚合生成的，沒有一樣是永恆不變的。因緣合則生，因緣散則滅。

　　佛教能予人以永恆的、多數的幸福，所以很多人都信奉佛教，願意成為佛陀的子弟。而佛法有三藏十二部，八萬四千個法門(修行的方法)，就是為了適應眾生的根器，為根治眾生的煩惱而創設的。

　　第四部分：正確認識佛教，更好地為社會服務

　　佛教東漢傳入中國以後，在兩千年多年的漫漫歲月裡，經歷代高僧大德的弘揚提倡，許多帝王卿相、飽學鴻儒也都加入這個行列，終於使佛教深入社會各個階層。佛教就這樣一步一步地走進中國社會，點點滴滴地溶入中華民族的血脈。

　　而佛教的哲理部份則與儒、道等相結合、相融會、相激蕩，然後匯入了中華文化源遠流長的大海裡，成為中華文化的重要組成部分，與儒、道並稱為中華傳統文化的三大支柱，對中華文化的形成、發展產生了極為深遠的影響。

　　所以，研究中國歷史文化離不開佛教，探討中國社會流變、發展的路向回避不了佛教，而構建社會主義和諧社會同樣需要佛教提供精神文化的助益。

　　我以為，要求佛教與社會主義社會相適應，運用佛智慧舒解人們越來越大的內心壓力，運用佛智慧解決人類社會發展進步中回避不了而又不能不加以解決的矛盾和問題，就必須從正確認識佛教開始。

　　一、佛教不是宗教，也不是迷信，而是佛陀的教育，是宇宙人生至勝圓滿的學問。

　　由於來自佛教內外的種種原因，佛教被誤解和被曲解，以至被神秘化了。許多高僧大德一直都在做著的一項工作，就是為佛教辨誤釋疑的工作。

　　弘一法師在他的《弘一大師講演錄》裡，專門講過一章《佛法十疑略釋》。他從“佛法非迷信”、“佛法非宗教”、“佛法非哲學”、“佛法非違背於科學”、“佛法非厭世”、“佛法非不宜於國家之興盛”、“佛法非能滅種”、“佛法非廢棄慈善事業”、“佛法非是分利”、“佛法非說空以滅人世” ①等十個方面，比較全面的回答了人們對佛教的疑問。

　　白雲禅師在《老禅師的話》裡說：“佛法，就是分辨世間的相對，了解相對的紛擾;於中予以突破，不為紛擾而迷惑，精進修養而出離;直到入達阿耨多羅三藐三菩提的勝境界，才算是圓具了佛陀之法。”

　　②老禅師從煩惱和菩提的相互對應、相互轉化系出發，指出圓具佛陀之法的途徑：“不為煩惱而迷惑，卻於煩惱中發現道的蹤跡，獲得修養功德的幫助，化煩惱而成菩提。”

　　③淨空法師在《生活的藝術》一文裡說：“‘佛教’即是‘佛陀的教育’，它不是宗教，而是教育。”

　　④“實在講，佛法就是教我們怎樣過幸福美滿的生活。”

　　⑤寬仁法師在他所著的《佛教手冊》裡也開宗明義說：“佛教創始於釋迦牟尼，以合乎理智的教說，示導人類轉迷開悟;其目的在於實現淨化社會的理想，以超越階級、種族為特色。”

　　⑥諸位高僧大德的講說，都是意在開示我們：其一，佛教不是宗教，也不是迷信;其二，佛教是佛陀的教育，是“說明宇宙人生真相”的學問。

　　我們必須明白，佛教變成宗教，是在傳承過程中一步一步發生變化的;而佛教混入神仙鬼怪等迷信成分，那更是佛教在中國本土化、世俗化過程中被一些對佛教真相不明了的人加進來的。把佛教等同宗教，當作迷信，這是對佛教的大誤解，不是佛教的正知、正見、正信。

　　佛教的正知、正見、正信，即佛教是佛陀的教育，是“說明宇宙人生真相”的學問。宇宙是什麼?就是我們生活於其中的時空，即環境;人生是什麼?就是我們本人;佛是什麼?就是徹底明了宇宙人生真相的人。

　　佛教說的“宇宙”，是無始無終的時空。佛教說的“人生”是對“眾生”而言的，不是特指人類，而是“所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想。”

　　⑦涵蓋了一切有生命的個體。佛告訴我們，眾生平等，人人具有佛性。就是說一切眾生都是一樣的生命個體，如果真正覺悟了宇宙人生的真相，那麼他就是佛了。

　　佛教並不神秘，成佛之途也不神秘，關鍵在於是否徹底覺悟，覺悟已經很難，而徹底覺悟就更難了，菩薩尚且是覺有情，還不能是徹底的覺悟者。

　　所以，學佛、信佛者眾，而成佛卻非常難。成佛之途就修學般若。般若就是漢語語匯裡的智慧，佛的智慧又不完全等同於一般所講的智慧，它是包涵一切智慧的具足圓滿的智慧，故鸠摩羅什和玄奘在翻譯佛學經典的時候，都依梵文把智慧音譯為“般若”而不是直接的譯為智慧。

　　佛智慧有三個層次，即正覺，正等正覺，無上正等正覺。無上正等正覺《金剛經》裡直譯為“阿耨多羅三藐三菩提”，達到阿耨多羅三藐三菩提的境界，就具足了圓融無礙的佛智慧。佛智慧從哪裡來呢?“佛告訴我們，智慧是每一個人自性裡本來具足的，不從外面來。”

　　⑧在《六祖壇經》裡說“直指人心，見性成佛”，“何期自性，本來具足”。佛智慧是人人內心裡本來就有的，只是人們的那一顆心被“貪、嗔、癡”蒙蔽，失去了清淨的真實狀態，便墮入無窮無盡的煩惱之海了。

　　佛法就是要眾生依照“戒、定、慧”三學，從“貪、嗔、癡”的苦海裡脫離出來，得到佛智慧，達到空靈清明的境界。心境一清淨，對宇宙人生的正知正見的“自性”也就會顯現出來，心中便自然會充滿看透過去、現在、未來的佛智慧了。

　　得智慧難，問題在於世間有太多的誘惑，有太多的事情讓人放之不下，有太多的東西蒙蔽著、充塞著那一顆心了。

　　我們必須堅持佛教的正知、正見、正信，走出對佛教理解和認識上的誤區。

　　二、佛教尚“空”而不惟空，尚“無”也不惟無，關注社會、關懷眾生。

　　佛教從它產生的那一天起就是關乎社會、關乎宇宙、關乎人生的。釋迦牟尼最初創立教說，並不是玄想所得，而是從宇宙人生的許多煩惱和困惑中得到啟悟，明白了其中的真相，終於得到了無上正等正覺的大智慧。

　　用我們今天的話來說，佛教是從社會人生實踐和生命體驗中產生出來的，是為了解決諸如宇宙人生根本問題的學問。因此，佛教的“空”和“無”有著獨特的內涵，不可不察。

　　《般若波羅密多心經》就是闡述“空”、“無”觀念的一部重要經典。短短200余字的經典中，竟有7處說“空”，20處說“無”。“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”

　　“是故空中，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲味觸法，無眼界，乃至無意識界;無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”

　　⑨應該怎麼理解世尊所說的“空”和“無”呢?佛所說的“空”，並不是什麼都沒有的意思，“空”與“五蘊”是相對的。以色為例，世尊說“色不異空，空不異色”，這是他站在無始無終時空觀的角度進行觀照的結論。

　　對於無始無終的時空來說，人，動植物，地球，宇宙，乃至一切有形的物質，其存在豈不都是暫時的麼?對於無始無終的時空來說不就是不存在的麼?但無始無終的時空，即“空”之中，又是有著無窮無盡色相的。佛教就是要從無始無終的“空”中去理解千變萬幻的“色”，進而得出如《金剛經》裡所說的結果：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”

　　佛所說的“無”，也不是一無所有的意思，應從《金剛經》“應無所住”和《心經》“心無掛礙”的角度去理解。空中有相，但對於無始無終的時空來講，“凡所有相，皆是虛妄。”因此，我們不能執著於虛妄之相，應該放下所有虛妄的事物和念頭，從有出發，達到“無”的境界，也就是“心無掛礙”、“無所住”的意思了。

　　佛法“空”、“無”觀，與佛法慈悲觀，與佛法關注宇宙人生，與佛法關懷眾生，並不矛盾，而是一致的。佛法講的“慈悲”，正是從“空”、“無”而來。

　　能做到“應無所住”，就會“心無掛礙”。於是，一切都放下了，心中 “貪、嗔、癡” 絕滅了，諸般煩惱不見了，自然會從清淨空明的心性裡生出無我利他之心，也就是對眾生的大慈大悲之心。“應無所住，而生其心”，說的就是從“空”、“無”出發，生出清淨心、慈悲心的意思。

　　正如慧明法師在《慧明法師開示錄》裡說：“‘應無所住，而生其心’兩句，乃體用並顯。雲何體用?‘應無所住’是體，‘而生其心’是用，用不離體，體不用。‘應無所住’既不著有，‘而生其心’亦不落無，方是金剛本旨。”

　　⑩“慈悲”在佛法裡始終占據著基本的中心的位置。筆者以為，慈悲心即是清淨心，也就是佛心，正是從“空”、“無”觀裡產生出來的。誠如《法句經》裡說的，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”

　　慈悲則平等為懷，萬物一體;慈悲則積極入世，關注社會的進步，關注人類發展，關注人生的狀況。大乘佛教強調“悲、智、行、願”四修並重，正是立足於社會人生的實踐，求得佛智慧。地藏菩薩發願：“地獄未空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。”這該具有怎樣堅忍不拔、無我利他的精神才能做到呢?

　　因此，我們理解佛教的“空”、“無”，必須立足於佛教的“慈悲” ，必須始終關注社會、關懷眾生。可以說，“慈悲”和“空”、“無”是一個問題的兩個方面，二者互為表裡，不可割裂。

　　三、佛教理論體系具有很強的適應性、開放性和與時俱進性，可以為解決人類社會發展中出現的問題提供精神文化支持。

　　人類社會已經進入經濟全球化的發展時期。經濟的全球化的趨勢，必然會導致人們思想觀念的巨大裂變，必然會引起各種文化的沖撞、整合。人們的內心將面臨前所未有的震蕩，人類社會將面臨前所未有的問題和矛盾，地球環境將面臨前所未有的壓力。

　　值此之際，佛教如何因應時代的發展變化?如何運用佛教的智慧和價值觀念，為眾生的和諧發展、共榮俱進提供支持乃至路向?這既值得我們每一位佛弟子認真思考和直面相對，也是與佛法的基本精神相一致的。

　　(一)佛教理論體系的特點，為佛教適應時代、關注社會發展、關懷人生狀況提供了依據。

　　世尊創立教說已逾3000年，佛教傳入中國也有2000多年了。佛法是從無始無終的時空角度觀照宇宙人生的，或者可以說，佛在創立教說的時候已經洞見了人類社會今天的發展狀況，因而佛的教說適應於一切時代。

　　而佛法在中國傳播，發揚光大，經歷了一個不斷現代化、本土化、世俗化的過程，說明佛教具有極大的包容性、適應性、開放性和與時俱進性。佛教的這些特點為我們在新的時代弘傳佛法提供了無限廣闊的天地。

　　佛教在每一個時代都需要屬於那個時代富有創意的、能夠“放下”的傳承者、弘法者。鸠摩羅什、玄奘是偉大的傳承者，太虛、印光、趙樸初是偉大的傳承者。今天的時代更加需要偉大的佛法的傳承者。我們要擔當起時代和歷史賦予我們的責任，弘揚“人間佛教”精神，堅持佛教的正信、正見、正知，像太虛法師那樣“多注意現生的問題”，“以佛教的道理來改良社會，使人類進步”。

　　(二)佛法講的“慈悲”、“眾生平等”，正是建立社會主義和諧社會的題中應有之義。

　　和諧社會是怎樣的社會?愚以為，應包含以下幾個方面的和諧：

　　1、是每個社會個體內心的和諧，“和諧世界，從心開始”的提法非常恰如其分;

　　2、是人與人之間的和諧，即社會的和諧;

　　3、是人與環境的和諧。

　　佛法在某種程度上說，講的就是和諧。佛法講的是修清淨心，“明心見性，直指人心”，當心裡清淨，如空明了，佛性便顯現出來了。

　　一顆清淨的心裡，難道不是無上的和諧狀態嗎?有清淨心，即生慈悲之念，胸懷大慈大悲，無我利他，人與人之間的關系能不和諧?佛說“眾生平等”，是指一切有生命的個體，當我們對一切有生命的個體都懷有慈悲之心，關懷他們的生存狀態，關懷他們的生活質量，我們便會推己及人、及物，注重生態平衡，注意環境質量，人與環境又怎麼會不達於和諧之境呢?

　　(三)從實實在在的事情，一樁一樁的去做。

　　在當今時代弘揚佛法，應該怎麼去做?這是需要實踐，也是需要理論研究的，總而言之，就是從實實在在的事情一樁一樁的去做。

　　從實踐方面說，可以從慈善事業、佛教實業、佛文化旅游等事業起步，逐步的推進，使佛教能實實在在地為社會的進步、眾生的發展提供幫助。

　　從理論方面說，在堅持佛教的基本精神和儀規的前提下，從佛法基本經典出發，認真開展適應時代、能夠切實促進社會進步和人生發展的理論研究，只有理論研究取得突破，佛教實際工作才會真正得到發展。

　　開展佛教理論研究，一是佛教理論研究者要具有“我不入地獄誰入地獄”的勇氣，二是要注重佛教理論人才的發現和培養，三是佛教是一項實踐性很強的事業，因此弘法實踐和佛教理論研究不能截然分開，它應是一個問題的兩個方面。

　　《無量壽經》上說：“如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。”太虛法師說：“人間佛教是根據佛法常住真理滌除其不合時代的思想文化，展開佛教教化功能。”

　　愚以為，我們所處的時代是佛教發展最好的時代之一，只要我們秉持國家宗教局局長葉小文最近提出“新六和”的願景，繼承和弘揚佛教“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”的慈心悲願，必能使佛教為社會主義和諧社會的建立，為眾生的和諧共處、和諧發展提供無上的精神支持和道德支撐。阿彌陀佛!

　　雪公李炳南老教授佛七開示

　　淨土宗，人人都曉得，很普通。雖然都曉得不錯，但是這個內容大概是人人不清楚。不但外人不清楚，佛教裡頭人清楚的也不多，那麼就是淨土宗本宗裡頭，也不是很清楚，所以這話就很難講了。大家別誤會，別人不懂，你懂得了?我更不懂，我沒那麼大的學問。那麼誰懂呢?就不說了，懂得的很少。

　　再說一個話，在家人修行功夫，不甚精湛，出家人功夫好壞咱不說，可功夫比在家好的，那麼他們呢，可以證個羅漢果，這個羅漢果，我們在家談不上。證這個四果羅漢也得幾千年，就是證初果，當生得到的，十萬人找不出一個來。就算是證了四果羅漢，他懂得羅漢法，淨土宗也不懂。我得聲明一句，並不是我敢誹謗聖賢，不敢。佛經上有的我說，佛經上沒有的，我一句不敢說，所有今天我說的話，全是佛經上的。

　　那麼誰懂呢?五十二個階級菩薩，到了登地菩薩，以前的不算，他呀，對淨土宗一知半解。大家聽了吧!登地菩薩一知半解呀，那麼誰徹底明了呢?多暫咱成佛，多暫那算是徹底明白，不成佛，八地以上的菩薩也馬馬虎虎。我給大家說，即便這個樣子，聽了淨土宗這幾句話，現在要多加小心。

　　多加什麼小心呢?大家修的淨土宗，能修淨土宗，不曉得你千劫萬生造了什麼樣的大善事，你才有這個因緣，聽淨土宗，聽到阿彌陀佛這個名字。台灣有多少人口，就是把護城河圍起來，也不過萬分之一呀!這好不容易了。那麼你聽了，就能有成果嗎?都懂得嗎?聽了未必有成果，未必能懂。

　　雖然不懂，可是知道有這回事了。知道這麼回事，你修就得，不修就不得。我跟年青人說過了，不曉得這回事情還罷了，不曉得，他嘴巴不說，他不造罪，就怕聽了這回事情，又不懂，妄作聰明，誹謗淨土宗，這可不得了了，誹謗淨土宗，是無期徒刑，入無間地獄的，大家一定要小心。

　　不懂，一點也不談，不造罪;你懂一點，亂說，造大罪了。為什麼?淨土宗唯佛才懂的，咱們這些人能懂了嗎?所以淨土宗是難信之法，這個經上都有。你說我信，沒的話，咱不懂佛理呀!八地菩薩以上才聽了信，咱們這個信哪，像雞毛翎，在風中吹過來吹過去的，搖啊搖，夠不上信。要能夠得上這個信字啊，給諸位說，就成功了。請同修們注意，小心，你信不信，成功不成功不要緊，可別亂講：這玩意兒多少年沒聽這麼個講法。

　　那麼，這個淨土宗唯佛一人才懂的，怎麼把這個難懂的法，普遍叫大家都來學呢?怎麼不撿那個懂的教給大家呢?這是個問題呀。我問的這個話，也是佛經上的話，這些法門我也不會說，我也不掌握，說實在話，我都是看到佛經上有的我才說。

　　全球的宗教，沒有一個是了生死的，最高升天堂。升了天堂，也有六道輪回，也得死，上帝也有六道，也上地獄，這就倒霉了。另外，修各個法都很苦的，不是有句話，不受磨難不成佛嗎?要想成佛，了生死，可是不受苦，辦不到。大家受不了這個苦，這是第一;第二時間太長了，得一個羅漢果幾千年，還得一步一步地修，像上山似的，一台一台上，少一步也不行。

　　淨土宗怎麼辦呢?淨土宗，人人不懂得，人人不能去。這還用說嗎?人人不能去，佛為什麼教我們上不能去的地方呢?又不懂，又不能去，叫我們學這個干什麼呢?這有個大便宜了，我給你說。什麼大便宜呢?人人都知道，人人都忘了，西方佛叫接引佛!

　　從台北上台南，不坐火車、汽車，認識路的有幾個?無量無邊三千大千世界佛國多了，都好，你想去，去不了，這就難辦了。可極樂世界呢?不認路沒事，阿彌陀佛來接你，多保險，不遭罪不受苦，說時間也快，當生成就。

　　你活七十年、六十年、五十年也行，這麼短不要緊，沒功夫也不用怕，只要你真願意去，老實多念佛，到臨命終時，你一句阿彌陀佛，好了，成功了，阿彌陀佛拿著蓮花，你上蓮花台，轉眼之時就到了極樂世界。這個便宜你說大不大?別的佛國沒有來接的，不認識路，你自己慢慢找，一萬年不行，兩萬年，兩萬年不行，一千萬年，你修去吧!一切法門都是，隨解隨行，隨行隨解，信解行證嘛!只管解不行，還得行，還得證，解悟之徒不了生死。

　　淨土宗，像上面講的，沒有解，所以呢叫信願行三資糧，就是三個字，你信了，你發願上西方去了，你只要老實念佛，就行了。那個說了，我不懂怎麼辦?不用你懂得，你怎麼能懂，連登地菩薩都不懂，你一個薄地凡夫懂得什麼?我學佛二三十年了，你學五百年還證不了羅漢果呢，你五千年懂什麼?況且哪個學五千年了?我給大家說，我現在講華嚴經，十信、十住、十行、十回向，到十回向，對這個法才懂得了，十回向以前還不行呢!那還得兩大阿僧祗劫，你修去吧!今天在佛面前說話，佛經上有，我講，沒有，講錯一句，就是誹謗佛法，就得入地獄。我這麼大年紀了，我傻呀!我跑到這兒造罪，入地獄呀!所以淨土宗不可講，十回向菩薩可以講，這回向很難了。

　　這麼多年沒見面了，不講沒話說，不講還不行，我很為難，肚子堵滿了，很難受，不說憋得慌。上面講的，主要讓大家明白，要是大家不證果，白干，可惜了。

　　真願去極樂世界，好好念佛就成功了，別想那麼多，別修那麼雜，萬修萬人去。再簡單說一句，這個淨土宗解釋辦不到，華嚴經是經王，最後一品，普賢行願品，一講淨土宗的功夫，五千比丘退席，都聽不懂，證果都聽不懂，咱們能聽得懂嗎?普賢菩薩講：文殊菩薩等大菩薩都念佛去西方極樂世界。

　　你想了生死，得問懂得了生死的人，他說什麼，你就信什麼。我們聽誰的?聽證了果的普賢菩薩。咱們中國呢?從慧遠祖師，一直到印光祖師，他們講信願行。記住這個，現在再不要說錯話了，我麼就抱住信願行。怎麼個信願行法呢?捨利弗智慧第一，佛說他滿身是嘴，無量無邊的捨利弗，那麼多嘴，一起說，說上三大阿僧祗劫，這個淨土宗也說不完。

　　我在這裡，一個點兒兩個點兒能說什麼，況且我沒學問，讓我講，不得不講就是了，難為我了。人家都說大話，我把我的真本事說出來，只是看了一本兩本經，就是會講一本兩本也不錯了，我一本還不會講呢!咱們這個全球誰能講彌陀經的那個人就是佛!

　　你別看我講華嚴經，我講華嚴經是按照注子講。彌陀經注子不可靠，怎麼知道呢?那就是經文的意思，句句話都藏在裡頭，彌陀經像廣告似的，講極樂世界怎麼享福，光講這個，沒講叫你怎麼修，你查查彌陀經有修行嗎?就在那兒吃喝玩樂，聽聽鳥語，聽聽風聲，洗洗澡，成功了，修行沒有啊。但是經文裡每一句話每個字，皆是無量無邊的修行法，那我怎麼敢講呢?你既然發現這個無量無邊的修法，到底是什麼呢?非常容易的，佛就教你信願行三個字。

　　你抱著這個信字，怎麼信呢?佛說什麼，你就照著做，信願行三個字成功了。你要妄作聰明，要講一講，就倒霉。就是信願行三個字，就這麼簡簡單單地省時間。你信什麼?第一信，不學佛億萬年永遠不解脫;第二信，要修聽得懂的樂意修的。

　　成功必要三大阿僧祗劫，不要三大阿僧祗劫，短時間成就的，只有淨土宗。幾十年，當輩就行，就了生死，成功了，這就是什麼，這就是萬人修萬人去。這句話經上沒有，可是包藏在經文裡頭了，這是千真萬確的。

　　你信，就信這個萬人修萬人去，你當生就成就。不認識路，沒關系，阿彌陀佛一定接你，你把這個信好就行了。可不能搖擺，在這裡信，出門就不信了，或者又學禅，又學密，那就完了，自己栽在自己手裡。真正信了，就是抓住至死不放松，不松手，原子彈下來，也不松手，絕對准成功。別解“理”，解“理”你也不懂，淨土宗就講個信字，說別的都多余，都沒用。無量無邊佛國都好，華嚴世界更好，你心裡根據自己的各種條件、緣分，看上哪兒好，發個願。

　　實際就是表個態，為什麼叫發願呢?所謂發願就是發出去不能再收回來，就是下定決心不能改悔。人說話有信譽，不能說話不算話，這也是戒律所不能允許的。

　　發願去西方極樂世界，終生不悔，就是再有比極樂世界好千萬倍我也不去。不用修，現在就能成佛我也不去，必須得有這種願才成。有願必成，成功在願力上。

　　我既然發願了，就照我的話去做，就成功了，這就是願。行呢，也很簡單。不能再看哪部經好，就誦哪部經。三藏十二部都好，你天天念，你念得過來嗎?打死你，你也念不完。那怎麼辦呢?念佛法門吧，甚至連彌陀經都不念，萬德洪名嘛，一句阿彌陀佛，一切佛、全世界無量無邊的佛都包括了，都念了，因為叫法界藏身。

　　阿彌陀佛的阿字，出於華嚴經頭一個字，阿是總持。阿字觀稱：阿字裡生一切陀羅尼，一切陀羅尼出一切佛;阿字真言，十方佛心，諸佛法身同所加持;阿字名為密藏，法報化三身唯說阿字一法;聽到阿字，就會諸罪冰消，看見阿字，一切功德匯集，淺淺觀想一下，這麼信都可以往生淨土。

　　念佛功德這麼好，就是佛號包括了阿字。是一，不是二，一切的殊勝都在佛號之中，你老實念下去，就成功了。沒有阿字三藏十二部一部都沒有，一句阿彌陀佛，正修助修都有了，連諸法都不必講。又是經典又是咒子，三藏十二部，又是其它佛號都念了，跟你說了吧，就是不誠心。

　　你不會做善事，咱就不做，不做你也不惡。一句阿彌陀佛，再加一句諸惡莫做，就行了，就成功了。這些年大家有些退轉，今天講的完全是教理，大家先明白教理，增加增加信心，這才可以成功。上路時路上得有身盤費，上西方極樂世界的盤費就是信願行三個字。一切法門都靠自己的力量，一步一步走，少一步也不行，而淨土法門則是二力法門，主要的力量是阿彌陀佛，小力量是自己。

　　你自己只要老實念到底，別的一切事情都不要管，阿彌陀佛都辦好了。每個法門都是自己給自己蓋房子，自己住。西方極樂世界阿彌陀佛蓋的房子給我們住，而且是接我們去住。

　　阿彌陀佛經過觀察了二百一十億個佛國，經五劫研究設計，經兆載永劫千辛萬苦、艱苦卓絕的苦修、苦建，一切的苦難替我們消除，蓋好房子，還拿蓮花接我們，這都是他力。極樂世界四土兼有，我們在娑婆世界沒有證得果位，上西方極樂世界是橫超，極樂世界四土也都是橫超。

　　不懂不要緊，只要信就行了，我們最注重的是凡聖同居士，大家記住，專講凡夫的，斷了惑才一心不亂上品上生，不斷惑的凡聖同居土大有人在。我跟諸位講，我前生我不曉得，我這一生講淨土宗，修淨土宗。那麼有人問了，你斷了多少惑了?我不吹大氣，我一惑也沒斷，當然也沒得一心不亂。不用斷惑，伏惑也行，只要你念佛了，壞的主意壓下去了，壞的種子一長，阿彌陀佛，阿彌陀佛……把它壓住了，再起再壓，日久天長地慢慢壓，你臨終時，像搖彩票似的，先搖出，上來的是阿彌陀佛，他就接你走了。所以我們不求一心不亂，但求往生就好了。時間不少了，實在對不起大家。怎麼的了，念句佛號不後悔，請大家惡緣善緣都放下，一句佛號一直念下去!阿彌陀佛!《般若境緣集》校對修訂版

　　聖嚴法師:無量壽經講記 四十八願

　　一、設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

　　這段為「無三惡趣願」。佛法將眾生法界分作十類，或為十個層次，總名為十法界。十法界中，又分凡聖兩類：六凡法界：是世間的凡夫眾生，共有六個層次──天界、人界、阿修羅界、畜生界、餓鬼界、地獄界。六界又稱為六道或六趣，上三道為善趣，下三道為惡趣，又名為三塗。

　　四聖法界：是出世間的大小乘聖人，共有四個層次──聲聞、緣覺(又名獨覺)、菩薩、佛。此四層次的初二種，是小乘聖者，二者合稱，又名二乘聖者;後二種是大乘聖者，又名一乘聖者。

　　無量壽佛成佛之後的安樂世界淨土之中的眾生，都是已皆不退轉位的聖者，所以無三惡道。

　　二、設我得佛，國中人天，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。

　　此為「更不惡趣願」。一旦依佛願力，往生彼國的眾生，都是蓮花化生，雖有天人之相，但都能見佛聞法，得無生忍，不再退轉，當然不再由於業報而還墮三惡趣中了。

　　「人天」二字，在梵文本，稱為「那些往生我佛國的諸有情」。

　　三、設我得佛，國中人天，不悉真金色者，不取正覺。

　　此為「悉皆金色願」。一般人的身體顏色，不外乎黃、白、紅、黑四種;在釋尊時代，除了佛本身(佛三十二相其中第十四相，便是「身金色相」)之外，僅有數人是金色的，例如「金色頭陀」摩诃迦葉及《金色童子因緣經》所載的大商主之子，身有金色，名為金色童子。但是無量壽佛的世界，所有眾生都從七寶蓮花化生，身相都是金色的。

　　四、設我得佛，國中人天，形色不同，有好丑者，不取正覺。

　　此為「無好丑願」。在此娑婆世界的人相，由於各自的福德不同，長相就有好丑，心態時善時惡，面相也跟著時好時丑。但是西方淨土中的眾生，都有福德智慧、心地唯善無惡，所以形色都是莊嚴慈悲相。

　　五、設我得佛，國中人天，不悉識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

　　此為「宿命智通願」，之所以將神通稱為智通的意思，是聖者因悟而得的神通力，必與智慧相應;唯此界凡夫眾生，極少有神通能力又有智慧的。凡夫神通有五種：神足、宿命、天眼、天耳、他心，力量范圍均極有限;聖者則加一種漏盡通，稱為六通;羅漢具有天眼、宿命、漏盡的三明;佛則具足聖者的六通及羅漢的三明，稱為三明六通，或三達六通，唯有佛的神通究極無限不可思議。

　　一般凡夫的神通，可從修得，也可由報得，尚有的是鬼神附體而表現神通，都不能究竟，故不可靠，例如凡夫外道的宿命通，僅能知前生或未來的數世，能知數百千年者，已經極少，但也不知道其中的因緣，且未來事之因緣因果變化不可思議，知了等於未知;更何況能知「百千億那由他諸劫事」，所以凡夫外道預言未來事，多半不可靠。若生西方淨土之後，人人都有宿命通的威力，勝過凡夫所有者，不可以道裡計。

　　那由他是梵文Nayuta的音譯，意為兆溝，是印度大數量的單位。

　　六、設我得佛，國中人天，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　此為「天眼智通願」。天眼通能照見六道之中遠近粗細的各種現象，俗所謂「千裡眼」，僅見千裡或數千萬裡，連自己所處銀河系的世界狀況也不清楚。但是眾生到了西方淨土，所得天眼能見無量諸佛國土事。

　　七、設我得佛，國中人天，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。

　　此為「天耳智通願」。天耳通，能聞極遠聲、極小聲。西方淨土的眾生，能夠不動原處而親聞他方無量諸佛說法，並且同時悉皆受持。俗稱的「順風耳」，僅能聽到若干百千裡外的聲音;即使今日人間的電台、電視、電腦，用電波傳遞聲音、影像，不僅尚未突破太陽系的范圍，更何況十方諸佛國土的諸佛說法之聲呢!

　　八、設我得佛，國中人天，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中，眾生心念者，不取正覺。

　　此為「他心智通願」。他心通能洞悉他人的心念之所思所想，一般凡夫外道的他心通，只能觀察當前某一個人的心中在想什麼，若當前某人處於定中，或處於無念的狀態，便不能知道此人的存在與否，也不能同時明察多人的心念活動。到了西方淨土的眾生，不僅無遠弗屆地知道十方佛國所有眾生的心念，也能同時明察無量佛國眾生的心念活動。

　　九、設我得佛，國中人天，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　此為「神境智通願」。神足通又名神境通，它的內容范圍很廣，凡能鑽天入地、騰雲駕霧、神出鬼沒、點石成金、呼風喚雨、撒豆成兵、變有成無、移山倒海等及所謂「十八神變」，都是神足通。「十八神變」出於《法華經》，包括：右脅出水、左脅出火、右脅出火、左脅出水、身上出水、身下出火、身上出火、身下出水、履水如地、履地如水、空沒在地、沒地於空、行於空中、住於空中、坐於空中、臥於空中、現大身滿虛空、現大復小。在《瑜伽師地論》也說有菩薩的十八種神變，項目與《法華經》所舉者略異，包括有放光、動地、制他、辯才等。

　　本經所說是指，往生到了西方淨土的眾生，能於一念之頃的短時間內，越過千百億那由他諸佛國土。如同阿彌陀佛以神足力，接引此界眾生往生彼國之際，雖經十萬億諸佛國土，也僅一念之頃而已。

　　十、設我得佛，國中人天，若起想念，貪計身者，不取正覺。

　　此為「無有我想願」，即是得到六通之中的漏盡通，此願又名令不起漏染願，離諸妄想、我及我所等願，不起想念貪愛身願，不貪計身願，無貪著身願，也就是已經放下對於身體的執著，不起我想，從身見得解脫。若依梵文本，此願願文是說：「彼諸有情眾，往生我佛國土者，若於彼等自身，起少許執著相者，我於其間，不證無上正等覺。」

　　十一、設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

　　此為「住正定聚願」。本經卷下有雲：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何?彼佛國中，無諸邪聚及不定聚。」定聚，亦名正定聚，即是決定悟道的眾生群;邪聚是不信三寶的眾生群，不定聚是若遇善緣，即發菩提心，若不遇善緣也會造三惡趣業。

　　此願又名必至滅度願、證大涅槃願，故在梵文本中說：「若諸有情往生我佛國土而不皆至大圓寂，於正性決定者，不證無上正等覺。」

　　十二、設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　此為「光明無量願」。《阿彌陀經》有雲：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」阿彌陀佛意譯既是無量壽佛，也是無量光佛，《觀無量壽經》中形容阿彌陀佛的蓮花作百寶色，有八萬四千脈，脈有八萬四千光，花有八萬四千葉，每葉之間皆有百億摩尼珠玉，每一珠皆放千光明。蓮花台有四寶幢，幢有五百億微寶珠，每一寶珠有八萬四千光。本經也說：「無量壽佛，光明顯赫，照曜十方諸佛國土。」又說：「無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。」

　　平常所用「佛光普照」，便可以用來形容阿彌陀佛以清淨、歡喜、智慧等光來利益眾生，除貪、瞋、無明之三垢，修戒、定、慧三無漏學的善心。

　　十三、設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

　　此為「壽命無量願」。阿彌陀佛號為無量壽佛，為度無量眾生，必具無量長的壽命。這也是代表著阿彌陀佛的悲願無窮，永遠給予眾生救濟。

　　十四、設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生緣覺，於百千劫，悉共計挍，知其數者，不取正覺。

　　為「聲聞無數願」。西方淨土中有極多的有情眾生，以聲聞、緣覺二乘聖者的出家身相，住彼國中，也像釋迦世尊在法華會上的諸大羅漢聲聞弟子，雖授成佛記莂，仍是聲聞身相。聲聞有四果位，入初果者，尚須天上人間七返生死，二果一返生死，至三果已，住不還淨居天，四果永出三界。

　　西方淨土於《阿彌陀經》所雲：「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。」也就是說，西方彌陀淨土中的聲聞弟子，都是四果阿羅漢，沒有初、二、三果的聖者。

　　十五、設我得佛，國中人天，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。

　　此為「人天長壽願」。彼國佛的壽命無量，往生彼國的眾生，也都能夠壽命無量;除非有的菩薩，已發本願，願意倒駕慈航，還入生死界中，度脫苦海眾生，那就隨其本願，壽命可長可短，自由決定。

　　十六、設我得佛，國中人天，乃至聞有不善名者，不取正覺。

　　此為「無諸不善願」。正如本經所說：「彼佛國中，無為自然，皆積眾善，無毛發之惡。」《阿彌陀經》亦雲：「彼佛國土，無三惡道……尚無惡道之名。」不僅沒有惡人惡事，連惡、不善之名也不會聽到。

　　十七、設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉谘嗟稱我名者，不取正覺。

　　此為「諸佛稱揚願」。在《阿彌陀經》中說十方諸佛(僅舉東、西、南、北、上、下六方)都稱贊阿彌陀佛的不可思議功德，不僅釋迦世尊贊歎阿彌陀佛名號，一切諸佛亦無不贊歎，故也將《阿彌陀經》稱為「稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經」。

　　十八、設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

　　此為「念佛往生願」。此願在彌陀淨土念佛法門的思想史上，非常重要。念佛法門在《觀無量壽經》提出的有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、稱名念佛;《阿彌陀經》說的是持名念佛。根據近代日本學者望月信亨考察梵文本的《無量壽經》所載念佛，是「隨念」、是「思惟念」，其所明示的「乃至十念」、「乃至一念」，是用意念思惟無量壽佛名號欲生彼國，即能如願往生。有關念佛法門的詳細討論及介紹，可參閱另一本拙作《念佛生淨土》。

　　至於願文所示「唯除五逆，誹謗正法」是說，除了犯五逆罪及誹謗正法罪者無法往生西方淨土之外，凡能信願念佛之人，不論有罪無罪、善多善少，都可往生彼國。然於《觀無量壽經》的「下品下生」往生條下，則又開慈悲的方便之門，而雲：「或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人……臨命終時遇善知識……教令念佛，……具足十念，稱南無阿彌陀佛，……如一念頃，即得往生極樂世界……是名下品下生者，是名下輩生想。」這是救了五逆重罪的人。至於誹謗正法者，若無悔意，即是邪聚眾生，若有悔意，即是不定聚眾生，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，仍可往生彼佛國土。

　　十九、設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

　　此為「來迎接引願」。凡有眾生發了菩提心，並修諸功德，又至心發了往生阿彌陀佛極樂國土之願，臨命終時，必定得見阿彌陀佛在諸聖眾圍繞之下，前來接引，這是勉勵上輩及中輩往生的眾生。下輩眾生亦須發菩提心，一向專念，乃至十念，念無量壽佛願生其國，但是未能作諸功德。可見，發菩提心很重要，修諸功德也重要。

　　何謂「修諸功德?」依本經所雲：「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸缯然燈，散華燒香。」若依《觀無量壽經》所雲是修三福淨業;若依《阿彌陀經》所雲是持名念佛。

　　二十、設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，殖諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

　　此為「聞名系念定生願」。此在中國及日本的淨土信仰者之間，也極重要，重點是「聞名往生」及「系念往生」。一般所說的念佛，已如第十八願的解釋中介紹，十念乃至一念念佛，若願往生彼國者，皆得往生。此處則另有一願，「聞我(阿彌陀佛)名號」未必需要稱名、持名、觀想、觀像，只要「系念我(阿彌陀佛)國」土者，便得往生。

　　聞名起信，系念往生，殖諸德本，即得生彼國土，故日本的法然主張信願念佛，親鸾主張本願往生，法然尚以念佛工夫求生淨土，親鸾相信但信佛的本願，便生淨土;在中國則有中峰明本編了一部《三時系念》的淨土修行儀軌，主要是為度亡追薦。至於「殖諸德本」，便是以「修諸功德」為其根本。

　　二十一、設我得佛，國中人天，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

　　此為「三十二相願」。諸經論中對於三十二相的次第排列，多少有些出入，一般的介紹，多依《大智度論》卷四的順序如下：1.足下安平立相，2.足下二輪相，3.長指相，4.足跟廣平相，5.手足指缦網相，6.手足柔軟相，7.足趺高滿相，8.伊泥延膊(腨)相，9.正立手摩膝相，10.陰藏相，11.身廣長等相，12.毛上向相，13.一一孔一毛生相，14.金色相，15.丈光相，16.細薄皮相，17.七處隆滿相(兩足、兩手、兩肩、項中)，18.兩腋下隆滿相，19.上身如師(獅)子相(平整威儀嚴肅)，20.大直身相，21.肩圓好相，22.四十齒相，23.齒齊相，24.牙白相，25.師(獅)子頰相，26.味中得上味相，27.大舌相(伸舌覆其面而至發際)，28.梵聲相(音聲清淨能聞於遠處)，29.真青眼相，30.牛眼睫相，31.頂髻相(無見頂相)，32.白毛相。另《大智度論》卷二九又雲：「三十二相有二種，一者具足如佛，二者不具足如轉輪聖王、難陀等。」依本經的第二十一願所示，生於極樂國土的眾生，無一不具三十二相。

　　二十二、設我得佛，他方佛土，諸菩薩眾，來生我國，究竟必至，一生補處。除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方，諸佛如來，開化恆沙，無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。

　　此為「必至補處願」。一生補處住的菩薩，對於當前的娑婆世界而言，只有一位彌勒菩薩，現住在兜率內院，盡此最後一生的菩薩身分，便到人間降生成佛，來補釋迦牟尼佛所處之位置，因此又名「一生所系菩薩」，是最高的菩薩位，轉生即補佛位，梵文Ekajāti-Pratibaddha。

　　在西方極樂國中，像觀世音菩薩，將補阿彌陀佛的佛位，也是一生補處菩薩，可是彼土之中，誠如《阿彌陀經》所說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致(不退轉)，其中多有一生補處，其數甚多。」凡是往生彼國眾生，將來必定能至一生補處而終必成佛。

　　唯其若已發願，願為度脫眾生，游諸佛國，修菩薩行，開化無量眾生，使之建立無上佛道者，便與一般的菩薩不一樣，未必要求早得一生補處，也未必要求早得成佛，那就與普賢菩薩的行願相同，普賢菩薩在《華嚴經‧普賢行願品》共立十大願，願願都說：「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此願乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此願無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」由此可知，往生極樂世界的眾生之中，一生補處的大菩薩數量極多，能如普賢菩薩那樣發大弘誓，願待一切眾生度盡之後，方登一生補處位的大菩薩，數量也多。

　　二十三、設我得佛，國中菩薩，承佛神力供養諸佛，一食之頃不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　此為「供養諸佛願」。往生彼國之後的菩薩大眾，都能承受阿彌陀佛的威神之力，於一頃飯食的時間之內，即能遍至十方無量諸佛國土，供養諸佛。《阿彌陀經》也說：「其國眾生，常於清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」由於這種信仰，迄至今日的佛教寺院，尚有朝食之前朝供養，中餐之前的午供養，唱誦觀想，供養十方諸佛菩薩乃至一切眾生;凡有佛事儀式，也必准備香花、燈燭、果品、飲食等供品，供養十方三寶。

　　若已往生極樂世界的菩薩大眾，就不至僅以唱誦觀想，乃是真的遍往十方佛國供養了。

　　二十四、設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。

　　此為「供具如意願」。此在梵文本的內容，相當詳細，是說極樂世界的菩薩們，為了向諸佛種植他們的諸種善根，所以起念現出種種供具，有黃金、銀、摩尼、真珠、琉璃、貝、石、珊瑚、水晶、牟沙羅寶、赤真珠等其他眾寶，或現出熏香、華鬘、塗香、燒香、抹香、衣服、傘、幢、燈，或現出舞伎、詠歌、音樂等，凡心中想到的，必能隨念辦到。

　　二十五、設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。

　　此為「說一切智願」，此願又名說一切智如佛願、說法如佛願。依《俱捨論》所言，一切智即是佛智，依《大智度論》所言，共有三智：1.聲聞、緣覺得一切智，2.菩薩得道種智，3.佛得一切種智。然依本經此願的梵文內容而言，稱為「一切智性」，乃是佛智;換言之，極樂國土的菩薩們，都能以佛智來演說法要。

　　二十六、設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。

　　此為「那羅延身願」，又稱那羅延力願，或令得堅固身願。那羅天是一種大力天神的名稱，梵文Nārāyaṇa，譯為堅固力士、金剛力士，常以之譬喻佛及菩薩的威神勇猛、堅固大力。也就是說，蓮花化生的彼國眾生，身形都很高大而堅固有力，不像人間的身體，羸弱多病，無威神相。

　　二十七、設我得佛，國中人天，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。

　　此為「令物嚴淨願」。淨土之中，不僅眾生的身心莊嚴清淨，就是所有一切萬物，也都莊嚴清淨，並且光麗、殊勝，微妙的程度，縱然以彼土眾生的天眼來看，也無法稱量，無能識名、無能算數。

　　二十八、設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹，無量光色，高四百萬裡者，不取正覺。

　　此為「見道場樹願」。道場樹是指佛在此樹之下成道，又名菩提樹。釋尊是在畢缽羅樹下成道，不過數十丈高，將來彌勒佛則會在龍華樹下三會說法，這也是道場樹。阿彌陀佛的道場樹，固然莊嚴高大，其國菩薩亦能各自預知、預見其莊嚴高大的道場樹，有無量光明，無量顏色，高達四百萬裡;梵文本說，此種樹的高度是千六百由旬那。

　　二十九、設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。

　　此為「得辯才智願」。辯才智慧，又名四無礙解、四無礙智、四無礙辯，是佛菩薩的說法智慧，共有四種：1.於教法無滯者為法無礙;2.於教法所诠釋的義理無滯者為義無礙;3.於諸方的語言辭句通達無滯者為辭(詞)無礙;4.以上面三種無礙智慧，為眾生樂說經法自在無滯者為樂說無礙。此處是說，彼國眾生都能具備四無礙辯的智慧，為眾生自在說法，了無滯礙。

　　三十、設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。

　　此為「辯智無窮願」。辯才智慧，不可限量，既是無礙，當亦無限。

　　三十一、、設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。

　　此為「國土清淨願」。其國土清淨，猶如明鏡，能夠遍照十方一切諸佛世界，如於鏡中，自睹面像。也就是說，能以極樂世界，反映出一切佛國淨土。

　　三十二、設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸人天。其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。

　　此為「國土嚴飾願」。此在《阿彌陀經》及本《無量壽經》中，另有更為詳細的文字描述介紹。

　　三十三、得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過人天，若不爾者，不取正覺。

　　此為「觸光柔軟願」。阿彌陀佛號稱無量光佛，不是世間所見由物質放射出來的電光、日光、月光、火光、燭光、螢光等有形有相的東西，而是佛的智慧光、慈悲光，乃是無形而有力的東西。眾生接觸到了之時，身的行為不再粗硬剛暴，心理的行為也會調柔平安，不僅對活著的人有用，對於亡者也有用。

　　我們法鼓山所推動的臨終關懷，為剛往生者助念阿彌陀佛聖號，經常發現亡者的遺容，會由死灰色的恐懼痛苦相，轉變成紅潤的安寧微笑相。

　　三十四、設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。

　　此為「聞名得忍願」。忍的意思是，心得安穩，不被任何事物所動。得「無生法忍」的菩薩，不會在任何事物現象上生起煩惱執著，那是初地以上的聖者所證境界。往生彼國的眾生，固然能得不退轉位，乃至一生補處位，即使未生彼國，而是住於任何一佛世界的所有眾生，凡能耳聞無量壽佛名號者，也都保證位登無生法忍的菩薩果位，並得一切深總持門。「總持」是梵文陀羅尼dhāraṇī之譯，持一切善而不失，持一切惡而不起，謂之總持。

　　三十五、設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。

　　此為「不復女像願」。近代有女性主義者，見到此願願文，認為佛教歧視女性，輕賤女人身相，其實未必正確。此乃出於女身柔弱，容易遭受凌辱，多需男性保護，婦科的疾病也多，除了傑出的女中丈夫，多數女性往往也自甘雌伏;故在佛世的印度社會，女性處於弱勢，但在印度的宗教信仰之中，又將女神的地位強化，走向現實與信仰的兩極。

　　佛教原則上認為男女兩性是平等的，都能證阿羅漢的解脫聖果，都能成為偉大的菩薩;然而在成佛之時，乃是以三十二相的大丈夫身成等正覺，三十二相中的馬陰藏相，雖具男性的器官，卻不露於形體之外。至於在諸佛國土，除了東方阿閦佛國尚有男女同處，其余諸佛淨土的眾生，既無男相，亦無女相，乃是中性;都從蓮花化生，既無男女的欲覺、欲想、欲事，當然也沒有男女身相的差別了。

　　此處所言是，「若有女人」「厭惡女身」者，聞無量壽佛名號，信樂而發菩提心，便能永不「復為女像」。也就是說，願生西方極樂淨土，並且自己厭惡女身者，便不再為女身;如果雖生極樂世界，並不厭惡女身，甚至發起本願，還入三界，以種種身相廣度眾生者，當不在此例，猶如觀音、地藏等大士菩薩，也常示現各種女人身相。

　　三十六、設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。

　　此為「常修梵行願」。凡是已聞無量壽佛名號的發心菩薩，命終之後，已生佛國，自然而然常修梵行，直至成佛，不再有男女間的性行為。「梵行」是梵天的清淨斷欲行，梵行brahma-caryā，永斷男女YIN欲行為，如三果聖人所居五不還天的人天一樣。五不還天，又名五淨居天，即是無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天，都是梵行天。

　　人間眾生，唯有出家沙門，嚴持淨戒，稱為修梵行者。欲得上輩往生極樂世界，第一個條件，便是「捨家棄欲而作沙門」，也就是說，若不修梵行，便與上輩往生無緣。

　　三十七、設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬，若不爾者，不取正覺。

　　此為「人天致敬願」。此願有兩個重點：1.諸天人民，聞無量壽佛名號，便能禮敬信樂，修菩薩行。2.諸天世人，聞無量壽佛名號，莫不致敬。在中國民間的確是如此，不論信不信佛教，凡是聽聞或眼見阿彌陀佛名號者，無不起敬。尤其信了佛教的人，都會五體投地，敬禮阿彌陀佛，五體投地是頭面、兩肘、兩膝全身著地的最敬大禮。

　　三十八、設我得佛，國中人天，欲得衣服，隨念即至，如佛所贊，應法妙服，自然在身，若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。

　　此為「衣服隨念願」。欲界人天，都有思食得食、思衣得衣的福報，何況是極樂世界的眾生。極樂世界眾生的衣服，不但天衣無縫，也不用染，更不必洗、不必熨，隨心所欲，隨念變化，細致、柔軟、美妙，非人間可比，亦非欲界人天所著者可比。

　　三十九、設我得佛，國中人天，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

　　此為「樂如漏盡願」。「漏盡」是煩惱斷盡，功德法財不再漏失，有漏、有為、有染諸法全部滅除，這在小乘是阿羅漢位，大乘是八地菩薩。此處是說，生到彼國的眾生，所受離苦解脫之樂，猶如漏盡阿羅漢，羅漢已經斷諸煩惱，必現比丘相，故稱漏盡比丘;但往生彼國的人天眾生，未必定要現比丘相。

　　四十、設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。

　　此為「樹中普見佛土願」。與第三十一願類似，唯此願是從彼國寶樹中照見。《阿彌陀經》有雲：「七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞。」本《無量壽經》雲：「又其國土，七寶諸樹，周滿世界，金樹、銀樹、琉璃樹、頗梨樹、珊瑚樹、瑪瑙、車渠樹，或有二寶、三寶，乃至七寶，轉共合成。」此願是說，彼國每一棵寶樹之中，都能照見十方無量嚴淨佛土。西方極樂世界的眾多寶物，雖以地球世界人類所知者命名，看來似與人間的寶庫所藏相同，實則是僅用人間熟悉的物名，未必等同人間所見的物品，宜在象征的意義，不在物品的同異。

　　四十一、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋，不具足者，不取正覺。

　　此為「諸根具足願」。「諸根」是指人類身體的六種器官，又稱為六根，便是眼、耳、鼻、舌、身、意。人間有人生而殘缺，有人由於災禍病傷而失去一根乃至數根的功能，有的生而丑陋，有的由於災禍病傷而毀失端正的容貌。若能聞得無量壽佛名號，一者生於西方彼國，官能面貌，永遠具足;二者現生已經殘缺，也能恢復改善。這是很有可能的，若以信心誠心念佛，必有奇跡出現，而且相隨心轉，心中有佛，諸根愉悅。

　　四十二、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意，若不爾者，不取正覺。

　　此為「住定供佛願」。「三昧」梵文Samādhi即是定，此願的「清淨解脫三昧」，梵文本作「普至定」。意謂若聞阿彌陀佛名字，便得如是深定;住於定中，不失定意，只要一發心意，立即便能供養無量諸佛。

　　四十三、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。

　　此為「生尊貴家願」。依據梵文本的此願，是說：「若余諸佛國諸菩薩眾，聞我名號，以此所具善根，達於至覺(成佛)，皆得生於尊貴之家。」所謂尊貴之家，應指國王大臣宰官的宮廷府邸。例如法藏比丘，即為國王出家，釋迦世尊也是王子出家，都是生於尊貴之家而捨棄尊榮，出家修行的好例子。

　　四十四、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本，若不爾者，不取正覺。

　　此為「具足德本願」。在梵文本的「具足德本」是作「俱行善根」，意思是說，他方諸菩薩眾，聞阿彌陀佛名字，便能歡喜地修行菩薩行，成熟諸善根。

　　四十五、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。

　　此為「住定見佛願」，與第四十二願的「住定供佛」，有類似處。此願的「普等三昧」，梵文本稱為「善分別語定」，而且不是住於定中見無量數佛，乃為「諸菩薩住於定中，於一剎那言說間，供養無量無數不可思議不可稱不可量諸佛。」

　　四十六、設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。

　　此為「隨意聞法願」。生於極樂世界的菩薩大眾，隨其心願所喜，隨時隨地都可聞得他們想聞的佛法。因為《阿彌陀經》有雲，極樂國中的「種種奇妙雜色之鳥」都在「演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。」乃至「微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，……聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」《無量壽經》也說：「自然德風，徐起微動……吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音。」可見彼國眾生，隨時、隨處、隨物，均有隨意聞法的福報。

　　四十七、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

　　此為「聞名不退願」。他方世界的諸菩薩眾，若聞彌陀名號，立即獲得不退轉位。

　　四十八、設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第1、第2、第3法忍，於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。

　　此為「得三法忍願」。他方世界的諸菩薩眾，只要一聞阿彌陀佛的名號，立即能得一、二、三法忍。

　　何謂三法忍?《無量壽經》有雲：「又無量壽佛，其道場樹，高四百萬裡，其本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬裡，一切眾寶，自然合成……若彼國人天，見此樹者，得三法忍：一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。」「聞其(樹)音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道;……目睹其色、鼻知其香、舌嘗其味、身觸其光，心以法緣，皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道。」

　　依據隋代淨影寺慧遠的《無量壽經義疏》卷下，解釋此三法忍的意思說：「慧心安法，名之為忍。忍隨深淺差別為三，次列三名：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還;捨诠趣實，名柔順忍，四、五、六地;證實離相，名無生忍，七地已上。」意思是說：已得無我的慧心，便安住於真實法，名為忍，共分深淺三種：1.三地以前的菩薩，尋法音而悟者，名音響忍;2.四、五、六地的菩薩，已能捨去義解诠釋而直悟實相者，名柔順忍;3.七地以上的菩薩，已證實相離相，名無生法忍。無生法忍的程度，有說是初地以上，此說是七地以上。

　　也有人依《仁王般若經》的伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍的五忍，來配本經的一、二、三忍，這卻未必正確。因此，唐朝的璟興所撰《無量壽經連義述文贊》卷三，依《瑜伽師地論》卷四九的下中上三忍之說，而對不同的看法有所指正：1.對於慧遠所說，不以為然，因為初地以上，皆已證入實相，應該不再有尋聲趣實之異。2.對於配合《仁王般若經》五忍說的地前三賢及十地，而釋三忍，因為伏忍是地前三賢位，尚未入初、二、三地，本經音響忍是三地已還，故也未妥當。

　　以璟興的看法，本經所說三忍，都是初地以上菩薩，故雲：「今即尋樹音聲，從風而有，有而非實故，得音響忍;柔者無乖角義，順者不違空義，悟境無性，不違於有而順空故，雲柔順忍;觀於諸法，絕四句故，雲無生忍。」依本經卷下的經文所說，則雲：「其鈍根者，成就二忍，其利根者，得不可計無生法忍。」

　　四十八願願文，略解如上，所引梵文資料，系參考《望月佛教大辭典》四十八願條的介紹。

　　縱覽四十八願的內容，重點約有八項：莊嚴佛土成熟眾生。本願弘深悲智無量。無一眾生不得度脫。無一眾生不成正覺。信、願、念佛具德，往生彼國。聞名發心皆得不退。三輩、三聚、三忍全收，凡聖因果。

　　以有境有物為接引方便，以無生無性為究竟歸趣。阿彌陀佛!

　　學佛者需警惕的二十七大問題

　　前言：有人問師父：喜歡與喜愛有什麼不同嗎?如：一個孩子站在花前，孩子被花的美麗迷醉，不由伸手把花摘下。這就是喜歡。

　　另一個孩子滿頭大汗在給花澆水，又擔心花被烈日曬著，就站在花前擋太陽。這就是慈悲，喜歡是為了私心的滿足與獲得，而喜愛是慈悲的人卻在付出的同時又成就了自己。

　　一、皈依三寶的功德利益

　　皈依三寶的功德利益，可以說在人生中，所得利益總加起來，也不及皈依三寶的功德之大之多。《佛說希有校量功德經》說：皈依三寶所得的功德之大，若具足四事供養，乃至建七寶塔供養捨利的功德，尚不及皈依三寶所獲得的功德之百分之一。

　　「夫三寶者，千生難遇，萬劫難逢，皈依者，福增無量;禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病而蠲除。冥冥黑夜中，三寶為燈燭;滔滔苦海內，三寶為舟航;焰焰火宅中，三寶為雨澤。」由此可知皈依三寶的功德如此之大。

　　二、叩拜不是彎下身體，而是放下我慢

　　叩拜不是彎下身體，而是放下我慢;念佛不是聲音數目，而是與佛相應;合掌不是並攏雙手，而是恭敬萬有;禅定非長坐不起，而是心外無物。歡喜非顏面和樂，而是心境展示;清淨非摒棄欲望，而是知道取捨;布施非毫無保留，而是懂得分享;信佛不是學習知識，而是注重實踐;弘法不是答疑解惑，而是以身作則。

　　真正的佛弟子，不是念珠的收藏家，不是各大寺廟的旅行家，不是佛經念誦者，禅修愛好者，佛教史，經論，造像的研究者，素食小資主義者，避世的隱居者，俗世的慈善家。而是心相續訓練者，因果敬畏者，輪回厭倦者，菩提心踐行者，萬緣放下自在者，無我空性修行者。

　　三、進廟拜佛必知的幾大禮儀：

　　1、沿左右兩側而入，不可行走正中央，以示恭敬。若靠門左側行，則先以左腳入，右側行則右腳先入。

　　2、點香時不可用口吹火熄。上香時，用大拇指、食指將香夾住，余三指合攏，雙手將香平舉至眉齊。香爐裡插三根香，所謂“燒三炷高香”。香要插端正。插一炷香也可以，也要插正，否則視為對佛之不敬，將香插好後，退半步問訊即可、不用一直點頭。

　　3、唯有誦經、禮佛、打掃、添油香時方可進入，不可以佛殿為信道，任意穿梭游走。

　　4、進殿之前當先淨身心，洗淨雙手，進入時不可東張西望、到處觀覽，禮拜後方能瞻仰聖容。

　　5、於佛殿內只能右繞，不可左旋，以示正道。大眾共修繞佛時，注意轉角處，不須住腳問訊，只要向上齊眉即可。

　　6、於殿內不可談世俗言語，更不可大聲喧嘩，除聽經聞法，全體禅坐外，不可坐於殿內，即使討論佛法，亦不可高聲言笑。

　　7、於佛殿內，不得支腳、倚壁、靠桌、托颚、叉腰站，更不可笠杖倚壁而立或涕唾污穢等，坐時不可箕坐。站立時應放掌或合掌站直，以示恭敬。

　　8、在大殿內勿打呵欠、吐唾液、放屁等，逼不得已時，應退出殿外。打呵欠時應以袖掩口，吐唾液時用衛生紙包好放於口袋內，勿進進出出影響大眾。衣冠整潔，舉止有禮，進入寺廟，服裝鞋帽以整潔為宜。不可服裝不整，特別是女士，入佛堂切不可穿過分暴露的服裝，也不可濃妝艷抹。入佛堂不得吸煙、嚼口香糖，打鬧嬉戲等。

　　9、禮佛不必立於中間，唯須虔敬禮拜即可。當知佛具三明、六通、十力、四無畏、十八不共法，只要眾生起心動念，佛無一不知，只要出於至誠心、恭敬心，什麽位置皆是好地方。不論佛殿內供有多少佛，通常入殿禮佛以三拜即可，個人修行則聽其意願，若殿內大眾已集合時，但隨眾站立，合掌問訊即可，不可個人禮拜，以免影響大眾的秩序，且不合威儀。

　　10、如看見佛像或經書置於不潔之處，應當捧持移置淨處。若見有人對佛像不恭敬時，宜私下善言相勸。閱經須恭謹：寺中若有公開閱覽的經典，方可閱讀。但閱讀之前須先淨手，放案上平看，不可握著一卷，或放在膝上。衣帽等物尤不可加在經上。

　　11、在寺廟中見到僧尼，要合十施禮。經堂法器、香案蠟燭、供品不可隨意亂動。此外，僧人都忌諱別人探問他(她)的身世和出家緣由，不可隨意向其提出這種“敏感”的問題。

　　12、不得單稱名字，對年長比丘當尊稱作『長老』、『某老法師』、『某老和尚』、『某某上人』、『某某大師』、或『師父』、『法師』。對年長比丘尼當尊稱作『師太』、『尼師』、『法師』、『師父』等。與僧尼見面常見的行禮方式為兩手合一，微微低頭，表示恭敬，忌握手、擁抱、摸僧人頭等不當禮節。

　　如果僧人正在禮佛、坐禅、誦經、飲食、睡眠、經行、入廁的時候，都不可向他禮拜。

　　13、其他注意事項：

　　(1)、帶小孩進入寺廟，大人一定要管理好孩子，不可隨意妄為。

　　(2)、進入佛堂內，不得高視佛面，當即低頭作禮拜，更不得隨意觀賞，東張西望。如要觀佛面，應站於堂外丈遠而觀，方合乎禮制也。

　　(3)、有人禮佛，勿從前面過。參拜佛時，最好靠近佛桌前拜佛，免得他人從你面前而過，打擾你拜佛。

　　(4)、寺廟內用食，應當放下飯款。因為寺廟所食之物，都為十方善眾所捐，非出家人，寺廟是不吃供養得，不應白吃。(供大家參考。)

　　四、供佛有那些位置：

　　家庭條件好，房間多，可單獨用一間做佛堂。如果沒有條件，可將佛堂設在客廳，大眾醒目之處。

　　房小無客廳，亦可供在臥室，但像前必須掛一幔帳，念佛時拉開，不念時拉上，以免犯亵之過。

　　佛像最好座西面東，如條件不允許，任何方向都可以，不必泥執。

　　如果實在沒地方，只要至誠，心中有佛，不供也可。

　　在家裡供養佛菩薩的形像目的有兩個：

　　(1)不忘本，返本報始：佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，應當尊敬，如同我們中國人懷念祖先，家裡供祖先的牌位;祖先的牌位在家裡可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。

　　(2)見賢思齊：一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧;見到僧寶我們立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這樣大的幫助。

　　如果：家裡有人信佛，但也有人信神，是否可將不同的神佛在同案供奉嗎?

　　這應該沒有問題，佛在中間，菩薩供在兩邊，諸神供於菩薩的外側，做為三寶的外護，也讓諸神親近三寶，修學佛法，種成佛因。

　　如果取得家人的同意，在改信佛教之後，可對原有的神像焚香、供養、禱告，然後收藏起來，以免供的偶像太多，形成雜亂。

　　十四、寧攪千江水，不動道人心。女子進入寺院注意的事項：

　　1、任何容易引起別人邪思邪念，引發情欲情執的舉止和穿著都要克制。

　　2、不要穿五彩艷色的衣服，比如紅色、紫色、花色等。以素色為好，黑色、灰色、藍色、青色，最好是穿海青。

　　3、不要穿短褲，裙子，緊身的衣服和褲子，顯露身材，這很不好。

　　4、不要穿露胸溝，股溝，背，肚子，肚臍眼的衣服。你穿這樣的衣服，到寺廟裡，就是在造業。

　　5、不要穿透明的衣服。透過外衣，能看到內衣的顏色，乃至內衣的輪廓;透過褲子，能看到內褲的顏色，乃至輪廓，這都很不好。應以素色寬松的衣服為好。最好就是寬松的運動褲，運動衣。

　　6、不要噴香水，切忌!任何香水都不要噴，噴香水做什麼?動物為了吸引異性喜歡，才會釋放香味吸引異性，吸引異性來和自己交合，你噴香水做什麼?

　　7、不要戴各式的飾品，進寺廟前最好全部取下。道理同上。

　　8、除了上面的注意事項，也要記住，不是純素色就可以。不要把自己打扮得很清純，很純潔，表面上看一點問題都沒有，但是內心裡有好矜持，好自己的清純美貌，顯露出來，這也是誘惑人，也在造業。那麼，什麼才是對的好的?當別人看見你，不起一絲的YIN心邪念，愛慕之情，這就對了。因此，當精進學習佛法，修智慧德相，別人看見你，越發起修道學佛的心，起清淨梵行的心，這就是你的功業。

　　9、不要去靠近貼近出家法師，絕對不要去碰他的身體和手，就是老和尚，很熟悉的法師，都絕對不要去碰，不要造業，不要做不良示范。

　　10、不要在一個房間內，關門窗和出家法師單獨在一起，切忌，尤其是寮房，那不是女眾可以進入的。

　　11、不要說廢話，和法師閒談，開玩笑，切忌，不要造業，不要害他，也不要害自己。什麼是廢話?你說一句話，這句話對你自己和說話對象的修行沒有幫助，對你自己和說話對象的解脫沒有幫助，這句話就是廢話。

　　12、不要在寺廟裡談笑，高聲大笑，或者有意顯露自己銀鈴般的聲音，或者純淨，或者嗲聲嗲氣的聲音，切忌。

　　13、不要單獨輕易和出家法師合影，顯擺自己和法師的關系，切忌。您若尊敬法師，尊敬三寶，應該努力學修佛法，修智慧德相，了生脫死並發心普度眾生，那才是根本，才是真正的報師恩。

　　14、當出家人顯露對你的愛慕情執，要立即檢視自己，立即離開!

　　您越樸素、莊重、清淨、莊嚴、精進、您就越造無量的功德，也將成就自己的幸福。您越是如此，如果要隨順世間法，成全父母的心願求偶結婚，那麼，就會感召不以色取人的好丈夫，他不愛美色，對你會一輩子專一。也能專心做事業，成就一番事業，家庭自然和睦幸福。他以色取你，那麼，就有可能以色取別人，這逃脫不了的。你種下的苦果就自己嘗。

　　對於男子也是如此，男性進入尼眾寺廟，要注意不要穿背心等，不要去擾了尼師的道心。不要造業。

　　五、供佛的清水是否要燒開過的

　　供佛的清水是否要燒開過的，還是用生水?因佛曾說，觀生水中有八萬四千蟲，若燒開的水，水中有蟲的屍體，供佛對佛是不敬的。

　　是不是開水，沒有關系，剛才講過了，它是表法，它不是供給佛喝的，而是什麼?

　　而是讓我們看到這杯水的時候，我們的心要像水一樣，平等，要像水一樣清淨。

　　提醒我們時時刻刻要保持心地的清淨、平等，它取這個意思。因此水要干淨，燒開不燒開我覺得沒有關系，這不重要，要干淨。

　　我們對諸佛所作的供養，可以有很多種，例如水、花、燃香、塗香、食品、明燈等等，但重要的是供品的來源之清淨及供養時的心清淨。

　　“供養之清淨”是說不要在供養時生悭吝心或在供上貴重供品後又後悔。

　　“供養來源清淨”是指不可以是經由殺生、邪YIN、妄語等不善業而換取的供品供養，僧眾又不能以由妄言有大神通等不正的方法吸引施主而得來之物品作供。

　　清水是不須辛苦得取的東西，在世俗上而言又沒有甚麼貴重的價值，我們幾乎可以肯定地說，供水時供者必定不會生悭吝後悔的心，也不須以各種不善方法而得取，所以清水就成為了最佳的供品之一。

　　水有八種功德，分別有八種表義，所以緣起亦十分吉祥：

　　(一)清涼——表義戒德清淨;

　　(二)味甘——表義得享百味食;

　　(三)性輕——表義身心壯健;

　　(四)質軟——表義意念柔順;

　　(五)清澈——表義意念清明;

　　(六)無臭——表義障礙消除;

　　(七)益喉——表義成就妙語;

　　(八)養胃——表義健康無病。

　　供水之時，供一杯也可以，供七杯也可以。

　　先在杯中放少許水才放壇上排列，然後才倒添至近滿，這樣做是因為供空杯之緣起不太吉祥，所以宜避免放空杯在供壇上。供水是提醒我們時時刻刻要保持心地的清淨、平等，它取這個意思。最好用透明的玻璃杯，你看得很清楚，這樣就好，就很如法。

　　六、近年來，信佛的人越來越多，這是佛法興盛的表現

　　近年來，信佛的人越來越多，這是佛法興盛的表現。然而由於學佛的人多，也存在著很多問題，比如;大多數初入佛門的同修不愛專研經論，對學佛基礎不扎實，看幾本書就說理解佛法，拿上自己的知見來學佛，進到佛門只知道跑寺院、跑道場、燒香、拜佛，讓佛菩薩保佑這個、保佑那個，沒完沒了，拿上錢跟佛菩薩做交易，這不是在學佛，而是在搞交易。切莫誤解佛教有些佛寺中，有抽簽、問卜甚至有扶乩等舉動，引起社會譏嫌，指為迷信。其實純正的佛教，不容許此種行為。真正學佛的，只相信因果。

　　如果過去及現在作有惡業，絕不能靠趨吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作惡將來避不了惡報，要得到善的果報，就得多做有功德的事。

　　學佛不在廟裡，不在深山，而是在佛經裡和生活中，脫離生活不能算是修行。朝山拜佛主要意義是尋求善知識。不是做這樣佛事，那樣法會事，上個早晚殿，在寺院裡住上幾天自以為是修行。學佛不為成佛者，不求生西方者，違背佛意。

　　七、三皈依，是皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧

　　三皈依，是皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。我們進入佛門，希望正式接受佛陀教育;法師即代表三寶，將學佛的指導綱領傳授給我們，稱之為「三皈傳授」。我們接受三皈，從今而後，依照「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」三大綱領來修學，即是真正的佛弟子，佛陀的學生。

　　三寶，是佛、法、僧。從內涵而言，有自性三寶;從形象上說，有住持三寶。自性三寶--覺、正、淨，是佛法教學的總綱領;住持三寶--佛像、經典、出家眾，則是提醒我們念念不忘自性三寶的形象代表。

　　我們是皈依三寶;而不是皈依某人、某位法師。在明朝末年即有此現象，此等流弊也有五百年了;如果接受皈依者誤會，認為我是皈依某位法師;法師本身也搞錯了，認為某居士、某達官貴人是我的皈依徒弟;這種錯誤觀念，造成法師各自脫離僧團，寺院各自獨立;如此，則非十方道場，不是一個團結、和睦、圓融的團體。對整體佛法的弘傳與修學，產生了嚴重的障礙，嚴重的破壞。

　　我們皈依三寶，法師為大家傳授三皈，這位法師是屬僧團裡的一員，由他代表整個僧團(這個僧團是盡虛空、遍法界廣大的僧團)，為大家傳授三皈，為大家做見證人。

　　我們在三寶前發誓接受三皈戒，法師為我們做證明。三皈證書，後面的具名是「三皈證明阿阇梨」;『阿阇梨』即是我們通常講的老師，做證明的老師。「我們是皈依三寶，而不是皈依某位法師」--必須真正認識這點，皈依才如法，功德無量無邊，十方諸佛贊歎，一切龍天善神擁護。

　　八、福田一定要由三寶方面去種

　　福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時代，要多讀大乘經典，開智慧，才能分別邪正。

　　要知道怎樣修法，《無量壽經》跟我們講得很清楚，“假令供養恆沙聖”，聖是聖人、諸佛菩薩，供養多少?恆河沙數那麼多，佛告訴我們，“不如堅勇求正覺”。求正覺，那是依教修行供養。

　　法布施勝過財布施，以財供養恆沙聖，不如依教修行供養，所以修最勝福田，不需要錢，人人可以修。

　　有錢的人只修財布施，他修不到這最勝福田，他只能修一點小福，更何況圓滿的功德，不在於布施財富的多少，關鍵是在心量的大小，所以布施供養要有智慧。

　　從前人講佛門是“最勝”的福田，這話是沒錯，但是現在佛門裡面有了問題，問題在哪裡?就是經上說的“邪師說法，如恆河沙”。

　　邪師就不是真正福田，你的種子要是種在那裡，你不但沒有福，還把你的種子糟蹋掉了，這是我們自己一定要明了的!

　　九、誤將方便當究竟

　　誤將方便當究竟。誤將梁皇、水陸、念佛、誦經……，認為是修行。把莊嚴的宗教儀式，誤為佛法之必然。殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七……等活動。

　　“修行”，“行”是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就是“修行”。發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就是開悟。悟後起修，就是“修行”。修行重實質、重心地、重真心，不重形式。

　　在此必須了解：何者為究竟?何者是方便?倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清淨本性。若一切活動，未能配合覺性的啟發，只能稱之為增上緣。拜忏不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜忏的意義。

　　朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平?所有方便法其立意本善，但眾生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能了解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認為自己在修行，欲覓菩提，了不可得。

　　十、六道凡夫，說實在話，嫉妒心很重——看到別人有好處

　　六道凡夫，說實在話，嫉妒心很重——看到別人有好處，看到別人稍稍比自己有一點好的地方，嫉妒心就生起來，自己心裡就很難過。

　　心量小，常常會嫉妒別人、障礙別人，這個人決定沒有前途。縱然他前生修的福很大、結的緣很廣，這一生當中有許多人幫助他，成就依然有限。

　　我們要希望自己修行將來沒有障礙，一定要記住普賢菩薩的教誨，恆順眾生，隨喜功德。什麼叫隨喜功德?看到別人做好事，我們有力量，全心全意幫助他、成全他;沒有能力，我們心生歡喜，這就是隨喜功德。懂得隨喜，成人之善，這就是修福，這就是積德。

　　佛常常給我們說，成就別人就是成就自己，破壞別人是傷害自己——折自己的福，折自己的壽，你說冤枉不冤枉?這個道理很深，一定要透徹地理解，決定不干這個傻事情。

　　佛教給我們隨喜功德，別人修多大的功德，只要我們隨喜，我們隨喜的功德跟他一樣大。他為社會、為國家、為眾生做好事，我們沒有嫉妒，決定沒有障礙，我們還能夠隨喜，隨喜是盡心盡力地去幫助他、促成他，這個功德跟他的功德一樣大。

　　那他的功德是不是被我們占了一分?不是的。他好比一支點燃的蠟燭，我們也是一支蠟燭，藉他的光把我的蠟燭也點燃，這叫隨喜。他的光明一分一毫沒有減少，我的光明跟他一般大——隨喜功德，不可思議!人家修積很辛苦，你一隨喜，功德跟他一樣大，你看你占的便宜多大!

　　十一、佛教不徒提倡算命、打掛：首先，學佛的人命運是算不准的

　　佛教徒不提倡算命、打掛：首先，學佛的人命運是算不准的。變的很快。生命是無常的，生命處在運動當中，命運是隨時都可以改變的。所以相士不算、不打掛兩種人的命：一是惡人，二是學佛人。惡人造惡，即使天生好命也會變成壞命;學佛人行善，雖然壞運當頭，也會變成好運連連。

　　其次，佛陀承認算命這些的存在，但是並不提倡佛教徒干這些事。佛法在於自求，不在於他求。

　　有的人熱中於看風水。我們中國有句話說：人傑地靈。地是有靈的，地上的萬物都有靈。其實善人居福地。只要一個人心善就必然能感召到如意的風水。

　　同樣一塊地方，有人住著災禍連連，但是讓一個品德高的住，卻一點事情也沒有。

　　所以，學佛修心，多做好事多積福是關鍵，沒有必要熱衷算命，看風水的!

　　風水通俗的講就是好地方，居於此處，能助人事興旺、發財，可令後代富貴、顯達，富貴無比;可致後代鵬程萬裡、福祿延綿。風水並不是絕對的，是可以轉的，“心為萬善之本”古人說“福人居福地，福地福人居”。

　　佛在經上給我們講了很多道理，「相由心生，境隨心轉，一切法從心想生」，這都是經上常常講的，我們聽得都耳熟，如果真正明白這個道理，我們還需不需要算?不需要了。

　　佛菩薩教導我們，這在小乘經上佛常說，《阿難問事佛吉凶經》裡面就講得很清楚，我們憑什麼明了吉凶禍福，憑什麼能夠避凶趨吉，這是人的常情，這個佛不反對。

　　佛告訴我們，只要你的心態好，為什麼?它隨心轉。身隨心轉，你看境也隨心轉，那只要心好，沒有一樣不好;不好的也能轉變成好的，化凶為吉，化災難為吉祥。

　　關鍵是看自己是不是福善之人。“存心不善，風水無益”。

　　一切風水的源頭都來自我們的存心，對外部環境的風水不要妄求，最根本的、最首要的是看看我們存心善不善，我們內心的風水如何?境是隨我們的心而轉的。

　　十二、多數人去寺廟都有一個願望，就是佛前禱告

　　多數人去寺廟都有一個願望，就是佛前禱告，祈求佛祖施展法力加持，滿足自己的願望。求權、求財、求子的，求免災、求平安，同時許下不同的諾言，如果佛祖能滿足願望，就一定給佛祖以報答：供奉香火、重塑金身、重修廟宇……再者，求佛是求佛法，不是求佛保護，倘若是一肚子“殺盜YIN妄酒”之徒，為滿足更大的私欲去求佛，佛菩薩只能悲憫注視你，任憑你如何去求得護佑，也落得個水中月、鏡中花。

　　我們學佛求佛就要首先斷惡修善。要不，佛菩薩隨便答應了你的種種祈求，豈不是成了貪官?

　　在現前這個社會裡面，絕大多數人都不了解佛法，他只是把佛菩薩當做神明去膜拜，求佛菩薩保佑他升官發財、保佑他平安，這是迷信，這搞錯了!離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情!

　　我們拜佛菩薩、求佛菩薩的加被，一樣要從修身修心入手，奉行三皈、五戒，誠心念佛名號，多行善事，廣結善緣，生起救度眾生的大慈大悲之心，這樣才可以提升拜佛的意義。如果以自私自利之心，尋求欲望的滿足，或是怕丑事敗露的心態去拜佛，只是緣木求魚。“貪官拜菩薩”。

　　有人是否也把佛菩薩當成“貪官”去拜?如果不是把佛菩薩當成“貪官”，為什麼去寺院布施錢財是以“賄賂”佛菩薩的“信念”進行的?為什麼是以“進貢”的“交換”態度去衡量呢?布施的目的只是為自己財源茂盛、步步高升或是祈禱罪行不要暴露，這樣來期盼佛菩薩的護佑，無非是癡人說夢!

　　佛菩薩不是貪官，更不會滿足某個人的私欲，千百年來佛菩薩之所以被供奉著，就是佛教的精神特色是念念為眾生著想，是普度眾生、捨己為人的。

　　我們求佛菩薩，實際是求自己，只要自己做好了，什麼事情都能如願。佛幫助你，也只能通過求佛人的主觀努力形成合力才能實現。單方面的求佛加被，讓佛給你“打工”，自己去做“甩手老板”，所願不可能成就。

　　十三、學佛一定要謙虛，萬不可貢高、自以為是

　　學佛一定要謙虛，萬不可貢高、自以為是，這樣的習氣在末法時期及容易被魔所利用，以致於魔所加持、攝持，造下無量無邊罪業。如果反觀自己發覺自己有些驕傲、有些傲慢、覺得自己有點了不起，一定要非常警惕，會由此吃大虧。

　　如果一個人沒有謙虛心，那就會自以為是，兩只眼睛像長在頭頂上似的，怎能看得到別人呢?因為他看到的只有天，就會傲慢無禮。傲慢無禮的人會因輕視而傷害到別人，但是同樣地，他也會不受歡迎而被孤立，因為他不接受人，別人自然也不會接受他。

　　謙虛的確是很重要的，但是要做到卻相當不容易。因為一般人通常只看到別人的缺點、問題，看到別人對不起自己、別人不足的部分，總以為自己比別人強，貢獻比別人多，常常都是在肯定自己、否定他人，對自己的要求也總是比較慈悲一些，像這樣的人怎麼會懂得謙虛呢?

　　我們讀《釋迦方志》、讀《釋迦譜》，這是古時候古人，給釋迦牟尼佛寫的傳記，在《大藏經》裡面。你看看釋迦牟尼佛的為人，對於一個微賤的貧民，世尊對他都很尊重，不敢輕慢。遇到人家有困難，立刻起來就去幫助他。老太太眼睛花了，穿針穿不上，釋迦牟尼佛看到，立刻接著幫她穿針，哪有輕慢人的道理?學佛學得愈學脾氣愈大，愈學脾氣愈怪，愈學愈傲慢，錯了!那是往地獄去。

　　十四、 修行人要記住，真正學佛人絕不求人天福報

　　修行人要記住，真正學佛人絕不求人天福報!世間人所追求的富貴、智慧、健康長壽，學佛的人也絕不以此為目標!

　　永遠都要記住學佛就是修心;就是勤修戒定慧、熄滅貪嗔癡;就是諸惡不做，眾善奉行，這個方向永遠不能忘記和改變。 最後，莫說別人是非、多看自己缺點，待人接物謙卑、恭敬、真誠。

　　學佛的目的在於破迷開悟、離苦得樂，明心見性，永脫輪回!入佛無量境界，倒駕慈航，普渡眾生，令一切有緣眾生終能離苦得樂--究竟解脫!這是學佛真正的目標!

　　十五、法不契機、擇法不當

　　法不契機、擇法不當：三藏十二部部部是經典，八萬四千法門門門通聖道;藥無貴賤，中症者良;法無優劣，契機者妙，選擇適合自己的方法來修才會受益。

　　那麼這裡就要了解八萬四千法門的通途法門，以及淨土特別法門的這種難易。佛一代時教說了很多法門，這種通途的教法有一個特點：都是靠自力——都是靠自力修戒、定、慧，斷見、思惑，出離分段生死。縱然宿世曾經是修行人，善根深厚，這一世一聞千悟徹悟自性，就是大徹大悟，到達這個水平也不等於他解決了生死問題。因為解決生死問題，他是要說證的，不僅僅是悟的，證是要對你這個見惑、思惑——你能不能斷作為標准。如果見、思惑你只是斷了一部分，還沒有斷全，生死輪回還出不去呀。

　　我們了解通途靠自力修行斷惑證真之難，才會反襯這個念佛法門對我們的重要性。所以唯有念阿彌陀佛名號求生淨土一法，它是專門靠阿彌陀佛的宏誓願力來橫超的，無論我們的善根是成熟還是不成熟，無論我們造的惡業是輕還是重——哪怕造了五逆十惡的重罪，哪怕是造了阿鼻地獄的重罪，只要信願持名都能橫超哇。所以這個法門，就是只要你有信心，只要你願意去，只要你念這個名號，臨命終時一定會承蒙阿彌陀佛垂慈接引。佛在《大集經》中說：「末法億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。(從慧遠祖師一直到印光大師，他們一直講“信、願、行”)

　　十六、執理廢事、不重實修

　　執理廢事、不重實修：有些學佛人由於只注重於佛理的研究，不重實修，體悟不到佛經中的深意，往往以凡情意識去理解佛理，既不得其法，又得不到善知識的指點，難免誤入歧途。

　　每個人有時間呼吸就有時間修行，生活中每一件事都是修行的機會，都是佛法，佛法要靠實踐中去檢驗。法在書本裡，道在生活中，生命在呼吸間。光學不解也枉然，光解不行也枉然。在印祖看來，縱然是大徹大悟，如果是悟而未證，證而未圓證，則所謂“心外無境”之說全是凡情知解。

　　十七、褒已貶他、自命不凡

　　褒已貶他、自命不凡：高高在上，拿上自己的知見，常看別人的缺點是不會產生智慧的，那只能是自尋煩惱，智慧是在清淨心和禅定中產生的，八萬四千法門，門門都修禅定。念佛也是修禅定。如果總是看別人的錯誤他們都是凡夫，你離開了定，哪來的智慧?禅定生智慧，亂心生煩惱。亂心就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫一天到晚起心動念，永遠不會停止。最終受害的只能是自己。

　　十八、心外求法、到處亂跑

　　心外求法、到處亂跑：跑到這裡做個這樣的佛事，跑到那裡做個那樣的佛事，泥菩薩過河自身難保，如果別人能救你，那麼佛早就將眾生度盡了，何苦費那麼多的口舌?出世間法與世間法的根本區別在於：出世間法是內求法，世間法是外求法，即出世間法是求自己，世間法是求別人。

　　真功夫是在日常生活當中練，在你工作裡頭去練，不管你是干哪一行的，都離不開這個。你天天要接觸的人事物，對人、對事、對物都不起貪瞋癡慢疑，都不把它放在心上，事情做得圓圓滿滿，做得非常好，心裡頭只有一句阿彌陀佛，這叫真念佛人，這是真正彌陀弟子。如果還把外面拉裡拉雜東西都放在心上，這不是彌陀弟子，這個跟阿彌陀佛距離很遠很遠，臨命終時恐怕不能往生。

　　為什麼?業力牽著你走。功夫在平時，平時不練來不及，所以讀經非常重要。不能讀經，聽經，為什麼?讀經、聽經都在勸自己，不是勸別人，是在勸自己看破、放下，這就是諸佛、祖師對我們的恩德。

　　十九、在這個群魔亂舞，邪師說法如恆河沙數的末法時代

　　在這個群魔亂舞，邪師說法如恆河沙數的末法時代，“學佛”行者如果不了解正確的修行方法和目標，則內心學佛的渴求，將會受到類似佛教和附佛外道的污染、誤導而使“學佛”變成“學魔”。

　　如有很多修行人自認為自已學的很不錯，能給大家看看病、看看相、打打卦，領上大家到處亂跑，聽這個說這樣修、聽那個說那樣修，領上大眾天天變花樣;念念這個經、念念那個佛、持持這個咒、做做這樣的佛事、做做那樣的法會、給這個安安神、到那裡謝謝土;這個道場是我的，那個道場是你的。真正的善知識講法你不愛聽，邪師說法一聽就做就干。

　　二十、法不專一、修學多門

　　法不專一、修學多門：對未開悟的人來說，讀書是在尋路，即尋找修行的方法，找到方法後要一門深入才對。佛法在生活中不是從書本中得來的，整日埋在書堆中是不會產生智慧的。既使你了解八萬四千種不同的法門，如不選擇一門實修，光學不練不能出生死苦海到達彼岸。世上沒有同時走兩條路而到達目的地的，那怕走點兒彎路，只要找對路，最終也能到達。

　　二十一、只說不修，就等於到佛門中白走一遭，一無所得

　　只說不修，就等於到佛門中白走一遭，一無所得，那是很可惜的好比一個人到了寶所，卻不識寶，空手而歸，那不是浪費時間嗎?修行心不在形式，在心，讓自己的心變成為慈悲心，變得更善良。不是光注重要學什麼經、念什麼佛、念什麼咒，而是要改變自己的心，真正的修行，就在生活當中，就在你為人處世中，就在你起心動念中，要把佛法用在現實生活中，把佛法和生活融合在一起，要學以致用，才能一生成就。

　　如果學了一輩子佛，沒有恭敬心，還是看不破，放不下，心裡沒有佛，天天拜佛、天天誦經、念佛也沒用，古德講“喊破喉嚨也枉然”。 出離心發不起來，修行也就自然談不上，如果真正地發起出離心，你才肯真正地用功修行。

　　如果我們學會以出離心面對生命的大戲台，就將獲得自我控制的能力。到臨命終時，心不顛倒，沒有病痛，頭腦清楚，萬緣放下，一心念佛求生淨土，萬修萬人成。

　　二十二、兩德不分、以福為功

　　兩德不分、以福為功：德”跟得到的“得”意思完全相同，福德就是你得到這個福報，功德就是你得到所修的這些功，這個德跟得到是一個意思。但是功跟福不一樣，福德是講五欲六塵，對外的，這是屬於福德。所以福德，我有福可以跟大家共享，我有房子可以送給人住，我有吃的、穿的可以送給人，布施給人，供養給人，福德可以跟大家共享。

　　功德不行，功德是自己內在的，內在的功夫，這個我沒有辦法給你。

　　如果這個東西要有辦法給我們，我們就不要修行了，釋迦牟尼佛把他修行的功德給我們，我們不統統都得到了嗎?所以功德不行，功德古人講的，公修公得，婆修婆得，不修不得，誰都不能幫助誰。

　　修積功德並不一定要花錢，有些很有財富的人反而他們不知道修功德，他們所修的是福德。功德是你的菩提心，是你的善緣，你對一切眾生的愛心，不捨眾生的願心，這是成就你功德。我們的菩提心，也就是在日常生活當中這樣培養出來的。

　　我們在楞嚴會上看到的，你看阿難自以為釋迦牟尼佛是他的大堂兄，最疼愛他的，以為自己不要修行：你們要修苦行，你們不修苦行你們得不到，我大概到時候我的大哥就給我了。

　　在楞嚴會上還遭摩登伽女之難，這才曉得不行，關系再好的，也沒有辦法給你，所以功德是要自己修。

　　二十三、急功近利、好高骛遠

　　急功近利、好高骛遠：慢功出細活，欲速則不達;業非一時消，道非一日成。法門一定要選對，直接單純地觀照內心，不論何時、何地、一定要有極大的耐心和恆心，久而久之，自然成功。

　　二十四、什麼叫做佛事

　　什麼叫做佛事：廣義的說：凡是做的信佛之事、求佛之事、成佛之事，都叫做佛事。

　　佛說人人都有成佛的可能，只要你能信仰佛所說的成佛方法，依法實行，必將可以成佛。

　　所以佛事的范圍有狹有廣，所謂「佛法無邊」，就是廣義成佛的方法之多，多得不勝枚舉，例如拜佛、念佛、行善止惡，說佛所說的話，行佛所行的事。

　　要做到「持一切淨戒，無一淨戒不持;修一切善法，無一善法不修;度一切眾生，無一眾生不度。」換句話說，就是「諸惡莫作，眾善奉行。」

　　也就是積極地自救，尚要積極地救人。

　　因為佛教主張成佛要從建立一個完美的人格開始，所以先要勸人不殺人、不偷盜、不犯他人妻女、不欺诳、不酗酒，這與儒家的五常：仁、義、禮、信、智，非常相近。

　　進一步要使人成為超出於凡夫之上的聖人，佛教所說的聖人，是指解脫了人間種種苦惱的人，例如生與死、老與病等等，這些苦惱解脫以後的境界，便是佛教的目的。

　　如何達到解脫生死苦惱的目的，那就要信仰佛所說的方法，照著去實踐。

　　看經、誦經、聽經，便是看的、誦的、聽的解脫生死乃至成佛的方法。

　　所以，真正的佛事，是要大家自己來做。

　　但是，對於不懂佛法、不會修行的人們，遇到他的父母親友死亡時，在沒有辦法之中，只有請出家人代做佛事，的確也有用處。

　　請出家人做佛事有什麼用處：出家人是修持佛法的人，也是弘揚佛法的人;是職業的修行者，也是職業的弘法者。

　　因他們做的佛事有功於人也有德於己，你供給他們的生活所需，使得他們安心地做佛事，你也就間接地有了功德。所以佛說出家的僧尼，是眾人的功德福田。

　　如果做的佛事、做超度法會，供牌位，真干，佛力加持，這些冤親債主容易化解，他容易覺悟;我們只供一個形式，沒有真誠的心，佛力加持不上，依然不能化解。

　　本來，出家人的職責，並非專為超度亡靈，甚至可說，出家人要超度的主要對象，是活人而非死人，雖然佛法的修行者，的確重視臨命終時的補救法門。

　　二十五、不好好深入經藏，讀上幾本開示，自己認為高高在上好為人師

　　不好好深入經藏，讀上幾本開示，自己認為高高在上好為人師、自以為是：孟子有句話講得極好：“人之患在好為人師”。每個人都有傲慢好勝的心理，都想比人家好，都想教訓別人，都想指導別人，這是人的毛病。這是什麼心理?在佛學上是屬於貪、嗔、癡、慢、疑中“慢”的作用，也就是貢高我慢，由我見而來，如果有人以盲指盲，自認高明，那這種“邪師過謬”是很嚴重的!尤其是在佛法是自認為是老師，自認為有所得而教人家，會出差錯的。

　　講到師的邪正如何分辨?實在很難。我們學佛要謹慎，自己沒有擇法之眼，不要隨便跟著人家亂學，或者人雲亦雲。而自己當老師的人更要小心，不要誤人子弟，斷人慧命。

　　二十六、緣盡了，不願意失去的終將會失去

　　緣盡了，不願意失去的終將會失去;緣來了，不願意接受的終將會接受;緣到了，不願意到來的終將會到來;緣熟了，不願意承認的終將會承認;緣了了，不願意放下的終將會放下;瓜熟蒂落之時，不願意圓滿的也終將會圓滿。“願意不願意”只是我們一廂情願的執著，當清淨的梵行顯現時，自性的歡喜也就顯現了。

　　二十七、念經、念佛的同修們每天做完早晚課

　　念經、念佛的同修們每天做完早晚課，都懂得要把念經、念佛的功德，回向給西方極樂世界和一切有情眾生及冤親債主，可是問題是：你拿什麼功德回向呢?念一卷經、念幾聲佛號， 心亂如麻，想了這個想那個,有益於社會大眾的事情什麼都不想干，就拿這些‘功德’回向嗎?

　　你念經、念佛的時候，你的心應跟經融合成一體，古人講的“隨文入觀”，這就有功德。你念經、 念佛能跟諸佛菩薩的願力二合為一嗎?心如佛、願如佛、行如佛、言如佛，那就很有功德。“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，這才回向有功德。

　　「回向」是佛教修學過程當中，非常重要的一種修行功夫。所謂「回向」是將自己所修的功德，不願自己獨享，而將之「回」轉歸「向」與法界眾生同享，以拓開自己的心胸，並且使功德有明確的方向而不致散失。

　　眾生修諸功德，而仍然沒有功德，就是病在不知回向。

　　因眾生與生俱來的習氣，就是不論做了一切什麼善事，往往想將功德占為己有，而不願與別人分享，以為如果回向出去，功德即非我所有，殊不知：「以一炬之火，數百人各以炬來取，此炬如故，福亦如之」，我們將火炬的光明給別人，不但火炬之亮度無減，反而更增加世間的光明，因此凡夫這種歸功於己的自私觀念，完全是與佛法不相應的!

　　回向(梵語parinama)，又作回向、轉向、施向。意謂回轉自己所作的功德善根以趣向菩提，或往生淨土，或施與眾生等。如舊譯《華嚴經》卷十五〈十回向品〉所說(大正9·495a)：“此菩薩摩诃薩修習一切諸善根時，以彼善根如是回向，令此善根功德力，至一切處。”《無量壽經》卷下雲(大正12·272b)：“聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心回向願生彼國，即得往生。”

　　做功德要回向，做事情也要回向。我們做任何事都不求回報，就是回向。如果有要求，求回報，想得到一些好處，這樣統統都是發心不純正。發心一定要純正。不求回報地去付出，這才是菩薩的行為，這才叫回向。阿彌陀佛!

　　編後語：你說你和我有緣，與我一見如故，相見恨晚，為何我的記憶裡，你只是個過客，你說三生石上我們曾將名字刻下，為何今世你與她人早結連理?

　　你說你對我情根深種，愛意綿綿，而我卻要告訴你——請別對我動情，因為我早已皈依佛門!

　　如今你的願望是事業騰飛，金錢滿貫，而我的事業是了脫生死，不再輪回。

　　你在燈紅酒綠的喧囂中放縱自已，而我在清淨蓮花的淨土中找尋自已，你用高檔奢華去武裝著自已，而我的“霓裳“則變換於青灰之間。

　　你每天山珍海味，無肉不歡，而我白粥素菜，滿懷感恩。

　　你說我很聰明，身上透著靈氣，那是因為——諸佛菩薩的加被!

　　你說我很淡定，從容中帶著灑脫，那是因為——諸佛菩薩的教誨!

　　你說我心無染著，好似天上仙女不食人間煙火，那是因為——聲聲佛號，喚回我的清淨本性!

　　你說我看著干淨，清爽，不施粉黛卻也楚楚可人，那是因為——佛法的洗滌，洗刷淨了污垢，清理了奔淌的血液!

　　我感謝諸佛菩薩的恩德!因為佛法讓我重生，找到真如自性。

　　我也謝謝朋友你的抬愛，通過對比，讓我珍重選擇。

　　有生的生命都會消逝，但我會找到永生，不再當一個匆匆的過客。

　　既如此，在我覺悟的今天，我只能對你說;請別對我動情，因為動情是自我封閉的最痛苦的折磨。

　　若不信，你在這世上的繼續生活，經過品磨，相信你會懂的。

　　這就是我對你最忠告的勸說，因為我是佛陀的弟子，早已經初步趟過愛河!阿彌陀佛!

　　故事：生命短暫，莫要空過

　　一天，佛陀站在雲端俯瞰人間，他看到城市裡熙熙攘攘，人們都在匆匆地前行。佛陀若有所思地問他的弟子：“弟子們，你們看呀，人們整天都忙忙碌碌，這究竟是為了什麼呢?”

　　弟子們雙手合十，恭聲答道：“佛陀，人們整天這樣地忙忙碌碌，不外乎是為了‘名利’二字。”

　　“那麼，有了名利又能怎樣呢?”佛陀接著問道。

　　“有了名可以得到別人的尊重，有了利可以滿足肉體的奢侈。”一個弟子回答。

　　“那無名無利的平民百姓，他們整天到晚勞累忙碌，又是為了什麼呢?”

　　“佛陀，平民百姓勞累忙碌是為了養家糊口，穿衣吃飯。”一個弟子平靜地答道。

　　“穿衣吃飯又是為了什麼呢?”佛陀接著問。

　　一個弟子站起身來，躬身答道：“佛陀，人們吃飯穿衣是為了滋養肉身，享盡天年的壽命呀!”

　　佛陀用清澈的目光環視著弟子們，沉靜地問道：“那麼，你們來說說肉體生命究竟有多長久?”

　　“佛陀，有情眾生的生命平均起來有幾十年的長度。”一個弟子充滿自信地回答。

　　佛陀搖了搖頭說：“你並不了解生命的真谛。”

　　另一個弟子見狀，充滿敬重地說道：“人類的生命如花草，春天萌芽，燦爛似錦，冬天則枯萎凋零，化為塵土。”聽了他的話，佛陀露出了贊許的微笑，說：“你能夠體察到生命的短暫迅速，但是對佛法的了解，仍然限於表面。”

　　這時，又聽得一個無限悲怆的聲音說道：“佛陀，我覺得生命就像蜉蝣蟲一樣，早上才出生，晚上就死亡了，充其量只不過是一晝夜的時間!”

　　“喔!你對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，對佛法已經有了進入肌肉的認識，但還是不夠透徹。”

　　在佛陀的不斷否定、啟發下，弟子們的靈性越來越被激發起來。

　　這時又有一個弟子站起來說道：“佛陀，其實人們的生命跟朝露沒有什麼兩樣，看起來不乏美麗，甚至有的時候是如此的淒美壯觀，但是只要陽光一照射，一眨眼的工夫它就蒸發消逝在這個空間而變得無影無蹤了。”

　　佛陀含笑不語。

　　弟子們更加熱烈地討論起生命的長度來。

　　後來，一個弟子站起身來，斷然地說道：“佛陀，依弟子看來，生命只在一呼一吸之間。”

　　語音一出，四座愕然。大家都凝神地看著佛陀，期待著佛陀的開示。

　　“嗯，說得好!人命的長度，就是一呼一吸之間。只有這樣認識生命，才能真正體味生命的精髓。弟子們，你們切不要懈怠放松，以為生命很長，就抱著‘明日復明日’的心態活下去，像露水有一瞬，像蜉蝣有一晝夜，像花草有一季，像凡人有幾十年。

　　其實生命只有一呼一吸這樣的短暫呀!你們應該好好地珍惜自己所擁有的一切，把握生命的每一分鐘，每一時刻，勤奮不已，自強不息。”

　　菩提心語：生命短暫，值得珍惜。在擁有的每一分每一秒，都要提醒自己不要虛度。珍惜生命中的所有，不斷前進，才不枉度此生。阿彌陀佛!

　　千萬謹記：千萬不要在身上佩戴佛像

　　佛像到底可不可以戴在身上?佩戴佛像是什麼時候開始流行的，佛教經典中有佩戴佛像的說法嗎，真的是“男戴觀音女戴佛”嗎?佩戴佛像到底會為我們帶來什麼後果?今天的這一篇常識文章非常重要，各位有緣的佛友要看仔細了。

　　首先，不論是玉質的，還是其他任何材質制成的佛菩薩像的徽章、吊墜、掛件，乃至項鏈、手環之類，末學在此懇切勸誡：千萬不可戴在身上。原因為何?請往下看。

　　佛像是佛法的象征之一，具有表法的功用和神聖的屬性，宗教的神聖性需要具體的象征物來體現，佛菩薩是人天導師，是眾生出離生死苦海解脫苦難的依怙，佛菩薩作為我們恭敬、禮拜、學習的對象，是我們的目標、榜樣和追求，我們看到佛菩薩的像，就能時刻記得要學習佛的慈悲;歆慕佛的莊嚴;開顯佛的智慧。

　　但是我們把佛像戴在身上，不論是為了好看，還是為了獲得保佑，都是極大的不恭敬。試想，神聖的佛像怎麼可以成為裝飾物?我們最崇敬的人天導師怎麼可以成為貼身保镖?有人可能會說，哪有那麼嚴重，佛像就是佛像。

　　說這個話的人就是對佛法要義缺乏了解。要知道，佛有法、報、化三身，佛像本來就是佛的應化身之一。試問，我們會不會把自己的父母當做裝飾或者擺設，會不會把父母當做自己的家丁或保镖?道理不言自明。

　　事實上，佩戴佛像，不僅在佛教經典中找不到一處記載，其實佛門高僧也早在百多年前就已經痛陳其弊，以下引用近代高僧印光大師的話，請大家仔細閱讀，從中不但可以知道為何不能佩戴佛像，也可以知道佩戴佛像何時流行，由誰肇始：

　　印光大師在《復邬崇音居士書》中講：前三日接到歧路指歸二本，見後附之徽章，頗不謂然。民國二年北京法源寺道階法師做佛誕紀念會，以釋迦佛像為徽章，光絕不知其事。事後道階來普陀，送光一徽章，光痛斥其亵渎。至十二年仍復如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始於道階。道階尚能講經，而於恭敬尊重，完全不講，亦可歎也。彼會中所來之一切人員，各須身佩一徽章。若佩之拜佛，亦不合宜。佩之拜人，則彼此折福。然現在由道階提倡，已成通規。光亦知此事不易收拾，然以居士過愛，不能不為一說耳。

　　現今之善男信女及在家居士，不太明白佛理的人們，為了自己及家人和朋友平安吉祥，想依賴佛教吉祥物作為“護身符”，一些工藝品廠家便趁機迎合人們的心理需要，用佛菩薩像做徽章、多以玉制(或金、銀等)佛像、菩薩像、掛件為護身符，不僅不帶在衣服外，還緊貼皮膚，進廁所也不摘，洗澡也不摘，亵渎之罪絕非淺淺!還妄想依此植福消災，豈有如願之理?還宣揚“男帶觀音女帶佛”，之說!

　　印光大師乃大勢至菩薩化身，於此弊端之始就極陳其過，鑒於此流弊之泛濫，特錄大士之法語示眾!故願在家居士脖不掛念佛珠，手不戴念佛珠上廁所，不穿衣服、不洗手就不掐念珠，以此修恭敬心。唯願大眾惜福，莫造罪業!

　　佛菩薩莊嚴聖像不管是金、銀、銅、鐵、木雕、石刻、泥塑、針線所織，筆墨彩繪，只要一成像，那就是佛。與十方三世一切諸佛菩薩，正等無二，無差無別。當受十方一切眾生禮敬供養頂禮恭敬。

　　須知佛法利益當從恭敬中求之，存一分恭敬，則得一分利益，滅一分罪障，增一分福慧。故而一切佛像當視如真佛看待。絕不可輕慢之。故將佛像制成胸章、護身符佩戴、隨意置放，實際是未得實益，先獲其罪。

　　由此我們知道，佩戴佛像不但不能植福消災，反而亵渎之罪嚴重，更是消損我們的福報。

　　所以，無論如何請都不要佩戴佛像。那有人會說，不是說有什麼本命佛嗎，佩戴自己的本命佛是不是就可以呢?十二生肖是中國民俗，何來與佛法結成什麼本命佛?本命佛之說才是商家杜撰，試想以解脫一切眾生苦難為己任的佛菩薩會專門照顧哪一個群體嗎。

　　要知道，佛經中多處提到禮敬佛菩薩像，念佛、念菩薩能消罪業，保平安。從未提佩戴佛像。有很多人說，“如果能以恭敬的心佩戴是可以的”。

　　請問，你當著尊敬人的面,好意思脫了褲子上廁所嗎? 這不是一個道理嗎!說心裡恭敬，卻連面兒上的恭敬都做不到，還談什麼心中恭敬?更有甚者，胡言什麼“我不著相，我不注重形式，我心中有佛就好”，還引用金剛經“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”來為自己的所謂不注重形式做注腳。

　　你的境界到了嗎，學佛有次第，我們過了河到達了對岸，當然要扔掉船和槳輕裝上路開始新的歷程，但是你到對岸了嗎，還沒過河就要把船和槳都扔了嗎?所以說，末法時期，這種愚癡狂慧真的是到處都是，對於這種說法，實在不足與語，說了人家也聽不進去，徒增爭論。

　　印光大師曾說，佛法從恭敬中求，一分恭敬得一份利益，十分恭敬得十分利益。不可佩戴佛像，一來免得我們自己在不知不覺中因亵渎而造業，二來可以避免消損身處末法時代的我們本就不多的福報，高僧大德們的教誨，實在是為了我們好啊。

　　但是也可能有的同修會說，那現在我知道了佛像不能佩戴，但是我確實很想獲得護佑保平安，有沒有什麼可以佩戴的呢，當然有，印祖也早就說過：

　　護身符可以用南無阿彌陀佛六字名號的佛牌或楞嚴咒掛件，有楞嚴經做依據。萬勿用佛菩薩像。

　　所以佩戴佛教經咒是可以的，而且是有經典依據，就是佛親自說過的。那麼就是不但可以佩戴，還有真正的護佑平安的功用。因此楞嚴咒、南無阿彌陀佛六字名號，或者南無觀世音菩薩名號、南無地藏王菩薩名號，等等都是可以的。尤其，南無阿彌陀佛六字洪名，是萬咒之王，其中所蘊含的無量無邊功德與無窮威神之力是我們凡夫遠遠不能想象的。

　　密宗經典中開示可佩帶之神咒也甚多，功德皆不可思議!現今科技又加工出許多各種質地的精美飾件，內裝此種神咒，不但植福護身，又不失美感。實乃替代佛像掛件之善法!望大眾廣傳，皆獲殊勝利益!阿彌陀佛!

　　淨空老法師關於供佛菩薩頭像或半身像的因果

　　諸位現在有這個本子，這個地方在三十二面註解，倒數第二行最後一句，我念給你聽。「又不許造半身像，善相不起，墮落生死。」希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。

　　供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意!我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其他都沒有了。這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麼作法?這不可以的。他在此地有這麼一句，特別提醒諸位同修。——摘錄自淨空老法師《地藏經講義》第19

　　現在這個社會造五逆十惡罪，我們看得太多了，甚至於我們在寺廟裡都看到出佛身血。在哪裡看見?我看到寺廟裡面，我們去訪問，寺廟裡面客廳很寬敞、很大，布置得很雅，那個地方擺了一個藝術品，一個菩薩的頭，一個佛的頭，這是出佛身血。把佛菩薩頭砍下來，什麼罪?五逆罪，他不知道，他當藝術品擺在那裡。

　　我們也不好講，人家把我們當客人，講了以後得罪人，講你要墮地獄，這話講不出來，沒法子，我們很清楚、很明白。所以畫佛像都不可以畫半身，佛的下半身哪裡去了?造佛像、畫佛像，記住要畫全身，坐著、站著沒有關系，一定要畫全身，這是尊敬，但我們人照相沒有關系。我中國地方去得少，但是我們在電視上曾經看過，雲崗石窟、龍門石窟，我們看到那些影片，許許多多佛菩薩頭沒有了、手沒有了。

　　今天世界眾生為什麼會遭這麼大的劫難?我們一看心裡明白，五逆罪!佛雖然不在世，你破壞佛的形像，乃至於佛的畫像，你要是惡意糟蹋破壞，這都等於出佛身血，這個罪在佛經講是「等流罪」。——摘錄自淨空老法師《地藏經玄義講記》第3集

　　問：「為了方便觀想，佛像照半身可以嗎?」

　　淨空法師答：不可以，半身是不恭敬，一定要全身的佛像，不能用半身。你要是觀想的時候，佛像可以放大，但一定要全身。最近我看到南部有些同修印的佛像，印得很大張，全開的，那個很好，那個觀想是很方便。

　　所以，不可以印半身。特別是現在有很多把佛菩薩形像當作藝術品，單單刻一個頭放在客廳裡面，這造罪業!這大不敬，等於砍頭，把頭拿來這裡示眾，你說這還得了!

　　這個罪業不得了!我們看到有些人不懂，家裡面客廳裡面擺著，還有在國外我們看到這些旅館，常常看到大廳裡面，有佛菩薩一個頭像，這是造罪業。(檔名：21-052-01)

　　附錄：佛經有造作關半身像的論述：

　　大智度初品中摩诃薩埵釋論十四之余(卷第八)雲:「雲何名形殘者。若有人先世破他身、截其頭、斬其手足。破種種身分。或破壞佛像、毀佛像鼻及諸賢聖形像。或破父母形像。以是罪故受形多不具足。」

　　《優婆塞戒經》不應造作半身佛像。若有形像，身不具足，當密覆藏，勸人令治;治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。

　　【附】淨土宗第十三代祖師印光大師開示：欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益，而亵渎之罪，當先受之。墮落三途，經若干劫。其罪畢已，當承此善因，又復聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。阿彌陀佛!

　　萬般帶不去 唯有業隨身

　　漫漫人生，滾滾紅塵，究竟什麼才是真正屬於自己的呢?

　　“萬般帶不去，唯有業隨身，一旦無常至，方知夢中人。”

　　沒有人不希望自己的一生平平安安、生活幸福美滿，但災難和不幸每天都發生在人間，說不定那天災難也會降臨在自己身上。有的人拼命追求財富，到頭來卻兩手空空。

　　曾經的百萬富翁，也可能流落街頭。即使貴為帝王，也可能一夜之間變成草民，曾經的美艷少年，也可能頃刻間斃命。多少人在2001年9·11日埋骨他鄉，多少人在汶川大地震死於非命，前三鹿董事長也被判了重刑，一位村民的一對二十剛出頭的雙胞胎兒子出去打工不到三天就雙雙命喪黃泉，在現在這席卷全球的經濟危機中有多少企業破產、倒閉。

　　在當前這個洶湧澎湃的市場經濟大潮中，可能有人一夜之間腰纏萬貫，也有人一夜之間一貧如洗。得到的拼命想保住，卻總是事與願違。不想要的卻偏偏不請自來，在強大的命運面前人束手無策。人生真是變幻莫測，面對這無常的命運，有人歎息，有人抗爭，有人迷惑，人的命運為什麼會有這麼大的差別，是什麼主宰人的命運，什麼是人生最有意義的東西。

　　身體是屬於自己的嗎?不是!身體發膚受之父母。而當你慢慢長大，由自然人演變為社會人後，身體就不再屬於自己!你會受到社會規則的種種約束，被社會大潮席卷而隨波逐流。

　　所以你常常會有“身不由己”之感!即便是對身體健康的維護，也不能以自我意志為轉移，疾病，災難常常伺機侵蝕你的健康、奪走你的身體。而我們面對上述，竟是那樣的措手不及，無能為力。

　　思想是屬於自己的嗎?不是!拋卻老子，孔子這些大思想家不談。凡人俗子從牙牙學語到垂垂老矣，由父母洗腦到教科書灌輸，再到社會傳媒的渲染。

　　我們的所謂思想，基本上就是在重復著鹦鹉學舌的舉動。沿襲著一種從眾的思想傳統。“傳統”是什麼?傳統就是池底的沉積物，而我們只不過是水面上可憐的泡泡，在傳遞著池底的聲音。

　　工作是屬於自己的嗎?不是!工作只是我們賴以生存的一種謀生方式，同時也是體現自身價值的一個有效載體，它或輝煌或黯淡的伴隨我們半生，但無論怎樣求索，終有一天，當能力銳減，生命老去，我們會無可奈何地與工作揮手辭別。而曾經屬於你的工作和由工作衍生出的名利和輝煌也將交與他人手中。

　　生活是屬於自己的嗎?不是!我們往往都是生活在別人的視線和印象中，或者說是在為別人而活!賺錢，是為了養家;應酬，是為了適應社會;取悅他人，是為了謀取發展;維持體面的婚姻，是為了面子、孩子、為了社會輿論和社會地位;我們常常會在與周圍人的橫向攀比中強迫自己做著不情願的事，扭曲著自己生活的本來面目。

　　即使有一天我們累了倦了，想離開這個世界，都不能從容自主的決斷，因為還有親情的牽絆。所以，現實中沒有多少人是真正的為自己而活的。

　　孩子是屬於自己的嗎?不是!如阮籍所說：母子關系的實質不過是“寄物於瓶中”。懷胎十月，生下他。然後撫養，教育，傾盡心血。當他終於羽翼豐滿，可以搏擊長空的時候，也就是要離開你懷抱的時候。他會擁有自己獨立的生活。擁有自己的家庭，自己的事業，自己的孩子，自己的感情世界。此物已脫離於瓶。寄於瓶中之物演變成又一個獨立的“瓶”。用邏輯學的概念來講就是從真包含關系逐漸演變為交叉關系，甚至是全異關系。

　　愛情是屬於自己的嗎?不是!只有極少數人能夠擁有直到生命盡頭仍完好如初，充滿激情的愛情。而大部分人的愛情在物欲、****面前脆弱的不堪一擊。在物欲橫流，肉欲橫流的的現實社會，愛情很大程度上帶有功利性。功利的得失決定愛情的存亡。拋卻日久生厭，七年之癢不談。即便是朝朝暮暮，長相厮守的兩個人，大多也只是以子女、責任、道義為紐帶而進行著一種無奈的堅守，堅守的也僅僅是左手握右手親情，而不是愛情。

　　所謂愛情就像在水上寫字，寫的時候就注定要流逝，離散也好，維持也罷，只是流逝的形式不同而已。

　　至於房子、車子、票子等身外之物就更不屬於自己了。只能說我們可以短暫地享用。不一一枚舉……

　　細細想來，究竟什麼才是真正屬於自己的呢，個人淺薄片面的認識如下：

　　情感。情感是人受外界刺激而產生的心理反應，如喜、怒、悲、恐、愛、憎等。它深藏在你的心裡。誰也強加不了，誰也掠奪不走!無論是愛還是恨，無論是歡樂還是痛苦，是歡笑還是淚水。都是你自己最深切的感受，都是從你心靈深處滋長出來的!

　　情感的體驗決定著你的情緒變化，而情緒變化是我們每時每刻都需去感知經歷的，如影隨形的伴隨我們一生。

　　記憶。記憶是人腦對經驗過的事物的識記、保持、再現或再認。它深藏在腦海裡，當你想要搜尋它的時候，只要從腦海深處將它提攜出來，它就馬上變得鮮活，它無形無聲的隱存在你腦海裡。誰也看不到，更無法觸及。即使有時你不願去回憶，它也會很頑皮的在某個特定的情境裡再現於你的視野，主宰你的思維，占據你的大腦活動空間。所以只要人的意識還存在。記憶就無法抹去。它與你同在，一直到生命的最後一刻。

　　知識。知識這一概念的外延是極其寬廣的，大概可以理解為人在實踐中所獲得的認識和經驗的總和。知識有書本中獲取，有實踐中得來，無論怎樣收集而來，知識都是我們一生寶貴的精神財富。

　　我們掌握的每一點滴知識都是具有獨立產權的，可傳授，但不可掠奪。永遠歸己所有，充其量只能隨著時間的流逝而淡化。所以有句古話說：活到老，學到老。獲取的知識會輔佐我們一生，並使我們一生受益。

　　德行。德行既品德和行為。正所謂“萬般帶不去，唯有業隨身”。“業”是指主觀意願與客觀世界相互作用而給自己帶來的結果。是德行的具體化。人們在世間奮斗幾十年，雖能擁有金錢名利，家庭美色。但這些都是短暫的，不論曾經多少擁有，一旦死亡降臨，一絲一毫都無法帶走。

　　就像我們光著身體來到世間，走的時候，也只能兩手空空地離去。此時，唯有曾經造作的善惡業力及由此積累的各種習氣伴隨我們，這是一份永遠不會丟失，但可通過修行予以更改的生命檔案。即使我們的軀體消散了，德行的業因依存，留予旁人及後人評說。

　　萬物皆為我所用，但非我所屬。其實世界萬物原本就不是屬於你的，所以不必要刻意而瘋狂的去占有;世界萬物原本就不是屬於你的，所以也談不到去拋棄什麼，外在之物，你不拋，它也終會將你棄;如此，何必再為名累，何必再為利忙，何必再為欲求!而諸如德行、知識等屬於你個體的那一部分，則是你無論怎樣也拋之不去的。

　　所以明智的人應該善於學習，心存美好;常思己過，多行善舉;看淡是非，忘卻恩怨;多付出，少索取。永葆一個清滑淨透的靈魂，始終微笑著善待生命，珍惜生命，在歲月的風霜雪雨中輕松安然的走完一世的紅塵。縱經百千劫，所作業不消，因緣會合時，果報還自受。

　　我們要知到，世間名聞利養帶不走，你再多的財富，你走的時候一文都帶不去，再高的地位也帶不去，再親的親人也帶不去，古人所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。我們念佛的功夫能帶去，幫助我們在極樂世界提升品位，能夠帶得去的事情多干，認真去干，帶不去的事情不要去干。

　　蕅益大師在《要解》裡面勸導我們，他以他自己做例子，「我一生求生淨土，只希望凡聖同居土下下品往生，我就很滿足」。這是示現給我們看的，凡聖同居土下下品往生不難，善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不漏。怎麼念法?還是要一心稱念。這個也重要，就是念佛的時候不能夾雜妄想，不能有妄念，這就叫一心。一心做到的時候，不懷疑、不夾雜，這就叫一心。阿彌陀佛!

　　故事：萬般帶不去 唯有業隨身

　　從前有一個高僧，雲游到一個村子，看見一家人正在辦喜事，賓客滿堂。這個高僧很有神通，觀察到了過去世的因果，知道了這一家人的夙緣，於是站在那裡哈哈大笑。這家主人感覺莫名其妙，就上前問道：“師父，您笑什麼啊"

　　師父隨口念了一首詩：

　　“六道輪回苦，孫子娶祖母;牛羊炕頭座，六親鍋裡煮。”

　　意思是說：眾生在六道輪回中活得非常可悲可憐。孫子娶的媳婦，原來是祖母的轉生;因為奶奶對孫子特別的疼愛，死了之後，魂牽夢萦，一念貪愛，神識又來這裡投胎，結果做了孫子的媳婦。

　　今日婚禮請客，鍋裡煮的那些動物，卻是前生的六親眷屬;而請來的這些賓客，在過去生中只是家中養過的牛羊，如今托生成了自家的親朋好友。

　　從六道輪回的角度來看，世上很多眾生，過去生中都曾做過我們的父母、兄弟、姐妹，所以《梵網經》裡講：“一切男子是我父，一切女子是我母。”

　　人,沒有生死。生死是身，就像衣服一樣，衣服髒了我們會脫掉，換一件。人的身體老了，不好用了，也會丟掉,換一個。受人們各自不同的善惡業力牽引,臨命終時決定了轉世到哪裡,做什麼.只因轉世後改頭換面，今生相見不相識。

　　人自無始劫以來，死死生生，帶著混沌的神識，不知在六道中換了多少次肉身。而執著留戀於這一生的“我們”對此卻一無所知。

　　善待眾生,如同善待自己的生命。如太陽給眾生以光明，如月亮贈眾生以清涼，平等饒益法界一切眾生——“於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。”阿彌陀佛!

　　莫靠燒香來脫貧

　　燒香的含義是什麼?

　　第一、表示虔誠恭敬供養三寶，以此示范接引眾生。

　　第二、表示傳遞信息於虛空法界，感通十方三寶加持。

　　第三、表示燃燒自身，普香十方，提醒佛門弟子無私奉獻。

　　第四、表示點燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓「勤修戒、定、慧，熄滅貪、瞋、癡」意，佛並不嗜好世間大香貴香，但卻喜歡佛弟子的戒、定真香。

　　上香以三支為宜。此表示戒、定、慧三無漏學;也表示供養佛、法、僧常住三寶。這是最圓滿且文明的燒香供養。上香不在多少，貴在心誠，所謂“燒三支文明香，敬—片真誠心”。一般在大雄寶殿前上三支香就行了。

　　把香點燃後應插在香爐中間，第一支香插在中間，心中默念：供養佛，覺而不迷;第二支香插在右邊，心中默念：供養法，正而不邪;第三支香插在左邊，心中默念：供養僧，淨而不染。

　　福報是由一個人過去世廣種福田而感招的，在今生福緣成熟的時候，福報就現前了。常人往往只看表面，看到有人燒了香剛好發了財，就以為燒香可以發財，不知道他的福報由來已久，豈能說是現在燒燒香就有好福報了呢。燒了香也未必能發多大的財。

　　現在的人貪婪心極重，燒上一柱香就在佛前求長壽;求平安;求富貴;求發財;求兒女......根本不信因果報應，命中無有，他強求，求來求去，求的煩惱無盡，說佛不靈。求不來嘛，他命裡沒有上哪求來呢。

　　在佛前，妄求一通。給佛上好香，上高香，和佛談條件呢。好事他全要，壞事遠離他。他不知當下他所承受的一切果報，是他前生、前世早已種好的種子，只是時間到了，成熟發芽而已。‘佛’教導我們深信因果，隨遇而安。在起心動念上，不以善小而不為;不以惡小而為之。好的命運果報不是佛賜的，是要我們自己修來的。

　　越來越多的人每逢月初、月半、年初去寺廟燒香拜佛，所圖所求都是希望家人平安、事業進步、財源廣進……那您知道寺廟裡拜誰，都有哪些講究嗎?一起來看下吧!

　　1、為什麼拜佛?

　　關鍵是至誠恭敬。印光大師囑咐我們：“欲得佛法真實利益，須向恭敬中求;有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧;有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。”

　　2、為什麼拜菩薩?

　　(1)彌勒菩薩：包容、歡喜

　　第一要有肚量，要能包容;

　　第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是生平等心，呈喜悅相。

　　(2)地藏菩薩：孝順、恭敬

　　地藏菩薩所表示的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論哪一個宗派，哪一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順、恭敬一切眾生，這就是拜菩薩了。

　　(3)觀世音菩薩：大慈、大悲

　　觀音菩薩表示大慈大悲，慈是使他人快樂，悲是幫助他人解脫煩惱和痛苦。慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，就是大慈大悲。拜菩薩，就是以菩薩為榜樣，長養自己的慈悲心，利益他人，造福社會。

　　(4)文殊菩薩：智慧、善巧

　　文殊師利菩薩，代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。佛門常說：“慈悲為本，方便為門。”拜菩薩，就是學習開發自己的智慧，為人處世，善巧方便，得當適宜。

　　(5)普賢菩薩：應用、實踐

　　普賢菩薩代表實踐，把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在日常生活當中。我們穿衣吃飯、學習工作、待人接物，能夠把孝敬、慈悲、智慧，應用、落實在其中，這叫做普賢菩薩。拜菩薩，就是學習知行合一、解行相應。

　　3、為什麼拜羅漢?

　　羅漢是佛陀的學生，聽聞佛陀的教育，用功修行，解脫了煩惱和痛苦。我們拜羅漢、數羅漢，就要學羅漢，聽聞佛法，修正錯誤的思想、言語、行為，從而離苦得樂，身心清淨，生活幸福。

　　4、為什麼拜四大天王?

　　(1)東方持國天王

　　持國天王手上拿的是琵琶(樂器)，它也是表示佛法的。代表什麼呢?負責盡職要做得恰到好處，不能超過，也不能不及，這就是中庸之道。

　　(2)南方增長天王

　　增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表示佛法的，代表智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的煩雜事情，統統都解決掉，它表這個意思。

　　(3)西方廣目天王

　　廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢?代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，非常非常復雜，常常在變化，您有智慧才能控制得住，才能掌握局勢，才能游刃有余，它表這個意思。

　　(4)北方多聞天王

　　北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢?傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，既要多看、多聽，又要保護自己身心的清淨，不被誘惑，不受污染。

　　如果兩個人同時誠懇的燒香，一個人發了大財而另一個人卻顆粒未收，其實，發財的那個發的是他命中本有的資財，沒發財的那個是由於命裡沒有庫存多少資財，所以即便他和第一個人做相同的動作，卻不能和第一個人一樣的發財。

　　發不發財主要還是要看你的福報，不能直接歸結給燒香。許多不明此理的無福之人，總有這樣的困惑，認為我如此燒香了，可總是發不了財，因而埋怨菩薩不靈。要知道想發財不是單靠燒燒香就可以達成的，是要依靠一個人的福報來決定的。

　　命由我作，福自己求。咱們的命運是掌握在自己手中的，諸惡莫作，眾善奉行，天必佑之。

　　風水和命運不是一定的，都可以改變，《了凡四訓》作者明代了凡先生講述成功改變自己命運的過程。原名《訓子文》後造福大眾，遂改今名。作者15歲被人算定53歲壽終正寢，命中無子，至33歲一絲不差，後知命自我定之法，延壽21年，並有孝賢後代。

　　『一切福田，不離方寸;從心而覓，感無不通。』恭祝所有家人幸福美滿!還有《俞淨意公遇灶神記》作者淨意先生也是成功改變了自己的命運。古往今來許多因果故事，都是順自然之道為吉，逆自然之道為凶。上天有好生之德，自然之道是公平，慈悲，包容，謙讓，利人才是利己。

　　寺院是佛教徒培福修慧的場所，古稱叢林，通常在寺院大雄寶殿上供奉的叫釋迦牟尼佛，是古印度淨飯王的太子，後出家修行，在菩提樹下證道。成為大徹大悟的覺者，是佛教的創始人，被佛弟子尊為「世尊」、「本師」等。

　　燒香的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。如此而行，自然福慧具足，心想事成。

　　不要攀比，許多的貧窮之感都是由於攀比造成的。不要因為自己看上去並不比別人差，但卻得不到與別人相同的待遇而憂心。一切境遇都是由於自己前世所造的業緣而感召的，即使親如兄弟姐妹，也都各自有各自的命運。

　　雖然一個人表現在外的條件好像不錯，但是還要有許多其它潛藏的條件共同營造才可以成就的。

　　燒香求財可以得到嗎?不可以。佛經上講：「佛氏門中，有求必應」。關鍵要懂得其中道理，求財要如理如法去求。

　　燃香成灰是表示無私的奉獻，即佛門所說的「布施」。這啟示我們：從生求財求福，先要捨財種福。財布施是因，得財富是果。捨是因，得是果，捨得不二。

　　所以，一個人的福報是自己修來的，不是佛菩薩施捨給你的。佛門常講：「命由己造，福由己求。」燒大香就發大財嗎?這純屬「以凡夫之心，度諸佛之腹」。大徹大悟、大慈大悲的諸佛菩薩，又怎會像凡夫眾生一樣，去在意你大香小香而分別賜富呢?當然不會。

　　迷失了自性的人，無一不追求財富。財富能否追求得到?孔子在兩千五百多年前說過，如果財富可以追求得到，任何工作他都願意做;如果追求不到，就從我所好，不須操這種心，此話是正確的。香港的李家誠先生是香港首富，事業做得很成功。你跟他學學看，能否成為香港首富，發大財?諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」。

　　投機取巧賺了一筆錢，你狠歡喜，實際上都是命裡有的。命裡沒有的，投機取巧也賺不到，去偷、去搶也搶不到;能偷來、搶來的，還是命裡有的，你說冤不冤枉?但是用不正當的手段去取得，會使命裡的財庫打折扣。

　　譬如你命裡有一千萬的財富，你用不正當的手段獲得，一千萬打個對折，只能獲得五百萬，你還覺得很了不起，其實已經虧折了一半。

　　如果用謀財害命不道德的手段，恐怕命裡的財庫要損失百分之九十，為何要做這種傻事?

　　袁了凡先生得到雲谷禅師的開示，他覺悟到財富是財布施的果報，聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏施的果報，他就真做了，而且太太也幫助他，果報就現前了。

　　他命裡的財富、聰明智慧天天增長，年年不一樣，他的信心愈來愈堅定。

　　他尚未遇雲谷禅師之前，遇到一位看相的孔先生，看得非常之准，說他命裡沒有功名，地位只是秀才，一生最高的地位是在四川偏僻的小縣做一個縣長，壽命五十三歲，命裡沒有兒子。以後雲谷禅師告訴他改造命運的方法，沒有別的，只有財布施、法布施、無畏布施，他明白後真干，命運全改了。

　　官做到寶坻知縣，那是大縣，不但是大縣，直接歸皇帝管的。命裡沒有功名，以後他考取了舉人，考取了進士。命裡沒有兒子，生了一個好兒子。壽命五十三歲，後來他活到七十四歲。

　　燒香應當許什麼樣的願?燒香禮佛時應當心地清淨，果能一塵不染，獲福無邊。若要許願，當放棄自私自利，損人利己的念頭，發利益社會、利益眾生之大心願，則功德無量。佛經上講「禮佛一拜，滅罪河沙;念佛一聲，福增無量」是也。

　　時常有人不理解佛法，特別是對燒香拜佛，祈求佛菩薩保佑的行為，認為是迷信。我學習、研究佛法多年，以前，對這個問題同樣不理解。後來，多讀佛法經典，慢慢對這個問題有了進一步認識，解開了心中的疑惑，知道佛法為什麼會有燒香拜佛的行為存在。

　　漢文佛經典《根本說一切有部毗奈耶》經卷第 28裡講，佛陀駐世時，常常為弟子說法，佛坐在弟子和信眾的最正中間的位置，聽法的人都非常恭敬，儀容整潔，然而，在佛陀不在場的時候，弟子們就變得散漫起來，因此，當時有一位給孤獨長者，就是佛經裡面說的佛經常在一個叫著給孤獨園的地方說法的園的主人，因為這位長者非常尊敬佛陀，他見當時有一位波斯匿王的太子祗陀的園林很漂亮，就想買過來送給佛陀，請佛說法。太子不願意賣，讓他用能夠布滿園內所有地方面積那麼多的黃金來鋪滿林園，才賣給長者，長者富可敵國，出入對佛的一片虔心，真的決定用黃金鋪地，哪知道林園實在太大，用盡了他的黃金還不能鋪滿。

　　燒香拜佛，祈求佛菩薩的保佑是迷信嗎?

　　正在為難之際，太子知道了真相，決心共同與長者一起將祗園送給佛，所以祗園就冠以長者和祗陀兩個人的名字，這即是著名的祗園精捨，佛陀駐世時在這裡說了許多著名的經典。

　　給孤獨長者見當時弟子的情況，就建議佛陀是否能夠同意大家造像供養他，以讓大家看見了佛像就像見到了佛本人，佛陀為了利益大家，很高興地同意了長者的請求。這是拜佛供養的由來。

　　可見，我們燒香拜佛是培養我們的恭敬心，是為自己種下福田，利益的絕對是我們自己，這是佛的智慧和慈悲所在。另外，燒香拜佛，祈求佛的保佑能夠讓大家曉得佛法的存在，末世眾生福德智慧欠缺，喜歡有形的東西，通過這種形式，大家更容易與佛法接緣，也是一種方便善巧。

　　只要不過於執著，都是有功德的。佛是人天導師，是智慧的教育家，我們敬拜他的像，實際上是敬佩、學習他的人格和慈悲心，看到佛或者觀世音菩薩像，我們就很容易想起他們的慈悲胸懷，就容易激發起我們學習他們美好的品德與慈悲的行為。阿彌陀佛!

　　佛教故事：燒香拜佛不是行善事

　　記得五年前，我講法讓提問題的時候，有一位居士不停地向我訴說她的運氣如何不好，經常挨老婆婆的罵，老公在外面有好幾個情人又經常賭博，我拼命的做生意掙錢，都給了老公，老公把我當成了賺錢工具，我真的不理解為什麼家人不合，自己的身體因生氣壓抑而得病，師父我為什麼好心不得好報?我耐心聽完了她的一連串訴苦之後，真誠的勸她要深信因果，多行善事，才能根本消除宿孽。誰知她聽了我的話，大聲回駁說，你說我沒有行善?我天天給佛菩薩磕頭，拜佛菩薩，拜了十幾年了，買香等等都花了不少錢，做了那麼多善事，怎麼沒有好報呢?”

　　我問她：“你拜佛菩薩十幾年，有沒有學佛菩薩那樣幫助過貧病之人?”

　　她說：“沒有，我掙錢都給家裡了。”

　　我說：“你既然沒有出過錢幫人。有沒有出過力去幫人?”

　　她想了想，說：“也沒有。”

　　我問她：“你有沒有買過雞、鴨、魚來殺過?”

　　她說：“當然有啦，難道我不能吃?”

　　我說：“你有錢可以買雞鴨魚殺來吃，但你有沒有買過鳥、雀、魚來放生?”

　　她說：“沒有”。

　　我說：“你想過還有比你更苦的眾生嗎?”

　　她說：“沒有。”

　　我說：“你拜佛菩薩，有沒有念過佛號或經咒?”

　　她說：“我不會念。”

　　我說：“出錢的善事你沒有做過，出力的善事你也沒有做過，又沒有念佛念經去消除罪孽，那你想得到什麼好報?你掙的錢你老公拿去嫖賭，只能是幫你造業。不是什麼善事?”

　　她說：“我天天求佛菩薩呀!求佛菩薩當然會得到好報的，善有善報嘛!”

　　“你沒有做過善事。”

　　“我燒香拜佛菩薩不是行善事?我是非常誠心的。”

　　佛在經上教給我們，不義之財決定不可取，如果用不正當的手段奪取不義之財，這福報很短暫，一旦福享完了，惡報就現前，那非常可怕!貪圖不義之財，這是貧窮的業因，所以我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到之後一定有災難，決定沒有好處!阿彌陀佛!

　　如何把握自己的命運，積福損福，全在自己做主

　　現在大多數人的一生，基本上都是圍繞著賺錢、享樂而展開的。要知道：吃苦就是了苦，享福就是消福。一個人的福報好比銀行的存款，如果只取不存，就會有透支的時候。如果不培福報，只知道享樂，當福報享盡，災難必然會接踵而來，命終還會墮入惡道。

　　古人常講，人生在世，不如意事常八九;現代人的生活，不如意事恐怕還不止八九，為什麼會這樣?佛告訴我們，在這個世間，眾生所受的果報不相同，這是過去世造的業因不相同。

　　人生在世，苦多樂少，有太多的不如意，或婚姻、或事業或是生活的種種，因為我們有欲望，都想自己好，都想比別人好，但是不知道一切都是因果，一絲一毫都不錯。都是自作自受，怨不得半點。只怨自己沒有修好的因，今天才得這樣的果。人的一生一飲一啄，前世已定，無需命裡強求。

　　所以我們遇到逆緣，遇到不順心的事情，要知道這是自作自受，決定不可以怨天尤人。凡夫不知道事實真相，在受果報的時候往往怨天尤人;換句話說，這個業就愈造愈重，愈陷愈深，這個事情就麻煩了，這叫愚癡。

　　佛教是不支持算命這些方式的。佛家弟子是不能以算命、占卦等方式謀生的，佛教經典中也沒有這些推算方法。

　　佛教我們修福積德，才能真正改造命運，沒有福德縱然得到了，也很快失掉。財富、聰明智慧、健康長壽，這三種果報，你修因就得果。財施得財，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。

　　心地清淨是最大的福報，這是福報的根基，心地不清淨，做善事，有福，是“有漏的福報”，有漏的福報還是業障。

　　我們現在有許多人，不管什麼事情，都要去問神，去問問那個算命的，去問問風水先生，這個苦，苦極了!一舉一動都受拘束，自己做不了主宰，這是“心被境轉”，苦不堪言!

　　很多人算命，在困境的時候就是求個希望，在順境的時候就是求個心安，都是源於對未來的不確定感。算完命後，總是希望有個化解的辦法。但從命理角度而言，並不能給你提供任何解決方案。

　　命是自己造的，命要自己改;要找別人來給你改命運，那是錯誤的、是假的。命運是自己造的，決定是自己改。怎麼改法?斷惡修善積德才能改。

　　這個身是自己造的，自己可以轉，別人沒有辦法代我們轉。所以大家頭腦要清醒，不要被人騙了。如果別人可以代我們轉，那佛菩薩大慈大悲，應當代我們轉，我們都不要修行了，個個都成佛了。

　　佛菩薩不能代我們轉!佛菩薩對你再好，再喜歡你，沒有辦法替你轉業。所以我們要轉命運，轉變果報，統統要靠自己。

　　佛菩薩告訴我們“境隨心轉”，如果你明白了，那你就自在了，換句話說，學佛的人不要去問神，不要去算命看相、看風水，用不著。

　　要知道，不但那些人沒有能力給你改，天神鬼神、諸佛菩薩都沒有能力幫你改，佛菩薩是把原理告訴你，要你自己去改造自己的命運，一定要懂得這個道理。

　　有人說自己運氣非常差，也有人說自己的命不好，也有人說自己天天行善卻沒有什麼改變……

　　下面我對福報和命運打一個淺顯易懂的比方，你就明白原因了：

　　人的福報好比一個盛水但又有漏洞的杯子。人從一生下來，他的杯子大小和水的量是定好的，而且這時杯子漏水比較少。這時，只有這時，可以說這個人的“命是注定的”。

　　每個人的命運和福報不同，就是因為杯子的大小不同，水的多少不同。

　　有的人做了很多的壞事，還活得很好。是因為他的杯子非常大，而且水又多，做壞事是在往外漏水，雖然漏了很多水，由於他水很多，還沒有漏完，所以你看他還是活得很好。等他繼續行惡，杯子的水漏完了，惡報就現前了。

　　善有善報，惡有惡報;不是不報，時候未到”。所以，看一個人不能看表面，不能看一時，不能看一世。

　　從上面的一個比方大家應該能夠理解了：

　　杯子是指人的心量：心量越大，杯子越大。

　　水是指人的德行(最初的水是由前世或者祖宗累計下來的)：行善積德是往杯中加水。

　　漏洞是指人的缺點：缺點越多，做壞事越多，漏洞就越大，流出去的水越多。

　　要想掌握自己的命運，就看你是加的水多還是漏的水多了。

　　說“人命天注定”是不正確的，至少是不准確的。人的命運和運氣隨時都在隨著你的行為和言語在做小的調整(大善大惡才有大的調整)。

　　現在非常多的人都不屈服於自己的命運，積極地改命，是非常值得贊歎的。但很多人都有一個誤區，就是只注重往水杯中加水，不注重把杯子變大和減小漏洞，加的水還不夠漏的，什麼時候是個頭!

　　想快速改變命運，你是不是知道采用什麼方式了?擴大心量 + 多行善事 +改正缺點 = 快速改命。

　　有些人做了很多善事，情況還是很差。是因為他杯子可能比較小，水又非常少，雖然做善事是往裡面加水，但同時也在漏水，杯中的水還沒有達到一定的量，福報還沒有現前。等他堅持行善，減少漏洞，水逐漸增多後，福報就現前了。

　　擴大心量就是加大杯子：“量大福大”。量大才能福大，小肚雞腸的人，永遠是沒有福報的人，因為他的杯子小，裝的水少。“厚德載物”。心量大才能厚德，厚德才能載物，這裡的“物”是指你的財富、你的福報、你的官位、你的學歷等等。看別人都不順眼，或者遇到一個不如意的事，或者別人說一句不中聽的話就生氣，就怨天尤人，也是心量小的表現。

　　如果沒有大的心量承載，突然間來一個大的福報，會把你壓死。有些人不改變自己的德行，天天去買彩票，期望能中500萬。中大獎如果沒有厚德來承載，招殺身之禍的人非常多，例子很多，這叫“本末倒置”。

　　1)要改命，調整自己的心態，修正自己的行為。

　　一個人在一生當中，他有一定的祿命，就是你一年當中，你有多少財富的收入都是一定的。諸位要是細細的去念《了凡四訓》，你就明了。那個真正高明，像袁了凡先生遇到孔先生，那個算得真准確，每年你的收入，一直把你算到死亡那天為止。

　　人一生什麼都是命裡頭定的，你想多求求不到，你想不要它自然會來，來的時候恰如其分，多一點也不行，少一點也不行。袁了凡先生明白這個事實，從自己幾年當中年年去觀察，果然沒有錯。每年所得的這些果報，跟命中注定的完全相符，於是他所有一切妄念都沒有了。一生都是命，半點不由人，心反而定了。跟雲谷禅師在禅堂坐了三天三夜，不起一個念頭，這相當不簡單。雲谷禅師就問他，你很了不起，通常一般人做不到!

　　這才問他怎麼用功夫?他回答：“我一生命被孔先生算定，我打妄想也是空的，所以就不打妄想。”雲谷禅師聽了哈哈一笑，他說：我以為你是聖人，原來你還是一個凡夫。然後，教給他改造命運的方法。命確實是有，命是自己造的，自己享受。自己造的，自己當然可以改，你懂得理論、方法，你就能改造命運。

　　福從哪裡來?首先是從心上來的。只有慈悲柔軟的心能納一切福。要著意培養自己的慈悲心，對天地萬物、一草一木、一切卑微弱小的生命，都要有深切的慈悲之心。慈悲柔和的心，讓你的身上散發著一種強大的吸引力，一切所需，不求自得。

　　所用之物，皆要珍惜，物盡其用，不要浪費。用任何東西，都要珍愛它，不要輕賤它。這就是惜福。惜福不只是省下那一點東西，也不是你買不起，而是一種生活態度。這種態度決定你有沒有資格享受福報。多一點感恩之心，在一切值得感恩與不值得感恩的地方，發現感恩的地方。這樣，天地萬物都會眷顧你，對你恩寵有加，讓你逢凶化吉，處處眷顧著你。

　　2)施捨

　　人的福報是有限度的，天地萬物，什麼都有定數。你花完了也就沒有了。人死後，絕大部分落在餓鬼道，為什麼?因為不懂得施捨。積福的辦法是施捨。來世間一趟，就是消耗福報來了，福報消耗完了，只能落餓鬼道，百年難求一飲一食。

　　財富來源於施捨。施捨出去的錢，絕對不會虧的。果實永遠遠遠多於下下去的種子。很多富豪都有施捨的習慣。這是他們歷生歷世帶來的習氣，正是這種習氣，讓他們樂於施捨，故有今世大富之報。此世的施捨，又讓他們未來得大福報。施捨的果報不一定要等到下一生，很多是馬上就有見到回報的。

　　很多學佛人有這樣的顧慮：為了積累福報，想布施;布施了，又怕失去財富。其實不會這樣的。佛講：布施是財富的因。你布施得越多，財富會越多。不可能因為你做布施多了，就變成窮人了。歷史上幾乎沒有這樣的記載。

　　當然，無求之施才是正途。但我們大部分都是凡人，從凡人到聖人，是可以通過這些行為，逐漸改變，一步一步走上去的。施捨的過程，就是個放開心量的過程。

　　施捨越多，心境越大，越仁慈。這是從施捨過程中一步步培養出來的。施捨時的心態也是很重要的。以歡喜之心施捨出去的財富，回報的財富也是讓你快樂的。而以不高興的態度施捨出去的財富，回報的也僅是財富，這些財富不能給你帶來快樂。

　　菩薩法無量無邊，六度是把無量的菩薩法歸納成六大類，第一類就是‘布施’，布施是捨、是放下，絕對不是說一看到布施，我們就捨一點錢財，這個錯了!你把錢財捨掉，你能成菩薩嗎?你能成佛嗎?你能明心見性嗎?不可能。布施最重要的是要把你的煩惱捨掉，布施掉，放下，把你的習氣捨掉。

　　3)性格寬厚一點。

　　性格寬厚一點：如果一個人的性格寬厚了，更會有福氣!因性格寬厚了，心也就變得大了，往往寬厚的人，不會去計較太多，也不會太苛刻，會很大方的接人待物，也會發自內心的對別人好，有著慈善的心，會對自己做自我評定，有著做人的原則，會用善良的心去對待人與事，所以這樣的人會平安有福。

　　這就是心造命。你的心這也不容，那也不容，你的世界就是不寬容的世界。天地也不會對你寬容。一些事可小可大，在別人身上是小事，到你身上就變得不可收拾。小小的厄運與過錯，在別人是很輕易就過去了，在你那裡就變成了大劫。

　　所以什麼都不要外求，先問問你自己的心。你什麼樣的心，感生什麼樣的世界。外境就是你的心的鏡子。為什麼你走到哪兒都受人歡迎，你的世界一片祥和?因為你的心慈愛、平和、寬容。

　　為什麼有的人走到哪都不受人尊重?因為他的心偏激、自私、看誰都不順眼。心好的人，他眼中的世界一片祥和，而世間之事，也往往照著他的心念走;心壞的人，他眼中的世界一片灰暗，而他的世界之事，也往往都是灰暗之事。

　　這就是心造世界。這是個心與業共同作用的世界，心在很大程度上左右著你的世界;業也是人的行為的後果，也是心所決定的，所以歸根結底還是心造世界。

　　一、心甘情願吃虧的人，終究吃不了虧。能吃虧的人，人緣必然好，人緣好的人，機會自然多。人的一生，能抓住一、二次機會，足矣!

　　二、愛占便宜的人，終究占不了便宜，撿到一棵草，失去一片森林。你看那些一到買單就上廁所或錢包半天掏不出來的聰明人，基本上都沒啥成就。

　　三、心眼小的人，天地大不了。朋友聚會時，三句話不離自己和自家的人，是蝸牛轉世，內心空虛、自私。心裡只有自家的事，其他的事慢慢也就與他無關。

　　四、只有惜緣才能續緣。在人生的路上，我們會遇到很多人，其實有緣才能相聚，親人多半是前世的好友，好友多半是前世的親人，給你帶來煩惱的，多半是你前世傷害過的。因此切記!!善待身邊的親人，關心身邊的朋友，寬恕那些傷害你的人。這就是因果。

　　五、心中無缺叫富，被人需要叫貴。快樂不是一種性格，而是一種能力。

　　六、解決煩惱的最佳辦法，就是忘掉煩惱。

　　七、笑看風雲淡，坐對雲起時。不爭就是慈悲，不辯就是智慧，不聞就是清淨，不看就是自在，原諒就是解脫，知足就是放下。

　　八、不亂於心，不困於情，不畏將來，不念過往。

　　九、今生注定我們什麼也帶不走，那就活在當下、笑在當下、悟在當下吧!

　　4)再則，對天地萬物多一點敬畏之心。

　　老子講「天地與我同根，萬物與我一體」;佛家講得更究竟圓滿，遍法界虛空界跟自己是一體。遍法界虛空界，包括不同維次空間的一切物命，跟我們息息相關，所以我們要愛所有的動物、愛所有的植物、愛山河大地、愛虛空法界，確實是愛心遍法界、善意滿人間。這比「凡是人，皆須愛」的范圍不知道要大多少倍!

　　對天地萬物多一點敬畏之心，有助於改變命運。人在世間是很渺小的，如同一棵小草，用不著宇宙聯手來毀滅你，一陣風、一點水、一點小小的過錯、一點微小的異常都能讓你灰飛煙滅、萬劫不復。

　　世界的復雜深廣遠在人的智慧之外。不要憑著自己一己之見，隨意抨擊你不了解、或自認為了解的事物。對天地神祗，多一份敬畏。不能相信，就敬而遠之，但不要去污辱。把火燒天，你傷不了天，你傷的是自己的手。

　　這一點一定要小心，天底下沒有比做這樣的蠢事來給自己制造麻煩更快的捷徑。

　　5)再一個漏洞是不當之財。

　　多數人的福報皆有定數，但是有兩種人的命運是沒有定數的，第一種人是行善之人，第二種是大惡人，這兩種人都能改變命運定數的。

　　不當之財是嚴重消耗福報的。財來得不明不白，也必定去得不明不白。你過去生中沒有修，你得不到。你用不正當的手段得到，得到了災難馬上就來了。這個災難很明顯，一個是生病，把你得來的錢全花光;第二個是災難，意外的災難你會遇到，說不定命都送掉。

　　所以不義之財決定不能要，應該怎麼做?應該修布施。不義之財得到了，要趕快布施掉，把災難布施掉;你不肯布施，災難天天盯著你，你身心不安，你不快樂。

　　統統布施掉，救濟災難、救濟病苦，幫助那些需要的人，你多快樂，你求財，財就來了。愈捨愈多，愈多愈捨，不要存在那個地方，存在那裡錯了!一有機會要趕快布施，但是布施有個原則，決定是利他——利益廣大的群眾。行善之人命運不好，因事事行善命運一下就好起來了，做惡之人原來命運很好，因多做惡事命運一下就變壞了，所以我們大家要事事去惡、多行善，多為社會大眾服務奉獻。

　　6)孝父母積福最快，不孝父母損福報也最快。

　　中華民族五千年的文化中有一種美德叫“孝敬”，孝是一個人做人的根本。所謂“百善孝為先”，一切善行中，孝排第一位。孝是人生中最深遠且發自於內心深處的親情，孝是一個人最原始、最真實的慈悲心的流露。

　　我們不能僅僅把它當成一種美德而更應該把它當成一種本能，就像父母對兒女一樣，窮盡所有，蠟炬成灰，春蠶到死，無怨無悔。而我們又為父母做了哪些回報?孝順父母是中華民族的傳統美德，也是我們每一個為人子女應當盡的義務。

　　千萬要珍惜和抓住生活中每一個為父母親盡孝的機會啊，千萬不要等到“樹欲靜而風不止，子欲孝而親不在”的時候，就悔之晚矣。

　　佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。最大的恩德就是父母，盡其一生都難以報答!普天下的為人子女者，一定要認清這個自然規律，如果你的人生事業想順利輝煌，那麼就從孝順父母開始吧。

　　不要薄父母，厚自己和自己的孩子，這是把本該父母的福，花在自己和孩子上，福報迅速消耗折掉，沒有福報，小孩子怎麼可能讀書好，開智慧，做人好，生活工作姻緣人際順遂呢，一切都離不開福報。

　　享受用度，不要超過自己的父母，想讓自己享受更好，那就提升給父母的待遇。

　　7)放生積福最快，殺生損福報最快的。

　　中國古人講生日是母難日，這個話說得有道理。要紀念母親生我的時候受那麼多苦難，我要想著如何來報答，這就對了。在佛經上也說過：“親生之子，懷之十月，身為重病，臨生之日，母危父怖，”因為每個孩子的降生，都牽著父母的心。

　　生孩子都有一定的風險。生日這天是母親最痛苦的一天，也是父親最擔憂的一天，父親擔憂母子的安危，對於母親來說，是承受巨大的痛苦，冒著生命的危險。

　　過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理?本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損了。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的冤業，冤冤相報，沒完沒了。

　　《地藏經》中也講過：“人命終之後，千萬不要為其殺生，拜祭鬼神。此舉對亡人無絲毫利益，只能增添他的罪業。假如他原本應往生善趣，也會因為家人的殺業，反落惡道。”

　　《藥師經》上說殺生祭神，祈福求命，不僅無效，且會招致橫禍。經上列舉的橫死有：被庸醫用錯藥而亡、燒死、溺死、毒蟲咬死、被獅子虎豹等野獸吞食、墮崖死、中毒死、饑渴而死等。

　　學佛的人懂得生日那一天應當吃素，應當誦經拜佛回向給自己的父母，這個有好處，這才真正值得提倡。

　　事實真相總要把它認識清楚，最簡單的回向方法就是念佛，這比什麼都簡單。你要沒有時間、工作繁忙，念一千聲佛號;如果有時間念一萬聲佛號，給父母回向，這是好事，用這個來慶生。

　　人生到世界上來干什麼?從生下來就往墳墓裡走，一天比一天接近，一步都不肯停。

　　現代人喜歡過生日，生日有什麼好慶祝的?距離死亡又近了一年，這是事實真相。這個問題不能夠解決，哪裡來的樂趣?

　　說老實話，人最努力的，最精進的，是向墳墓裡面勇猛精進，一分一秒都不肯休息。

　　人一生下來，就是那個目標，就往墳墓那一條路走，你說多可憐!

　　過生日、過壽，有什麼意思?過壽的時候，你到墳墓又接近一年了，想起來悲傷，有什麼快樂?有什麼好慶祝的?

　　這個要慶祝的話，這是鬧天大的笑話。慶祝什麼?慶祝你與死亡又接近一天了，所以世間人迷惑顛倒!

　　佛在戒經裡面，無論是在家戒跟出家戒，第一條都是不殺生，可見得殺生是大惡。

　　殺生招來的是冤冤相報，這個冤冤相報是非常之殘酷，一世一世的報復，而且報復一世比一世嚴重，非常可怕!

　　殺生是跟這些眾生結下冤仇，你造這些罪業，這一筆殺生的帳，就記在這個母子的份上，為什麼?沒有生小孩，大家不殺生;今天小孩出世，就大殺其生來慶祝。

　　中國人在喜慶的日子，廣邀親朋好友到家裡來，免不了飲酒食肉。這樣造作法，能令子母不得安樂，為什麼?你們歡樂，鬼神在旁邊看到嗔恨。殺害眾生，它們來世一定會找機會來討命債。

　　世間人，生的時候殺生，死的時候也殺生，年年做壽也殺生，這還得了!這個罪業多重!決定不能殺生，經上講的，幾個人懂得?幾個人肯做?

　　我們懂得這個道理，了解這個事實真相，決定不敢吃眾生肉!各位知到，殺害任何眾生都要償命的，再小的動物還是要償命，你怎麼能免得了?

　　世俗過年，過年家家都殺生，家家都吃肉，尤其是殺生來祭祀祖先，實在講，也是加重祖先的罪業，祖先不但不能夠得福，還因而遭難，這是我們錯誤觀念造成的。

　　所以在這一段文字裡面，這是苦口婆心勸勉我們，過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會，慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理?本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的冤業，冤冤相報沒完沒了。明眼人看得清楚，慶生做壽斷斷不可以殺生。

　　這裡頭舉了很多例子，喪事不能殺生，「喪以哀為主」，宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生，佛在《地藏經》上講得很清楚，念過《地藏經》的人要記住，你每一年祭祀你的祖先，祭祀你過世的家親眷屬，中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀殺生去供養，《地藏經》上說，亡人不但不能得福，加重罪業，為他而殺的，增加他的苦報，這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣罪業已經很重，怎麼忍心再加重他的罪業?

　　所以我們每年遇到新年，要特別提倡素食，加倍的愛護眾生。年節不能殺生，榮慶不能殺生;送禮這是人情，禮尚往來，饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。

　　1、“生日不應殺生”

　　父母生養我們，勞累一生，孝敬父母是我們做人的基本道德。我們的生日，正是母親在死亡線上垂死掙扎之時，故這一天應該戒殺持齋，廣行善事，功德才能使已故父母往生善道，健在的雙親增福延壽。如果我們殺害生靈，反讓雙親留下禍患，也不利於自己及子孫，種殺業得殺報，當戒之。

　　2、“生兒育女不應該殺生”

　　凡人無子便感到悲哀，有子便感到快樂，這是人之常情，但動物界也是如此啊!人類為了慶祝自己子女誕生，而殺害它們的子女，於心何忍?自己的嬰兒剛剛出生，不為他們積德造福，反而殺生造業，不是太愚蠢了嗎?

　　3、“祭祀祖先不應該殺生”

　　在祖先的忌日及清明祭掃時，用殺生去祭奠亡靈，是在增添死者得罪業啊!即使您用種種山珍海味祭拜，祖先遺骨又怎能起來享用呢?有智慧的後代，重要的是慎修自身，而不致斷了祖宗的福德因緣。經聲佛號，素花鮮果這才是最好的祭祀啊!

　　《地藏經》上說，祭祀殺生，亡人不但不能得福，還加重他的罪業、增加他的苦報“祭祀祖先不應該殺生”。

　　4、“婚禮不應該殺生”

　　世間的婚禮，不知道要殺害多少生靈。結婚是延續下一代的開始，此時卻去做殺害生命的事，這在道德倫理上是相違背的。婚禮是吉禮，在忌日而動凶殺，不是太悲慘而不吉利嗎?凡人結婚願意白頭到老，嫁女的人家三天不息滅紅蠟燭，因為父母思念出嫁離別的女兒。您都會為骨肉相離而苦，難道禽獸會以骨肉相離為樂嗎?

　　5、“宴請賓客不應該殺生”

　　在佳節慶典中，有賢德的主人會以素食菜羹來招待親朋戚友，何必殺害許多的生命，窮極奢侈，讓禽獸在宰割中哀鳴悲號於砧板之上呢?

　　6、“拜祭神明不應該殺生”

　　世人生病，往往殺生祭神，祈求保佑，殺它命以延我命，背逆天理，神難道會喜歡嗎?自己的生命沒有得到延長，而殺業卻加重了，殺生者短命，真是背道而馳啊!殺生求子，殺生求官，殺生求財等，即使靈驗了，那也是你自己前生的福報，與鬼神無關。如果相信鬼神靈驗，深信不疑，那您的邪知邪見會更加嚴重，以致不可救藥，實在是可悲呀!

　　佛在經上說得很清楚，自己喜慶之日應當答謝鬼神，答謝鬼神絕不能夠殺生祭祀。殺生祭祀，說老實話，善神、善鬼都遠離，不願意承擔這個罪過，唯有一些惡神凶煞他才毫無忌憚，接受血食的供養，人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業來生墮地獄，鬼神造作罪業來生也墮地獄，這六道輪轉，所以一切喜慶之日決定不可以殺生。

　　7、“謀生不應該殺生”

　　世人為了衣食生計，或從事打獵，捕魚，或做屠夫;但不干這些行業也一樣可以生存。殘殺眾生，必將受到神明的懲罰以致遭受橫禍而亡，種種殺業所造成的地獄深層因果，將是來生受到惡報的根源。何苦不去謀求別的生計呢?迷信不如無信，切勿讓自己的無明增添煩惱，加重殺業。

　　佛在《無量壽經》上講，孤獨、聾盲、瘖啞、癡呆、乞丐、貧賤、疾病、殘疾、短命，這都是殺生的果報。我們要健康、要長壽，健康長壽從哪裡來的?佛告訴我們，從“不殺生”。佛在大乘經典裡面勸菩薩不吃肉，不食眾生肉，這個真正是健康長壽之道，這是我們要知道。

　　聖人教導我們“天道好還”，因果報應，絲毫不爽。所以護生、放生，不食一切眾生肉，這個功德最大了，我們要時時警惕自己，不但有情的眾生要愛護，樹木花草也有靈性，我們仔細觀察都能感觸到。

　　慈壽禅師曾有一偈：世上多殺生，遂有刀兵劫。一人殺生，一人受報，多人殺生，遇緣成劫。

　　縱觀歷史，北宋時期國力之雄可睥睨於世，最終卻滅於區區二百萬人口的蒙古之手。更為慘烈的是，鐵蹄之下，全國軍民被屠殺之數竟高達6000萬，超過全國一半的人口!被屠紀錄，至今無破。

　　北宋時經濟發展迅速，隨之而增的是國民消費水平日高，尤其誘燃口欲熾盛。歷代以來謹慎食肉、愛護動物的觀念被棄視，從普通家畜到野生稀有動物，隨意買賣，無肉不食。動物經濟的供需高度史無前例。據載，宋人多食羊肉，而恣意窮吃的結果是，北宋末代的宋徽宗和宋欽宗被金人擄去，被要求分牽小羊羔行獻乳禮，象征自己將像羊羔般順從，這就是靖康之恥。

　　又有佛陀時代，琉璃王攻打釋迦族，釋迦牟尼佛數次出面阻止出兵，卻仍無法停止這一場災劫的成熟，釋迦族終被覆滅。連目鍵連尊者顯現神通用缽托救於天際的四五千人最終亦化為血水。

　　佛陀如此解說其中因果：在過去世中，釋迦族捕魚為食，其中最大的一條魚王亦未能幸免。當時佛陀為八歲小兒，雖未食肉，卻因好玩連敲魚頭三下，所以於族滅之際會連續三天頭痛不息，而魚王即為如今的琉璃王，小魚為其軍隊，漁村人即是被滅之釋迦族眾。可見業力一旦成熟，縱偉力如佛，亦難以挽轉。

　　千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。 對物命痛下殺手，人們一般毫無惶恐。或刀殺，或活食，或水淹，或火烤，去毛剝皮，抽腸劃肚……種種手段，只為享口腹之欲，甚至僅圖一時殺戮之快。

　　誰又曉得六道輪回，因果不爽，汝食我肉，我索汝命。因緣匯遇時，大難覆頭，人命頓成草芥。或者在刀下瑟瑟發抖，或者於火中燒焚無救，或者酷刑加身，或者暴屍荒郊。痛苦交煎，哀告無門，此般情景物命待喪之時何其相像。

　　《楞嚴經》雲：以人食羊，羊死為人，人死為羊;如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉……人最大的自我麻痺是，物命本就是為我而生，我吃其肉，天經地義。殊不知它若因你而死，神識輾轉，縱經百千劫，喪於你手時那份怨恨不會有一絲一毫松懈。而因果，這條事物之間最深切而最普遍的內在規律，總會在恰當的時機，安排你們並不愉快的相遇。

　　一、為什麼要放生?

　　“放生”原意為釋放羁禁之生物。是以自己的善舉，使可能失去生命的動物免遭一死。“若佛子!以慈心故，行放生業”《梵網經》這是佛陀告訴我們，不殺生、放生的主要目的是培養我們的慈悲心。也是表達出一種對生命的尊重，對養育人類的自然的感激之情，也對人類自身道德行為提出規范和要求。尤其是漢傳大乘佛教已經把放生設定在體現戒律精神和慈悲心、菩薩行的高度上。放生，可以說是人類檢討自身，追求平等、自然、和諧的高尚道德行為。

　　憨山大師在《放生偈》中就曾寫道：“人既愛其壽;生物愛其命;放生合天心;放生順佛令;放生免三災;放生離九橫;放生壽命長;放生官祿盛;放生子孫昌;放生家門慶;放生無憂惱;放生消疾病;放生解冤結;放生罪垢淨;放生觀音慈;放生普賢行;放生與殺生;果報明如鏡;放生又念佛;萬修萬人證”。正因為放生的功德、利益很大，所以今天的社會，尤其是佛門中的各式團體中，出現了空前的各式各樣的放生活動。

　　那麼真實的情況又是怎樣呢?很多寺院都組織大型的放生活動，提前一個月便在網上通知了，於是全國的信眾紛紛出錢出力。等到法會這一天，浩浩蕩蕩的人群加上幾十車的放生海鮮，紛紛投入湖中，然後大家一念回向文，好了，功德圓滿，大家都興高采烈的往回趕，自認為一切都那麼美滿。

　　二、而事實又是怎樣呢?

　　在放生的通告發出去後，就有寺院負責人或居士跑去海鮮市場聯系賣家，商討價格，於是供貨商又去找漁夫，讓他們去送貨來，於是這一個月內，大大小小的漁船不停的在海上打撈，為的就是等法會這一天大賺一筆錢。於是這段時間裡，各種魚類便遭殃了，從天而降的無妄之災，一場空前浩大的法會下來，已經有很多魚肚皮翻天了，呼吸都停了，就等著下水了。好不容易下水了，心裡踏實了，可誰又會想到，你在上游大量的放生，而在中下游的此刻，各種大小的船只，正在往裡撒網，就等著隨時打撈呢。甚至於更有甚者，放生者與捕撈者相距不過十來米，你放你的生，我撈我的魚，絲毫沒有一點羞恥心，反而自得其樂。就這樣，這些可憐的魚兒，命運一波三折，九死一生。這一切種種，又該怪誰呢?又是誰的錯?

　　很多寺院都有放生池，於是很多發心的居士買了各式各樣的魚，各式各樣的龜往裡放。於是就會發現，裡面有淡水魚、熱帶魚、海龜、陸龜，五花八門。然後呢，因為適應不了水質，熱帶魚、海龜沒多久就死了。然後那些鳄龜就追著魚兒吃，於是又有一批淡水魚犧牲了。

　　記得曾看過一個報道，說某地居士組織放生，拉了一車的蛇，因為怕被蛇咬，就把蛇放生在公路邊，打開蛇籠，讓蛇自己往山上跑。可是到了第二天才知道，跑上山的沒幾只，被大卡車壓死的卻是不計其數，這又該怪誰呢?

　　放生重在護生，以方便救護為行動，要科學的合理的放生，既要維護生物的生命，更要保持生態的平衡。放生不僅要考慮自己的功德利益，更要考慮他人的利益，尊重別人的感受。要看時間、看環境、看地域、看人文，是如法的放生，智慧的放生，而不是光圖形式上的，或過分追求功德，而盲目的放生，好大喜功，不注意動物檢疫，不考慮他人安全，不顧惜生物的習性，這樣的放生，豈不是陰差陽錯。

　　一心執著於個人的福報與功德，以為放生越多功德福報越大，在這一思想的指導下，盲目的放生，本來一件功德無量的事，偏偏做的留下無數後遺症。

　　由此可見，正確的引導放生，智慧放生，合理放生，才是真正利人利己的菩薩行。

　　三、放生的現狀

　　放生本來是一樁功德無量的好事，但是在缺乏指導、缺乏對動物基本生存條件的認知、缺乏科學的放生知識的情況下，一味地追求形式、追求功德、甚至追求熱鬧，致使我們很多人的放生反而變成了殺生。而與此同時，放生市場不斷擴大和放生活動的規律化也直接催生了放生行為的商業化和形式化。任何一個市場的關系簡單的說其實就是供與求的關系，有人需要鳥來放生，便有人使盡一切手段去捉鳥。

　　由放生而捕捉，再放生而再捕捉導致的惡性循環，使得今天的放生活動百病叢生，積弊難除。

　　在今天，由於不同規模的放生活動日益增多，放生這種原本神聖、自然、隨意的行為便不可避免地和商業行為搭上了關系。在很多放生活動中，都存在提前預定、按時送貨、保證數量等全方位的服務。不論什麼時候，放生者絕對不怕買不到放生物，只要你出得起錢。

　　印光大師在《復羅智聲居士書一》中講：“生不可亂放。放之於江，則無不可，放之於池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊於人民之處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實難做到，是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。放生之舉，事雖為生，意實為人，人若止殺，則固用著此種作為。”

　　我們首先對放生應有一個正確的認識，才能夠如理如法的放生，讓被放的眾生和放生的大眾得到更大的利益和功德。我們的心是有求的心還是無私的心，這樣差距就太大了。

　　我通過幾年來帶領大家放生，看到很多放生的人們都有一顆有求的心，不是因為身體不好，成天生病，就是前世殺業太重，生活中多有磨難，大家都想通過放生來有所改變。有如此起心動念，放生是得不到多少利益的，因為你在和一個個動物做交易。

　　放生心應該是無私心，要知道救度每一個眾生，是我們應盡的義務，而不是用幾個動物幾條魚來換取你所求的事。我們通過放生要從心上發慈悲心，帶動整個社會上所有的人們放生不殺生，吃素不吃肉，人人愛護有情眾生，這樣的心態放生就能夠得到更大的利益和功德，自然就把病給治好了，殺業也就消了，而且身體健康，心想事成，萬事如意。

　　在我國，尤其是在佛誕節及佛菩薩聖誕日前後，全國上下各個寺院、居士林、佛教團體組織，幾乎都有規模不小的放生活動，大批量的放生需要大批量的購買，大批量的購買需要大批量的供應，大批量的供應需要大批量的捕捉、捕撈，奇貨可居呀!甚至此時各種鳥類、水產動物的價格也隨之上漲。

　　於是有些團體甚至在佛誕節前半月甚至一個月就給水產類或鳥類供應商預定了要放生的禽鳥魚鱉等動物，任由他們再下訂單或雇人去捕撈，只等佛菩薩聖誕日時舉行“放生”儀式。我想問問諸位，這樣的放生活動還有意義嗎?當放生的弊端逐漸暴露後，有人把矛頭指向商人，責備他們惟利是圖，不擇手段。但是，商人逐利，何錯之有?反躬自問，難道我們自身，尤其是喜好“放生一族”的佛教同修自己難道沒有錯誤嗎?

　　除了放生活動的日益商業化外，更讓人诟病的是對所放動物生活習性、生活環境以及生活能力的漠視。常常出現的情形是：放生時敲敲打打、熱熱鬧鬧，放生後不久便屍橫遍野或屍橫遍河。

　　佛教界千余年來講“放生”，已經成為積習難改的行為，由於放生積功德的觀念，鼓勵了那些不肖的商人捕捉野生動物來賣給佛教徒，動物在捉放之間吃盡苦頭，甚至橫死山林。也由於放生，放鳥則破壞山林的生態，放魚則破壞河流的生物鏈，非但被放的魚鳥、烏龜不能得救，反而害了山林河流裡原住的動物。又由於被放生的動物都是繁殖畜養，根本沒有野生的能力，每次有佛教徒放生就屍橫遍野，令人不忍卒睹。

　　每回放生法會過後，佛教徒帶著滿意的笑容呼嘯而去，留下滿地的鳥雀，或掙扎死去，或奄奄一息，或成為野貓野狗的食物，連非佛教徒看到那種“慘烈”的畫面都會落淚，搞不懂為什麼慈悲的佛教徒竟有如此無知野蠻的行為。

　　尤其是近幾年來有些人經常帶領信眾去海上舉行放生活動，而他們經常把淡水魚放進大海裡，把淺水處生活的螺蛳丟進深海裡，把沼澤龜和山龜也放進海裡。而他們的放生隊伍一離開，海面上便白花花地飄著一大片死魚。

　　這樣的例子可以說舉不勝舉。據有關部門統計，放生的各類動物90%在一星期內全部暴死。專家分析，因為這些動物大多都是人工飼養或是跨地區的，無法自己覓食及自我保護，最終不是餓死，就是被同林中的動物殺死。比較典型的例子是去年大年初一很多佛教徒鑿開冰面在北京後海放生黃鳝、烏龜、甲魚、甚至熱帶魚等五花八門的水族動物，結果因為缺氧和氣溫太低，所放動物幾乎無一生還。(《新京報》)。

　　8)邪YIN，也是損福報見效最快的。

　　惡YIN為首，造下邪YIN罪業的，除了在陽世會受到很重(直接被銷減壽命和功名富貴)的惡報懲罰外，死後在陰司所受的罪罰更要嚴重嚴酷千萬倍!

　　《洞冥記》裡，詳細記載了犯YIN業的，生前如果悔改向善，死後能抵除或減罪，如至死不改的，死後從第一殿押解到其他各殿，須在各個地獄重復受誅心獄、銅人獄、割腎獄、鼠嚙、油釜車崩大小各地獄的罪苦!如果曾經亂倫更要被罰進亂倫等地獄，或永遠被囚禁在地獄，受各種極刑的罪罰!!

　　《壽康寶鑒》闡述：“諸惡業中，唯色易犯，敗德取禍，亦莫過於此。

　　《戒YIN歌》雲：“萬惡YIN為首，死路不可走。天配夫婦緣，YIN孽可造否?”YIN與邪YIN是佛教根本大戒，也是衡量做人是否符合道德標准的尺度。

　　有關YIN心之害《壽康寶鑒》明確指出：“夫一動YIN心，未必實有其事，已積惡造業如此，況顯蹈明行，罔知顧忌者乎?……蓋止一起心，而罪已不可逃矣。”凡夫人中大有此認為，只是去想想，並沒有具體與其實際行YIN，也就無所謂了，基於此觀點是曲解了邪YIN的內涵，認為不發生性行為就不算邪YIN。其實不然，邪YIN涵蓋身、口、意三業，身行、口言、意思均屬邪YIN。

　　人的行為舉止是受思想意識支配的，思想意識裡浸滿YIN意，如果境界現前，機緣到來，便很難把持自己的行為，凡事需從源頭抓起，戒邪YIN也是如此，源頭問題不能解決，一切准備都無意義。

　　有很多人就有體會，邪YIN過後，一些已成定局的事眼看著就泡湯了，而且泡湯得莫名其妙。邪YIN的人，記憶力差，精神萎靡不振，不受人尊重。遠期而言，於婚姻有極大的損害，得不如意配偶，即使對方是個大仁大義之人，也會兩個人相處不來，即所謂的性格不合。實際上哪裡是性格不合?是你的福報不夠。

　　這方面的福報都讓你損耗光了，你沒福再受用了。婚後的邪YIN，不管做得多隱秘，婚姻上應得的福報，都要大打折扣。邪YIN再則損財、損貴氣、損靈性、損健康。

　　犯邪YIN的果報，據《中阿含經?卷五十》載，邪YIN者必受現世及後世之惡報。

　　《分別善惡報應經》雲：“邪欲報有十種。何等為十：一欲心熾盛，二、妻不貞良，三、善不增長，四、善法消滅，五、男女縱逸，六、資財密散，七、人多疑慮，八、遠離善友，九、親族不信，十、命終三途(三途即地獄、餓鬼、畜生)”。

　　若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬，是名邪YIN果報。如《中阿含經?晡利多經》雲︰“邪YIN者必受惡報，現世及後世。”邪YIN的惡報如是，凡正人君子與學佛者，皆宜慎之!

　　反之，若能守持不邪YIN戒，則可得種種功德，如《十善業道經》言：“若離邪行，即得四種智所贊法，何等為四?一、諸根調順，二、永離喧掉，三、世所稱贊，四、妻莫能侵。”不邪YIN還可得相貌端莊、夫妻和睦的果報。夫婦相敬如賓，無有其它YIN亂行為，便能和睦相處，成為美滿家庭。

　　9)大家不要怕沒有福，念佛就有福了。

　　念佛就是修福，一句阿彌陀佛，念到心地清淨，貪嗔癡慢不起，把自性裡的大慈悲心、慈悲喜捨四無量心念出來，這是修福。

　　念佛修的福慧，是世出世間第一等的福慧，你信願持名深，福慧就圓滿。念佛中有懷疑有夾雜，修的福慧就少。大家不要怕沒有福，念佛就有福了。

　　念佛是大福德，是最上無比的大福德，它是直接把阿彌陀佛無量劫中修行的善因善果，統統做為我們的修因，所以念佛的果報能超越六道輪回。生到西方極樂世界一生成佛。

　　我們講的修福積功累德，信願持名是第一，這是無量的福，無比的福，一生當中圓淨四土圓受諸樂。

　　念佛人真正有福，念佛人不但天地鬼神恭敬你，十方諸佛贊歎，一切菩薩都敬重，諸佛菩薩看到念佛人，肅然起敬，念佛人龍天鬼神擁護。我們為什麼不修呢?這個世界要搞六道輪回，要搞十法界;極樂世界不要了，極樂世界壽命是永恆的，真的是無量壽，不是假的。壽命長，告訴你不老，老就沒有意思了，他不老，永遠年輕。

　　為什麼?我們這個世界，前面給你說過，科學家證明了，完全是從波動現象產生的，它是動的，它不是靜止的;極樂世界沒有波動現象，所以它就沒有衰老，沒有變化，相貌之好是你意想不到的，你沒法子想象。

　　生到極樂世界，身體，經上用的是比喻，比喻只能比喻仿佛，不能比喻得恰當，什麼身體?紫磨真金色身。相好，身有無量相，相有無量好。

　　《觀無量壽佛經》上釋迦牟尼佛說出數字，說身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光，每一個光裡頭有無量諸佛菩薩，在那個裡面講經教學、接引十方一切眾生，挺熱鬧，像變戲法一樣的，那是真的，不是假的。所以你真正了解極樂世界的生活狀況、居住的環境、種種美好，你一定肯去。阿彌陀佛!

　　故事：布施價值

　　我曾聽說過這樣的一個故事：一次，一位只有右手的乞丐來到華嚴寺向徹悟方丈乞討，方丈面色嚴肅地對他說：“你幫我把前院的這堆磚頭搬到後院去，我就給你飯吃。”乞丐很生氣地說：“我只有一只手怎麼能搬磚頭呢?你這不是在捉弄我嘛!”說著他怒沖沖地向寺外走去。

　　“站住!”方丈喝道。然後他用一只手抓起一塊磚頭，說道：“這樣的事，一只手就能做得到，你為何不去做呢?”

　　乞丐便不再爭辯什麼，就用他的一只手和方丈一起搬起磚頭來。

　　他們花了半天的時間，才把磚頭全部搬完。最後，方丈遞給乞丐一些銀子，乞丐接過錢，感激地對方丈說：“謝謝你!”

　　方丈說：“謝什麼，這是你自己憑勞動賺到的錢。”

　　乞丐說：“我永遠不會忘記你的。”說完深深地鞠了一躬，就上路了。

　　過了不久，這座寺院中又來了一位乞丐。方丈把他帶到後院，指著那堆磚頭對他說：“你把這堆磚頭搬到前院我就給你飯吃。”但是這位四肢健全的乞丐瞪了方丈一眼，頭也不回地走了。

　　弟子不解地問方丈：“你上次叫乞丐把磚頭從前院搬到後院，這次你又讓乞丐把磚頭從後院搬到前院，你到底是想把磚頭放在前院還是放在後院?”

　　方丈微笑著對弟子說：“對我們來說，磚頭放在前院和後院都是一樣的，但搬與不搬對乞丐來說就不一樣了。”

　　幾年以後，一位氣度不凡、穿著考究的人來到寺院拜望方丈，美中不足的是，這個人只有一只右手，他就是用一只手幫方丈搬磚頭的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以後，他明白了方丈的用意，後來他靠著自己的拼搏，終於有所成就。而那位雙手健全的乞丐如今還依然在村落中行乞。

　　故事很簡單，但是卻告訴我們一個深刻的道理：那就是如何依靠自己的力量尋找到自我的價值。

　　那個一只手的乞丐，在一開始並沒有意識到他的價值所在，他認為自己是個殘疾人，已經失去了一個正常人的生活能力，從而自暴自棄，放棄了可以依靠自己有尊嚴的生活的可能。但是方丈的言行觸動了他，讓他有機會思考，有機會認識到他雖然少了一只手，可並不妨礙他以勞動給自己創造生存下去的機會，而且可貴的是他勇敢地去做了，所以他發現了自己的價值所在。

　　與之相反的是另一個雙手健全的乞丐，他很直接地放棄了給自己一個發現自我價值的機會，絲毫也不理會方丈的一番良苦用心，所以就注定這個人不可能走向成功，因為他不知道思索也不願意去嘗試。殊不知，在這個世界上沒有付出就不會有收獲。

　　其實生活在現實中的我們每一個人，都可能會遇到這樣或那樣的挫折和困難，問題的關鍵在於我們如何去認知自己，找到自我的價值所在，然後去努力拼搏，才會最終走向成功。阿彌陀佛!

　　黃金烙餅的故事

　　從前，有一個人曾在前世積累了大量福報，於是今生投生為尊貴的太子。而另一個人在前世悭貪吝啬，於是今世成為赤貧的乞丐。太子由於多生積累的善習，從小就慷慨大方，廣行布施，甚至把國庫裡的寶物全都布施給了窮苦百姓。國王對此完全不能接受，一氣之下將太子趕出了王宮。太子流落街頭，無衣無食，只能以乞討為生。後來遇到了那個乞丐，兩人成了好朋友，結伴而行，去四方流浪。

　　在一個鄰近的國家，國王猝然去世了，沒有留下繼承王位的兒子，大臣們非常焦急，開始四處尋找，想找一位福德具足的人來繼任國王、管理國家。這一天，太子和乞丐流浪到這個國家，太子走累了，躺在一棵大樹下休息，乞丐則出去乞討了。

　　這時，幾位大臣正巧路過這裡，他們看到了在樹蔭下熟睡的太子，並發現一個奇景：太陽雖然一如既往地緩緩移動，而大樹的影子卻一直沒有離開過太子，始終在為他遮擋陽光。大臣們欣喜萬分，認定太子是有大福德的人，於是把他叫醒，迎請他做了國王。

　　太子當上國王後，心裡一直惦記著乞丐，想讓他也過上富足的生活，可一時又找不到他，於是太子想了個辦法：他烙了幾張餅，在其中一張裡暗暗加進了黃金，派一位屬下拿著這些餅去尋找乞丐朋友，把餅送給他。屬下四處尋找，終於找到了乞丐，把那些烙餅送給了他。乞丐拿過幾張餅，一張一張掂量，發現其中一張份量很重，他不知道裡面夾著黃金，反而認為那張餅沒熟，是夾生的，於是就把這張餅還給了屬下：“這張送給你了。”阿彌陀佛!

　　善光公主的故事：《佛說波斯匿王善光緣經》裡的故事

　　波斯匿王有個女兒，叫善光公主，是波斯匿王的掌上明珠。一天，波斯匿王對公主說：“女兒呀!你生長在帝王之家，如此榮華富貴，應該感謝我才是。”但善光公主信奉佛法，認為罪福乃自作自受，因此回答父王說：“我之所以生為公主，並不是托父親之福，而是因為我自己前世積累的福報。”波斯匿王聽了很生氣，為了要證明善光公主的觀點不對，便將她嫁給了一個年輕的乞丐。可是，善光公主與乞丐結婚後，卻在乞丐的破屋下面發現了大量寶藏，後來的榮華富貴一點也不亞於波斯匿王。阿彌陀佛!

　　學佛必知幾項因果

　　學佛後，以信為入;入門，以信因果為前提。因果，又叫業、因、果、報。業：梵文譯音，意為造作、活動。指一切身心活動，包括身、口、意 “三業。

　　包括善業、惡業、無記業(不受果報的)。這個看不見、摸不著的業，卻有很大的力量。

　　可以說，我們人生是受著業力支配的。業就是因。因，就是原因，也叫業因。果，是結果。報，是報應，是回報。緣，就是條件。因緣結合，才產生果報。佛經偈語早已說得明白：“假使百千劫，所作業不亡(亡失，消失)，因緣會遇時，果報還自受。”

　　學佛從看破放下開始

　　我們學佛下手之處，就是六根在六塵境界裡面，盡量不用分別執著，不分別、不執著，從這個地方訓練。要知到諸佛如來、法身菩薩對一切境界決定沒有分別、執著，我們從這裡學就好。

　　做人要當提起時提起，當放下時放下。功名富貴放不下，生命就在功名富貴裡耗費;悲歡離合放不下，生命就在悲歡離合裡掙扎;放不下金錢，放不下名位，放不下人情，生命就在金錢、名位、人情裡打滾;對是非放不下，對得失放不下，對善惡放不下，生命就在是非、善惡、得失裡面，不得安寧。

　　放下,簡單說就是放下貪、放下嗔.能放下貪、放下嗔(嗔恨的嗔),那麼你就沒有愚癡了,對一切愚癡 ,對一切執‘我’的執著捨掉.那麼這叫做放下.不要應該做的事情放下不做,那麼這種並不是放下,它叫做愚癡.家中經濟我們要負責,子女眷屬的情愛 我們要建立,夫妻感情要建立,對社會關愛要建立,你都放棄叫做斷滅,這種不是真正的放下.放下就是 放下我們的貪嗔癡,放下我的執著.並不是放下當下的因緣,這一點要明察,並請記詳細!反過來積極去盡自己本份利己、利人的事.不要將‘積極有責任’當作是執著,不要誤解了。

　　學佛的根本目的是轉迷為悟，轉夢為醒，轉識成智，轉凡成聖。如果不能看破放下，阿賴耶識裡的妄想種子就越來越多，人就越來越迷惑，夢就越來越深沉了。所謂“轉”，既不是創造(增)，也不是破壞(減)，而是由一種東西變成另一種東西，好比冰化為水，雲化為雨，彼此非一非二。

　　不放下那是真愚癡，是真可憐!“法尚應捨，何況非法”，你捨，你放下，你就得了!你得什麼東西?得究竟圓滿的智慧、得無量無邊的才藝、得無量無邊的福報。這些都是你自性裡頭本有的，只要你放下，它就現前。

　　如果怨天尤人就是在造業

　　《大乘經》上常講，境隨心轉，相由心生。你的心是主宰，所以你一生的享受，完全要自己負責任。你怨天尤人，你造的是罪業，所感受的是苦報，是痛苦，不是樂報。

　　孟子教人“反求諸己”，遇到一切挫折、不如意的事情，回過頭來想自己，不要想外面的人，與外人不相干。業因果報，稍稍有一點深入的話，你就覺悟了，你處事待人接物的態度，肯定有很大的轉變。這個轉變別人看得很清楚，你自己也明了。

　　《八大人覺經》教我們，“不念舊惡，不憎惡人”。你落實了，你真做到了。從前決定辦不到的，現在能做到，這就是修行;把做不到的改變成能做到，不能容人的，現在學習能容人，這就叫修行。

　　把你不善的行為修正過來，不善的想法、看法、做法統統修正過來了，你的修行有功夫;看到這個人還是不行，還是受不了，你的修行沒功夫。修行沒功夫，依舊造罪業，你造業哪有不受果報的道理?

　　怕什麼來什麼

　　有的人怕下地獄，你仔細想想，不造地獄的因下什麼地獄?今天社會變成什麼樣子?變成不仁、不義、無禮、無智、無信。怎麼會變成這樣?這就是不知道自愛。孝悌忠信、仁愛和平，這是自己的性德。現在人不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不愛、不和、不平，這就是什麼?不自愛。

　　自私自利，不自愛;貪求名聞利養，不自愛;貪圖五欲六塵的人，不自愛;心裡面充滿了貪瞋癡慢疑的人，不自愛。

　　遵守佛菩薩的教誨，依教奉行的人，這種人自愛，我們總得把它搞清楚、搞明白。

　　所以趁我們現在得到人身，一定要把往生淨土看成我們第一個果報，也就是第一個我們要求得的。在現前這個社會，我們的生活環境一切隨緣，不要去計較，因為這一生是業報之緣。我們的生活環境好，固然是好，不好也沒有關系，“隨緣度日，一心求生淨土”，這就對了。

　　隨緣，不攀緣

　　隨緣心是清淨的，很順利就把這個事情做圓滿了;攀緣是很勉強的，也能把事情做成，但是做成之後，後面還有煩惱，心得不到清淨。

　　所以隨緣如法，如法就是心地清淨，與戒定慧相應;攀緣與貪瞋癡相應，它不與戒定慧相應，如果我們從這個標准來衡量，那就很清楚，很明白。你強迫他接受那是攀緣。一切隨緣，不要有“我要做什麼”、“我想做什麼”的念頭。

　　學佛真正的好處是：佛教我們隨緣而不攀緣，永遠保持心地清淨平等。無論善事惡事都不要計較，惡事惡緣要放下，善事善緣也不可以攀，攀著還是錯了。佛教給我們“隨緣消舊業，莫更造新殃”。

　　一切隨緣，愈有逆境，愈要磨練。攀緣，是欲望;為自己著想，是欲望。

　　修行人應當隨遇而安，隨緣而不攀緣。有些人沒有機會，要創造條件、創造機會，那是攀緣。結緣，比什麼都重要。我們能以真誠心，關心別人、幫助別人，都是結緣。隨緣度日、老實念佛，唯有徹底覺悟的人，才能辦得到。

　　種什麼因得什麼果

　　佛語有雲：種下什麼因，就得什麼果，一切皆有因緣果報。因果法則注定了的，你對別人做出的事一定會回饋到自己身上。

　　正如農民，給大地播種瓜，大地就給他回饋瓜;給大地播種豆，大地就給他回饋豆!

　　捨得捨得，有捨才有得。有造福社會他人之心，於是你就種下了富貴的種子，於是你就會有更多成功。

　　所以，我們學佛必須要深信因果，從種因上下功夫，處處積恭敬別人的因，得受尊敬的果;積健康的因，得健康的果，積財布施的因，得發財的果;積法布施的因，得聰明智慧的果;積孝敬老人的因，得長壽的果;積成佛的因得成佛的果;想得到什麼樣的果，就積什麼樣的因。

　　業力好比業務往來的意思

　　我們生生世世學佛修行不能成就，沒辦法超出輪回，是因為有冤親債主來找麻煩，作魔障，不學佛的人，不知道釋仇解冤，所以冤冤相報，苦不堪言。

　　學佛的人，對一切眾生不論是討債，還債都勸他念佛，這樣就可以把所有的善、惡、怨都轉成法緣，世間人情眷屬也可以轉成法眷屬修行才能成就。

　　我們是帶著業力來到人世間的，前生對人家好的，今生人家對你也好;前生傷害人家的，今生他對你也不會太好，就是說所造的因有善有惡，那麼生活就不會十全十美，受報也是有順有逆的，不可能在一生中什麼都是那麼順利。

　　不管什麼樣的緣分，什麼樣的果報，我們只能隨緣，是隨緣享受也好，還是隨緣承受也好，也只有這樣才能了舊業，業沒了完之前，自己說了不算!

　　業力是無形無相的東西，不是寫在誰的臉上，而是以一股無形的力量，在牽著人們做事，比如有的人抽煙，不抽就難受，不到時候他決定不會戒煙，到該戒煙的時候你讓他抽，他也不抽了。

　　兒孫自有兒孫福

　　有句俗語，叫“兒孫自有兒孫福”，民間釋義有多個版本。“兒孫自有兒孫福”，是指父母在子女自懂事起、青少年時期，均能以身作則嚴格教育子女接人待物，處世為人，先要克己待人，不能自私自利，投機取巧，貪心不足，更不能恃強欺弱。

　　父母們對“子不教，父之過”的祖訓理解深刻，能正確引導子女勤奮學習、努力工作，勵志作為。孩子成家立業後，父母就成為“甩手掌櫃”，讓子女們自己創業謀發展，讓子女們不再“大樹底下好乘涼”，懂得要靠自己勤儉持家了。

　　許多年齡大的人學佛後，還是放不下兒女的事，甚至放不下孫子。對孫子這也惦記那也惦記，印祖說過：“到臨終把兒孫都當成不認識的人一樣”。

　　你不在平常訓練，到時候根本放不下。這不是不慈悲，兒孫自有兒孫福，他們有他們的命運，你能改變他們的命運嗎?他們只有自己覺悟了，才能改變現實。如果到臨終最後那一念還在牽掛他們，那你牽掛誰，來生就跟誰在一起生活了業!

　　學佛的過程，不能著急

　　著急就是分別心的表現，不能深信因果。有的人做事著急，爭著快點做完，好去拜佛誦經;還有的人，今天念佛明天就想好病，這個月念佛，下個月就想得到好處;這些想法都是違背因果的妄想。

　　冰凍三尺非一日之寒。多少劫以來，我們造了那麼多的業障，身體不好的，一下子就想好病，命運不好的，一下子就想轉變，可能嗎?任何事情的成功，都必須遵循一個規律，就是功到自然成。

　　有許多學佛人，多讀了一點佛經，多聽、多記了一些，就以為自己智慧開了，錯了! 智慧開了，你煩惱、無明沒斷，要曉得那不是智慧，那是佛法裡面所講的世智辯聰。

　　佛法裡面講世智辯聰，這是迷了之後，真智慧變成世俗的智慧，變成世智。世間智慧起作用，就免不了有煩惱，分別執著計較，搞這一套。

　　如果你有分別、有執著，你落在意識裡面，你所得到的是佛學，是一種世間學問，佛法的義趣你得不到，真實功德利益你得不到! 世智辯聰是八難之一，遭了難，那個東西叫所知障。學佛要破二障，把增長所知障誤以為是開智慧了，你說糟糕不糟糕!

　　學佛學什麼?恢復清淨心而已。佛法任何一個宗派，任何一個法門，所謂八萬四千法門，統統都是修定，換句話說，都是修清淨心。

　　學佛，絕對不是念很多經文，讀很多注解，用心去研究!說老實話，我們念的東西是愈念愈少，愈念愈精，愈念愈簡單，換句話說，這個心愈念愈清淨，清淨是從這個地方得來的。

　　祖師大德常常教給我們，生淨土一定要專一勤念，把一切的妄想統統放下，心安住在一句佛號之中，這樣才能成就。阿彌陀佛!

　　佛教故事：北村鄭蘇仙，有一天夢見自己來到陰曹地府，剛好碰見閻羅王正在那裡審理案犯。

　　當他看到鄰村的一位老婆子被帶到堂前時，閻羅王立刻改變了那威嚴可畏的面容，站起身來向老婆子拱手作禮，請她上座，並命人獻上茶來。

　　最後，又命手下判官說：“速送這位老人家到好的地方去投生。”鄭蘇仙小聲請教身旁的冥官道：“這位農家老婦生前有什麼功德，閻羅王竟如此禮待她?”冥官說：“若論她的功德，就是這位老太太一生不存損人利己之心。

　　這利己之心，即使是有聲望的達官貴人也在所難免。人若存有利己之心，就必然會損害他人。於是，許多機巧奸詐應運而生，許多罪惡冤仇隨之而造。甚至遺臭萬年，流毒四海，也都是因為這一念利己之心所造成的禍害。

　　而這位老太太一輩子能努力克制利己的私心，從來不做損人的事。單憑這一點，就是那些整天讀聖賢書談論道學的儒生與她對比，也是多有愧色。因此，這就難怪閻王爺對她禮遇有加了。”鄭蘇仙一向是個有心計的人。

　　聽了冥官這番話，不覺有所警醒，也就不再深問了。鄭蘇仙還說，在這位老婆子沒來到之前，有一位身穿官服的人，氣概昂揚地走上殿來。此人對閻王說：“我做官以來，所到之處只喝一杯清茶，沒有任何沾染。今在鬼神面前，我可以說是毫無愧色了!”

　　閻王爺對他這套話只付之一笑，說道：“朝廷設置官員，本是為了治理地方，安撫百姓。就連那些管理交通驿站和掌管水閘的小官，也都有興利除弊的職責。如果認為不貪財納賄，不吃喝玩樂就是好官，那麼，在官府大堂上設置一具木偶，它是連一杯清水也不喝的，豈不比你老兄強多了。”

　　那官員又分辨說：“我雖沒有功勞，但也沒有什麼罪過呀!”閻王說：“你一輩子處處力求保全自己。像某年某月，你為了避免嫌疑，而不敢仗義執言，為民伸冤，這不是有負於百姓嗎?又如某事某事，你害怕煩勞繁重，便不肯去辦理，這不是有負於國家嗎?在三年一次的考績中，試問你的政績在哪裡?要知道，身為朝廷官員，無功便是過啊!”那官員當即現出羞愧的面容，顯得局促不安。剛才那傲慢的氣勢頓時大減。阿彌陀佛!

　　閻王見他這副表情，笑著說：“這也難怪你這麼高傲。平心而論，你還算得上是位三四等的好官。甭擔心，下輩子還會有官給你做!”隨即命手下鬼卒將他送去轉世托生。阿彌陀佛!

　　命好不好 因果說了算

　　你的發心動機是惡，你所做的一切都是惡，別人怎麼贊歎，都沒有用;你的發心動機是善，你所做的一切都是善，別人怎麼誹謗，也沒有事。

　　在現實生活中，我們每個人都應該有自己為人處事的標准。這個標准就是因果正見!

　　今天有感情，結婚了;明天就沒感情了，離婚了。今天愛得死去活來，是親人;明天又恨得咬牙切齒，成仇人了。這都是無常的，像演戲一樣。無論是好還是壞，我們都不能當真。如果我們當真了——或生起了貪心，或生起了嗔恨心，受傷的是自己。

　　與人相處，不要太在乎別人的臉色、面孔，不要活在別人的唇舌下。因為這些是最不可靠的。也許現在他笑容可掬，沒過幾分鐘就冷若冰霜了。也不要太在意別人對自己的評價或議論，這也是不可靠的。很多人都是當面一套，背後一套;嘴上一套，心裡一套。

　　凡夫往往不是依事實說話，而是憑感覺。他高興了就會贊歎你，而且特別誇張;他生氣了就會誹謗你，也特別誇張。其實，沒必要被這些所左右。

　　如果你本身確實不好，別人再怎樣贊歎你，你也不會因此而變好;如果你本身確實好，別人再怎樣誹謗你，你也不會因此而變壞。

　　如果你真的看透了，看明白了，自然就不會在乎這些了，主要是把握住自己，心地純正、內心清淨就行了。內心清淨了，即使所有的眾生都來污染你，你也不會被染污。

　　我們要做到表裡如一、心口一致、心行一致，才能問心無愧。如果陽奉陰違、口是心非，最終吃虧的是自己。善事是給自己做的，惡業也是給自己造的，如是因如是果。你做善事了，不可能別人得到善果;你造惡業了，不可能別人得到惡果。自作自受，所有的一切都將由自己承擔。

　　我們今生之所以會遇到這些災難、不幸，就是因為有欲望，有貪欲。我們貪財、貪人，然後造惡業，因此遭殺，被束縛，受害。

　　我們為了錢財或者所謂的愛人而不擇手段，結果自己遭受了種種的災難，這都是因為貪欲心。

　　現在人的欲望沒底，總是想多賺一些錢，過更好的物質生活。現在人是以物質享受為樂，殊不知那不是真樂，這種享受失掉了，苦就來了。

　　古人他能夠安貧樂道，他多快樂!現在人欲望沒有止盡，終身生活在痛苦當中，終身生活在身心緊張之中，那不叫自找苦吃?

　　你冷靜想一想，你每天這麼辛苦的工作，你過的是什麼日子?你得到的是什麼?冷靜想想，自己就會覺悟，錯了!

　　一味爭名逐利，得到的是什麼?一大堆的妄想分別執著。妄想分別執著是輪回心——是一切苦的業因，你的心怎麼會安?不可能安，心不清淨，不會安的。

　　無論是追求財富，還是追求人，都是自私的，自己想獨自霸占，難道這不是貪欲嗎?很多人今生被抓、被殺，身敗名裂，家破人亡等，種種的煩惱痛苦、災難禍害都是因貪欲心造成的。

　　貪財、貪人本身就是一種痛苦，但是凡夫把苦當成樂，他就願意煩惱，就願意受苦，不煩惱不行，不痛苦不自在。如果不知道斷惡修善，一昧隨順自己的習氣，在造作惡業，來生的果報決定在三惡道。

　　經論上講得很清楚、講得很多，貪心墮餓鬼，貪心是餓鬼道的業因。

　　不僅今生不幸，來世還要墮落地獄，墮落惡趣，要遭受無窮無盡的痛苦，這一切都是貪欲造成的。所以，我們要斷除貪欲心。

　　貪欲心是想占有的那種心，“我要”“這是我的”，這裡面沒有利他心，只有自私心。若是自私的，自己想得到，不想失去，就是貪欲;若不是自私的，就不叫貪欲，而是有利他心的。若想有利他心，就要放下自我。很多人都是找借口，說“我是為了利益眾生，我是為了恆順眾生。”

　　這都是找借口。為什麼?你完全放下了自我，才沒有了自私心，這樣才可能有真正的利他心，之前說“有利他心”也是假的，嘴上說是為了眾生，其實是為了自己。你沒有破除我執，沒有放下自我，所以無論是行持善法，還是做功德，都是自私的，別的就更不用說了。

　　現在有很多這樣找借口的人，口頭上說“我是為了眾生，我是恆順眾生。”你就“恆順”吧，到時候你看閻羅王能不能恆順你。誰也欺騙不了誰，因為因果是不虛的!

　　你造惡業或者行持善法，其實都是你自己的事，將來果報都是你自己要承受的，和別人沒有什麼關系。若是你造惡業了，將來是你要遭受惡果;若是你行持善法了，將來是你能得到利益，這都是你自己的事，誰也欺騙不了誰。

　　做人要表裡如一，不能有當面和背後的差別，因為誰也欺騙不了誰，你自己的因果自己背。

　　如果你不了解三世因果，人家對你不好，你心存怨恨，一心想報復，那好了，這個帳還在，來世還要報，冤冤相報，生生世世、沒完沒了!

　　我們自己一生當中的遭遇，無論是順境、是逆境，都是有前因的，決不是偶然的。

　　明了了這個真相，我們眼前無論受什麼樣的苦難，我們曉得這是自己造作的結果，決定不會怨天尤人!我們好不容易在這一生當中遇到佛法，在佛法裡頭真的明白了這個道理，了解了事實真相，我們不再搞來世，希望在這一生統統報了。

　　古人說“做人難”，做人都難，那成佛就更難。你要想成佛，要把人做好;人不能做好，成佛沒希望，這是我們要覺悟的。現在人與人之間，最困難的是不能互相包容、不能互相體諒、不能互助合作，這是我們很難過的事情!

　　大家在一起相聚這麼多年，我們愈來愈感覺到做人難!做人難，學佛就更難了。難在哪裡?我們的毛病習氣太深了。毛病習氣太深，我們的善心很難生出來，處處怎麼樣?嫉妒、障礙。“反正是我不高興，我就要找人麻煩”，這個念頭是罪過!

　　《地藏經》上講，“起心動念，無不是業，無不是罪”，不要說言語造作是業是罪，起心動念都是。所以說，做人不容易，這一生來到人間，時間很短暫，你要是做不好，這一死，就又到惡道去，就回到惡道去。

　　所以祖師大德常常勸我們，要把握有限的命光，求生西方極樂世界。所以，覺悟的人，珍惜自己的命光，比珍惜什麼都重要。阿彌陀佛!

　　《大圓滿前行引導文》中有這樣一個公案：從前，奔貢嘉格西到一位施主家裡的時候，施主們都到外面去了。他想，我沒有茶葉，應當偷一些，以後作住山修行時煮的茶葉。當他把手伸進茶葉袋裡時，立即以正念攝持。於是，他大聲呼喊施主們：“我這個人正在偷茶葉，將這只手從手腕砍斷。”

　　若是將公案裡的奔貢嘉格西換成我們自己，肯定做不到這樣。我們能提起正念，能停止這種行為就不錯了，根本不可能這樣大聲告訴眾人。其實，我們這種想隱藏、隱瞞的心，本身就是一種過失。阿彌陀佛!

　　學佛：放下 究竟是要放下什麼

　　學佛後，首先從根本上入手，改掉自己的習氣，了解自己，改造自己，成就自己，看破、放下。不自私自利。不搞名聞利養。不貪五欲六塵。去掉貪嗔癡慢。

　　佛教我們放下，是放下煩惱，放下知見，放這些東西，不是放下工作，不是放下生活，連吃都放下了，那你不是餓死了?哪有這種道理。

　　放下，該放下的他沒有放下，不該放下的他放下了。他把他的工作放下了，這不該放下的;該放下的，心裡面的憂慮，心裡面的牽掛，這個要放下。讓心裡面只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除此之外，一切憂慮牽掛統統放下了，這才叫真放下。

　　人之所以會痛苦，就是追求的太多。人生在世，不可能事事順心，不要常常覺得自己很不幸，其實世界上比我們痛苦的人還要多。

　　有糧千擔，也是一日三餐;有錢萬貫，也是黑白一天;洋房十座，也是睡榻一間;寶車百乘，也是有愁有煩;高官厚祿，也是每天上班;妻妾成群，也是一夜之歡;山珍海味，也是一副肚腩;榮華富貴，也是過眼雲煙。錢多錢少，夠吃就好。人丑人美，順眼就好。人老人少，健康就好。

　　金錢權利愛情親情等象孤雁都是無常的，你執著它們快樂，那它們將來就是你痛苦的根源。

　　當無常來到時，還是你一個人走，誰也替代不了。

　　看破是對於事實真相清楚明白了，叫做看破，沒看破是不明了，不清楚，清楚明白叫看破;放下是心裡面不再牽掛，你才會得到清淨心，你心裡面有憂慮、有牽掛、有思想，你怎麼會清淨?

　　看山、看水、看花、看草、看人、看事，看盡人間萬象，卻很少有人想到要回過頭來關“照”自己的“心”。心是我們的主人，主宰我們的人生，人要明心見性，才能看清自己，才能找到自己。因此，當我們在看盡世界奇觀美景的“假象”之余，更要看自己的“心”。能看到自己的真心佛性，那才是人生的“真相”。

　　所謂的放下，就是去除你的分別心、是非心、得失心、執著心。放下過去的煩惱，不擔憂未來，不執著現在，你的內心就會平靜。很多時候很多事求之不得，不如放下。放下是一種坦然，不是無奈，更不是放棄，放下是一種大度，是一種徹悟，是一種靈性。唯有放下，才能得自由快樂，才能真正得解脫。

　　放下是心裡放下，事沒有關系，事沒有障礙，最重要是你的心，心裡頭不再掛念，沒有這個念頭了。也就是說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵的享受沒有了，喜怒哀樂七情的牽掛沒有了，貪瞋癡慢疑大幅度的降溫，你往生就有把握，什麼時候往生都沒障礙。

　　淨宗古大德常講，放下身心世界，提起正念，正念就是阿彌陀佛。修淨土的人，要常常想到“死”字，以提醒自己放下萬緣，一心念佛。

　　這個世界的一切都是假的，所以一定要放下，一定要捨棄;如果你真正明了“凡所有相，皆是虛妄”，給諸位說，放下是太容易了! 真正難是看破難，放下很容易!看不破，實在講就是放不下，放不下就是因為看不破。

　　如果這些拉雜東西還有，你就得多想想，你往生沒有把握。這是愚癡，這是煩惱、習氣。雖然極樂世界主張是帶業，帶業是指帶舊業，不帶現行。最後一口氣還沒斷，還有牽掛，那不就完了嗎?所以，真正有把握，平時就淡薄，緊急關頭心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這個人決定得往生。

　　一、放下爭論對錯

　　有許多人不能認識到自己也是犯錯的，而是希望自己永遠正確，殊不知，這對我們良好的人際關系是一個巨大風險，也給我們或別人帶來巨大的壓力和痛苦。

　　仔細想想，這真是的值得的嗎?因此，當你感覺自己急切投入到爭論對錯的時候，請問一下自己，這樣做真的是對的嗎?對自己真的是有利的嗎?我們的自我真的就那樣大嗎?

　　放下爭論對錯，讓自己不在感到壓力;放下控制欲望，讓自己活的輕松舒暢;放下責備、自怨自艾心態，讓自己不再消極痛苦;放下對自己的有限認識，讓自己張開翅膀，盡情飛翔!

　　二、放下你的控制欲

　　每個人的控制欲望表現得淋漓盡致，因為人的本性，其實就是希望自己被認可，希望別人聽從自己話，按自己的意思做事。

　　要願意放棄你對身邊人、環境和事物的控制欲。無論他們是你愛的人，還是你的工作伙伴，或僅是街上一個陌生人，請允許他們遵循自己的狀態，這樣你就能感受到更好。

　　欲望有，人皆有之，一定要控制它、要約束它，不能讓它擴張。佛法對於欲望是叫你要斷掉，儒家不是斷掉，儒家講控制，有限制，自己能克制，這就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不會現前，你所求得的我們現在人講知識，你可以求得知識，你不可能求得智慧。

　　三、放下責備

　　不要去責備別人做了什麼，或者沒有做什麼，也不要憑著你的感受去責怪別人。

　　而當我們遇到別人對我們做出不公平的批評時，所能做到的就是不為這些批評而困擾，面對他人的惡意攻擊時，可以付諸一笑，不要耿耿於懷。

　　遇到一件不如意的事情，我們總是習慣去責怪別人，考慮自己的過失通常會放在最後的位置，有的時候甚至是忘記或逃避。這是不可取的，如果你經常抱怨，我想那是該好好想想是不是自己的問題了。

　　如果每個人都強調去改變別人，那麼這個世界就會增添許多的爭斗，冤冤相報，無始無終。如果每個人都強調檢討自己，進而改變自己，那麼這個世界就會祥和。

　　四、放下你的自怨自艾心態

　　許多人之所以痛苦是因為他們消極的，不潔淨的和反復出現自暴自棄的心態。不要相信任何消極的自怨自艾的想法。

　　心態的好壞，在於平常的及時調整和修煉並形成習慣。人活在世上，凡事都要看開點，看遠點，看淡點，心胸要豁達些、大度些，相信“任何事情的發生必有利於我、”且“辦法總比困難多”，也就沒有流不出的水和搬不動的山，更沒有鑽不出的窟窿及結不成的緣。

　　五、放下抱怨的心態

　　放下抱怨，心平氣和地接受失敗，無疑是智者的姿態。縱觀古今中外，以德報怨，不管別人是否領情，你基本上沒損失。以怨報怨，萬一別人更睚眦以報，你可能會蒙受更大的損失。

　　荀子說：“自知者不怨人，知命者不怨天，怨人者窮，怨天者無志，失之已，反之人，豈不迂乎哉!”意思是說有自知之明的人會選擇生活的道路，時刻把握命運的主動權。怨恨是精神的腐蝕劑，抱怨無濟於事，只能使我們在痛苦和煩惱中備受煎熬。

　　“放下”是一種心態，以萬事皆可“放下”的心態做也好，做事也罷，就會少一些猜忌，少一些不滿，少一些爭斗，高調做事，低調做人，生活起來不就自在輕松了嘛。

　　六、放下虛榮心

　　虛榮心是什麼?簡單的說虛榮心是自尊心的一種表現,人人皆有,也是大眾共同的心理弱點。自尊心的過分表現就成了虛榮!虛榮主要是為了體現個人以及希望得到他人的肯定!

　　如果你活著是為了取悅於他人，為了獲得他人對你的積極評價，甚至為了名譽而不擇手段，那麼虛榮心會害了你!怎樣克服常人貫有的虛榮心呢?我覺得應從如下幾點做起。

　　一、要客觀評價自己。人貴有自知之明。“不患人之不己知，而患不知人也!”做人要心地坦誠，尤其對自己，要客觀評價自己。要敢於張揚自己的優點，勇於正視自己的不足。要做到既不輕視自己，又不清高自傲!

　　二、要正確對待別人的評價。所謂“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行!”人要學會正確對待別人的貶評。越美麗的花，毒性也許越大。我看過“大煙花”，好艷麗呀!可用它釀制的毒品真是害人不淺哪!黃蓮雖苦，卻能醫好許多病啊!人要學會傾聽，兼聽，這樣才能避免心浮氣躁;才能沉心潛思，理智賢明!

　　三、要敢於暴露自己的缺點。人要坦誠，要敢於正視自己的缺點;不要為了虛榮而極力掩飾自己的不足。要敢於扯下作怪於你心靈深處的遮羞布，然後奮起直追，改正缺點，迎頭趕上，這才是明智之舉!反之會捉襟見肘，如同紙上作畫，越描越黑!

　　做人應該腳踏實地,就應該實事求事!實話實說<在不害已的情況下>人如若克服了虛榮，心態自會平和;人如若克服了虛榮，心底會如天地寬!

　　七、放下壓力

　　很多時候，累與不累取決於心態。累與不累這個竅門是什麼?就是放下。頭一個放下欲望，欲望多的人不能學佛，也不能學道。學佛、學道的人他第一個條件“清心寡欲”你才能學習，因為什麼?你才能放下。

　　欲望太多了你放不下，放不下是凡夫，所以你看大乘經上佛講得多清楚，放下執著，於世出世間一切法不執著你就成阿羅漢，你就出六道了。放下分別，放下起心動念，你就超越十法界，你就成佛了，你看成佛這麼簡單，這是真的，一點都不假。

　　八、放下過去

　　努力地改變你的心態，調節你的心情。學會平靜地接受現實。

　　過去是已經發生的事情，沒辦法改變， 因為已經過去了。如果天天都在為過去來煩惱，那可能永遠都忘不了，所以往前看，從日常生活當中，特別是人事環境，要把那個不平的心抹平，這叫真功夫。

　　我們修淨土的人用什麼東西來抹?阿彌陀佛。順境善緣，阿彌陀佛;逆境惡緣，也是阿彌陀佛，到“阿彌陀佛”這平等了，都擺平了，法子妙絕了!

　　九、放下自卑

　　把自卑從你的字典裡刪去。不是每個人都可以成為偉人，但每個人都可以成為內心強大的人。

　　我們要放下自卑，相信自己，充分認識自己的長處，找到自信，讓自信照亮人生。

　　世間人之所以有這些心理狀態，及煩惱，是因為沒有真正意義上的"放下" 沒有放下"自我" 沒有找回 "本性" 。

　　在這個充滿了，無欲六塵的娑婆世界上，沒有改變"貪嗔癡漫"的性格，道理明白，主要想找到一種行之有效的解決辦法，淨化靈魂，讓內心釋懷。

　　《金剛經》中說：“應無所住而生其心。”是的，在人生征途上，生命如水，有石罅亂流，也有飛流直下，但終究是要出峽歸海的。殘心的升華，不是另一種境界嗎?為什麼不讓自己的人生從此刻開始好起來呢?生命不可以重來，時光也不會倒流，所以必須學會“放下”，放下舊夢，放下自卑，然後一步步走向開闊精彩的人生!

　　十、放下懶惰

　　放下懶惰，是一種心態的選擇;放下懶惰，是一門心靈的學問;放下懶惰，是一種生活的智慧。黃葉放棄樹干，是為了期待春天的蔥茏;蠟燭放棄完美的軀體，才能擁有一世。

　　不要在一件別扭的事上糾纏太久。糾纏久了，你會煩，會痛，會厭，會累，會神傷，會心碎。實際上，到最後，你不是跟事過不去，而是跟自己過不去。無論多別扭，你都要學會抽身而退。經典人生感悟語錄--放下懶惰、奮斗改變命運。

　　若人生是一場旅行，那麼無論繁華與落寂，都是過眼煙雲，留下的是看風景的心情。想得開一點，好也不可能永遠地好，壞也不能永遠地壞，都會變。主要是自己的心。所以一念清淨心一定要在平常時間養成，要養成放下懶惰，什麼都放下。

　　十一、放下消極

　　要改變消極情緒，最根本的是要培養自己樂觀開朗的性格。在現實生活中要豁達灑脫，對生活中的一些矛盾，不要看得過重，不要斤斤計較、耿耿於懷。

　　看破、放下不是消極，教人看破、放下，不是叫你不認真，不是教你不負責，不是教你不忠、不孝、不仁、不義，恰恰相反，只有真正看破放下後，才能真正做到這些。比如對父母要盡孝，對子女要慈，但都不必起貪愛心，要心無所住，才是真正的看破、放下，並不是叫你什麼都不要管，而是要你雖知一切法，但心不隨境轉。比如見一美好東西，雖見而心不愛著;見一丑惡的東西，雖見而心不厭憎，這就是心不隨境轉。

　　十二、放下抱怨

　　莊子告誡我們，對待生活切莫抱怨，不抱怨上天，不抱怨他人，這樣才能享受到大自然的樂趣。抱怨不能改變命運，只會讓機會悄然溜走，使人更加頹廢;抱怨會繁衍過去的不幸，加重更多的負面情緒。抱怨只是徒勞，與其抱怨，不如努力爭取。

　　俗話說，人生不如意事常八九。身在職場，應該不煩躁、不抱怨，平靜對待，努力改變。

　　放下抱怨，心平氣和地接受失敗，無疑是智者的姿態。抱怨無法改變現狀，拼搏才能帶來希望。真的金子，只要自己不把自己埋沒，只要一心想著閃光，就總有閃光的那一天。不要總是煩惱生活。不要總以為生活辜負了你什麼，其實，你跟別人擁有的一樣多。

　　總而言之，人活於世，挫折失敗不可避免，抱怨只會磨滅你的斗志，只有積極地直面人生，迎接挑戰，你的人生才會絢麗多彩。

　　放下抱怨，並非要求你必須耐得住寂寞，而是要隨時保持一種積極向上的心態，面對挫折不氣不餒，面對失敗不折不撓。受挫不失意，得志不張狂。即便日子過得向白開水一樣平淡無奇，也要始終保持一個平常、平靜、平淡、平定的心態。

　　這個世界上的快樂、對社會的價值、對他人的承諾，其實都體現在行動上。愛是一種行動，善良是一種行動，慈悲是一種行動，這一切靠抱怨是無法實現的。

　　十三、放下猶豫

　　認准了的事情，不要優柔寡斷;選准了一個方向，就只管上路，不要回頭。機遇就像閃電，只有快速果斷才能將它捕獲。

　　]立即行動是所有成功人士共同的特質。如果你有什麼好的想法，那就立即行動吧;如果你遇到了一個好的機遇，那就立即抓住吧。立即行動，成功無限!

　　]有些人是必須忘記的，有些事是用來反省的，有些東西是不能不清理的。該放手時就放手，你才可以騰出手來，抓住原本屬於你的快樂和幸福!

　　]有些事情是不能等待的，一時的猶豫，留下的將是永遠的遺憾。

　　人生最可珍貴的不是得不到和已失去，而是現在所擁有。不懂得珍惜眼前所有，才是最可惜的。因為擁有的總會失去，與其變成已失去而懊悔，不如擁有時學會珍惜。

　　若是夢想不可擁有，沉迷注定錯過，我又失去了什麼?我不敢知道。我僅知道，我在成長，也在逐漸老去。一天天的歲月的增長，是一天天走向毀滅?我不知道。其實，是的。

　　機會有時是公平的，但你必須踏前一步。別期待什麼三顧茅廬，人人可以鑄就歷史。與其在幻想中自傲、現實中失落，何如來一次競爭?或許會發現，愛做夢是人的天性，但現實需要打拼。

　　人生本就是一個體驗的過程，得與失不過是處在永恆的變化中，昨天得不到，不代表今天不會擁有;今天擁有，明天會失去。若是永恆，便也只在擁有的一剎那。

　　瑪麗對記者說:"厚臉皮不等於不要臉，而是一種放下矜持和猶豫的勇敢和坦然，只有胸襟廣闊，自信智慧的人才能做到，而這些足以改寫你的人生。”

　　如果你有什麼好的想法，那就立即行動吧;如果你遇到了一個好的機遇，那就立即抓住吧。立即行動，成功無限!

　　十四、放下狹隘

　　【放下狹隘—心寬，天地就寬】寬容別人，其實也是給自己的心靈讓路。只有在寬容的世界裡，人，才能奏出和諧的生命之歌!要想沒有偏見，就要創造一個寬容的社會。要想根除偏見，就要首先根除狹隘的思想。只有遠離偏見，才有人與內心的和諧，人與人的和諧，人與社會的和諧。

　　“放下”這兩個字，簡單,誘人，迷惑人心。我們勸人放下，勸己放下，但又有誰真正放下?在這個世界上，我們不捨的東西實在太多。放下，不是刻意，是隨緣;放下，不是拋卻，是簡單;放下，不是今天，是昨天;放下，不是未來，是過往;放下，不是夢想，是世俗;放下，不是善良，是貪念。放下，該放下的!人生為何感覺心累?問題就在於你還沒有學會放下。

　　放下曾經的輝煌，放下昔日的苦難，放下舊日的戀情，卸下所有的包袱。放下壓力，獲得輕松;放下煩惱，獲得快樂;放下自卑，獲得自信;放下懶惰，獲得充實;放下消極，獲得進取;放下抱怨，獲得舒坦;放下猶豫，獲得潇灑;放下狹隘，獲得自在。

　　從生到死有多遠，呼吸之間;從迷到悟有多遠，一念之間;從愛到恨有多遠，無常之間;從古到今有多遠，談笑之間;從你到我有多遠，善解之間;從心到心有多遠，天地之間;當歡場變成荒台，當新歡笑著舊愛，當記憶飄落塵埃，當一切是不可得的空白，人生，是多麼無常的醒來!何時何地，你都要明白，別把別人的評價看得太重，凡事只要於心無愧，就不必計較太多。

　　十五、放下貪、瞋、癡、慢、疑

　　佛門把貪、瞋、癡、慢、疑叫做‘五毒心’。因為有了它們的存在，修行人的本心本覺將會被遮蔽，肯定就不可能明心見性了。佛教中所說的五毒心是指貪、瞋、癡、慢、疑五種心，這五種心會使我們造作惡業，就像毒藥會妨礙我們修行，故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作，若五毒心不除而修禅定，那終究是邪定。

　　《華嚴經》上講得很清楚，也不難懂，執著、分別、起心動念。起心動念的意思比較深，但是分別執著好懂，我們從這裡下手，在日常生活當中盡可能地放下分別執著，盡量去放，天天學著放，時時刻刻學著放。

　　(1)貪心，往往是與財、利聯系在一起的。“君子愛財，取之有道”。佛也告訴眾生，不可生貪念，所謂“一念煩惱起，百萬障門開”，凡夫俗子為了達到各種貪婪的願望，必然會胡思亂想，生出各種禍端，同時為了財、利而不擇手段，用歪門邪道去爭取。

　　眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。

　　人一輩子就是在這其中打滾，從而度過我們的一生。因為我們貪著五欲，所以心甘情願被它束縛，成為它的奴隸，甚致心安理得地讓它牽著鼻子走。我們除了晚上睡覺，從早到晚為生活奔波，忙工作，忙於發財、享樂，同時又追求種種名譽、地位，有的還不擇手段，不講道德。貪心其相應的心理有多種，憍、悭、诳、谄。

　　(2)瞋心，瞋怪，指怨恨;經常生氣;對什麼東西都分得很清楚，這是我，這是你的;愛較真。當瞋恨心起來的時候，人往往忘記了自己的修養，也不顧自己的風度，什麼義理人情，什麼心平氣和，統統都拋諸腦後了!

　　佛曰：瞋是心中火，能燒功德林。確實在生活中因為“怒”而引起犯罪行為的例子層出不窮;據廣州電視台報道，前不久一個貨車司機到主顧處收取欠款，發生了口角，又沒有收到貨款，怒不可遏，在離開攤擋後，見到該貨主的兒子在路邊玩耍，就直接將車撞了過去，結果導致其重傷，送醫院後不治身亡，所以可以看到“瞋怒”真的具有一發不可收拾之勢!

　　一念瞋心起，八萬障門開!”如果吾人想要消滅瞋恨的火焰，必須要用慈悲心，而瞋恨和慈悲是相對的，因此只要我們多培養慈悲心、忍辱心、包容心，瞋恨心自然就會消滅。

　　(3)癡心，不明佛理、愚蠢、不用頭腦、不明白事理，是根本的不明事理的實相而做出貪或者嗔的反應。“癡”則在不苦不樂時出現，引發人們胡思亂想，甚至想入非非。

　　癡迷，愚癡無明,指容易把自已的想法加到別人身上;愚蠢、不用頭腦、不明白事理。

　　癡迷;迷戀自己，覺得自已就是對的;一門心思、一相情願地認為事情就會往自已所設想的方向發展。

　　癡迷於功名利祿酒色財氣，癡字源於我執，明明知道是錯，卻不肯悔改。癡則不同，所以你這麼說也並無不可,癡就是愚癡，不明理，不明事理，糊裡糊塗。 在芸芸眾生仍然有渾渾噩噩之徒，人生一世中，不知所為也不知心之所蹤，在世界上虛度一生。

　　(5)慢心，慢就是傲慢、我慢。自己內心高舉，看不起別人，稱為慢。傲慢、驕傲、自以為是。傲慢，瞧不起人、自以為是，這是大煩惱。

　　有些人很有能力，地位、才華洋溢，高人一等，結果看輕別人也是慢。虛榮心強，愛攀比，當自己比別人差又不認輸，卻認為他人沒什麼了不起，這也是慢。

　　傲慢的人有兩個特點：一個是看不到自己的缺點和毛病，另一個是看不到他人的優點和功德。這樣，你永遠無法改正自己的缺點和不好的習氣，也學不到他人的優點和功德。

　　傲慢心是成就最大的障礙。有傲慢心的人無法能夠改變自己，這樣的人是不會有進步，也不會有成就的。佛家講究慈悲為懷，《觀無量壽經》中有：是心為佛，是心是佛”，可以理解為心境如一，如果希望我們周圍的人可以對我們笑臉相向，我們首先要學會向別人微笑。

　　(5)疑心，疑，狐疑猜忌,就是懷疑、疑心重，不信任對方，老疑神疑鬼。多疑、疑神疑鬼、對誰都不信任。

　　疑 ;就是猜忌，像風一樣，是一種不穩定的狀態，使得我們的內心無法平靜，心生種種妄想，捕風捉影，自己障自己的道，無法清淨。對於正當的知見，生懷疑心，不相信任何人的話。《華嚴經》講“信為道元功德母”，你沒有堅定的信心，是不能入門的。

　　十六、放下胡思亂想

　　“我們學佛修行，要打掉妄想，就是要把八識田裡的妄想，一個一個打掉。從眼、耳、鼻、舌，身五識開始打，一直打到阿賴耶識，全部打掉，只剩下佛性為止。

　　人類的欲望是填不滿的黑洞，窮人有窮人的欲望，富人有富人的欲望。漁夫的老婆起初的欲望只是想要一只新木盆，但得到了新木盆後，她馬上就要木房子，有了木房子，她要當貴婦人，當了貴婦人，她又要當女皇，當上了女皇，她又要當海上的女霸王，讓那條能滿足她欲望的金魚做她的奴僕，這就越過了界限，如同吹肥皂泡，吹得過大，必然爆破。凡事總有限度，一旦過度，必受懲罰，這是樸素的人生哲學，也是自然界諸多事物的規律。

　　世人都曉神仙好，惟有功名忘不了! 古今將相在何方?荒冢一堆草沒了! 世人都曉神仙好，只有金銀忘不了! 終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了! 世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了! 君生日日說恩情，君死又隨人去了! 世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了! 癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了?L

　　念經也好，念佛也好，不能降伏妄念，不能攝心，統統叫盲修瞎練。念經文，念佛號，還在胡思亂想，這就是修行功夫不得力，久修無成的關鍵所在。在初學半年當中，只要把經念熟，當中夾雜妄想沒有關系;半年之後，希望大家走上修行的道路。佛法千言萬語，總歸一句：看破、放下。看破是智慧，放下是功夫。

　　念經念到攝心，從頭到尾一個妄念都沒有，那叫功夫。對修行人來說，念經的功德利益確實勝過佛號。開頭的時候，希望用念經的功夫，真正念到心地清淨。念到妄念不生了，然後不讀經，就專念阿彌陀佛。念這句阿彌陀佛，也不夾雜妄念，功夫成就了，你決定往生。

　　十七、放下妄想、分別、執著捨棄，心清淨，煩惱斷了，業障就消了

　　學佛的同修們，每人的心念裡面，都希望消業障，都希望消災。業障要怎麼消?佛告訴我們，把妄想、分別、執著捨棄，心清淨，煩惱斷了，業障就消了。所以，真正想消業障，一定要修清淨心。

　　業障的根本，是煩惱習氣。煩惱習氣是什麼?總不外乎自私自利、名聞利養、貪嗔癡慢、五欲六塵，行為跟這些相應，麻煩就來了，這是佛在經論上常常講的“造惡業”。

　　有占有、支配與控制的念頭，這就造業。別人造業，我們也不必說。說了，與人結冤仇，他也不會接受;要緊的是，自己決定不可造惡業。

　　克服自己的煩惱習氣，就是消業障。心一天比一天清淨，就是業障消除的現象;心一天比一天煩惱，就是業障增加。

　　學佛之人，無論受任何委屈、冤枉，都不怨天尤人，歡歡喜喜的接受他人之侮辱、毀謗，可為自己消災。對怨恨我們的人，永遠地愛護、關懷與幫助，冤結自然化解。

　　無條件地幫助別人，既不求名，也不求利，就不會有障礙。古人常講，吃虧是福，吃虧的人真正有福!肯吃虧，確實能逆來順受，業障就消了。

　　佛教我們每天念佛、聽經，都將功德回向給冤親債主，希望他們明了，我們成就了，就是報恩、還債;這樣，就可以減少冤親債主的障礙。

　　你起心動念打妄想就是業障，你一天到晚講廢話是業障。天天念佛，是天天消除業障。念佛，你不打妄想了，也不說廢話了，你的業障就消除了。

　　學佛，不是一帆風順的，這與多生多劫前的業障有關。我們功夫不得力的時候，修學沒有魔障;功夫稍微得力，魔障就很多，所以我們要懂得忏除業障。

　　忏除業障從哪裡落實?經上講得很清楚：善護三業。忏悔業障，後不再造，感應不可思議。

　　佛門中有求不應，是因為求的人有業障。業障消不了，是由於缺乏真心真信;若以真心真信去求，就一定會有感應。天天接受佛法的熏陶，可斷疑生信、忏除業障。

　　平時忍辱是消業障，好事讓別人，辛苦自己承擔，這個消業障、增福慧，比什麼都快。這一生中，絕對不得罪任何人，絕對不與人結怨，業障消除，才能往生。

　　歡歡喜喜地接受一切業障，臨命終時，就沒有病痛。佛，教我們一心念佛，什麼原因?因為念這句佛號，不摻雜一個妄念，這是真正消除業障。

　　業障消除了，如果臨終一念確確實實是佛號，對於淨土法門能信、發願又肯念，決定往生。

　　所以我們天天想求消災，用什麼方法?念佛。念佛是最好的消災方法、最好的消業障方法，你要會用!

　　佛陀在入滅前對阿難說：“阿難啊!凡是我們所愛的，終將離去;凡是有生命的，終將死亡。所以不必為了美好的事物不能常存、敗壞而痛苦悲傷啊!”經常這樣觀想、祈禱、提醒自己，痛苦自然會減少。

　　十八、放下修行過程中的九種虛榮

　　1、放下修行的時間，時間的長短並不代表一個人修行的成就;

　　2、放下誦讀的經文，讀經的多少不代表一個人修行境界的高低;

　　3、放下自以為是的修行經驗。成就佛道的方法如恆河沙的數量一樣多，你所體悟的，未必別人也一定要走。就算同樣的路，因為走的人不同，感受也不會一樣。不要急於去否定別人，證明自己;

　　4、放下別人與自己觀點不同時的爭執。一個不能接受別人反對見解的人，永遠跨越不了“我執”的屏障;

　　5、放下教導、幫助、度化別人的念頭。別人若因自己的話而受益，功不在己，而是善緣成熟，他人有智慧可以接受。好為人師者，必生大“我慢”;

　　6、放下所做的種種功德和好事。心無所住，一切都已過去。“不住相布施，其福德不可思量。”執著行善和功德，也是一種貪欲;

　　7、放下與高僧大德結緣的“資本”。大德的智慧和成就，並不代表你自己的境界。光環是老師的，就算你借光沾了老師的名，如果自己不認真修行，仍是自欺欺人;


　　8、放下想讓別人認可的心。有求皆苦，心若為外物所掛礙，就有恐怖擔憂。不要事事都想讓別人認可，凡事直心而行，盡心努力，無怨無悔，隨緣自在;

　　9、放下修行。不要認為修行就高人一等，甚至連“修行”的念頭都要放下。真正的修行是無修無證，沒有“我”在修行，沒有所修之“法”，也沒有所得之“果”。外無人，內無我，中無法，平常心是道。阿彌陀佛!

　　沒有脾氣就是佛法

　　學佛後，第一要改脾氣，凡是遇到不如意的事情，世間人總是會發脾氣，總是會不高興，他不知道這個傷害之大。佛門當中常說“火燒功德林”，我們自性裡面的功德，這一發脾氣就燒光了，就沒有了。

　　頭頂天，腳踏地， 人生全在一口氣;

　　切記氣上有三記： 怄氣賭氣發脾氣;

　　怄氣只能氣自己， 賭氣彼此更對立;

　　拍桌打凳發脾氣， 有理反到變沒理;

　　人生世上不容易， 作踐自己多可惜;

　　生氣生上一分鐘， 六十秒鐘沒福氣;

　　生氣生上一小時， 六十分鐘冒傻氣;

　　生氣生上一星期， 傷了肝來害了脾;

　　人生要想少生氣， 幾件事項須牢記：

　　小事小非莫計較， 一眼睜來一眼閉;

　　有人出語傷情面， 未必全是有惡意;

　　有人處事拂我意， 想必有其難唱曲;

　　有人仗勢把人欺， 多行不義必自斃;

　　有人誤解我蒙屈， 豈有迷霧籠四季;

　　有人背信把我棄， 流水落花隨他去;

　　有人優勢超過我， 十指哪能一般齊;

　　尺有所短寸有長， 不去事事都攀比;

　　人間美景未看全， 哪有工夫生閒氣。

　　脾氣人人有，若讓脾氣任性，或暴跳如雷，或怨言不止，或冷眼相向，就破壞了應有的氣氛，而福氣是和氣凝聚而成的，脾氣來了，福氣就走了。平常人一怒，氣壞了自己，難堪了別人，損傷了情感。弄得不好，處順境，就遭人妒嫉中傷;處逆境，易遭人落井下石。而那些位高權重之人一怒，往往就是禍國殃民。秦始皇一怒，焚書坑儒，留下了千古罵名;項羽一怒，坑殺二十萬降卒，為失敗埋下禍根;吳三桂一怒，為紅顏沖冠，讓江山歸了大清……怒，小則傷自身，傷人心;大則損國體，害百姓。脾氣這把雙刃劍，不管是誰，若讓其恣意而行，都沒有福氣降臨。

　　愛生氣的人很難健康，更難長壽。但在日常生活中，人們免不了要生五種氣：閒氣、怨氣、悶氣、賭氣和怒氣。要養生，關鍵就要會生氣，會散氣，如果氣散不掉，很多疾病都會由此而發。

　　美國《洛杉矶時報》報道，愛生氣的人容易長色斑，而且腦細胞衰老明顯加快。從中醫角度分析，發脾氣時氣會往上沖，造成頭頂發熱，導致脫發。嚴重的暴怒，有時會造成肝內出血。如果血吐不出來就會留在肝內，一段時間內形成血瘤。

　　發脾氣是修行人的大忌，‘火燒功德林’不是妄說。如果不改掉這個壞脾氣，無論一天念多少部經，講多少次法，度多少人學佛，你自己都出不了三界。

　　發脾氣 叫做火燒功德林, 一把怒火把一切 福德燒盡. 對普通人瞋恨發脾氣一 次,毀滅一百大劫積累的福德, 對 父母長輩大德君子發怒, 毀滅一千 大劫積累的福德. (《大乘本生心地觀經，報恩 品》)

　　你想想看，你上一次發脾氣是什麼時候?如果是昨天發的脾氣，你的功德只有發脾氣之後到現在這個時間，今天再發一次，又完了。修一生的功德，臨終發一頓脾氣，全完了。功德是什麼?功德是定慧，脾氣一發，定沒有了，定沒有，慧就跟著沒有了。

　　念佛人若在臨命終時發脾氣，那就完了。這就是說明，為什麼人臨終時，佛法教我們八個小時內不要去碰他;因為一個人雖然斷氣了，八小時之內，神識沒有離開，你去觸摸他，怕他發脾氣。這時若發脾氣，絲毫的功德都沒有了，所以功德很難修積。福德則不會失掉，功德隨時可以失掉。

　　所以在逆境裡千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人。自己跟自己過不去，這才是愚癡，所以這個事情決定不能做。

　　只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以魔厲害，魔看到你積功累德就不高興，就嫉妒了。因為他不能破壞你的功德，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，就是勸你把功德趕快燒掉。

　　你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑，這個人很聽話，叫他燒，他就燒掉了，所以不能上當。逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我的功德破壞，你要是一下發覺了，偏不上當，你功德保全了。

　　明白了因、緣、果的關系和道理之後，知道要忍辱;明白了如果不忍，將會造成助長惡因的緣的道理而忍辱;明白了忍辱表面上看來是吃虧，而實際上是對自己大有好處的道理而忍辱。

　　這樣的忍辱，不但不會造成助長惡因的緣，而且可以做到將侮辱您的人當作善知識看，當作恩人看，由此更建立了滋長善因的緣。所以佛經裡說‘忍有無量功德’。

　　各位，明理忍辱最要緊的一點是，並非只是外表上的忍，而是內心的明理，內心自發的忍受，懷恨瞋怒的心不生起的忍辱。

　　他好也好、壞也好，反正與我不相干。要保持自己的身心清淨，經上常講“積功累德”，你那個功德才能夠累積。

　　人一發脾氣，定就沒有了，慧也沒有了，所以定、慧很不容易培養。這一生氣、一發脾氣統統沒有了。

　　所以我們講修福德容易，福德你發脾氣沒有關系，那個福德在，不會燒掉的，功德就沒有了。

　　可是幾個人能不發脾氣?所謂“念佛的人多，往生的人少”，為什麼?這一發脾氣就不行了，就成了障礙。念佛人真正覺悟之後，這個世間一切人事隨他去!

　　平常修積功德，無論你是用讀誦，或者是用參禅，或者是用持咒，或者是用種種其他的行門，無非都是修戒、定、慧三學。

　　我們念佛第一步的功夫，是要求得功夫成片;一發脾氣，成片沒有了，功夫馬上丟掉了，這就是所謂“火燒功德林”。

　　所以自己要常常提高警覺心，不管什麼境界，決定不干傻事。最傻、最愚癡的事情，就是發脾氣。

　　可是有些同修說：有些事情不發脾氣不行，不能辦事。那個脾氣可以發，釋迦牟尼佛也發脾氣，菩薩們也發脾氣，但是他是表演，他不是真發脾氣。

　　一拍桌子、一瞪眼，把別人嚇到了，乖乖地辦事。其實他心裡頭如如不動，並沒有真發脾氣。那是唱戲、表演，面孔上發脾氣，心裡清淨。

　　如果外面發脾氣，裡頭也發，那就壞了;裡面不發，外面發，不相妨礙。外頭是形式，無關緊要。

　　宇宙人生的真相搞明白了、搞清楚了，不但不敢怨恨一個人，對一切眾生都要用善心對待。特別是怨恨我的人、毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，通通要原諒他，不要記仇。記仇冤冤相報，來世雙方都痛苦。

　　我們縱然受了傷害，縱然傷害至死也不怨恨，你走的時候心平氣和，沒有怨恨，沒有留戀，你到哪裡去?你往生西方極樂世界去了。

　　不論你是拜佛也好、念佛也好、禮忏也好、誦經也好，就是要把自己的脾氣改了。有脾氣的人就是苦，沒有脾氣的人就是快樂;有脾氣的人就有煩惱，沒有脾氣的人就常常歡喜。

　　脾氣，是我們最大的敵人;好像人生種種病，為什麼生的?因為有脾氣。一切事情不順利，為什麼?也是因為有脾氣。所以人若能沒有脾氣，一切時、一切處，都是快樂的，都是平安的。

　　可是，人都不注意這一點，以為隨隨便便發脾氣，就對事情有幫助。實際上，什麼好事，你一發脾氣，也會壞了。所以我們最要緊的是──沒有脾氣、沒有煩惱。

　　學會五個字，終身不發火

　　1、靜：少說話，多傾聽。因為愛說話的人，本就失去了一分寧靜的美。而且，言多必失。三思而後行，三思而後言。

　　2、平：是平凡，是平淡，是平衡。有稜角的壞處，就是讓別人咬起你來很容易下口。

　　3、忍：面對不公，別氣憤，別宣洩。一來氣憤傷身體，二來氣憤不解決問題。“有肚量去容忍那些不能改變的事，有勇氣去改變那些可能改變的事，有智能去區別上述兩類事。”這是成功者要具備的三個素質。

　　4、讓：大是大非，不能退讓，但小事情，盡量聽別人的意見。能按別人的意見辦的，就不堅持己見，退一步，海闊天空。而且如果是按別人的意見辦的，錯誤也就有所分擔。

　　5、淡：一切都看淡些，對名利，對金錢，對感情。沒有什麼東西離開了就不能活。得失也是辯證的，你在這方面損失了，你的心靈會得到釋放，會有機會去嘗試別的選擇。越是看得淡，越是心靈平靜，就越能體會平凡的幸福。

　　6、用寬容的心態、柔和的眼光對待一切有緣的人，無論這人對我是好是壞，都好好善待人家，愛護人家，決不加以任何傷害，而以慈悲心、平等心面對，應該成為我努力的方向。阿彌陀佛!

　　佛教故事：天生脾氣暴躁?沒有改不掉的脾氣

　　日本江戶時代有一位著名的禅師。

　　一天，有位信徒上前請示禅師說：“我天生性情暴躁，不知道要怎麼樣才能改正?”

　　禅師聽了以後，對信徒說：“你把這天生暴躁的性情拿出來，我幫你改掉。”

　　信徒回答說：“不行啊!我現在沒有。但是，一碰到某些事情的時候，那‘天生’的暴躁性情就會跑出來，然後，我就會控制不住發脾氣。”

　　於是，禅師說：“這個情形倒是很奇妙的。如果現在沒有，只是在某些情況下，你才會脾氣暴躁，可見這並不是天生的，而是你和別人爭執時，自己造就的。可是，現在你卻把它說成是天生，把過錯推給上天、推給父母，未免太不公平。”

　　經過禅師的一番開示，信徒終於會過意來，從此努力改變暴躁的性格，再也不輕易發脾氣了。阿彌陀佛!

　　但是迷信的信佛是改變不了命運的!阿彌陀佛!

　

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即以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下救三道苦。惟願見聞者，悉發菩提心。在世富貴全，往生極樂國。

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