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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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皈依三寶的意義（一）
編者按： 本周起，“理念”欄目將與您分享學誠法師在《法音》雜志發表的《皈依三寶的意義》一文。法師談到皈依是進入佛門的第一課，它既是佛教信仰的最低標准，同時也是佛教信仰的最高要求。 今天與您分享本文的第一節“進入佛門第一課，認識皈依須明辨”，皈依是一個很深很高的法門，真正認識皈依的內涵不是一件簡單的事。 及第二節“怖畏輪回惡趣苦，皈依三寶求庇護”，我們應依“恐懼感”“求庇護”二因發起皈依之心。 文|學誠法師 一、進入佛門第一課，認識皈依須明辨 談到皈依三寶，大家都非常熟悉，但真正認識皈依的內涵卻不是一件簡單的事情。比如說我們到寺廟裡來，常常會看到許多人燒香、磕頭，拿很多供品去供養佛菩薩，但很難由此判斷這些人是不是信佛、是不是佛教徒、有沒有受過皈依的儀式。這些人可能信佛，但是並沒有受過皈依儀式。如果他們不信的話，不會去供養;說他們信，似乎和我們信的又不一樣。因為這樣的原因，佛教在家信眾的人數難以統計。另外社會上也流傳一種講法“佛祖心中坐”，意思是心中有佛就可以了，不必注重外在的形相。這種人算不算佛教徒?內心到底有沒有皈依?又是一個問題。 有一次在開會的時候，一位地方宗教局局長告訴我，有一天，遇到一個人拿著念珠在念佛，就問他：“你是不是佛教徒?”那個人說：“我不是佛教徒。”局長問：“你信不信佛?”他說：“我不信。”局長問：“那你信什麼?”他說：“我信皈依。”局長又問：“那你皈依誰啊?”他說：“我皈依某某法師。”原來他把某某法師作為皈依的對象。這種狀況非常普遍，他可能信仰的是心裡的某一個人，這“某個人”算不算我們佛教裡皈依的對象?這是一個很重要的問題。 皈依其實是一個很深的法門，不是一個簡單的法門;它也是一個很高的法門，不是一個很低的法門。很多人常常認為口中念一念就是皈依了，好像很容易。事實上，皈依是進入佛門的第一課，它既是佛教信仰的最低標准，同時也是佛教信仰的最高要求。 二、怖畏輪回惡趣苦，皈依三寶求庇護 我們為什麼要皈依呢?最主要的有兩個原因：第一個是恐懼感，第二個是求庇護。 如《大方便佛報恩經》說： “所歸以救護為義。譬如有人有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：汝求無畏者，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，系屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。” 就像經中的比喻，比如有人有罪於王，在這個國家犯了罪，然後逃到別的國家去，求那個國家的保護，於是那個國家的國王就告訴他：“你要皈投我免除你的恐懼，可以!怎麼辦呢?你不要離開我這個國家。每個國家都有它的國法，你一定要照著我們國家所制的法律，好好地遵守，自然可以得到保護。” 其實我們人生也是同樣的情況，拿這個比喻來說：眾生本來也系屬於魔，有生死過，在三界之內生死輪回，無非是苦，所以一心想跳出來，去尋找皈依。 皈依二因中的恐懼感主要是指對六道輪回和三惡道的痛苦產生恐懼。因為我們害怕受苦，才要去求皈依。如果我們不知道這種種的痛苦，那皈依干什麼?因此只有對種種惡道的、生死輪回的痛苦產生非常深刻的認識與體會，才會去求庇護。 在通常的情況下，我們對於六道輪回和三惡道的痛苦是很難有所感覺的，這只要檢查一下自己的內心就可以看得很清楚。原因何在呢? 主要有兩個方面：首先是我們的常執太重，總覺得後世很遙遠，因此不知不覺地，我們對於痛苦和快樂的感受與追求都被局限在現世，局限在眼前能夠看得到、聽得到、感覺得到的事物上面，根本不會想到後世的苦樂。 打個比方，現在社會上有些人，做了壞事、犯了法，當他即將受到法律的懲罰，要被判刑、坐牢的時候，就會去托人情、找關系。為什麼呢?他要去求庇護，求保護。當現世種種的報應來臨，他必定要去求保護、說好話，希望能夠少判幾年，或者判了以後，能夠早點出來。 在現世安樂方面，我們很容易會有真切的感受。但是提起後世來，我們總覺得似乎還有很長的時間，會覺得無所謂：死亡不會這麼快來臨。我們心裡總是這樣想：今天我不會死，現在我不會死，心總是執取在不死這方面，久而久之，就會產生久住現世的心態，這就是我們心中的常執，或叫做常顛倒，它對於佛法的修行是很大的障礙。事實上有生必有死，這是誰也不能逃避的法則。 如《佛說無常經》說： “生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。 假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。 大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。 上至非想處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍繞， 如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。 循環三界內，猶如汲井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自纏。 無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。 父母及妻子，兄弟並眷屬，目觀生死隔，雲何不愁歎! 是故勸諸人，谛聽真實法，共捨無常處，當行不死門。 佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。” 《法句經》也說： “所行非常，謂興衰法，夫生辄死，此滅為樂。 譬如陶家，埏埴作器，一切要壞，人命亦然。 如河駛流，往而不返，人命如是，逝者不還。 譬人操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命去。 千百非一，族姓男女，貯聚財產，無不衰喪。 …… 常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。 眾生相克，以喪其命，隨行所墮，自受殃福。 老見苦痛，死則意去，樂家縛獄，貪世不斷。 咄嗟老至，色變作耄，少時如意，老見蹈藉。 雖壽百歲，亦死過去，為老所厭，病條至際。 是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂? 老則色衰，所病自壞，形敗腐朽，命終自然。 是身何用?恆漏臭處，為病所困，有老死患。 嗜欲自恣，非法是增，不見聞變，壽命無常。 非有子恃，亦非父兄，為死所迫，無親可怙。” 不僅生者皆死，事實上死無定期，人命無常，誰也不知道自己哪一天會死。 如《梵網經》說： “壯色不停，猶如奔馬;人命無常，過於山水;今日雖存，明亦難保。” 要真正為自己的後世做好准備的話，就必須“念死無常”。而且必須作意自己今天就會死，至少是今天很可能會死，要在內心當中生起面對死亡的逼迫感和恐懼感，如此才能夠對治內心的常顛倒，才能夠時刻想到規范自己的身語意三業，為後世的安樂做准備。 如《大智度論》說： “如是有為法中，不應彈指頃生信不死心。是身一切時中皆有死，不待老，不應恃是種種憂惱凶衰身，生心望安隱不死，是心癡人所生。身中四大各各相害，如人持毒蛇箧，雲何智人以為安隱?” 又說： “是故行者不應於無常危脆命中而信望活，如佛為比丘說死相義。 有一比丘偏袒白佛：我能修是死相。 佛言：汝雲何修? 比丘言：我不望過七歲活。 佛言：汝為放逸修死相。 有比丘言：我望過七月活，有比丘言七日，有言六五四三二一日活。 佛言：汝等皆是放逸修死相。 有言從旦至食時，有言一食頃。 佛言：汝等亦是放逸修死相。 一比丘偏袒白佛：我於出氣不望入，於入氣不望出。 佛言：是真修死相，為不放逸!比丘，一切有為法念念生滅，住時甚少，其猶如幻，欺诳無智行者，如是等種種因緣念死相。” 知道了人生的真相是無常以後，就應該時刻想到為下一生做准備，就必須去思維三惡趣的痛苦，生起恐懼感。如果我們對三惡道的痛苦不了解的話，就不會害怕。實際上一切眾生都是有恐懼感的，只是有時候我們自己不知道而已。 真正說起來，我們害怕的事情是很多的。比如說出門的時候，我們坐在汽車上，如果知道這個駕駛員的技術不過關，或者知道這輛汽車裡的零部件有問題，我們馬上就會害怕，會產生恐懼。事實上，生死輪回中的痛苦，特別是三惡道苦是非常恐怖的，我們如果能真正了解，是沒有人不感到恐懼的。 關於地獄中眾生的痛苦，如《瑜伽師地論》說： “那落迦(即地獄)有情多分受用極治罰苦……又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦：謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是，兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中，便即壓之如壓甘蔗，既被壓已，血便流注。復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或搗或裂。既被斫刺及搗裂已，血便流注。由此因緣長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦：謂彼有情尋求捨宅，便入大鐵室中，彼才入已即便火起，由此燒然，若極燒然、遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫，由此因緣長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。” 餓鬼道眾生的痛苦，如《瑜伽師地論》說： “餓鬼有情多分受用極饑渴苦……又餓鬼趣略有三種：一者由外障礙飲食，二者由內障礙飲食，三者飲食無有障礙。 雲何由外障礙飲食?謂彼有情由習上品悭故生鬼趣中，常與饑渴相應，皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭發蓬亂，其面黯黑，唇口干焦，常以其舌舐略口面，饑渴慞惶，處處馳走。所到泉池，為余有情手執刀杖及以罥索，行列守護，令不得趣;或強趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等鬼，是名由外障礙飲食。 雲何由內障礙飲食?謂彼有情口或如針，口或如炬，或復頸瘿，其腹寬大，由此因緣，縱得飲食無他障礙，自然不能若啖若飲。如是等鬼，是名由內障礙飲食。 雲何飲食無有障礙?謂有餓鬼名猛焰鬘，隨所飲啖皆被燒然，由此因緣，饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢，或有一分食糞飲溺，或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食，或有一分自割身肉而啖食之，縱得余食竟不能啖。如是等鬼，是名飲食無有障礙。” 傍生(即畜生)道眾生的痛苦，如《瑜伽師地論》說： “傍生有情多分受用相食啖苦……又傍生趣更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣，具受種種極重苦惱。” 剛才我們從經典的論述中知道了生命的真相是無常，死亡隨時都會來臨，一口氣不來，馬上就面臨下一生。下一生去哪裡呢?由業來決定，一旦臨終的時候惡業現前，就會投胎到三惡道，那種種的痛苦是我們根本無法忍受的。要避免受這樣的大苦，就必須一心一意尋求庇護。 我們求庇護，到哪裡去求呢?世間人只能幫助我們解決眼前的一些問題。俗話說：“在家靠父母，出門靠朋友。”沒有吃的，親人朋友會給我們一點東西吃;沒有穿的，會給我們幾件衣服穿，也就是在物質層面能給我們一些幫助。稍微進一步，當我們心裡難過時，父母、朋友可能會給我們一定的安慰，令我們得到一些心靈上的溫暖，僅此而已。 有時候，世間人甚至連眼前的問題都幫不了我們。比如說，我們生了大病，我們在社會上考試、升學、就業找工作，當自己無力解決時就會去找人幫助，有時候找人找得沒辦法了，就會去找佛菩薩、找鬼神。 很多人正是由於這樣的原因，才同佛菩薩、鬼神掛上了鉤，因為他有求——求佛菩薩、鬼神的幫助，能夠使他升學、就業，解決眼前生活上種種的問題。可是，對於佛教徒而言，吃、穿、考試、工作等現世的事情都是很短暫的，對我們的意義只是一時的，其作用也許只有幾天、幾年，頂多幾十年。等這一生結束了，下一生去哪裡?三惡道、生死輪回的痛苦如何避免? 要解決生死的問題、無限生命的苦樂問題，唯有靠佛教。佛教是究竟圓滿解決人生苦樂問題的宗教，佛法僧三寶是我們真實的皈依處。 如《皈依七十頌》說：“佛法及僧伽，是求脫者依。”唯有三寶才是解脫之依! 又如《俱捨論》說： “眾人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等。 此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。 諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖谛中，恆以慧觀察， 知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃。 此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。
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