凡夫喜歡分別,有愛有恨,有我有他,有好有壞等分別。
其實,分別是一種錯覺,因為好和壞等都不是實實在在存在,是變化的。
這種變化不是指相續的變化,而是指剎那的變化,已經接近空性了。剎那變化是在相上講的,還不能說是空性;若是在體上,就是空性。剎那變化再進一步思維就是體了,相上已經沒有了,體就是空性了。如果剎那不存在,那麼剎那變化也不會存在。剎那當中怎麼變?變不是剎那,剎那不會變。不變的有沒有?沒有。也可以說是無常的、虛假的、無實有的、空性的,都是在講諸法的實相、真理。這些實際上不存在,都是一種錯覺,只是我們不明白,都當真了,執著了,所以就戀戀不捨。
我們執著我和他,好和壞,然後就生起了貪心和嗔心;有貪心和嗔心,其他煩惱就會隨之而生起,我們就變成了煩惱的奴隸,不自由了。
因此,沒有絕對的好或壞。好也會變成壞,壞也會變成好。一個覺悟的人如同看電影、看戲一樣,看什麼角色都是在表演。佛菩薩也會演,他知道自己在演這個角色,所以,不會進入這個角色,不會當真,但他演得很認真。
我們總是分別執著高下、美丑……高貴之人,我們就喜歡、接近;低賤之人,我們就討厭、遠離,甚至诋毀。但是登地菩薩就不會有這種心態,無論入定或出定,內心都是寂靜平等的。