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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：太上感應篇淺釋之學習是第一善行
前面我們已經觀察了：判斷一個行為是善還是惡，關鍵是看這個行為的動機或者說目的。如果動機和目的是為了利益他人，則即使外表看起來不是很如法，也是善；如果動機和目的是為了自己，即使外表看起來如法，這樣的行為也是惡。 僅僅了知上面的這個道理還遠遠不夠，我們還要知道，若沒有“智慧”與“方便”，則即便自心具有利他的動機與目的，那麼在行為上也不可能真正利益到他人。 首先，要想使行為是真正利益他人的善行，則內心必須有智慧。所謂智慧，就是判斷善惡的能力。若內心沒有智慧，就會把善當做惡，把惡當做善，以致善惡顛倒。在這種情況下，即便內心想利他，但實際行為也會變成害他。 例如，世間父母沒有一個不愛自己的子女的，但由於很多父母自己根本不知道什麼是安樂因（也即善）、什麼是痛苦因（也即惡），甚至誤把痛苦因當做安樂因，誤把安樂因當做痛苦因，因此使得本想利益子女的很多行為，成了將子女推向痛苦深淵的惡行。例如，有些父母認為人越自私就越能獲得財富，越有財富就越幸福，於是為了“利益”子女，就開始向子女灌輸這樣的人生哲學；實際上，這樣的人生哲學灌輸給子女之後，等於將子女送上了三惡道的旅途。又有些父母認為，吃好穿好就是人生最大的幸福，於是從小就給予子女非常豐富的物質享受，但卻忽略心靈層面的教育，結果使得子女養成了好逸惡勞的惡習，從而葬送了子女的一生。世間為人父母不懂善惡取捨而危害子女的例子很多，這裡就不再一一枚舉。 孔子也曾說：“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”意義是說，內心喜愛仁慈但卻不好學（也即沒有智慧），缺點就是愚昧；喜歡讀書有知識但不好學，缺點就是會行為放蕩不羁；講信用但不好學，缺點就是會禍害自己與他人；率直但不好學，缺點就是會言語刻薄；勇敢但不好學，缺點就是會一時沖動，擾亂他人；剛強但不好學，缺點就是會狂妄自大，自以為是。 所以，我們需要知道，要使行為趨於善妙，首先必須通過學習，明白什麼是善、什麼是惡。孔子說：“好學近乎智。”如果我們好學，就能夠獲得智慧。 《大毗婆沙論》中說：“譬如有目者，因燈見眾色，有智依多聞，能別善惡義。多聞能知法，多聞離不善，多聞捨無義，多聞得涅槃。”就像有眼睛的人，需要依靠燈光才能見到黑暗中的東西一樣，具備思維能力的人需要依靠聽聞正確的經論，才能辨別什麼是善、什麼是惡。多聞能使人了知離苦得樂的正確方法，多聞能使人遠離不善，多聞能使人捨棄輪回的無義之舉，多聞能使人趨於解脫。 《二規教言論》中說：“所謂妙慧即智慧，即是無誤取捨者，若無如眼此智慧，則彼無有其余德。”意思是說，這裡說的智慧是指分別心如實了知與判斷事物真相的妙慧，是一個人無誤取捨言行的依據；一個人如果內心沒有智慧，則所有的美德都不會具備。又說：“或多自己能了知，若不了知問智者，當閱智者諸論典，思維愚智之差別。”有些道理通過自己的觀察與思考就能了知，如果自己不能了知可以向智者請教，或者閱讀智者的論著，比較有智慧的人與沒有智慧的人在各種行為上的差別。 因此，從上面的這些教言看出，學習取捨善惡的正論，是所有善行中的第一善行。若沒有這個善行，所有的其它善行則無由而生。 例如，儒家的聖人孔子就是一個非常好學的人。他謙虛地認為，自己很多方面都學得不好，唯一覺得奉行得還可以的美德就是“好學”。他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”意思是說，十戶人家中，一定有像我一樣忠信的人，但卻找不到像我這樣好學的人。又說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”我不是生來就知道“道”和“德”這兩者的，而是喜歡古人所說的“道德”，勤奮學習而得到的。又如，葉公有一次問孔子的學生子路，孔子是怎樣的一個人，子路不回答（原文：葉公問孔子於子路，子路不對。）孔子知道這件事後對子路說：“你怎麼不說，他是一個發憤好學得忘記吃飯、因學習而快樂得忘記憂愁、甚至忘記了漸漸衰老這件事的人呢？”（原文：女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。）又說：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”又說：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？” 《華嚴經》中說：“人之無聞，老如特牛，但長肌肥，無有智慧。不知三世事，亦寡法財寶，飽腹恣欲心，人形畜無別。”意思是說，人如果不學習，就會像肥牛一樣，雖然漸漸長大，但長的只是肌肉，而不是智慧。不知道自己從何而來、去向何方，也不知道空性與因果正法，想到的只是吃飯飽腹以及男女YIN欲之事，這樣的人雖然具備人的形狀，但本質與畜生已經沒有什麼差別。 又如，荀子的《勸學》中說：“學不可以已。”學習這件事是不可以停下來的。又說：“青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水；木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就砺則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”意思是說，青色是從藍草裡提取的，可是卻比藍草的顏色更深；冰是水凝結而成的，卻比水還要寒冷；木材被鋸子鋸直之後，用輮的工藝把它制成車輪，那麼木材的彎度就合乎圓的標准了，即使再干枯了，木材也不會再挺直，這是因為經過石頭的按壓加工，使它成為這樣的。所以，木材用墨線量過，再經輔具加工就能變直；刀劍等金屬制品在磨刀石上磨過就能變得鋒利；君子廣泛地學習，而且每天檢查反省自己，那麼他就會智慧明了、行為沒有過失了。又說：“故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。”意思是，不登上高山，就不知天有多麼高；不面臨深澗，就不知道地有多麼厚；不學習古代聖人遺留下來的闡述道德的教言，就不知道學問的廣博。 《摩诃般若經》說：“無有法菩薩所不應學者。何以故？若菩薩不學一切法，不能得一切種智。”意思是，沒有法不是菩薩不要學的。為什麼呢？如果菩薩不學一切法，就不能得一切種智。《瑜伽師地論》中說：“彼諸菩薩求正法時當何所求？……以要言之，當求一切菩薩藏法、聲聞藏法、一切外論、一切世間工業處論。”菩薩求正法時應如何求呢？概括來說，就是要學大乘的菩薩法藏、小乘的聲聞法藏、外道的哲學論典、一切世間工巧技藝的論典。 《大乘莊嚴經論》中說：“如不勤習五明，不得一切智故。內明為求自解學，因明為伏外道學，聲明為令他信學，醫明為所治方學，巧明為攝一切眾生學。”大乘菩薩如果不廣學五明，就不能得一切智。為了解脫自己的自相續需要學習內明，為了調伏外道需要學習因明，為了令他人對佛法生起信心需要學習聲明，為了醫治自他之疾病需要學習醫方明，為了攝受一切眾生需要學習工巧明。 所以，我們應當知道，學習取捨善惡的智慧，學習利益眾生的智慧，是第一善行。沒有這個善行，其它善行都無由而生。 要想使行為漸漸趨於善，先從學習開始！ 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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