手機閱讀

首    頁

法師開示

法師介紹

人間百態

幸福人生

精進念佛

戒除邪YIN

最近更新

居士文章

寺廟介紹

熱點專題

消除業障

素食護生

淨空法師

佛教护持

 

 

 

 

 

 

全部資料

佛教知識

佛教問答

佛教新聞

深信因果

戒殺放生

海濤法師

熱門文章

佛教故事

佛教儀軌

佛教活動

積德改命

學佛感應

聖嚴法師

   首頁法師開示

 

淨空法師:我們來到這世間干什麼的?

 (點擊下載DOC格式閱讀)

 

  【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】

  這一段說的意思就深了。阿難尊者是從形相上來發問,世尊是如理的答覆,顯現中道第一義谛。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說,『彼佛如來』,這個「彼佛」就是稱阿彌陀佛;『來無所來,去無所去』,這是如來與法身大士果地上的境界,這才是宇宙人生的真相。我們世間人,特別是信仰宗教的人,無不追求永恆;佛這四句話就是說明永恆,說明事實的真相。這一樁事情很不容易理解,但是我們至少要具足真誠的信心,我們才能夠修行證果。如果對於這一樁事情疑惑,那就是佛在經上講的,這是菩薩修行最嚴重的障礙。根本煩惱裡面貪、瞋、癡、慢、疑,疑的什麼?就是疑這一樁事情;其他事情懷疑不嚴重,對於這一樁事情要是懷疑,造成菩薩修行不能夠破無明、證法身。我們知道《華嚴經》上講的「破一品無明,證一分法身」,這是圓教初住菩薩;如果菩薩對於這個事實真相有懷疑,他就沒有法子破無明,因此我們對於這一樁事情決定要仰信。


免費結緣各位師兄,大隨求陀羅尼心咒手環。需要的師兄可以添加我的微信18680572007



  一般宗教講永恆只講到靈、靈魂,我們中國講靈魂;外國人講靈,他們知道靈是不生不滅的,但是靈有來有去,它沒有生滅它有來有去,世間幾乎所有宗教都說到,我們佛教裡面也講。我們佛教不叫它做靈,也不叫它做靈魂,叫它做「阿賴耶識」,我們人到這個世間來,佛在經上說,「來先去後作主公」,到這個世間來投胎,它最先來,它來入胎,人過世之後,它最後離開。所以我們要懂得,人斷了氣之後,呼吸停止了,阿賴耶識未必離開。所以祖師大德一再教導我們,斷氣之後,八個小時之內不要碰他、不要去觸摸他,為什麼?怕他的阿賴耶識沒離開。這個時候他仍然有知覺、仍然有喜怒,萬一他不高興,瞋恚心生起來了,這對他的傷害最大。人死了以後,佛教裡面說六道輪回,他究竟到哪一道去,決定在最後一念;最後一念生瞋恚,決定墮三惡道,所以這個常識我們一定要有。但是為了安全起見,最好呼吸停止之後,能夠在十個小時、十二個小時不去碰觸他,這是最安全的。

  佛家講阿賴耶,也稱之為「神識」,神識就是阿賴耶識。在中國所用的名詞,也不稱靈魂,中國人稱魂、魂魄。孔老夫子在《易經・系辭傳》裡面說得很有道理,他說「游魂為變,精氣為物」。夫子這兩句話是說明,這個世間動物、植物、礦物,動物包括我們人,從哪裡來的。《易經》上這兩句話說明這個事實真相,所有一切動物「游魂為變」,植物、礦物是「精氣為物」,講得很高明,跟佛在經典上講的,用的言語不相同,意思相同,我們不能不承認孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界,那不是凡人,凡人說不出來。

  夫子稱「游魂」,很有道理。佛在經上告訴我們,阿賴耶識它是動的它不是靜止的,而且速度非常之大,速度很大。我們念佛往生,所謂帶業往生,帶業往生沒見性,是誰到極樂世界去受生?阿賴耶識。念佛往生的人,阿賴耶識離開自己這個身體,到極樂世界蓮花化生。極樂世界跟我們這個地方有多大的距離?經上世尊一再告訴我們,娑婆世界跟極樂世界相去十萬億個佛國土,這個距離太遙遠了。一個佛國土就是一尊佛的教化區,在佛經上稱之為「三千大千世界」,一尊佛的教化區。這「三千大千世界」到底有多麼大?我們前面曾經跟諸位介紹過,在此地就不再麻煩了。我們概略的來說,現在科學家觀察我們的宇宙,他發現星球在太空運行依舊是有規則的,好像是有組織的。像地球這個行星繞著太陽旋轉,在我們稱為星系,繞著太陽旋轉,我們叫它做太陽系;而太陽又環繞銀河旋轉,我們稱這個大的星系叫銀河系;銀河系有沒有再繞更大的星系旋轉?現在天文學家還沒有發現。

  在過去,我們一般都以為銀河系應該是佛經上所講的三千大千世界,一個佛國土。黃念祖老居士在他的《大乘無量壽經解》最後附有一篇文章,這是往年我到北京他送給我的,他說他來不及寫在注解裡頭,希望我印這個注解把它附在後面,提供給同修們做個參考。根據他的研究看法,他說銀河系是我們佛經裡面所講的單位世界。這個我們從前未曾想到過。如果銀河系是個單位世界,一個佛國土數量就非常可觀,為什麼?一個小千世界是一千個單位世界;換句話說,一千個銀河系才是佛經上講的一個小千世界。以小千世界為單位,一千個小千世界是一個中千世界;然後再以中千世界為單位,一千個中千世界,這才是一個大千世界,一尊佛的教化區。如果照這個算法,一個大千世界是多少個銀河系?十億個銀河系。我們今天科學家能夠用科學儀器探測的范圍太小了,沒有出小千世界的范圍。這麼大的這個范圍,十萬億個大千世界那一邊,才是阿彌陀佛的極樂世界,諸位想一想這個距離多遠!我們今天講天文數字,天文數字還沒有辦法來比喻。可是諸位要知道,我們的神識一彈指就到達了,所以夫子說「游魂為變」,很有道理。

  「游魂」是正確的,如果講「靈」,是錯誤的。為什麼是錯誤的?如果這個魂要是靈的話,你們想想,到這個世間來投胎,誰願意投胎到貧窮家裡?要是靈,自己可以選擇,一定選到大富大貴人家,生下來就享福。投胎來的時候做不了主,這個魂不靈,所以佛家講這個魂是「迷魂」,迷魂顛倒,佛家講的。魂不靈,它迷,所以它才到六道去輪回,特別是在三惡道,哪有靈它會跑到三惡道去投胎?不可能的事情!夫子沒有說它迷,說它游、它動,講他的動態,這個描繪得好,所以它的速度大。但是諸位要曉得,它有來有去。我們說它不生不滅,這個游魂不生不滅,這個不生不滅是方便說的,不是真的。要是說真的,真的它也有生滅;不過它要是徹底覺悟,它就滅了,如果沒有到徹底覺悟,它存在。

  我們可以說,我們自己這個游魂,無量劫一直到今天,往後如果不能往生西方極樂世界,在六道時間還長得很,這是我們一定要懂得的。它滅了之後是什麼?它滅了之後就是真如自性。世尊在大經裡面告訴我們,我們迷失了本性、迷失了自性,自性就叫做阿賴耶,所以阿賴耶的體是真如自性,也就是真如自性帶了一分迷情、迷執,就稱之為阿賴耶。這一分迷要是徹底破掉了,阿賴耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知,阿賴耶並沒有滅,它是一個轉變,變成真如自性。真如自性迷了,就變成阿賴耶,確確實實它是沒有生滅的。

  但是講到自性,自性沒有來去,確確實實「來無所來,去無所去」,這是講自性,自性是如來。佛在大乘經上用的這些名相,像江味農居士在《金剛經講義》裡面跟我們說的,《金剛經》有時候說「佛」,有時候說「如來」,為什麼不統統說「佛」,統統說「如來」?何以有時說「佛」,有時說「如來」?江居士告訴我們,凡是說「佛」,是從事上說的、從相上說的;凡是說「如來」,是從性上說,有這樣的一個差別。

  「彼佛如來」,這是性相合起來說,那個意思就深了。性沒有生滅,相也沒有生滅,性沒有去來,相也沒有去來,這個道理就深了。世尊一般在經上少說,這些話都是對菩薩們說的、對上根利智說的,對中下根性,佛很少說這些話。為什麼?佛說這些話,我們聽了會疑惑。你說性不生不滅,說阿賴耶沒有生滅,我們聽了還能夠接受。我們這個肉身死了,我們的神識去投胎,我們能夠接受;我們的神識不生不滅,我們的身有生滅、有生死,可以接受。如果講身也沒有生滅、沒有生死,我們就不能接受。我們看到,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,怎麼會不生不滅?

  佛說的話是真的。我們看這個世間,肉眼看這個世間一切人事物的現象,我們看錯了,佛的觀察正確。不但是性不生不滅,相也不生不滅,這是正確的。為什麼說相不生不滅?因為相不是真有,《金剛般若》裡頭說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,它不是真的。有生有滅,我們誤認為是真的,把這些虛妄相當作真實,這是我們最大的一個錯誤,是我們根本的錯誤;我們的人我執、法我執,都是從這個錯誤的觀察所產生的。於是這一個錯誤引導我們生生世世不能解脫,造成長劫輪回,這是一個錯誤的看法、錯誤的想法。

  佛在《楞嚴經》裡面給我們講了真話,真話這些現象是什麼?佛講「當處出生,隨處滅盡」,這一個事實真相,我們永遠沒有辦法觀察到;現在科學技術雖然發展到今天,依舊沒有辦法觀察到。佛給我們講,所有的現象,虛空法界都是剎那生滅,它的時間太短、太快了,幾幾乎乎生滅同時;說生,生已經滅了,說滅,滅底下又生了。生滅既然同時,所以佛就用一個名詞來說,「不生不滅」。諸位要曉得,假如真的沒有生滅,不生不滅這一句話說得沒有意義、沒有意思;確實有生滅,生滅幾乎是同時,所以才說不生不滅。「不生不滅」這一句話可以解釋為「生滅同時」、「滅生同時」。

  我們今天所看到一切境界相,是生滅同時的相續相,不是實相。這個相續相就像我們看電影,用電影這個比喻,諸位能夠有一個清晰的概念。電影放映機它放映出來的影片,我們都知道,電影影片放在放映機裡面,放映機的鏡頭打開,這一張片子放出去了,再把它關起來,很快換上第二張,鏡頭再打開,第二張出現了。它的速度一秒鐘二十四張,一秒鐘它這個鏡頭開關二十四次,每一次放一張,一秒鐘連續放二十四張,相續相,我們看到電影銀幕上的畫面,就像是真的一樣。換句話說,我們這個眼睛就上當了,沒有看到真相,看到的是虛幻的相續相。佛告訴我們,我們今天生活在這個世間,六根所接觸六塵境界,就是這一種虛幻的相續相。這個相續相的速度比電影放映機快多了,電影放映機一秒鐘才二十四張。佛給我們說明這速度多快?《仁王般若波羅蜜經》裡面所說的,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅。這就好像我們鏡頭開關,一彈指,我們連續彈指,我們彈得很快,一秒鐘我可以彈四次,你們想想看,四乘六十,再乘九百,剛剛好兩個十萬八千,一秒鐘兩個十萬八千次的生滅,我們怎麼能覺察得出來?所以誤會把這個境界當作真實,不知道它是剎那生滅。你要真正明白這個道理,你才曉得,性不生不滅,相也不生不滅,性沒有去來,相也沒有去來,所以說性相不二,你才能入不二法門;性相是二,你沒有覺悟,性相確實不二。

  佛所講的一剎那九百生滅,是真實說還是方便說?我的學習,我認為佛依舊是方便說;如果真實說,速度比這個還要快,我們可以把它證實。但是佛說法的目的,是教我們明了一切法「當處出生,隨處滅盡」,沒有生滅去來,只要懂得這個意思,佛說法的目的就達到了。至於究竟那個速度快到什麼程度,到時候你自己就明白了,不需要講解。什麼時候你明白?大乘經上佛說的,圓教八地菩薩。八地菩薩叫不動地,見到阿賴耶的狀況,阿賴耶動作轉變的狀況;八地菩薩才見到,七地菩薩還見不到,你才曉得這是多麼深的定功。宇宙人生真相八地以上這才親自證得、親自見到;七地以前都是聽佛的教誨,自己也能夠證得,證得個彷佛,沒有看到事實真相。譬如佛在《仁王經》上講的一剎那九百生滅,我相信九百生滅這個境界,圓教初住菩薩一定證得;八地菩薩看到的事實真相決定不止九百生滅。

  明了這個真相之後,我們的人生觀,今天講價值觀,你就改變了。我們到這個世間來,目的何在?意義何在?不一樣了。真正明白之後,我們可以說一句總話,我們來到這個世間干什麼的?來學習的。中國古大德講的話有道理,「活到老,學到老,學不了」,這個話很有道理。我們是來學習的,生生世世都是來學習的,學習到一定的層次,就出了三界,再往上提升,就出了十法界。我們拿學佛來說,從初發心到等覺菩薩都在學習,沒有別的事情。在哪裡學習?生活當中學習,工作當中學習,處事待人接物當中學習,學什麼?學覺悟。佛法裡面,你們大家受皈依的時候,傳授你三寶:覺、正、淨,學覺悟,學正知正見,學淨而不染;這三句話,「皈依佛,覺而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,淨而不染」,我們生生世世就學這三句。

  一切時一切處,我們學習的標准在哪裡?佛所講的經典是標准。學習的榜樣在哪裡?釋迦牟尼佛三千年前出生在我們世間,給我們做了榜樣,最好的模范,八相成道;歷代這些菩薩祖師大德們,無一不是給我們做好榜樣。我們能看得出來嗎?我們能體會得到嗎?果然你看出來了、體會到了,你就會學了。你要是看不出來、體會不到,你還是沒有辦法學,你學不到;縱然想學,你學得不像,不像一個覺悟的人,不像一個正知正見的人,不像一個清淨無染的人。

 

上一篇:明如居士:太上感應篇淺釋之什麼是行善與行惡
下一篇:誠持大悲咒一個月後三種重疾不治而愈!


即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)