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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：所謂一失人身，萬劫不復，原來是這樣的
我們要淨除罪障，就要依靠佛菩薩的教言、加持。為什麼要如此急迫地向佛菩薩請求淨除自己的罪業?因為死亡是無常的，生命是無常的，怕死亡在這些罪業還沒有忏除、清淨之前就到來。我們為什麼不精進呢?主要是對無常沒有真正的認識，對無常沒有生起正見。 我們在壽命無常裡講過，那些舊噶當派的格西們主要講了無常的三根本：第一，必定死亡。有生就有死，這是必定的，這個我們都知道;第二，死期不定。我們對此一點都沒有明白，一點都沒有覺察到。今天死，還是明天死，今年死，還是明年死，現在死，還是一會兒死，誰也無法確定。因為人的生命就在呼吸之間，吸進來沒呼出去就死了，呼出去沒吸進來就死了。呼吸停止了，人就死了。什麼時候死，誰也無法確定，隨時都有死亡的可能;第三，到臨終時除了佛法，誰也無法利益我們。 今天在座的這些人也同樣不知道今天會死，根本沒有准備死，對死亡的來臨沒有任何准備。現在我可以逐個問一下：“你有什麼把握，你憑什麼說今天絕對不會死?”有的人會說：“因為我還年輕啊!”你看，那麼多年輕人都死了。有的人會說：“我沒有病啊!”你看，那麼多人突然死了，根本沒通過生病，都是無意中死亡的。也許剛才還在吃飯、喝酒，還在跟朋友聊天，還在談情說愛，突然就死了。對死期不定，我們沒有深刻的認識。在座的這些人，對死亡沒有任何准備。也許你會這麼想：“我現在還年輕，也沒有什麼病，所以我沒有想過什麼，也沒有准備什麼。”當你老了，當你有病的那一天，你也不會准備的，死亡在任何時候來臨都是突然的，你在面對死亡的時候還是和現在一樣，對死亡不會有任何准備。 也許你會覺得這次病情很嚴重，可能跑不掉，但是你也不可能想到今天或現在死，還在想：“還能活幾天吧，還能等幾天吧。”自己一直這樣希望著。但是，死亡什麼時候來都是突然的，死亡什麼時候來都是無情的。死亡來時，不會讓你再考慮，不會讓你再准備，它令你束手無策。若是無始劫以來，在六道輪回的過程當中，我們以貪嗔癡，通過身口意造下的這些罪業沒有消除、清淨，這時你就死亡了，經歷中陰身，然後再轉世，真的非常非常地危險啊! 因果是不虛的，業障還沒有消除，罪業還沒有清淨，你一定要遭受果報的。你看自己造下的罪業，死了以後也許連中陰界都不要經過，直接就下地獄了。你現在在人間享受安樂，也許再過幾個小時就會在地獄裡遭受極大、難忍的痛苦，想從那裡出來或者想解脫，是非常非常難的，根本就不可能。為什麼?因為你下地獄了以後，還會在地獄裡造業，就還要繼續承受果報，基本上沒有解脫的機會。真的，大家想想，多危險啊!跳懸崖算什麼呀?跳懸崖只會失去一條命，但是下地獄的後果非常嚴重、不可思議。 我們造的這些罪業，要麼是以貪心造的，要麼是以嗔心造的，要麼是以愚癡心造的，這些都是墮落惡趣的因。三惡道裡哪有佛法啊?哪有消業的機會啊?在那裡想消業，根本就沒有機會。不但不能消業，還會繼續造業，這樣你就出脫無期了。為什麼說出脫無期呢?就像那些空游餓鬼處處傷害眾生，那些旁生互相殘殺吞食，這都是在造業嘛，他們只會造業，不會消業，所以說是出脫無期。所謂“一失人身，萬劫不復”，也是這個意思。 雖然我們造了很多業，罪業也非常嚴重，但是我們現在遇到了佛法、正法，通過修行可以消除和清淨這些罪業，這樣我們可以不墮落惡趣，可以不六道輪回了。但是這個機會不會永遠有，而是稍縱即逝，所以我們就要跟死亡抗爭，在死亡沒有來臨之前必須把業障消掉。修行就要像“美女頭上燃火，懦夫懷裡鑽蛇”一樣，要有危機感，要有緊迫感。修行是要和死亡比賽的，要跟它爭這個機會，否則這個機會就會被死魔奪走了。我們要通過精進修行，千方百計地利用這個機會來承辦解脫，承辦究竟的利益。所謂“美女頭上燃火”，美女特別在意自己的容貌，一旦頭上燃火了，她不可能等待，一秒鐘都不會等待，會想盡一切辦法去滅火;所謂“懦夫懷鑽毒蛇”，懦夫本來膽子就小，特別害怕蛇，若蛇鑽到懷裡了，他還會等嗎?他會立即站起來跑掉。同樣，我們的修行也是如此，不能等一分鐘，不能等一秒鐘，應該想盡一切辦法立即、馬上去修行，去消業! 不要等!不能等!有的人還在等明天、明年、自己退休了、兒子結婚了……再學、再修，你就在那兒等吧!若死亡突然來了，看你怎麼辦?面對死亡的時候，都是無可奈何的;面對死亡的時候，都是恐懼萬分的。之後，還要走進中陰身，還要墮落惡趣。看看吧!我天天在這裡講，你們根本就不聽，根本就不當事，現在都不在意。若是你面對死亡的時候，還能這樣如如不動;在面對中陰身的時候，還能這麼穩定;在將來墮落惡趣的時候，還這麼穩定，我就不得不服你。但是，面對死亡的時候，你不可能這麼穩定吧，不可能不害怕吧，但是你害怕也沒有用，晚了!將來墮落惡趣的時候，你不可能還這麼穩定吧，不可能不在乎吧。不信就走著瞧吧!對有些人來說，說跟沒說一樣。沒辦法!個人吃飯個人飽，個人因緣個人了，你解脫是你的事，你墮落是你的事，跟我有什麼關系!因果絲毫不虛，誰造誰受，不造不受，我們都一樣。
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